The Inner Fire - Poem

Laging ibig sabihin ng karaniwang tao, kapag sinabi niya ang "katotohanan" na siya ay nagsasalita ng isang bagay na maliwanag sa sarili; samantalang para sa akin tila ang pinakamahalaga at napakahirap na gawain sa ating panahon ay ang gumawa sa pagbuo ng isang bagong ideya ng realidad. Wolfgang Pauli Scottish Warren Fields laban sa Stonehenge Ang genetic na pinagmulan ng pagsamba sa bato ay maaaring mula pa noong 3 milyong taon na ang nakalilipas - hanggang sa Jasperite pebble na "Makapgo" Mula sa unang talisman pendants - nauna sa mga anting-anting at kristal hanggang sa labindalawang haligi ni Moses, Warren Fields at Stonehenge, Gobekli Tepe, Stone Circles sa Japan, Native American Medicine Wheels. Larawan ng "Stonehenge" megalith monument sa England (2600-2400 BC) ni Mitch Hodge unsplash Attention – Selective attention - hindi wastong nailapat sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala – ngunit ang atensyon ay isang mahalagang piraso ng palaisipan sa pag-unawa sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala Abstract: Warren Fields Mesolithic lunar-orientation vs Stonehenge Neolithic Solar-orientation Warren Fields Lunar timekeeper Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano maaaring tumpak na nasubaybayan ng kumbinasyon ng (Warren Fields) na configuration ng pit at kanilang landscape setting ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang pangunahing kalendaryo na tinawag ng team na 'time reckoner'. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. (Current Archaeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland September 5, 2013 6 mins read) Kaya, noong 8,000 BCE, ang mga mangangaso ng Scotland ay nakabuo ng isang uri ng kalendaryong lunar-solar. Solar Orientation ng Stonehenge Sinabi ni Clive Ruggles na “ang mga may-akda gaya ni Burl(l987) ay nagbigay-diin sa pagbabago mula sa simbolismong lunar tungo sa simbolismong solar, at ito ay maaaring magpahiwatig na ang ilang pangunahing pagbabago sa pagsasagawa ng ritwal at tradisyon ay sinamahan ng paglipat mula sa Stonehenge 2 patungo sa Stonehenge 3. Tiyak na walang nakakahimok na ebidensya para sa solar orientation sa panahong ito, gayunpaman ang ebidensya ay lubos na nakakumbinsi kapag naabot natin ang Stonehenge 3, lalo na tungkol sa 'solar corridor' sa bilog ng sarsen, sa kabila ng mga kawalang-katiyakan sa karamihan ng arkeolohikal na ebidensya." (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles) Bagong Grange Passage Tomb: Na may "tumpak na astronomical alignment = [solar] illumination ng burial chamber sa kalagitnaan ng taglamig" Ang materyal na rekord mula sa Neolithic at Early Bronze Age Britain at Ireland ay nagmumungkahi na ang simbolismong astronomikal, sa anyo ng mga magaspang na pagkakahanay sa ilang mga posisyon ng pagsikat at paglubog ng abot-tanaw ng araw o buwan, ay isinama sa isang hanay ng mga prehistoric na ritwal na monumento sa iba't ibang lugar at panahon. . Ang katibayan ay nagmumula sa ilang indibidwal na mga site, lalo na ang Newgrange na may kamangha-manghang midwinter sunrise phenomenon (O'Kelly 1982, 123-5), ngunit higit na nakakahimok ay mula sa mga usong naobserbahan sa mga rehiyonal na grupo ng maliliit, katulad na mga monumento ng ritwal sa Panahon ng Tanso gaya ng nakahiga na mga bilog na bato. ng hilagang-silangang Scotland (Ruggles at Burl 1985) at ang mga maikling hilera ng bato ng kanlurang Scotland (Ruggles 1988; Martlew at Ruggles 1996) at sa timog-kanluran ng Ireland (Ruggles 1994). 'Kapag natanggap na natin ang katotohanan ng kahit na ang pinakasimpleng mga obserbasyon. . . ang tanong ay hindi na tungkol sa pagtanggap o pagtanggi, kundi sa antas na lamang' (Bradley 1984, 77). (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles, British Academy, 92) Pananaw: Ang Batas ni Mannheim na ang ekonomiko-pampulitika na realidad ay humubog sa panlipunan at panrelihiyon na mga pananaw ay ipinakita dito na ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields na ang realidad ng ekonomiya ay iba sa agraryo – ay may ibang oryentasyong “Lunar” kaysa sa Stonehenge Neolithic ng lipunang agraryo. "solar" na oryentasyon na sumunod dito pagkalipas ng 4,000 taon. Ang agrarian economic political reality ay nagkaroon ng solar orientation kumpara sa lunar orientation (na laganap din sa kultura ng Native American). Bukod sa Stonehenge, ang Newgrange Passage tomb ay may tiyak na solar orientation. Totoo rin ito sa mga Katutubong Amerikano ng Hopi - na may mga paniniwala na naiiba sa mga katutubong Amerikanong mangangaso-gatherer. Siyempre, iyon ay magkasya sa balangkas ng "pansin" o "evolutionary adaptive selective attention" Panimula: Modernong Neuroscience: mga prosesong kumplikadong konektado Mapa/Modelo ng Kamalayan ng Tao ay kumplikado, na kinasasangkutan ng maraming magkakaugnay na proseso Funk at Gazzanigna na: "Ang moral na neuroscience ay isang masalimuot at lumalawak na larangan. Binubuod ng pagsusuring ito ang mga pangunahing natuklasang siyentipikong nakuha hanggang sa kasalukuyan. Ang moralidad ay isang hanay ng mga kumplikadong emosyonal at nagbibigay-malay na proseso na makikita sa maraming domain ng utak. Ang ilan sa mga ito ay paulit-ulit na nakikita na kailangang-kailangan upang maglabas ng moral na paghatol, ngunit wala sa mga ito ang natatanging nauugnay sa moralidad...Ang ilan sa mga emosyong naproseso ay higit na sentro sa moralidad kaysa sa iba, ngunit ang lahat ng mga emosyon ay nakakatulong sa moral na paghuhusga dahil sa partikular na konteksto. mga sitwasyon. Ang mga neural circuit ng mga rehiyon ng utak na nasangkot sa moralidad ay nagsasapawan sa mga nag-uutos sa iba pang mga proseso ng pag-uugali" (Brain Architecture of human morality. Funk at Gazzanigna Kasalukuyang opinyon sa Neurobiology 2009 19: 678-681) Ang sobrang pagpapasimple ng relihiyon sa tanong at katangian na "supernatural", ay hindi lamang isang labis na pagpapasimple ngunit ito ay isang malubhang pagbaluktot din - lalo na sa konteksto ng paglalarawan ni Kristo sa Banal na Espiritu bilang "Espiritu ng Katotohanan" o "Espiritu ay Katotohanan ” pati patnubay. Ang isang napaka-kaugnay na tanong ay tila: "Ang mga "templo" ba ng bato ay isang resulta ng isang mas pangunahing drive upang bumuo ng mga lipunan - ang pagsamba sa bato ay isang pangalawang pagganyak?" Ang pananaliksik sa musika bilang panlipunang sarili at espirituwal na sarili ay kapansin-pansin at naniniwala akong nakakatulong sa pag-highlight ng espirituwal at relihiyosong mga paniniwala. Selective Attention: W James - Neuroscience Attention – Selective attention - hindi wastong nailapat sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala – ngunit ang atensyon ay isang mahalagang piraso ng palaisipan sa pag-unawa sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala Preamble: Mga problema sa metodolohiya - sa madaling sabi W R. Miller, C E. Thoresen: “Ang isang pilosopikal na batayan para sa pananaw na ito ay materyalismo, ang paniniwala na walang dapat pag-aralan dahil ang espirituwalidad ay hindi nasasalat at lampas sa mga pandama.” Sinuri ng aking kasamahan ang 2018 na kritika, na inendorso ng 4 na psychologist (ibig sabihin, si Dr H Koenig) ay pinabulaanan ang materyalistang kasabihan - kinikilala ito nang tama bilang ang Definist Fallacy (na-load na mga termino). Paliwanag: Kung kukunin mo ang konsepto ng "kamatayan" - na "intangible at lampas sa mga pandama" kung gayon "Ang kamatayan ay dapat na isang kathang-isip lamang" + Allport's Fallacy (soc psych 1927) "Walang sikolohiya ng mga grupo" = a disconnected abstraction: disconnected at "patriotism" ay isang malinaw na pagtanggi hindi banggitin ang mga rock concert, protesta, atbp. “Ang mga konsepto ay lumilikha ng mga idolo; tanging paghanga lamang ang nakakaintindi ng anuman. Nagpapatayan ang mga tao dahil sa mga idolo. Napaluhod tayo sa pagtataka!" St Gregory of Nyssa Madaling maliwanag na ang espiritwalidad ay nasasangkot sa mga abstraction: mga kapangyarihan, supernatural-unreal, bolang kristal, atbp. Dr S. Farra "Magandang maikling papel: Ang kawalan ng paniniwala sa "malayang kalooban" ay karaniwang humahantong sa isang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan. kawalan ng pag-asa, at hindi etikal na personal na pag-uugali. Ang aming mga paradigma ay ang aming paraan ng pagtugon sa Reality, ngunit ang mga ito ay Hindi Reality. Gaya ng iminumungkahi ni C Peck, Jr., naliligaw tayo sa sarili nating abstraction!” Fundamentals 1. McGilChrist, M Sherif, Kant ay nagsasaad na ang konteksto ng tunay na mundo ay mahalaga. 2. K Gergen: "Mga mapa ng wastong kaalaman o sumasalamin sa mga aktuwalidad ng totoong mundo!!" – "Upang maunawaan ang isang bagay, alam man natin ito o hindi, ay nakasalalay sa pagpili ng isang modelo!" I McGilChrist Mga tao at kamalayang panlipunan Sa relihiyoso at espirituwal na mga paniniwala - ang mga tao ang tanging posibleng tunay na pang-agham na mapagkukunan ng konteksto sa totoong mundo. Sa konteksto ng pagsamba sa bato, lumilitaw ang kamakailang pananaliksik na nagpapahiwatig ng mas malaking bilang ng mga taong nagtitipon sa mga get-together kaysa sa naunang pinaghihinalaang - tulad ng sa Vespasian's Camp malapit sa Stonehenge (CA 271) at Star Carr (CA 282) ay lalong natutukoy ng mga arkeologo. Ang mga pagsasama-samang ito ay lumilitaw na may kasangkot na mas maraming bilang ng mga tao kaysa sa dati nang pinaghihinalaang.” Higit pa rito, sinabi ni Andrew B. Powell sa kanyang pagtatasa sa Irish Newgrange Passage Tomb kumpara sa iba pang Irish Passage Toms, "Ang sukat ng pagtatayo ng megalithic tomb sa Ireland sa panahon ng Neolithic ay malinaw na katibayan na ang mahahalagang hanay ng mga ugnayang panlipunan, kabilang ang mga karapatan ng paghalili. sa simboliko at materyal na mga mapagkukunan, ay ideolohikal na lehitimo sa konteksto ng ritwal sa mortuary. Ang iba't ibang uri ng libingan na matatagpuan sa Ireland — ang mga passage tomb, court tombs, portal tombs, Linkardstown cists, at wedge tombs, na kumakatawan sa iba't ibang domain ng ritwal na pagsasanay at diskurso - bawat isa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga partikular na simbolo at anyo. Sa isang mapagkumpitensyang panlipunang kapaligiran, kung saan ang kapangyarihang pang-ekonomiya at pampulitika ay lalong nagmula sa pagkakaroon ng kapangyarihang ritwal, mas mahigpit na kontrol ang ginawa sa nilalaman ng ritwal na diskurso ng pagpasa ng libingan, ang likas na kalabuan ng simbolismo nito ay pinagsamantalahan upang gawing lehitimo ang pagkakaroon ng kapangyarihang iyon.” Selective Attention at Oryentasyon: Mesolithic vs Neolithic Ang pansin ay maaaring mukhang mapurol, ngunit ito ay isang mahalagang aspeto ng kamalayan. Sa katunayan, pinamamahalaan nito kung ano ang ating nalalaman, at samakatuwid ay gumaganap ng bahagi sa pagkakaroon ng anumang umiiral para sa atin. Iain McGilchrist Lunar orientation ng Mesolithic hunter gatherers Scottish Warren fields vs solar orientation ng Neolithic Agrarian society - English Stonehenge at Irish Newgrange passage tomb Ang Batas ni Mannheim na ang realidad na pang-ekonomiya-pampulitika ay humubog sa mga pananaw sa lipunan at relihiyon ay pinatunayan ng mga monumento ng Mesolithic vs Neolithic. Ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields ay nagkaroon ng oryentasyong "Lunar" kumpara sa Stonehenge Neolithic na "solar" na oryentasyon. Katulad ng kultura ng pangangaso sa pangangalap ng Scottish Warren field, ang mga Native American hunter-gatherers ay may nakararami na "lunar calendars. Ion katutubong Amerikano kultura, "Habang ang mga taon ay tinutukoy ng mga panahon at hindi ng isang nakapirming bilang ng mga araw, ang ugnayan ng mga buwan at taon ay tinatayang din at hindi isang function ng isang pang-araw-araw na bilang. Karamihan sa mga tribo ay nagbilang ng 12 buwan sa isang taon. Ang ilang tribo sa hilagang bahagi, lalo na ang mga tribo ng New England, at ang mga tribo ng Cree, ay bumilang ng 13. Hinati ng mga Indian sa hilagang-kanlurang baybayin ang kanilang mga taon sa dalawang bahagi, na nagbibilang ng anim na buwan sa bawat bahagi, at hinati ng Kiowa ang isa sa kanilang 12 buwan sa pagitan ng dalawang hindi pantay. season, simula ng kanilang taon na may Full Moon. Ang pagpapangalan sa mga buwan ay marahil ang unang hakbang sa pagbabago ng mga ito sa mga buwan. Pinangalanan ng mga Zuni Indian ng New Mexico ang unang anim na buwan ng taon, na tumutukoy sa natitira sa pamamagitan ng mga pagtatalaga ng kulay na nauugnay sa apat na kardinal (pahalang) na direksyon, at ang zenith at ang nadir. Iilan lamang sa mga tribong Indian ang sumubok ng mas tumpak na ugnayan ng mga buwan at taon. Ang Creeks ay sinasabing nagdagdag ng buwan sa pagitan ng bawat pares ng taon, at ang Haida paminsan-minsan ay nagpasok ng "pagitan ng buwan" sa paghahati ng kanilang taon sa dalawang bahagi. Sinasabi na ang isang hindi natukoy na tribo ng Sioux o ang Ojibwa (Chippewa) ay nagsagawa ng pagdaragdag ng isang "nawalang buwan" nang ang 30 buwan ay nawala. (Mga Kalendaryong Katutubong Amerikano https://www.crystalinks.com/calendarnamer.html) Bukod sa English Neolithic Stonehenge Megalith monument sa Salisbury plain na may solar orientation, ang Irish Newgrange Passage Tomb ay may tiyak na solar orientation. Ang parehong ay totoo sa Hopi Native Americans na nagkaroon ng isang agraryo na lipunan at isang solar orientation-calendar. "Sa mga nakaupong tribong agrikultural, ang siklo ng mga panahon ay napakahalaga ng ritwal, ngunit ang oras ng simula ng taon ay iba-iba. Ang ilan ay naobserbahan ito tungkol sa oras ng vernal equinox) - na isang solar na oryentasyon. Ang " vernal equinox" ay ang "dalawang sandali sa taon kung kailan ang Araw ay eksaktong nasa itaas ng Ekwador at ang araw at gabi ay magkapareho ang haba. Sa Northern Hemisphere ang vernal equinox ay bumabagsak sa mga Marso 20 o 21, habang ang Araw ay tumatawid sa celestial equator patungo sa hilaga ” . (Britannica) A New Map-Model of religion vs Geertz's outmoded 1965 map-definition Ang "Universally" na tinanggap ni Geertz (sa mga agham panlipunan) na kahulugan ng relihiyon Ira Chernus: “Isa sa mga pinaka-maimpluwensyang tao sa social-scientific approach na ito sa relihiyon ay ang antropologo, si Clifford Geertz. Sa isang sanaysay na pinamagatang "Religion as a Cultural System" (1965), binaybay niya [Geertz] ang isang kahulugan ng relihiyon na hiniram, inangkop, at ginamit ng marami pang iba sa pag-aaral ng relihiyon...."(1) isang sistema ng mga simbolo ( 2) na kumikilos upang magtatag ng makapangyarihan, malaganap, at pangmatagalang mga mood at motibasyon sa mga lalaki (3) sa pamamagitan ng pagbabalangkas ng mga konsepto ng isang pangkalahatang pagkakasunud-sunod ng pag-iral at (4) pagsuot ng mga konseptong ito ng tulad ng isang aura ng katotohanan na (5) ang mga mood at motibasyon ay tila kakaibang makatotohanan." Mga Pagkukulang ng Kahulugan ng Relihiyon na Tinatanggap ng Lahat ng Geertz Ang kahulugan ng relihiyon ni Clifford Geertz ay mabisang naging THE Accepted Definition of Religion in the humanities! Gayunpaman, ang kahulugan ni Geertz ay nawawala ang anumang konsepto o ideya ng "espiritu" sa kahulugan ni Geertz. Si Brian Hayden, ang may-akda ng Shamans, Sorcerers, and Saints at antropologo (na ang libro ay nagkataong binabasa ko noon), "sumang-ayon" sa aking "pagtatasa" sa kahulugan ng relihiyon ni Geertz - sa kabila ng katotohanan na sa kanyang aklat binanggit niya ang kahulugan ng relihiyon ni Geertz at "sang-ayon" sa kahulugan ng relihiyon ni Geertz. Sa pangkalahatan, sinabi ni Hayden na "Oo, ang kahulugan ng relihiyon ni Geertz ay may depekto at off-track sa pag-iiwan ng espiritu. , ay tiyak na hindi iiwan ang "espiritu" sa isang kahulugan ng relihiyon. Sa “universally accepted definition of religion [Chernus]” ni Geertz, mayroong 1 ) walang komunidad, 2) walang kamalayan sa lipunan – mga turo 3) walang papel para sa mga turo ng mga relihiyon, at 4) walang espiritu. Ang lahat ng aking "koneksyon" na kinonsulta ko ay sumasang-ayon na ang mga sumusunod ay maliwanag na katotohanan at malinaw na mga aspeto ng relihiyon na dapat isama. Point of Order 1. "Ang wastong mga mapa ng kaalaman o sumasalamin sa mga katotohanan ng totoong mundo!"- K Gergen 2. “Ang pag-unawa sa isang bagay, alam man natin o hindi, ay nakasalalay sa pagpili ng modelo! - Iain McGilChrist Bagong Mapa/Modelo ng Relihiyon – para sa pananaw 1. Ang mga relihiyon ay mga grupo at pamayanan. 2. Ang mga turo ng relihiyon ay isang mahalagang aspeto ng mga relihiyon. 3. Ang "Espiritu" ay mahalaga sa mga paniniwala sa relihiyon 4. Ang mga espirituwal at relihiyosong paniniwala ay isang anyo ng kamalayang panlipunan at isang sistema ng mga simbolo 5. Kung saan ang Pagkakakilanlan - at paraan ng pamumuhay - ay lubhang kapansin-pansin at mahalagang mga kadahilanan 6. Evolutionary Adaptive Selective attention trait bilang isang pivotal psychological function na nagtutuon ng atensyon at lumalampas sa mga nakikipagkumpitensyang pangangailangan - nagnanais na tiyakin ang kabuuang pangako sa mga layunin ng hunter-gatherer. Mga Paniniwalang Panrelihiyon Panlipunan at Espirituwal na Sarili Sinabi nina Paloutzian at Park, "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at built na mga kapaligiran." Sa prinsipyo - sa liwanag ng katotohanan na mayroong isang pinagkasunduan sa mga siyentipiko na higit sa lahat ang tao ay "sosyal na hayop - kung gayon, ang mga relasyon ay magiging pangunahing "katangian" ng sangkatauhan - at mga relihiyon. (p. 12,) Ang Musical Spirituality ay isang mahusay na paglalarawan ng isang sosyal at espirituwal na sarili - at nagkakahalaga ng pagsusuri. Napagpasyahan din ng Musical Neuroscience na ang musika ay magkakaugnay na malapit sa pagsasalita, pag-awit, pagsayaw at mahalaga sa pagbuo ng isang panlipunang sarili. Kaya't "ang pagsamba sa bato ay hindi naiiba at magkakaugnay sa iba't ibang mga proseso at gawain - kabilang ang malamang na pag-unlad ng isang panlipunang sarili Synopsis ng Musical Research – Spiritual and Social Self – counterpoint to Materialist Ideology "Ang espirituwalidad ay isang likas na predisposisyon ng tao. Ito ay mas primal kaysa sa institusyonal na relihiyon at may kinalaman sa pakiramdam ng isang tao na konektado sa sarili, sa iba, at sa mundo (o kosmos).” (Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln at Brendan Hyde Australian Catholic University) KATOTOHANAN: "Ito ay mas primal kaysa sa institusyonal na relihiyon"! Gaya ng obserbasyon ni Anton Killin: “Ang musika ay isang kamangha-manghang paksa para sa teorya ng ebolusyon, natural na pilosopiya, at pagbuo ng salaysay: ang musika ay isang lubos na pinahahalagahan na katangian ng lahat ng kilalang buhay na kultura, na lumaganap sa maraming aspeto ng pang-araw-araw na buhay, gumaganap ng maraming papel. At ang musika ay sinaunang panahon. Ang pinakalumang kilalang mga instrumentong pangmusika ay makikita sa archaeological record mula 40,000 taon na ang nakalilipas (40 Kya) ….” Bilang karagdagan. Killin argues na musikal kakayahan ay maaaring petsa hanggang sa 275.000 taon. Para sa pananaw, nakakaintriga na may mga kapansin-pansing pagkakatulad sa mga sinaunang plawta mula sa Tsina at Alemanya – na pinaghihiwalay ng 7219 km, o 4485 milya (mula sa California hanggang New York ay 2,900 milya) (Prehistoric European And East Asian Flutes Victor H. Mair ) Music as an Evolutionary Adaptive Trait: Spiritual & Social Self: "Mula kay Darwin (1871), parami nang parami ang mga siyentipiko na naniniwala na ang musika ng tao ay dapat na isang biological adaptation." Ang Musical Research ay nagbibigay ng isang napaka-kapansin-pansing counterpoint sa mga pamantayang pang-akademiko na "Walang sikolohiya ng mga grupo" (social psych - Allport 1927) at ang pamantayang pang-akademiko na "Lahat ng espirituwalidad ay hindi totoo" na malawakang hindi pagkakaunawaan dahil sa Materialist maxim-fallacy na ang espiritwalidad ay "intangible" at hindi nasusukat - na isang kamalian at mali. Bukod sa musical spirituality may mga pag-aaral ng compassion na nagpapakita ng kaugnayan sa spirituality. Kung hindi lang ako physicist, malamang musikero na ako. Madalas kong iniisip ang tungkol sa musika. Binubuhay ko ang aking mga pangarap sa musika. Nakikita ko ang aking buhay sa mga tuntunin ng musika. - Albert Einstein 1. Schulkin at Raglan: Sinabi ni Jay Schulkin, Greta B. Raglan na "Ang musika ay isang pangunahing karanasan ng tao at ang mga generative na proseso ay sumasalamin sa mga kakayahan sa pag-iisip. Ang musika ay madalas na gumagana dahil ito ay isang bagay na maaaring magsulong ng kapakanan ng tao sa pamamagitan ng pagpapadali ng pakikipag-ugnayan ng tao, kahulugan ng tao, at imahinasyon ng tao ng mga posibilidad, na nagtali nito sa ating mga likas na hilig sa lipunan. Ang musika ay isang pangunahing bahagi ng aming ebolusyon - at gumagana dahil pinapadali nito ang "kontak ng tao" at ang "panlipunan na sarili!" 2. Ian Cross: Ian Cross ay nagsasaad: Malamang na ang mga proto-musical na kapasidad at ang kanilang mga partikular na kultural bilang mga musika ay napakahalagang mga salik sa pag-udyok at pagpapanatili ng sosyal at nagbibigay-malay na kakayahang umangkop na nagmamarka ng modernong tao (Cross, 1999). Sa epekto, ang musicality ay maaaring bigyang-kahulugan bilang pandagdag na wika sa ebolusyon ng tao, pinupunan ang 'mga puwang' sa paggana ng wika sa pamamagitan ng kumbinasyon ng embodiment, entrainment, at transposability ng intentionality. (p. 5 – 6) “Cross-culturally, sa unang pagtatantya, ang 'musical' na pag-uugali ay hindi lamang nagsasangkot ng patterned sound, kundi pati na rin ang tahasang pagkilos; Ang 'musicality' ay isang pag-aari ng mga komunidad sa halip na ng mga indibidwal; at ang musika ay nababago sa mga tiyak na kahulugan o kahulugan nito.” (p.1) 3. Sinabi ni Tianyan Wang: “Mula kay Darwin (1871), parami nang parami ang mga siyentipiko na naniniwala na ang musika ng tao ay dapat na isang biological adaptation (Wallin et al., 2001; Mithen, 2009) …. Ang mga panlipunang tungkulin ng musika ay napakahalaga, na maraming mga siyentipiko ang nagtalo na ang musika ay nagmula at nabuo mula sa mga aktibidad sa lipunan: pagpapalakas ng koneksyon ng ina-sanggol (Dissanayake, 2000; Trehub, 2003) at pagkakaisa sa lipunan (Brown, 2000a; Freeman, 2000; Mithen , 2007). At marami ring hypotheses sa pinagmulan ng musikal na emosyon (Wallin et al., 2001; Brattico et al., 2009; Perlovsky, 2010; Altenmüller et al., 2013; Juslin, 2013; Patel and Iversen, 2014). (Isang hypothesis sa biyolohikal na pinagmulan at panlipunang ebolusyon ng musika at sayaw HYPOTHESIS AT TEORYANG ARTIKULO Front. Neurosci., 18 Pebrero Tianyan Wang) 4. “Morality and musical creativity in the Harry Potter fandom” C. Hall Ang kontemporaryong-modernong kasikatan ng Star Wars at Harry Potter, at ang maraming iba pang mapanlikhang mga fandom, ay nagbibigay -= bilang sosyolohikal na ebidensya - napakalaking datos at ebidensya ng pagkakaroon ng walang malay na simbolismong espirituwal. Rhiannon Grant sa The Sacred in Fantastic Fandom, naobserbahan ni Grant noong 2001, ang gobyerno ng Britanya ay nagpatakbo ng isang regular na census, ngunit nagsama sila ng isang bagong tanong tungkol sa relihiyon. Bilang tugon, halos 0.8 porsiyento ng kabuuang populasyon ang nagsabing sila ay isang “Jedi” o Jedi knight!” (p. 38) Ang mga resultang iyon ay naulit sa Australia at New Zealand. Sinabi ni Catherine Hall, sa kanyang artikulo, 'Pagbasa at [w]rocking': Moralidad at musikal na pagkamalikhain sa Harry Potter fandom, "Wizard rock, madalas na inistilo sa nakasulat na anyo bilang 'wrock', creatively engages with and augments the content world. ng Harry Potter sa pamamagitan ng musically at lyrically diverse performances. Ang mga pag-aaral ng tagahanga na nakasentro sa Harry Potter ay madalas na tinalakay ang paggamit ng kathang-isip na kabayanihan sa mga isyu sa totoong mundo, at ang mga musikero ng wizard na rock ay madalas na binabanggit bilang mga aktibistang fandom. Gayunpaman, kakaunti ang pagsusuri sa musika, liriko at pagtatanghal ng wizard rock dahil nauugnay ito sa mga moral na mensahe ng serye... Katulad ng kanilang mga bayani sa mga libro, ang mga musikero na ito ay binibigyang-pansin ang kanilang musika at ang kanilang mga larawan sa sarili sa serye' moral, makasaysayang trope at archetypes. Ginagawa nilang nakikita ang moralidad na ito sa pamamagitan ng pag-donate ng mga nalikom ng mga compilation album o mga benta ng serye ng subscription sa musika sa mga nonprofit na organisasyon, at sa pamamagitan ng paghabi ng mga mensaheng ito sa kanilang musika. Ipinapangatuwiran ko na ang paglalapat ng wizard rock community ng kathang-isip na kabayanihan sa pamamagitan ng musika, liriko at pagganap ay naghihikayat sa mga kapwa tagahanga ng Harry Potter na yakapin ang mga katangian ng kabayanihan sa totoong mundo." (CATHERINE HALL Florida State University 'Reading and [w]rocking': Moralidad at musical creativity sa Harry Potter fandom; Journal of Fandom Studies Volume 4 Number 2 © 2016 Intellect Ltd Article. English language. doi: 10.1386/jfs.4.2. 193_) Ang kaayusan sa lipunan at moral ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos, at mga espiritu Sinabi nina Paloutzian at Park, "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at built na mga kapaligiran." Sa prinsipyo - sa liwanag ng katotohanan na mayroong isang pinagkasunduan sa mga siyentipiko na higit sa lahat ang tao ay "sosyal na hayop - kung gayon, ang mga relasyon ay magiging pangunahing "katangian" ng sangkatauhan - at mga relihiyon. (p. 12,) Parehong sinasabi ni Ramon Reyes ang sina Park at Paloutzian - sa kontekstong pangkasaysayan at kultural. Binigyang-diin ni Ramon Reyes na ang unang espirituwal at relihiyosong mga paniniwala sa Pilipinas ay isang “sosyal at moral na kaayusan”: “Sa kabuuan, ang isang panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos at mga espiritu, at ang kabuuang kapaligiran.” (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos Author(s): RAMON C. REYES; Philippine Studies, Vol. 33, No. 2 (Second Quarter 1985), pp. 203-212 Published by: Ateneo de Manila Unibersidad) Ang Arctic Hunter Gatherer ay naniniwala sa mga espiritu ng hayop bilang "Human relationships with the natural world..." na naka-embed sa Arctic Hunter Gatherer Society na may mga tungkuling panlipunan-pamilya Sa napakadetalye at masusing artikulo ni Erica Hill, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka, malinaw na binibigyang-diin ni Erica Hill ang katotohanan na ang isyu sa espirituwal na paniniwala sa mga espiritu ng hayop, "mga relasyon ng tao sa natural na mundo" ay ang pangunahing isyu. Sa esensya, tinukoy ni Erica Hill ang mga espirituwal na paniniwala sa kontekstong ito ng mga relasyon ng tao sa kapaligiran. Ang diin ay sa "mga relasyon ng tao" - kabaligtaran sa mga relasyon sa "sobrenatural." Binigyang-diin ni Erica Hill, "Ang kanilang mga kaisipan at aksyon ay nagtatag at nagpapanatili ng mga relasyon sa mga biktimang hayop at maaaring mas produktibong naisip bilang mga dinamikong panlipunang pag-uugali na naka-embed sa loob ng konteksto ng pang-araw-araw na buhay kaysa bilang mga privileged ritual acts." Maikling pangkalahatang-ideya ng mga megalith at pagsamba sa bato Mula sa pinakamaagang panahon ng prehistory ng tao, ang mga walang anyo na bato ay iginagalang at sinasamba nang may paniniwalang ang mga batong ito ay nagtataglay ng isang intrinsic na banal na enerhiya o puwersa. Ang pagsamba sa mga bato at megalith ay laganap sa buong mundo, sa bawat kontinente, at halos unibersal sa mga sinaunang kultura ng tao, kabilang ang Africa, pati na rin ang Australia - kahit na ang mga maliliit na bilog na bato ang natitirang mga monumento. gawa ng tao para sa kultong bato. Ang pagsamba sa bato ay madalas na kinuha ang anyo ng mga megalith - tulad ng mga simbolikong templo, wika nga - mula sa panahon ng Mesolithic, pagkatapos ay sa buong Neolithic, pati na rin sa panahon ng Chalcolithic at, sa wakas, hanggang sa tanso. Sa Europa mayroong sa pagitan ng 35,000 at 50,000 mga istrukturang bato ng isang uri o iba pa. Sa Ireland, mayroong iba't ibang mga bilog, cromlechs, dolmens, menhirs, Logan stones, pillars stones, "oracle" stones (Ireland ay nagkaroon ng maraming prophetic stone idols gaya ni Lia Fail sa burol ng Tara), passage tombs, burial mounds, kurgans, cairns o galgals, alignmententine. mga bato, mga batong Tagapangalaga, mga batong Omphalos o Pusod ng Daigdig (mayroon ang Oracle ng Delphi), o mga batong "oracle". Bilang isang punto ng impormasyon, sa aking pagsasaliksik - habang wala akong nakitang mga batong megalit sa Pilipinas, ako ay natitisod sa "mga thunderstones!" sa kulturang “prehistoric” ng Pilipinas gayundin sa mga nakahiwalay na istrukturang “Ato” na katulad ng mga dolmen. Upang bigyan ka ng ideya ng lawak ng pagsasagawa ng pagsamba sa bato sa mundo, bagaman karamihan sa mga tao ay malamang na magugulat na ang isang malaking bilang ng mga megalithic burial ay matatagpuan sa Northeast at South Asia - Oh, ito ay isang katotohanan! Ngayon, ang Korean Peninsula ang may pinakamalaking bilang ng mga site, na may mga pagtatantya mula 15,000 hanggang 1,000,000 megalithic burial sa timog. Bilang karagdagan dito, ang Korean peninsula - naglalaman ng hindi kapani-paniwalang 40% ng mga dolmen sa mundo - na isang megalith na nilikha sa pamamagitan ng paglalagay ng malaking capstone sa ibabaw ng dalawa o higit pang mga sumusuportang bato kaya lumilikha ng isang silid - o libingan dahil ang mga dolmen ay kadalasang ginagamit bilang isang libingan o silid ng libing. Kapansin-pansin, ang mga megalithic burial ay matatagpuan din sa China sa Liaoning, Shandong, at Zhejiang, mga bahagi ng Taiwan, sa Japan sa Kyusu at Shikoku, at sa lalawigan ng Đong Nai ng Vietnam. Sa katunayan, ang ilang mga labi ng megalithic na tradisyon ay matatagpuan pa rin ngayon sa mga isla ng Sumba at Nias sa Indonesia. Para sa pananaw, ang edad ng Mesolithic ay karaniwang nauunawaan na mula 10,000 BC hanggang 8,000 BC. Ang pinakalumang monumental na megalithic site ay ang prehistoric site ng Gobekli Tepe sa Asia Minor sa Turkey. sa ngayon. Ang Gobekli Tepe, na napakalaki at binubuo ng 200 haligi sa humigit-kumulang 20 bilog, ay itinayo noong 9500 BC at nauna sa anumang iba pang monolitikong site sa libu-libong taon. Gayunpaman, mayroong Wappara Stone Circle – hindi gaanong kumplikado – ngunit binuo sa parehong oras. Gayundin, ang unang alahas, inukit na shale pendants - o anting-anting/talismans - ay mula sa Panahon ng Mesolithic. Ang mga nakaukit na pendants sa labas ng England at Scandinavia ay medyo hindi kilala. Ang mga Neanderthal at iba pang sinaunang tao ay gumamit ng mga natural na anting-anting sa mga libing. Makasaysayang konteksto ng pagsamba sa bato Ang Lumang Tipan ay may bilang ng mga sanggunian sa mga sagradong bato. Marahil ang mga sanggunian na ito ay nagmula sa matagal nang nawala na sinaunang sibilisasyon ng Mesopotamia, ang "standing stone" o "menhir" ay isang napakatanda at iginagalang na relihiyon/espirituwal na tradisyon sa Gitnang Silangan. Siyempre, naglagay si Moises ng labindalawang "haligi" sa paanan ng Bundok Sinai. Marahil ang pinakatanyag ay ang batong itinayo ni Jacob sa Bethel (Gen. xxviii. 18) upang markahan ang banal na pagdalaw sa kanyang panaginip kung saan nakapatong ang kanyang ulo sa batong ito. Nagtayo rin si Jacob ng bato sa Sichem (Gen. xxxiii. 20), sa Gilead (Gen. xxxi. 52), at sa wakas ang batong inilagay ni Jacob sa libingan ni Raquel. Si Joshua (kabilang ang isang bilog na labindalawa sa Gilgal), Samuel, at mga sagradong bato ay natagpuan din sa Gibeon, Enrogel, at Michmash. Sinabi ni Karen Armstrong na ang mga Palestinian Semites ay sumamba sa isang fertility goddess sa pamamagitan ng paglalagay ng mga bato patayo sa kanilang mga bukid bilang tanda ng paggalang sa fertility goddess. Natuklasan ang mga dolmen at menhir sa malalaking lugar ng Gitnang Silangan, mula sa hangganan ng Turkey sa hilagang Syria malapit sa Aleppo, timog hanggang Yemen. Sa pangkalahatan, ang mga batong monumento na ito ay napetsahan noong huling bahagi ng Chalcolithic o maagang Bronze Age. Ang mga dolmen at menhir ay natagpuan sa maraming bansa sa Gitnang Silangan: Lebanon, Syria, Iran, Israel, Jordan, gayundin sa Saudi Arabia. Ang pinakamalaking bilang at pinakamataas na konsentrasyon ng mga monumento ng bato ay matatagpuan sa timog Syria at sa kahabaan ng Jordan Valley. Massebot: Mga Sagradong Bato sa Bibliya at Gitnang Silangan “Tulad ng maraming iba pang sinaunang tao, gayundin sa mga Israelita, ang mga sagradong bato ay may mahalagang papel na pangkulto. Ang Lumang Tipan ay gumagamit ng katagang maṣṣēbâ (sa literal, isang itinayo na bagay) upang italaga ang gayong sagradong bato, kadalasan sa anyo ng isang walang nakasulat na estelo. Ang mga sagradong bato ay itinuturing na may pagsang-ayon sa mga unang teksto sa Lumang Tipan; nang maglaon ay ipinagbawal sila dahil sa kanilang pakikisama sa idolatrosong mga ritwal ng Canaan. Ginamit ang mga sagradong bato sa mga seremonya ng pagpapatibay ng tipan sa Sinai (Exo 24.4). Nagtayo si Moises ng 12 maṣṣebôt bilang tanda ng pagtanggap sa tipan ni Yahweh ng 12 tribo ng Israel. Ang isang bato ay naging sagrado din dahil sa pagkakaugnay nito sa isang theophany. Pagkatapos ng kanyang pangitain sa Bethel, kinuha ni Jacob ang bato kung saan siya natulog, pinahiran ito ng langis, at itinayo ito upang gunitain ang kanyang pangitain (Gn 28.18). Nang maglaon ay naging popular na santuwaryo ang Bethel, ang pagpapahid sa bato ay naging bahagi ng mga ritwal na ipinagdiriwang doon (Gn 35.14).” (https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/stones-sacred-bible) Napansin ni Karen Armstrong na ang mga Canaanita ay "nagtayo" ng mga bato sa mga bukid upang makakuha ng banal na pagpapahusay para sa pagkamayabong. Nahirapan ang mga sinaunang Hebreo na sugpuin ang pagsamba sa bato gayundin ang pagsamba sa matataas na lugar. Nahirapan din ang Kristiyanismo sa pagsamba sa bato. Ito ay makatuwiran na ang isang pinagbabatayan ay ang pagsamba sa bato ay nag-ugat sa genetic physiology. Warren Fields Mesolithic lunar-orientation vs Ang Stonehenge Neolithic Solar-orientation Panimula Ang Batas ni Mannheim na ang ekonomiko-pampulitika na realidad ay humubog sa panlipunan at panrelihiyon na mga pananaw ay pinatunayan dito na ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields na ang realidad ng ekonomiya ay iba sa agraryo - ay may ibang oryentasyong "Lunar" kaysa sa Stonehenge Neolithic na "solar" ng lipunang agraryo. ” oryentasyong sumunod dito pagkaraan ng 4,000 taon. Ang agrarian economic political reality ay nagkaroon ng solar orientation kumpara sa lunar orientation (na laganap din sa kultura ng Native American). Bukod sa Stonehenge, ang Newgrange Passage tomb ay may tiyak na solar orientation. Totoo rin ito sa mga Katutubong Amerikano ng Hopi - na may mga paniniwala na naiiba sa mga katutubong Amerikanong mangangaso-gatherer. Siyempre, iyon ay magkasya sa balangkas ng "pansin" o "evolutionary adaptive selective attention" Warren Fields Lunar timekeeper Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano maaaring tumpak na nasubaybayan ng kumbinasyon ng (Warren Fields) na configuration ng pit at kanilang landscape setting ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang pangunahing kalendaryo na tinawag ng team na 'time reckoner'. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. (Current Archaeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland September 5, 2013 6 mins read) Kaya, noong 8,000 BCE, ang mga mangangaso ng Scotland ay nakabuo ng isang uri ng kalendaryong lunar-solar. Solar Orientation ng Stonehenge Sinabi ni Clive Ruggles na “ang mga may-akda gaya ni Burl(l987) ay nagbigay-diin sa pagbabago mula sa simbolismong lunar tungo sa simbolismong solar, at ito ay maaaring magpahiwatig na ang ilang pangunahing pagbabago sa pagsasagawa ng ritwal at tradisyon ay sinamahan ng paglipat mula sa Stonehenge 2 patungo sa Stonehenge 3. Tiyak na walang nakakahimok na ebidensya para sa solar orientation sa panahong ito, gayunpaman ang ebidensya ay lubos na nakakumbinsi kapag naabot natin ang Stonehenge 3, lalo na tungkol sa 'solar corridor' sa bilog ng sarsen, sa kabila ng mga kawalang-katiyakan sa karamihan ng arkeolohikal na ebidensya." (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles) Bagong Grange Passage Tomb: Na may "tumpak na astronomical alignment = [solar] illumination ng burial chamber sa kalagitnaan ng taglamig" Ang materyal na rekord mula sa Neolithic at Early Bronze Age Britain at Ireland ay nagmumungkahi na ang simbolismong astronomikal, sa anyo ng mga magaspang na pagkakahanay sa ilang mga posisyon ng pagsikat at paglubog ng abot-tanaw ng araw o buwan, ay isinama sa isang hanay ng mga prehistoric na ritwal na monumento sa iba't ibang lugar at panahon. . Ang katibayan ay nagmumula sa ilang indibidwal na mga site, lalo na ang Newgrange na may kamangha-manghang midwinter sunrise phenomenon (O'Kelly 1982, 123-5), ngunit higit na nakakahimok ay mula sa mga usong naobserbahan sa mga rehiyonal na grupo ng maliliit, katulad na mga monumento ng ritwal sa Panahon ng Tanso gaya ng nakahiga na mga bilog na bato. ng hilagang-silangang Scotland (Ruggles at Burl 1985) at ang mga maikling hilera ng bato ng kanlurang Scotland (Ruggles 1988; Martlew at Ruggles 1996) at sa timog-kanluran ng Ireland (Ruggles 1994). 'Kapag natanggap na natin ang katotohanan ng kahit na ang pinakasimpleng mga obserbasyon. . . ang tanong ay hindi na tungkol sa pagtanggap o pagtanggi, kundi sa antas na lamang' (Bradley 1984, 77). (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles, British Academy, 92) Warren field Isang lunar-solar time-keeper "Kahit na ang Warren Field pit alignment ay hindi isang nakikitang kapansin-pansing monumento sa paraan ng Gobekli Tepe sa Turkey (Schmidt 2010, figure 3), ang mga implikasyon ng pagkakaroon ng istrukturang ito, at iba pang mga comparator, ay pantay na mahalaga dahil sa kanilang potensyal na paggamit hindi. para lang sa astronomic alignment, ngunit bilang isang tuluy-tuloy na "time reckoning" device na itinayo noong unang bahagi ng ika-8 milenyo BC (figure 20). Ang kanilang presensya ay nagmumungkahi na ang mga pre-agricultural na lipunan sa hilagang silangan ng Scotland, hindi bababa sa, ay malinaw na nakita ang pangangailangan na lumikha ng isang pakiramdam ng oras sa pamamagitan ng pagtatayo ng mga monumento. Nagtaglay din sila ng pag-unawa sa pangangailangang mabayaran ang pana-panahong pag-anod na nauugnay sa taunang sunud-sunod na mga buwang synodic sa buwan. Ang Warren Field pit alignment ay natuklasan mula sa himpapawid ng RCAHMS noong tuyong tag-araw ng 1976. Larawan: Royal Commission on the Ancient and Historical Monuments of Scotland Ebidensya para sa mga pana-panahong kongregasyon ng mga grupong Mesolithic — sa mga site tulad ng Vespasian's Camp malapit sa Stonehenge (CA 271 ) at Star Carr (CA 282) — ay lalong natutukoy ng mga arkeologo. Ang mga pagsasama-sama na ito ay lumilitaw na may kasangkot na mas maraming bilang ng mga tao kaysa sa dati nang pinaghihinalaang. Anuman ang pinagsama-sama ng mga grupong ito, maging ito ay ritwal, isang dahilan para sa isang party, o maagang mga pagkakataon sa networking batay sa mga kasal at alyansa, ang timing ay magiging lahat. Mahalaga na ang gayong mga pagtitipon ay naganap kapag ang mga likas na yaman ng lokal na lugar ay sapat na sagana upang suportahan ang pagdagsa ng mga dagdag na bibig upang pakainin. Sa kabila ng katamtamang sukat na ito, ang mga monumento na may sapat na dami upang masugatan ang lupa ay karaniwang nakikita bilang mga gawa ng mga husay na magsasaka sa halip na gumagala sa mga pangkat ng mga mangangaso-gatherer, na napilitang magpatuloy sa paggalaw habang ang mga likas na yaman ay naubos. Sa Warren Field, ang pagkiling na ito ay lumilitaw na nakikita ng mga bakas ng isang napakalaking Neolithic hall na nakahiga kaagad sa tabi ng mga hukay. Gayunpaman, nang ang paghuhukay ng walo sa mga hukay ng Scottish National Trust sa pagitan ng 2004 at 2006 ay nagbunga ng sapat na materyal upang magtatag ng isang pagkakasunud-sunod ng mga petsa ng radiocarbon ng Bayesian, nagdulot ito ng isang sorpresa: ang mga pinagmulan ng pangkat ng hukay ay matatag sa panahon ng Early Mesolithic. Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano maaaring tumpak na nasubaybayan ng kumbinasyon ng (Warren Fields) na configuration ng pit at kanilang landscape setting ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang pangunahing kalendaryo na tinawag ng team na 'time reckoner'. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. (Current Archaeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland September 5, 2013 6 mins read) Kaya, noong 8,000 BCE, ang mga mangangaso ng Scotland ay nakabuo ng isang uri ng kalendaryong lunar-solar. Lunar Calendar ng hunter-gatherer Native Americans “Sa loob ng millennia, ginamit ng mga Katutubo ang buwan upang magplano ng buhay sa lupa. Halimbawa, sinusubaybayan ni Anishinaabeg sa Pimachiowin Aki ang paggalaw ng buwan upang matukoy kung kailan magtatanim ng ligaw na palay, manghuli ng mga hayop, at mag-aani ng mga gamot. Ang iskedyul, na naka-mapa sa shell ng pagong, ay kilala bilang lunar calendar. Ano ang mga pangalan ng buwan para sa bawat buwan? Ang bawat buwan ay may pangalan na sumasalamin sa isang natural na kaganapan na nangyayari sa lupain sa buwang iyon. Ang pangalan ng bawat buwan ay naiiba mula sa Unang Bansa hanggang sa Unang Bansa. "Ito ay dahil mayroon kaming iba't ibang mga dialekto o pinangalanan namin ang mga buwan pagkatapos ng iba't ibang mga bagay," sabi ni Melba. Halimbawa, sinabi ni Anishinaabeg na Binak wiiwik giizis sa Bloodvein River First Nation ngunit tinawag itong Binaakwe giizis ng Little Grand Rapids First Nation. (Ang Lunar Calendar, Ipinaliwanag noong Hunyo 13, 2021 Pimachiowin Aki world heritage site) Ang Stonehenge ay isang misteryo - isang palaisipan! Ang mga pinagmulan at kahulugan ng Stonehenge ay nababalot ng ambon ng panahon. Ang Stonehenge, na matatagpuan sa kapatagan ng Salisbury sa England ay tila nakahiwalay at nag-iisa - ngunit iyon ay mapanlinlang, ayon sa kasaysayan. Sa malapit na paligid ng Stonehenge, mayroong higit sa 350 iba pang mga henge, barrow at monumento. Habang ang mga simula ng Stonehenge, humigit-kumulang sa paligid ng 3000 BCE hanggang 2935 BCE, ay nagsimula sa isang maliit na enclosure ng 56 na hukay o "Aubrey Holes" (tinukoy ni John Aubrey ang mga butas noong 1666), at isang kanal. "Ang mga libing ng cremation ng tao ay natagpuan sa loob at paligid ng karamihan ng mga butas, gayundin sa loob ng nakapalibot na kanal at bangko. (Sa tinatayang 150–240 cremation burial sa Stonehenge, 64 ang nahukay noong unang dekada ng ika-21 siglo.) … Ang lugar na nakapalibot sa Aubrey Holes ay ginamit bilang isang lugar ng libingan mula humigit-kumulang 3000 hanggang 2300 BCE.” “Mga 8000–7000 BCE, ang mga naunang Mesolithic hunter-gatherer ay naghukay ng mga hukay at nagtayo ng mga pine post sa loob ng 650 talampakan (200 metro) mula sa kinalalagyan ng Stonehenge sa hinaharap. Pambihira para sa mga prehistoric hunter-gatherers na magtayo ng mga monumento, at walang katulad na mga istruktura mula sa panahong ito sa hilagang-kanlurang Europa.” Karamihan sa mga bilog na bato sa England ay itinayo sa pagitan ng 3000 BC at 1000 BC Kaunti lamang ang nalalaman tungkol sa disenyo at layunin ng mga bilog na bato, ngunit mayroong pinagkasunduan na ang mga bilog ay nagsilbing mga lugar ng pagtitipon para sa mga ritwal at seremonya at napakahalaga sa mga sinaunang komunidad. Ang Stonehenge ay isa sa pinakasikat at sikat na stone monument site. Ang mga malawak na arkeolohikal na paghuhukay ay nagpapakita na ang Stonehenge ay aktwal na itinayo sa mga yugto, sa loob ng napakahabang panahon. Nakakita ang mga arkeologo ng mga posthole na itinayo noong panahon ng Mesolithic noong mga 8000 BC. Sa katunayan, ang kalapit na Mesolithic astronomical site na 'Warren Field' sa Britain ay pinaniniwalaan na ang pinakalumang lunar calendar sa mundo. Ang pagtatayo ng bato sa Stonehenge ay nagsimula noong 2600 BC nang ang dalawang konsentrikong hanay ng mga butas ay hinukay sa gitna ng Stonehenge. Kapansin-pansin na ngayon ay karaniwang tinatanggap na ang mga bluestone na orihinal na ginamit ay dinala ng mga tagapagtayo mula sa isang malayong quarry sa Pembrokeshire, Wales, 150 milya ang layo! Sa susunod na yugto ng pag-unlad, 30 malalaking bato ng Oligocene-Miocene sarsen ang dinala mula sa isang quarry mga 25 milya sa hilaga ng Stonehenge. Ang pag-unlad at pagpuno ng bilog ng Stonehenge ay nagpatuloy. Ang mga archaeological excavations ng mga ngipin at buto ng hayop sa site ay nagmumungkahi na humigit-kumulang, sa pagitan ng 2600 at 2400 BC, hanggang 4,000 katao ang nagtipon sa site para sa midwinter at midsummer festival, dahil ipinakita ng archaeological evidence na ang mga hayop ay kinatay sa pagitan ng siyam na buwan at 15 buwan pagkatapos ng kapanganakan sa tagsibol. Bukod pa rito, iminumungkahi ng ebidensiya na ang ilan sa mga hayop ay maaaring nanggaling sa malayong lugar gaya ng Scottish Highlands. Lumitaw si Stonehenge 4 hanggang 5 libong taon pagkatapos ng mga larangan ni Warren Lumitaw ang Stonehenge 4 hanggang 5 libong taon pagkatapos ng mga larangan ng Warren, at naging produkto ng isang lipunang agraryo na umusbong simula humigit-kumulang mga 4,000 BCE. "Ang Stonehenge ay itinayo sa anim na yugto sa pagitan ng 3000 at 1520 BCE, sa panahon ng paglipat mula sa Neolithic Period (New Stone Age) hanggang sa Bronze Age. Bilang isang prehistoric stone circle, ito ay natatangi dahil sa artipisyal na hugis nito na mga sarsen na bato (mga bloke ng Cenozoic silcrete), na nakaayos sa post-and-lintel formation, at dahil sa malayong pinagmulan ng mas maliliit nitong bluestones (igneous at iba pang mga bato) mula 100 –150 milya (160–240 km) ang layo, sa South Wales. Ang pangalan ng monumento ay malamang na nagmula sa Saxon stan-hengen, na nangangahulugang "bato na nakabitin" o "bitayanan." Kasama ng higit sa 350 kalapit na monumento at henges (sinaunang earthwork na binubuo ng isang pabilog na bangko at kanal), kabilang ang magkamag-anak na templo complex sa Avebury, "Ang "orientation ng Stonehenge ay lumipat sa isang lunar na oryentasyon sa isang solar na oryentasyon. Ikalawang yugto: 2640–2480 BCE Stonehenge Trilithons ng Stonehenge, Wiltshire, England. "Maliban sa mga libing ng tao, walang katibayan ng aktibidad sa pagitan ng una at ikalawang yugto ng konstruksiyon ng Stonehenge. Mga 2500 BCE ang mga sarsen na bato ay dinala mula sa lugar ng Avebury ng Marlborough Downs, mga 20 milya (32 km) sa hilaga. Sa labas ng hilagang-silangan na pasukan ng Stonehenge, sila ay nakasuot ng makinis sa pamamagitan ng paghampas ng sarsen martilyo. Pagkatapos ay inayos ang mga ito sa loob ng bilog sa isang hugis ng horseshoe setting na may limang matataas na trilithon (ipinares ang mga patayo na may lintel)—ang gitna at pinakamalaking nito ay kilala bilang higanteng trilithon—na napapaligiran ng 30 uprights na pinag-uugnay ng mga curved lintels upang makabuo ng bilog. . Ang mga bato ay lumilitaw na sistematikong inilatag sa mga yunit at subunit ng mahabang paa; ang circumference ng sarsen circle ay 300 long feet. Ang mga lintel, na tumitimbang ng humigit-kumulang 7 tonelada bawat isa, ay hinahawakan sa ibabaw ng mga uprights sa pamamagitan ng mortise-and-tenon (dovetail) joints, at ang mga dulo ng curved lintels ng sarsen circle ay magkasya sa dila-and-groove joints. Ang lahat ng mga kasukasuan ay nilikha gamit ang mga batong martilyo, marahil bilang panggagaya sa gawaing kahoy. Karamihan sa mga sarsen upright ay tumitimbang ng humigit-kumulang 25 tonelada at mga 18 talampakan (5.5 metro) ang taas. Ang mga uprights ng higanteng trilithon, gayunpaman, ay 29 talampakan (9 metro) at 32 talampakan (10 metro) ang taas, na tumitimbang ng higit sa 45 tonelada.” Ikatlong yugto: 2470–2280 BCE “Ipinapahiwatig ng radiocarbon dating na ang mga gilid na kanal at pampang ng isang seremonyal na daan na halos 2 milya (3 km) ang haba ay hinukay mula Stonehenge hanggang sa Ilog Avon sa ilang panahon sa pagitan ng 2470 at 2280 BCE. Posibleng natunton ng avenue ang landas ng mga bluestones na inilipat mula sa Aubrey Holes at Bluestonehenge patungo sa Q at R hole noong ikalawang yugto ng konstruksiyon ng Stonehenge. Ang avenue ay nag-iiba sa lapad mula sa humigit-kumulang 60 hanggang 115 talampakan (18 hanggang 35 metro) at nagtatapos sa isang maliit na henge sa tabing ilog. Ang henge na ito, na may sukat na 100 talampakan (30 metro) ang lapad, ay itinayo pagkatapos na alisin ang mga bluestone sa gitna nito. Humigit-kumulang sa unang 1,600 talampakan (500 metro) ng avenue mula sa Stonehenge ay nakahanay patungo sa pagsikat ng summer solstice at sa winter solstice sunset. Ang mga paghuhukay noong 2008 ay nagsiwalat na ang kahabaan ng mga pampang ng avenue na ito ay itinayo sa mga dati nang natural na mga tagaytay ng chalk na nagkataon na nagbabahagi sa parehong pagkakahanay ng solstitial. Sa Durrington Walls isang katulad na abenida na humigit-kumulang 560 talampakan (170 metro) ang haba at 100 talampakan (30 metro) ang lapad ay itinayo noong mga 2500 BCE sa pagitan ng Southern Circle at ng River Avon at nanatiling ginagamit sa loob ng ilang siglo. Ang Durrington avenue ay nakahanay patungo sa summer solstice sunset, habang ang Southern Circle ay nakaharap sa winter solstice sunrise. Ang pagkakahanay ng solstitial na ito ay nagpapataas ng posibilidad na ang Stonehenge at Durrington ay itinayo bilang mga komplementaryong halves ng isang solong complex, na sinasalita ng River Avon. Ang Stonehenge 3 ay nagpapakita ng "solar orientation" Sinabi ni Clive Ruggles na “ang mga may-akda gaya ni Burl(l987) ay nagbigay-diin sa pagbabago mula sa simbolismong lunar tungo sa simbolismong solar, at ito ay maaaring magpahiwatig na ang ilang pangunahing pagbabago sa pagsasagawa ng ritwal at tradisyon ay sinamahan ng paglipat mula sa Stonehenge 2 patungo sa Stonehenge 3. Tiyak na walang nakakahimok na ebidensya para sa solar orientation sa panahong ito, gayunpaman ang ebidensya ay lubos na nakakumbinsi kapag naabot natin ang Stonehenge 3, lalo na tungkol sa 'solar corridor' sa bilog ng sarsen, sa kabila ng mga kawalang-katiyakan sa karamihan ng arkeolohikal na ebidensya." (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles) Reflections at komentaryo Ang Batas ng Mannheim - na ang pang-ekonomiyang-pampulitika na realidad ay humubog sa panlipunan at panrelihiyon na pananaw - ay ipinakita dito na ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields na ang realidad ng ekonomiya ay iba sa agraryo - ay may ibang oryentasyong lunar kaysa sa solar na oryentasyon ng lipunang agraryo (Stonehenge at Ireland Newgrange Passage Tomb) na sumunod dito pagkaraan ng 4,000 taon. “Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano ang kumbinasyon ng (Warren Fields na may pangunahing Lunar orientation) na configuration ng pit at ang kanilang landscape setting ay maaaring tumpak na nasubaybayan ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang tunay na isang primitive na kalendaryo na tinawag ng team na isang 'time reckoner '. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. ” Ang agrarian economic political reality ay nagkaroon ng solar orientation kumpara sa lunar orientation (na laganap din sa kultura ng Native American). Totoo rin ito sa mga Katutubong Amerikano ng Hopi - na may mga paniniwala na naiiba sa mga katutubong Amerikanong mangangaso-gatherer. Ang kulturang mangangaso ng katutubong Amerikano ay may natatanging bias para sa isang kalendaryong lunar. Siyempre, iyon ay magkasya sa balangkas ng "pansin" o "evolutionary adaptive selective attention" Hopi Native American solar orientation. Ang solar orientation ng Hopi Native Americans ay maliwanag na naimpluwensyahan ng agraryong pokus ng Hopi economic political reality - na may mga paniniwalang naiiba sa mga katutubong American hunter-gatherers. "Simula sa gawain ni Alexander Stephen at Jesse Fawkes noong 1890s, nakilala ng mga iskolar na ang Hopi ay nakabatay sa kanilang agrikultural at seremonyal na kalendaryo sa mga obserbasyon sa pagsikat at paglubog ng Araw na nakahanay sa mga tiyak na natural na lugar sa lokal na abot-tanaw, na tinatawag nilang tuvoyla (mga pananda), tingappi (nagpapahayag ng mga punto), at alinman sa uyispi o naatwànpi (mga punto ng pagtatanim)” (McCluskey, SC (2021). The Hopi Calendar and Some Archaeological Correlates of Horizon Markers. In: Boutsikas, E., McCluskey, SC, Steele, J. (eds) Advancing Cultural Astronomy. Historical & Cultural Astronomy. Springer, Cham. ) Ang tradisyonal na ekonomiya ng Hopi ay nakasentro sa pagsasaka at, pagkatapos ng kolonisasyon ng Espanyol, sa pagpapastol ng mga tupa. Ang pangunahing pananim ay mais (mais), at ang Hopi ay nagtanim din ng mga sitaw, kalabasa, melon, at iba't ibang gulay at prutas. Nagsasaka at nagpapastol ang mga lalaki, bukod pa sa pagtatayo ng mga bahay, ginagawa ang karamihan sa mga seremonya, paggawa ng moccasins, at paghabi ng mga damit at kumot. Ang mga babae ay gumagawa ng mga basket at palayok, naghahardin, nagpalaki ng mga bata, nag-aalaga sa mga matatanda, at may pananagutan sa mabibigat na gawain ng pagbibigay sa kanilang mga pamilya ng tubig na iginuhit ng kamay at giniling na mais. Hopi, ang pinakakanlurang grupo ng mga Pueblo Indian, na matatagpuan sa ngayon ay hilagang-silangan ng Arizona, sa gilid ng Painted Desert. Nagsasalita sila ng wikang Northern Uto-Aztecan. Ang tiyak na pinagmulan ng Hopi ay hindi alam, bagaman inaakala na sila at ang iba pang mga tao ng Pueblo ay nagmula sa Ancestral Pueblo (Anasazi), na tinawag ng mga Hopi na Hisatsinom, "Mga Sinaunang Tao." Ang arkeolohiya ay nagsiwalat na ang ilang mga inabandunang pueblo, tulad ng Sikyatki at Awatovi, ay dating inookupahan ng mga taong Hopi. Sinasabi ng mga tradisyon ng pinagmulan ng Hopi na ang kanilang mga ninuno ay umakyat sa ilalim ng mga silid sa ilalim ng lupa na tinatawag na kivas at nanirahan sa maraming lugar bago marating ang kanilang kasalukuyang mga pamayanan dito, ang Ikaapat na Mundo. Britannica, T. Mga Editor ng Encyclopaedia. "Hopi." Encyclopedia Britannica, Oktubre 21, 2024. https://www.britannica.com/topic/Hopi . Ang Ireland Newgrange Passage Tomb - Bagong Grange Passage Tomb: Na may "tumpak na astronomical alignment = [solar] illumination ng burial chamber sa kalagitnaan ng taglamig" Ang materyal na rekord mula sa Neolithic at Early Bronze Age Britain at Ireland ay nagmumungkahi na ang simbolismong astronomikal, sa anyo ng mga magaspang na pagkakahanay sa ilang mga posisyon ng pagsikat at paglubog ng abot-tanaw ng araw o buwan, ay isinama sa isang hanay ng mga prehistoric na ritwal na monumento sa iba't ibang lugar at panahon. . Ang katibayan ay nagmumula sa ilang indibidwal na mga site, lalo na ang Newgrange na may kamangha-manghang midwinter sunrise phenomenon (O'Kelly 1982, 123-5), ngunit higit na nakakahimok ay mula sa mga usong naobserbahan sa mga rehiyonal na grupo ng maliliit, katulad na mga monumento ng ritwal sa Panahon ng Tanso gaya ng nakahiga na mga bilog na bato. ng hilagang-silangang Scotland (Ruggles at Burl 1985) at ang mga maikling hilera ng bato ng kanlurang Scotland (Ruggles 1988; Martlew at Ruggles 1996) at sa timog-kanluran ng Ireland (Ruggles 1994). 'Kapag natanggap na natin ang katotohanan ng kahit na ang pinakasimpleng mga obserbasyon. . . ang tanong ay hindi na tungkol sa pagtanggap o pagtanggi, kundi sa antas na lamang' (Bradley 1984, 77). (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles, British Academy, 92) Newgrange - Ireland.jpg Andrew Kearns Wikimedia Ang Newgrange passage tomb sa County Meath sa Republic of Ireland ay, dahil sa sukat, arkitektura, at dekorasyon nito (O'Kelly 1982), isa sa mga pinakakahanga-hangang monumento ng Neolithic Europe. Ang disenyo at pagkakahanay nito, na tinatanggap ang liwanag ng mid-winter solstice sunrise, ay katibayan na ang mga tagabuo nito ay hindi lamang pamilyar sa mga pangunahing astronomical cycle, ngunit isinama rin ang naturang 'siyentipikong' impormasyon sa loob ng kanilang mga ritwal na kasanayan at diskurso…. Ang isang bilang ng mga claim ay ginawa na ang ebidensya ng Neolithic science ay matatagpuan sa Newgrange. Ang una, na ang monumento ay nagsasama ng isang tumpak na astronomical alignment, ay madaling maipakita (Patrick 1974). Sa loob ng ilang araw sa kalagitnaan ng taglamig, ang liwanag mula sa pagsikat ng araw ay pumapasok sa 'kahon ng bubong' sa itaas ng pasukan, kumikinang sa isang makitid na sinag sa daanan at nagliliwanag sa dulong recess ng silid. Walang alinlangan na ito ay isang mahalagang katangian ng disenyo ng libingan (Newgrange — Agham o Simbolismo Inilathala online ng Cambridge University Press: 18 Pebrero 2014 Andrew B. Powell) Powell, Andrew B. "Newgrange—Science or Symbolism." Sa Proceedings of the prehistoric Society, vol. 60, hindi. 1, p. 85-96. Cambridge University Press, 1994. p.94 Pagpasok sa Newgrange Tomb, Co Meath - geograph.org.uk - 6518331.jpg tandaan ang mga disenyo sa bato – mayroong malaking bilang na nauugnay sa Newgrange Nagpapakita ang Newgrange ng ilang mga tampok na ginamit upang makilala ang konsepto ng 'Neolithic science'. Mayroong tumpak na astronomical alignment na nagbigay ng axis para sa libingan, at kung saan kasama ang pag-iilaw ng silid ng libing sa kalagitnaan ng taglamig . Mayroong paggamit ng mga geometric na anyo upang matukoy ang hugis ng monumento, bagaman ang paggamit ng mga anyong ito ay hindi nangangailangan ng Pythagorean geometry, o ang pagkakaroon ng Neolithic na lipunan ng anumang sopistikadong mga kasanayan sa matematika, ngunit ang paggamit lamang ng isang karaniwang yunit ng haba. Gayunpaman, ang pagpapaliwanag sa mga tampok na ito sa mga tuntunin ng ebidensya para sa isang discrete na diskursong siyentipiko, na nagpapahiwatig ng ilang mahahalagang pag-unlad mula sa isang ritwal o relihiyosong diskurso, ay binabalewala ang kahalagahan ng mga partikular na konteksto kung saan ginamit ang kaalamang ito. Ang sukat ng konstruksyon ng megalithic na libingan sa Ireland sa panahon ng Neolithic ay malinaw na katibayan na ang mahahalagang hanay ng mga panlipunang relasyon, kabilang ang mga karapatan ng paghalili sa simboliko at materyal na mga mapagkukunan, ay ideologically lehitimo sa konteksto ng mortuary ritual. Ang iba't ibang uri ng libingan na matatagpuan sa Ireland — ang mga passage tomb, court tombs, portal tombs, Linkardstown cists, at wedge tombs, na kumakatawan sa iba't ibang domain ng ritwal na pagsasanay at diskurso - bawat isa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga partikular na simbolo at anyo. Sa isang mapagkumpitensyang panlipunang kapaligiran, kung saan ang kapangyarihang pang-ekonomiya at pampulitika ay lalong nagmula sa pagkakaroon ng kapangyarihang ritwal, mas mahigpit na kontrol ang ginawa sa nilalaman ng ritwal na diskurso ng pagpasa ng libingan, ang likas na kalabuan ng simbolismo nito ay pinagsamantalahan upang gawing lehitimo ang pagkakaroon ng kapangyarihang iyon. Sa isang banda na ang simbolismo ay pino, kaya paliitin ang hanay ng mga posibleng kahulugan. Sa kabilang banda, ito ay pinalawig sa pamamagitan ng pagpormal at pagsasama ng mga bagong larangan ng kaalaman, tulad ng simpleng geometry at data ng kalendaryo, at sa gayon ay nagbibigay ng bagong ebidensya tungkol sa pagiging lehitimo ng kapangyarihan. Ang simbolismo ng ritwal na ipinahayag sa tela at sining ng mga libingan ng daanan tulad ng Newgrange ay humihingi ng mga kapangyarihan ng supernatural na mundo upang bigyang-kasunduan ang mga hindi pagkakapantay-pantay ng kaayusang panlipunan. Ang tumpak na pagkakaugnay nito ng isang celestial cycle at isang geometrical na pagsasaayos ay nagpapahiwatig din na ang pagkakasunud-sunod na ito ay naaayon sa pisikal na mundo ng oras at espasyo. P.95 Gobekli Tepe Ang pinakalumang lugar ng pagsamba sa bato ay ang Gobekli Tepe sa Asia Minor sa modernong Turkey, na itinayo noong 9500 BC. Ito ay mas maaga kaysa sa lahat ng iba pang megalithic na mga site. Kung isasaalang-alang ang murang edad nito, ang lugar ng Gobekli Tepe ay medyo malaki at may kasamang hindi bababa sa 200 mga haligi sa halos 20 bilog. Ang mga bato ay napakalaki, nakatayo hanggang 20 talampakan ang taas at tumitimbang ng hanggang 10 tonelada bawat isa. Ang ilan sa mga haliging bato ay pinalamutian ng mga disenyo ng relief ng mga toro, humanoid figure at mga mandaragit. Ito ay lubos na nakakagulat na tila mayroong isang tiyak na geometric na pattern sa layout ng Gobekli Tepe - ibig sabihin, isang equilateral triangle. Napagpasyahan ng mga mananaliksik na ang mga taong nagtayo ng Gobekli Tepe ay may hindi bababa sa isang panimulang kaalaman sa geometry. Ang palaisipan ng Gobekli Tepe ay walang mga bakas ng mga alagang halaman o hayop na natuklasan, o tirahan sa bagay na iyon, at tila mahirap isipin ang isang hunter-gatherer society na nakikibahagi sa gayong napakalaking pagsisikap na magtayo ng gayong napakalaking monumento, dapat mayroong iba pa. . Gobekli Tepe: Ang Unang Templo ng Mundo? Nauna sa Stonehenge sa pamamagitan ng 6,000 taon, ang nakamamanghang Gobekli Tepe ng Turkey ay nagpapataas ng kumbensyonal na pananaw sa pag-usbong ng sibilisasyon Andrew Curry Nobyembre 2008 Ang Stone Monuments - "Narrowly Defined Stone Worship" - mula sa isang tiyak na pananaw - ay maaaring isang by-product ng isang pangunahing pag-unlad ng kamalayan - ebolusyon sa kamalayan ng tao - at ang "pananaliksik" ng lipunan ay nagpakita na sa loob ng 1,000 taon ng pagtatayo ni Gobekli Tepe, ang mga settler ay may mga tupa, baka at baboy. At…. natagpuan ng mga geneticist ang ebidensya ng pinakamatandang domesticated strains ng trigo sa mundo; Ang radiocarbon dating ay nagpapahiwatig na ang agrikultura ay binuo doon mga 10,500 taon na ang nakalilipas, o limang siglo lamang pagkatapos ng pagtatayo ni Gobekli Tepe." Marahil - sa liwanag ng mga pangunahing panlipunang pag-unlad na mga monumento ng bato - ang pagsamba ay maaaring tingnan bilang isang "locus" ng pagbuo ng lipunan. [T]ang pangunahing lugar ng paghuhukay. Sa mga hukay, ang mga nakatayong bato, o mga haligi, ay nakaayos nang pabilog. Sa kabila, sa gilid ng burol, ay may apat na iba pang singsing ng bahagyang nahukay na mga haligi. Ang bawat singsing ay may halos katulad na layout: sa gitna ay may dalawang malalaking batong T-shaped na haligi na napapalibutan ng bahagyang mas maliliit na bato na nakaharap sa loob. Ang pinakamataas na pillars tower ay 16 talampakan at, sabi ni Schmidt, ay tumitimbang sa pagitan ng pito at sampung tonelada. Habang naglalakad kami sa gitna nila, nakikita ko na ang ilan ay blangko, habang ang iba naman ay masusing inukit: ang mga fox, leon, alakdan at buwitre ay dumagsa, paikot-ikot at gumagapang sa malalawak na gilid ng mga haligi. Itinuro ni Schmidt ang malalaking singsing na bato, ang isa sa mga ito ay 65 talampakan ang lapad. "Ito ang unang banal na lugar na ginawa ng tao," sabi niya. Hinihiling sa akin ni Schmidt, 53, na isipin kung ano ang magiging hitsura ng tanawin 11,000 taon na ang nakalilipas, bago ang mga siglo ng masinsinang pagsasaka at paninirahan ay ginawa itong halos walang tampok na kayumanggi na kalawakan na ngayon. Ang mga sinaunang tao ay tumitingin sana sa mga kawan ng gasela at iba pang ligaw na hayop; malumanay na umaagos na mga ilog, na umaakit ng mga migrating na gansa at pato; mga puno ng prutas at mani; at rippling field ng wild barley at wild wheat varieties tulad ng emmer at einkorn. "Ang lugar na ito ay parang isang paraiso," sabi ni Schmidt, isang miyembro ng German Archaeological Institute. At bahagyang dahil si Schmidt ay walang nakitang katibayan na ang mga tao ay permanenteng naninirahan sa tuktok ng Gobekli Tepe mismo, naniniwala siyang ito ay isang lugar ng pagsamba sa isang hindi pa nagagawang sukat—ang unang "katedral sa isang burol" ng sangkatauhan. Ang tanong ko ay, Ang pangunahing "dahilan" ba ng pagtatayo ng mga monumento na bato upang pagsama-samahin ang mga tao bilang kabaligtaran sa nag-iisa at buong layunin na sumamba sa Diyos. Sinabi nina Peters at Schmidt, ang mga tagabuo ni Gobekli Tepe ay nasa bingit ng isang malaking pagbabago sa kung paano sila namuhay, salamat sa isang kapaligiran na nagtataglay ng mga hilaw na materyales para sa pagsasaka. "Mayroon silang ligaw na tupa, ligaw na butil na maaaring alalahanin-at ang mga taong may potensyal na gawin ito," sabi ni Schmidt. Sa katunayan, ipinakita ng pananaliksik sa iba pang mga site sa rehiyon na sa loob ng 1,000 taon ng pagtatayo ng Gobekli Tepe, ang mga settler ay nag-corralled ng mga tupa, baka at baboy. At, sa isang prehistoric village na 20 milya lang ang layo, nakakita ang mga geneticist ng ebidensya ng pinakamatandang domesticated strains ng trigo sa mundo; Ang radiocarbon dating ay nagpapahiwatig ng agrikultura na binuo doon mga 10,500 taon na ang nakalilipas, o limang siglo lamang pagkatapos ng pagtatayo ni Gobekli Tepe. Tanong: Ang mga Stone Monument ba - lampas sa "Narrowly Defined Stone Worship" - mula sa isang tiyak na pananaw - ay posibleng isang by-product - hindi ang pangunahing linya ng layunin kung baga - ng isang pangunahing pag-unlad ng kamalayan, isang ebolusyon sa kamalayan ng tao at lipunan. Matapos ang lahat na kasabay ng pagtatayo ng templo "ang pananaliksik... ay nagpakita na sa loob ng 1,000 taon ng pagtatayo ni Gobekli Tepe, ang mga settler ay nag-corralled ng mga tupa, baka at baboy. At...nakita ng mga geneticist ang ebidensya ng pinakamatandang inaalagaang uri ng trigo sa mundo" Ang tanong, pagkatapos ay – sa liwanag ng malaking panlipunang pag-unlad na iyon, kung gayon ang mga monumento ng bato–ang pagsamba ay maaaring tingnan bilang isang "lugar" ng "lipunan - pagbuo ng kamalayan." Iyan ay kung saan ang bato ay "mga templo" isang byproduct ng pangunahing drive upang bumuo ng mga lipunan. Gaya ng idiniin nina Park at Paloutzian, "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at built na mga kapaligiran." Paloutzian at Park (p. 12) Pagsamba sa Bato sa Sinaunang Greece Si Pausanias, isang Griyegong manlalakbay at mananalaysay na nabuhay noong ika-2 siglo AD, ay sumulat tungkol sa kung paano sinasamba ng mga sinaunang Griyego ang mga "magaspang" na bato - na maaaring tumukoy sa kulto ng diyos na si Hermes na may kaugnayan sa pagtatayo ng mga tambak na bato sa mga patyo at sa sangang-daan. ANG HERMAE (BOUNDARY STONES) "Ang Hermai ay hangganan o milya-bato, na inukit sa ulo at phallus ng Hermes. Sila ay mga pananda sa kanayunan na dapat ding tiyakin ang pagkamayabong ng mga bakahan at kawan at magdala ng suwerte. Ang Hermai ay itinayo sa mga hangganan, sangang-daan at sa gymnasia. Pausanias, Paglalarawan ng Greece 2. 3. 4: "Sa diretsong daan patungo sa Lekhaion [ang daungan ng Korinthos] ay nakikita natin ang isang tansong larawan ng isang nakaupong Hermes. upang alagaan at paramihin ang mga kawan, gaya ng inilagay ni Homer sa Iliad: --'Anak siya ni Phorbas, ang pinakamamahal ng mga Trojan kay Hermes, mayaman sa kawan, sapagkat ang diyos ay nagbigay sa kanya ng saganang kayamanan.' Ang kuwentong sinabi sa mga misteryo ng Ina [Demeter] tungkol kay Hermes at sa lalaking tupa na kilala ko ngunit hindi ko nauugnay." Mga bilog na bato sa Japan Dapat pansinin na ang mga bilog na bato sa Japan ay lumitaw kasabay ng iba pang mga bilog na bato na laganap at laganap sa ibang bahagi ng mundo - England, Ireland, Germany, Spain...at iba pa. Ang artikulo, Secrets of the Stone Circles, ay nagsasabi na “isa sa pinakadakilang misteryo na sinubukang lutasin ng mga arkeologo ay ang tungkol sa mga bilog na bato. Ang mga seremonyal na bilog na bato ay unang lumitaw sa unang bahagi ng panahon ng Jomon, 13,000 BC - huling bahagi ng 2,000 BC. Daan-daang mga bilog na bato at mga tampok na bato ang umusbong sa buong Japan. Isang bilog na bato mula sa unang bahagi ng panahon ng Jomon ang natagpuan sa site ng Wappara sa Nagano Prefecture. Binubuo ito ng mga matagal nang bato na nakaayos sa isang bilog. Ang mga detalyadong bilog na bato ay natagpuan sa ilang lugar sa rehiyon ng Chubu mula sa panahon ng Middle Jomon, at natuklasan ng mga arkeologo ang malaking bilang ng mga ito sa Hokkaido at hilagang Tohoku mula sa panahon ng Jomon. huli at pangwakas. (https://heritageofjapan.wordpress.com/just-what-was-so-amazing-about-jomon-japan/ways-of-the-jomon-world-2/did-the-jomon-have-a-calendar /mga-lihim-ng-bato-bilog/) Pagsamba sa Bato: Native American Medicine Wheels Sinabi ni Fred Chapman: “Natukoy ng mga mananaliksik ang aabot sa 150 na gulong ng gamot sa Montana, South Dakota, Wyoming at sa mga lalawigan ng Alberta at Saskatchewan sa Canada. Ang Bighorn Medicine Wheel ay natatangi sa mga katangian ng ganitong uri. Ito ang pinakakilala, at isa sa pinakamalaki at pinakamahusay na napanatili sa hilagang at hilagang-kanlurang Plains. Ito ang unang gulong ng gamot na binanggit sa tanyag na literatura at ang unang pinag-aralan ng propesyonal na komunidad na siyentipiko. Karamihan sa mga gulong ng gamot ay matatagpuan sa timog Alberta at Saskatchewan. Ang pinakamatanda ay ang 5,500 taong gulang na Majorville Cairn sa Alberta. Ang Bighorn Medicine Wheel, malamang na wala pang 1,000 taong gulang, ay unang pinag-aralan noong 1902 ng kilalang ethnologist na si SC Simms sa ngalan ng Chicago Field Museum. Ang Bighorn Medicine Wheel, 2011. Ang bilog na bato ay humigit-kumulang 80 talampakan ang diyametro, na may 28 'spokes' na nagmumula sa gitnang cairn, limang cairn sa paligid ng gilid at pang-anim na bahagyang nasa labas ng perimeter." Medicine Wheel/Medicine Mountain: Ipinagdiriwang at Kontrobersyal na Landmark Fred Chapman Miyerkules, Abril 10, 2019 WYOHISTORY.com BHMW north 2011.jpg Imerriot Wikimedia Ang Bighorn Medicine Wheel, na pinangalanang muli na Medicine Wheel sa Medicine Mountain, ay nasa 9642 feet elevation. Nalaman ni Ivy Merriot na sinusukat nito ang mga katulad na aspeto ng kalangitan bilang mga gulong sa UK na sinuri ni Alexander Thom, na nagpapakita na ang iba't ibang kultura ay nakagawa ng mga katulad na instrumentong pang-agham para sa magkatulad na layunin anuman ang kanilang mga indibidwal na kultural na interpretasyon ng kalangitan. Kamakailang 2024 Discovery: Isang sinaunang mini-Stonehenge ang nakatayo sa ilalim ng tubig sa Grand Traverse Bay, bahagi ng Lake Michigan. Sa paghahanap ng mga pagkawasak ng barko sa lugar na ito, na isang abalang ruta ng kalakalang pandagat noong ika-19 at ika-20 siglo, si Mark Holley, propesor ng arkeolohiya sa ilalim ng dagat sa Northwestern Michigan University, ay unang nakatagpo ng isang bato na aniya ay may prehistoric na larawang inukit ng isang mastodon. Sa karagdagang pagsisiyasat, natuklasan niya ang isang Stonehenge-like arrangement ng mga sinaunang bato. Mayroong panlabas na singsing ng mga bato, mga 40 talampakan ang lapad, at isang panloob na singsing na halos 20 talampakan ang lapad, na parehong gawa sa lokal na granite. Ang mga ito ay nakatayo 40 talampakan sa ibaba ng tubig, at ang mga bato ay mga 9,000 taong gulang, na ginagawa itong isa sa mga pinakalumang istrukturang natuklasan sa North America. Sa oras na iyon, sabi ni Holley, tuyo ang lake bed. Hindi na itatayo ang Stonehenge sa loob ng 4,000 taon. Itinuro ni Holley na ang mga bato ay hindi kasing laki ng mga nasa Stonehenge, sa halip ay may sukat mula sa basketball hanggang sa compact na kotse. Mayroon ding ilang mga bato na nakaayos sa isang linya na higit sa isang milya ang haba. Ni Artnet News Pebrero 13, 2024 https://news.artnet.com/art-world/prehistoric-structure-lake-michigan-stonehenge-2432737 Mga Aborigine ng Australia Kahit na sa kanilang mahabang paghihiwalay sa ibang mga tao, ang Australian Aboriginal na sangay ng mga species ng tao, ang mga Aborigines, ay sumamba sa mga bato. Isinalaysay ng isang antropologo ang tungkol sa isang lalaking Aboriginal na itinuro ang isang nakatayong bato at nagsabing, "Iyan ang aking lolo!" Sa mga alamat ng paglikha ng Aboriginal, sa panahon ng panaginip, ang mga diyos na kalahating hayop, kalahating halaman ay gumagala sa lupa na lumilikha ng kalikasan at nagiging mga intrinsic na puwersa ng mundo - at karamihan sa kanilang mga alamat ay nakasentro sa mga paglalakbay sa panaginip ng mga banal na ninuno-tagalikha. Ang Uluru, na kilala bilang "The Rock" - isang malaking monolithic rock outcrop ng natural na sandstone - ay masasabing ang pinakasagradong lugar sa katutubong alamat. Ang mga paniniwala sa pagkakaroon ng "mga espiritu" sa mga bato, puno, at kalikasan ay laganap at halos pangkalahatan. Ang mga taong Sicun ay kabilang sa mga Oglala Indian ng North America na naniniwala sa mga proteksiyon na espiritu sa mga bato. Ang Wakan ay isang _ salita sa mga North American Dakota Indian para sa espirituwal, sagrado, at mystical na mga bagay. Maaari itong maging mga bagay sa kalikasan, lalo na ang ilang malalaking bato. Ang mga espiritu doon ay tinatawag na Taku skan, Inyan at Tunkan. Ang mga bato ay pininturahan ng mga makabuluhang kulay. Ang isa pang ilustrasyon mula sa Ireland ay ang paniniwala ng isang rehiyon ng Éireann sa isang walang hugis na bato na tinatawag na "Neevougi" na bato na - o noon ay - pinaniniwalaang may kapangyarihan - o lakas - upang pakalmahin ang dagat upang ang mga lalaki ay makalabas sa pangingisda. Jasperite Pebble: Posibleng simula ng paggawa ng kasangkapang bato - pagsamba sa bato Posible na ang simula ng pagsamba sa bato ay nagsimula sa Homo sapiens, marahil 2 hanggang 3 milyong taon na ang nakalilipas, sa mga species ng Australopithecus africanus. Ang Jasperite 'Makapango' pebble ay natagpuan sa Africa noong 1925 at nauugnay sa species na Australopithecus africanus. Ang kakaiba sa pebble ng Makapango ay natagpuan itong medyo malayo sa anumang posibleng likas na mapagkukunan. Makatuwiran na ang "paniniwala" sa halaga ng isang bagay tulad ng isang bato o isang maliit na bato dahil sa paniniwala sa isang "buhay" na kakanyahan o puwersa sa mga likas na bagay ay isang likas na simbolikong ideya o isang archetype sa loob ng walang kamalayan na tao mula pa noong una. ng sangkatauhan - at higit pa, sa katunayan. Ito ay tila nagpapakita at nagpapakita ng isang napaka-malikhain at mapanlikhang emosyonal na kamalayan at pagkakaugnay sa mundo at kapaligiran. Hindi natin dapat kalimutan na sina Einstein, Sagan Jung, Planck at iba pang mga siyentipiko ay pinuri ang mga birtud ng imahinasyon kaysa sa makatwirang pagsusuri o kaalaman. Maraming mga prosesong espirituwal dito [karamihan ay walang malay], at ang Makapango Pebble ay ang unang katibayan ng isa sa mga unang umusbong at umunlad sa kamalayan ng tao. Kung wala itong espirituwal na koneksyon sa mundo at lalo na ang pagsamba sa bato, tila hindi malamang na "tayo" ang bumuo ng mga kasangkapang bato kung saan ang mga uri ng tao ay umunlad at umunlad. Ang Panahon ng Bato at ang paggawa ng mga kasangkapang bato Ang Paleolithic age ay, sa ngayon, ang pinakamahabang edad sa kasaysayan ng tao sa humigit-kumulang 2.5 milyong taon - at sa katunayan ay nagsasangkot hindi lamang ng mga Homo-sapiens, kundi pati na rin ang 'pre-human' species. Kinakatawan nito ang karamihan sa kasaysayan ng tao, mga 2.5 milyong taon, at nagsasangkot ng ilang uri ng tao. Sa huling 50,000 hanggang 100,000 taon lamang nagkaroon ng anumang makabuluhang ebolusyon o pag-unlad ng teknolohiya. Sinabi ni Caleb Strom sa artikulong The Stone Age: The First 99 Percent of Human History, "Ang Acheulian toolkit ay lumilitaw na ang nangingibabaw na kultural na tradisyon sa Eurasia at Africa sa loob ng 1.9 milyong taon hanggang sa kasalukuyan. mga 200,000 taon na ang nakalilipas, nang ang ebolusyonaryo -ang mga pagsulong sa kognisyon ay nagpabago ng tubig at nagsimula sa susunod na panahon ng Paleolitiko. Humigit-kumulang 400,000 taon na ang nakalilipas, ang mga unang tao ay nakabuo ng mga diskarte na humantong sa isang sari-saring uri ng paggawa ng tool pati na rin ang isang "standardization" na kinasasangkutan ng malawak na kontrol sa proseso. Ipinapangatuwiran ni Caleb Strom na “ang pag-unlad na ito ay malamang na kumakatawan sa isang _ _ _ _ ngunit nagbibigay-malay na pag-unlad, dahil _ Ang gayong detalyadong paraan ng paggawa ng mga kasangkapang bato ay nangangailangan ng _ _ ng higit na kasanayan at pag-iisip _ kaysa sa mga _ nakaraang tradisyon ng paggawa ng mga kasangkapan . ... Sa panahon masyadong ng Middle Paleolithic marahil ginawa ang unang bato-tipped spears. » Ang pangunahing papel na ginagampanan ng paggawa ng kasangkapan sa pagsamba sa bato sa ebolusyon ng sangkatauhan ay ipinaliwanag ni Caleb Strom, nang maobserbahan niya na "malamang noong Middle Paleolithic din na ang mga tao ay nagpunta mula sa mga scavenger hanggang sa malalaking mangangaso. Ang mga kasangkapang ginamit ng mga unang tao. Ang mga species, tulad ng Homo erectus, ay nagmumungkahi na ang mga naunang tao ay nag-scavenged ng karne mula sa mga bangkay na iniwan ng mga carnivore Sa katunayan, maaaring ito ay kung paano umalis ang mga unang tao sa Africa, kasunod ang mga carnivore, tulad ng mga pusang may ngiping sable, habang nilalamon nila ang mga hindi kumakain ng carnivore ay natapos na ang mga sandata sa Middle Paleolithic, tulad ng mga sibat, at ang mga ispesimen ng katamtamang laki ng hayop na matatagpuan sa mga lugar ng butchery ay nagmumungkahi ng aktwal na pangangaso, na posibleng nagpapahiwatig na nagsimula ang malaking laro sa pangangaso. ang Gitnang Paleolitiko. Sa konklusyon, sinabi ni Caleb Strom "Samakatuwid ang aming mga pag-aaral ay nagpapakita na ang ebolusyon ng modernong hugis ng utak ng tao ay nailalarawan sa pamamagitan ng direksyon at unti-unting mga pagbabago na nagreresulta sa tipikal na globular na modernong hugis ng tao na itinatag ilang oras pagkatapos ng mga 100,000 taon at marahil bago ang 35,000 taon bago ang ating panahon. Iyon ay, ang "panghuling" hugis at komposisyon ng utak ng tao ay itinatag lamang sa kamakailang kasaysayan "sa ilang mga punto 100,000 taon na ang nakalilipas. Bilang karagdagan, ang ilang mga mananaliksik ay nagteorismo na ang kamalayan ng tao ay umunlad sa mas kamakailang kasaysayan - marahil ay ipinakita ng medyo kamakailang ebolusyon o pag-unlad ng ideyal ng pakikiramay sa mga pangunahing relihiyon sa loob ng isang panahon halos sa loob ng mga kasulatan mula sa Deuteronomio, ang pag-unlad ng pakikiramay sa mga Upanishad, at pagkatapos ay ang ideyal ng habag na bumangon kay Hesukristo, Buddha at Mohammed. Prehuman Stone Tool Making, Fear of Snakes & Sociological Evidence of Unconscious Symbolism Sinabi ni Tim Spector, sa artikulong What Twins Reveal About the Science of Faith (Popular Science, Agosto 8, 2013), "Tinantya nila [mga mananaliksik] ang pagiging mamanahin ng espirituwalidad sa humigit-kumulang 40 hanggang 50 porsiyento, na kung isasaalang-alang kung paano mahirap na mga bagay tulad na upang sukatin ang iba pang mga pag-aaral sa US na gumagamit ng mas detalyadong mga tanong sa mas malaking bilang ay natagpuan ang mga katulad o mas malakas na mga impluwensyang genetic espiritwalidad, na nakakaapekto sa kung paano natin nakikita ang mundo, ang ating sarili, at ang sansinukob ay independiyente ito sa ating mga pormal na paniniwala at gawi sa relihiyon at, kakaiba, mas malaya sa impluwensya ng pamilya. Higit pa rito, sinabi ni Gilbert Todd Vance, sa isang artikulo, Genetics of Religiosity, na, "Bagaman tila sa unang tingin na ang pagiging relihiyoso ay hindi naiimpluwensyahan ng mga gene, ipinakita ng mga pag-aaral na ang mga genetic na epekto ay nakakatulong sa mga indibidwal na pagkakaiba sa isang malawak na hanay ng mga katangian at pag-uugali, kabilang ang mga panlipunang saloobin, personalidad, propesyonal na interes, IQ, at pagiging relihiyoso. Genetic na perspektibo ng paggawa ng tool na bato - at walang malay na simbolismo na pinagbabatayan ng modernong pagkahumaling sa kristal Sinabi ni Hannah Devlin, "Ang pagtuklas ng mga kasangkapang bato na itinayo noong halos 3m taon ay nagtaas ng mga katanungan tungkol sa kung aling mga hominin species ang nasa likod ng sinaunang teknolohiya. Ang mga artifact, na natagpuan sa isang site sa Kenya, ay pinaniniwalaan na ang pinakalumang kilalang halimbawa ng isang partikular na hanay ng mga tool na bato na ginagamit para sa butchery at pounding plant material. Ang paglitaw ng tinatawag na Oldowan toolkit ay tinitingnan bilang isang milestone sa ebolusyon ng tao at ipinapalagay na isang inobasyon ng ating mga ninuno. Gayunpaman, ang pinakahuling paghuhukay ay nagsiwalat ng isang pares ng malalaking molar na pag-aari ni Paranthropus, isang muscular-jawed hominin sa isang gilid na sangay ng aming evolutionary tree, kasama ng mga tool." Si Hannah Devlin Science correspondent, ang pagkatuklas ng 3m-year-old na mga tool sa bato ay nag-spark ng prehistoric whodunnit, Guardian.com Ang mga sanggol ay may likas na takot sa mga ahas at gagamba. Sinabi ni John Virata, "Sinubok ng mga mananaliksik ang 48 na sanggol, bawat anim na buwan ang edad, at sinuri kung paano sila tumugon sa mga imahe na inaakala ng mga mananaliksik na makakatakot sa kanila. Ang mga sanggol ay inilagay sa kandungan ng kanilang mga magulang, kasama ang kanilang mga magulang na nakasuot ng opaque na salamin na pumipigil sa kanila na makita ang mga larawang ipinapakita sa mga sanggol, mga larawan ng mga ahas at mga gagamba sa puting background. Kapag ang mga sanggol ay pinakitaan ng mga larawan ng mga gagamba at ahas, palagi silang tumutugon sa mas malalaking mga mag-aaral, ibang-iba ang reaksyon kapag ipinakita sa kanila ang mga larawan ng mga bulaklak at isda. Ang mga tao ay may built-in na takot sa mga ahas, ayon sa pagtingin ng mga sanggol sa mga larawang naglalarawan sa mga reptilya. Ang mga reaksyon, sabi ng mga mananaliksik, ay nagpapahiwatig na ang mga tao ay ipinanganak na may likas na takot sa mga ahas at gagamba. Maaaring Maging Genetic ang Takot Sa Mga Ahas? Sabi ng Pag-aaral Oo, John Virata Oktubre 27, 2017 3:55 pm Reptiles magazine.com Sinabi ni Madeleine Thomas na "ayon sa ilang eksperto, pinipili ng nakababatang henerasyon ang mga espirituwal na kasanayan tulad ng crystal healing dahil pinapayagan silang pagsamahin ang mga elemento mula sa maraming relihiyon at sinaunang tradisyon sa isang indibidwal na espirituwal na kasanayan." Iyon ay katugma sa kung ano ang naobserbahan ni Cusack - na mayroong isang demokratisasyon ng espirituwalidad na isinasagawa (para sa mas mabuti o mas masahol pa). Sinabi pa niya na "bagama't unang naging tanyag ang mga kristal noong 1970s, ang mga bagong consumer na tina-target ng mga supplier ng kristal ay nasa kanilang twenties at thirties...At naabot nila ang isang uso, urban na kliyente. at magkakaibang gayundin ang mga batang kilalang tao tulad ni Kylie Jenner, Katy Perry at Miranda Kerr. Ang Scale of Fandom: Star Wars at Harry Potter: Ang katibayan ng isang genetic predisposition para sa ideya o simbolismo ng "espiritu" ay madaling mahanap at sagana sa kasaganaan. Halimbawa, "Nawa'y sumaiyo ang Puwersa!" ay naging isang kultural na Icon. Tulad ng naobserbahan ng Wikipedia, "Ang mga sanggunian ng Star Wars ay malalim na naka-embed sa kulturang popular" Sa artikulong The Fandom Menace, sinabi ni Tom Morris na "Sa kabuuang halaga na higit sa $68 bilyon, ang "Star Wars" ay ang ikalimang pinakamataas na kita ng media franchise sa lahat. oras.” Sinabi pa ni Morris na "Sa simula ng 2017, ang mga tagahanga ng Star Wars ay umabot ng higit sa 1 sa 3 mga gumagamit ng internet. Ngunit sa ikalawang kalahati ng 2019, ang bilang na ito ay bumagsak sa higit sa 1 sa 4." Ang nakakabighani ay ang "Star Wars ay may pambihirang bentahe ng pagiging isang sikat na prangkisa, na may cross-generational na apela" doon, humigit-kumulang sa pagitan ng 23 hanggang 26% ng mga gumagamit ng internet mula sa henerasyon Z, henerasyon X, Millennials, at Boomers. Ang isa pang nakakaintriga na katotohanan ay ang "2 sa 3 Star Wars fan ay sumasang-ayon na ang internet ay nagpaparamdam sa kanila na mas malapit sa mga tao." (The Fandom Menace: Profiling Star Wars' Influential Fanbase Tom Morris Tom's an Insights Analyst & Writer sa GWI). Ang Impluwensya ng Star Wars sa Kultura ay kapansin-pansing malawak - lalo na para sa isang fiction book. Sa halip na hindi kapani-paniwala, tapat sa Diyos, ang mga tunay na relihiyon ay lumitaw batay sa Star Wars at naniniwala sa isang Life-Force na "nakapaligid sa atin... tumatagos sa atin" at "nagbubuklod sa kalawakan" - tulad ng ipinaliwanag ni Obi Wan Kenobi sa pelikula . Ang "Jedi" ay isang tunay na organisadong relihiyon sa ilang bansa. Sa buong mundo, maraming tao ang sumasagot sa mga tanong sa census at naglilista ng kanilang relihiyon bilang mga Jedi knight na ang England, Australia at New Zealand ay nakakakuha ng nakakagulat na mataas na mga tugon bilang Jedi Knights. Ang Wikipedia ay nagsasaad ng katotohanan na "Ang isang totoong buhay na relihiyon batay sa Star Wars na tinatawag na Jediism ay sumusunod sa isang binagong bersyon ng Jedi Code, at naniniwala sila sa konsepto ng The Force bilang isang larangan ng enerhiya ng lahat ng nabubuhay na bagay, na "nakapaligid sa atin.. . Scale ng kasikatan at impluwensya ng kultura ng Harry Potter at Star Wars Ipinapakita ng pinakabagong pananaliksik ng YouGov na halos dalawang-katlo ng mga Amerikano (62%) ang nagsasabing gusto nila ang Star Wars. Ang mga lalaki (73%) ay mas malamang kaysa sa mga babae (51%), gayunpaman, na sabihin na gusto nila ang Star Wars. Ang mga kababaihan (39%) ay halos dalawang beses din na mas malamang na sabihin ng mga lalaki (23%) na hindi pa sila nakapanood ng Star Wars na pelikula. Gayunpaman, 69% ng mga Amerikano ay nanood ng pelikulang Star Wars. Kapag una kang nakakita ng isang Star Wars na pelikula ay nakadepende nang husto sa kung gaano ka katanda, dahil ang mga nakababatang Amerikano ay hindi nakakagulat na mas malamang na unang nanood ng mga pelikula noong sila ay mga bata pa. Sa pangkalahatan, gayunpaman, 35% ng mga Amerikano ang unang nakakita ng Star Wars noong sila ay bata pa at 34% ang unang nakakita ng Star Wars noong sila ay nasa hustong gulang na. (Mas sikat ang Star Wars sa mga lalaki kaysa sa mga babae, You Gov, Peter Moore) Kapansin-pansin na isinasaad ng mga botohan na ang North America ang may pinakamalaking fan base na proporsyonal na may higit sa 1 sa 3 mga gumagamit ng internet na kinikilala ang kanilang sarili bilang mga tagahanga ng Star Wars. Kaya, ito ay tila isang hindi maiiwasang konklusyon na sa liwanag ng malawakang katanyagan ng Star Wars at Harry Potter na hindi ito mangyayari nang walang espirituwal na simbolismo pati na rin ang simbolikong "espiritu bilang puwersa ng buhay" na archetype sa walang malay. Ang mahalagang katangian ng mga simbolo – kung saan mayroong pinagkasunduan sa pagitan nina William James, Carl Jung, at Viktor Frankl. Tinitingnan ni Donald Kalsched ang archetypes: "Ang archetypal energy ay nakaugat nang malalim sa walang malay at ito ay 'archaic', primitive, at 'typical' din. Ang archetypal energies at affects ay hindi madaling makuha ng conscious mind. Maaari silang maging maliwanag o madilim, mala-anghel. o diyablo, ngunit dahil umiiral ang mga ito sa hilaw, hindi pinamagitan na anyo, sila ay may posibilidad na maging sobrang kapangyarihan." Nancy Furlotti echoes that statement when she said, " Ang epekto ay lumalabas mula sa mga archetypes, na kung saan ay ang isang priori ordering prinsipyo ng kalikasan, mundo, at psyche. Kapag ang archetype ay isinaaktibo, ang enerhiya ay inilalagay sa paggalaw na hindi sumusunod sa mga batas. ng sanhi, o oras at espasyo." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Ang mga paniniwala at ideya ay tunay na totoo at hindi kapani-paniwalang makapangyarihan. Para sa pananaw, idaragdag ko na ang ideya ng "espiritu" bilang enerhiya at puwersa ay tunay na totoo, lalo na sa liwanag ng isang kolektibong kamalayan. Iyon ay sinabi, si Carole Cusack ay tama na naobserbahan “ang mapanlikhang pagsasanay ng pag-unawa na ang mundo (ng espirituwalidad at supernatural na puwersa sa Harry Potter at Star Wars) ay lubhang kaakit-akit…… (p.27) Ang enerhiya na itinakda sa paggalaw sa pamamagitan ng walang malay na simbolismo ay may maraming anyo. : pakikiramay, idealismo, musika, at iba pa. Sa katunayan, si Catherine Hall, sa kanyang artikulo, 'Reading and [w]rocking': Morality and musical creativity sa Harry Potter fandom, ay nagsabi, "Wizard rock, madalas na inilarawan sa nakasulat na anyo bilang 'wrock', creatively engages with and augments ang nilalamang mundo ng Harry Potter sa pamamagitan ng musika at liriko na magkakaibang mga pagtatanghal. Ang mga pag-aaral ng tagahanga na nakasentro sa Harry Potter ay madalas na tinalakay ang paggamit ng kathang-isip na kabayanihan sa mga isyu sa totoong mundo, at ang mga musikero ng wizard na rock ay madalas na binabanggit bilang mga aktibistang fandom. Gayunpaman, kakaunti ang pagsusuri sa musika, liriko at pagtatanghal ng wizard rock dahil nauugnay ito sa mga moral na mensahe ng serye……… Ang aplikasyon ng komunidad ng wizard rock ng kathang-isip na kabayanihan sa pamamagitan ng musika, liriko at pagganap ay naghihikayat sa mga kapwa tagahanga ng Harry Potter na yakapin ang kabayanihan. katangian sa totoong mundo." (CATHERINE HALL Florida State University 'Reading and [w]rocking': Moralidad at musical creativity sa Harry Potter fandom; Journal of Fandom Studies Volume 4 Number 2 © 2016 Intellect Ltd Article. English language. doi: 10.1386/jfs.4.2. 193) Napansin din ni Cusack na mayroong demokratisasyon ng espiritwalidad (para sa mas mabuti o mas masahol pa). Ang Impluwensya ng Star Wars sa Kultura ay kapansin-pansing malawak - lalo na para sa isang fiction book. Sa halip na hindi kapani-paniwala, ang mga tunay na relihiyon ay lumitaw batay sa Star Wars at naniniwala sa isang Life-Force na "nakapaligid sa atin... tumatagos sa atin" at "nagbubuklod sa kalawakan" - tulad ng ipinaliwanag ni Obi Wan Kenobi sa pelikula. Ang "Jedi" ay isang tunay na organisadong relihiyon sa ilang bansa. Sa buong mundo, maraming tao ang sumasagot sa mga tanong sa census at naglilista ng kanilang relihiyon bilang mga Jedi knight na ang England, Australia at New Zealand ay nakakakuha ng nakakagulat na mataas na mga tugon bilang Jedi Knights. Ang Wikipedia ay nagsasaad ng katotohanan na "Ang isang totoong buhay na relihiyon batay sa Star Wars na tinatawag na Jediism ay sumusunod sa isang binagong bersyon ng Jedi Code, at naniniwala sila sa konsepto ng The Force bilang isang larangan ng enerhiya ng lahat ng nabubuhay na bagay, na "nakapaligid sa atin.. . Sinaunang Palawit at Agimat Posible na ang mga ugat ng modernong "kristal na pagkahumaling" ay nakasalalay sa mga genetic na prinsipyo ng pagsamba sa bato na itinayo noong 2-3 milyong taon na ang nakalilipas hanggang sa Jasperite pebble na "Makapgo" - na natagpuan malayo sa anumang posibleng likas na yaman para sa partikular na uri na ito. ng bato - na tila konektado sa prehuman species na Australopithecus africanus. Ang unang produksyon ng mga kasangkapang bato - binuo mga 2.5 milyong taon na ang nakalilipas ng mga species na Homo habilis - na nauna sa Homo sapiens. Ang simula ng Panahon ng Bato ay nagsimula sa pinakapangunahing mga kasangkapang bato na ginawa ng mga unang tao. Ang Oldowan tool industry ay ang pinakalumang kilalang stone tool industry. Ang mga Oldowan toolkit na ito ay simple ngunit may kasamang mga martilyo, mga core ng bato, at mga matutulis na natuklap na bato. Si Amy Chavez, sa kanyang artikulong On the Worship of Rock and the Shinto Gods, ay nakapanayam si Man-chan, isang paring Shinto, na "84 taong gulang at itinuturing na taong pinakamadalas makipag-ugnayan sa mga espiritung Shinto (kami), sa aming isla" Sinabi ni Chavez na “ang mga tao ay maaaring mag-alay ng kanilang mga panalangin at ang bato ay nagsisilbing isang sasakyan ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao at sa amin, gayunpaman, sa ngayon, ang mga gusali ay itinatayo upang italaga ang mga dambana ng Shinto...... Ang espesyal Ang mga bato ay talagang naglalaman ng mga espiritu ng kami kami o hindi sa pamamagitan ng paghawak nito sa iyong kamay upang madama ang enerhiya nito Ang mga kababaihan ay sinasabing partikular na sensitibo sa enerhiyang ito Oo receptive sa espirituwalidad kaysa sa mga tao at nagsisimba “higit” kaysa sa mga lalaki. Ang paniniwala na ang mga bato at bato ay naglalaman ng enerhiya ay siyempre laganap sa buong mundo. Halimbawa, ang Dakota Indians ng North America ay naniniwala na ang espirituwal na enerhiya ay namamalagi sa kalikasan at sa lupa at lalo na sa ilang malalaking bato na pininturahan ng makabuluhang mga kulay. Ang mga espiritu sa mga bato at bato ay tinatawag na Taku skan skan, Inyan at Tunkan. Ang tribong Sicun ng Oglala Indians ng North America, ay naniniwala na ang mga proteksiyong espiritu ay naninirahan sa mga bato. Dapat kong ituro na ang emosyonal na interes sa mga bato ay isang evolutionary adaptive na katangian sa ang interes sa mga bato ay malinaw na gumaganap ng isang papel sa pagbuo ng mga tool na bato sa panahon ng ebolusyon ng tao. Sa katunayan, ang isa ay kailangang mag-isip ng isang likas na pagmamaneho sa pamamagitan ng mismong katotohanan na ang ebolusyon ng paggawa ng kasangkapan ay aktwal na naganap. Sa unang bahagi ng Lumang Tipan, ang mga bato ay ginamit bilang mga alaala sa Diyos sa pagsamba. Ang Bethel ay kung saan ginunita ni Jacob ang kanyang pangitain sa pamamagitan ng pagtatayo ng isang nakatayong bato (tulad ng malawakang ginagawa sa Palestine) Sa Exodo, si Moises ay nagtayo ng labindalawang haligi bilang pasasalamat at pag-alaala sa Diyos. Ang Gilgal ay kung saan ginunita ni Josue ang mahimalang pagpasok ng mga Israelita sa Lupang Pangako sa pamamagitan ng paglalagay ng mga batong pang-alaala o mga nakatayong bato nang tumawid ang mga Israelita sa ilog. Bukod pa rito, nagtayo si Samuel ng isang batong Ebenezer pagkatapos na pigilan ng Diyos ang pagsalakay ng mga Filisteo. Ngunit noong panahon ni Jeremias, nang tuwirang tinutulan ng mga pinunong Judio ang kultong pagsamba sa bato ng Canaan na nagtayo ng mga haligi (isang kaugaliang lumaganap sa buong mundo), sadyang pinigilan ang pagsamba sa bato upang pigilan ang mga Hudyo mula sa kanilang tradisyonal, eksklusibo, YWYH. -tanging pagsamba. Mayroon ding mga tiyak at tahasang pagbabawal sa Quran na nagbabawal sa pagsamba sa mga bato. Sa una, ang Jewish anting-anting na tinatawag na Kamay ni Miriam (si Miriam ay kapatid ni Moises at siya ay itinuturing na isang propetisa sa kanyang sariling karapatan) na halos kapareho ng Muslim na variant na tinatawag na Kamay ni Fatimah ay napakapopular. Ngayon, tila ito ay isang kontrobersyal na isyu sa mga paniniwala ng Muslim - bahagyang dahil sa bilang ng mga kamakailang artikulo tungkol sa mga gemstones (singsing at palawit) sa mga nakaraang taon, ito ay isang "mainit na paksa". Nouri Sardar, sa kanyang artikulo noong 2018, Wearing Rings and Gemstones in Islam: Philosophy and Benefits, ay nagsabi na “Ang mga gemstones ay may espesyal na lugar sa Islam. Isang halimbawa nito ay ang Al -Hajar Al- Aswad, ang itim na bato, na matatagpuan sa tabi ng Panginginig at gustong halikan at hawakan ng mga Muslim. Sinabi pa niya na "Naniniwala ang ilan na ang mga gemstones ay may kapangyarihang magpagaling ng karamdaman, parehong pisikal at metapisiko. Ang daliri ay direktang link sa puso, at ayon sa ilang mga eksperto sa mistisismo at mga siyentipikong katangian ng mga gemstones, ito ay ang enerhiyang batong pang-alahas na naglilipat mula sa bato patungo sa katawan Sinabi niya na "Sa panitikang Shia, maraming mga hadith tungkol sa mga benepisyo ng mga gemstones, kabilang ang aqeeq. – na siyang hiyas ng singsing na "ang hadith na binanggit kanina [sa artikulo] ni Anas ibn Malik ay nagpapatunay na ang Banal na Propeta ay tunay na nagsuot ". Si Imam Ali Al-Ridha ay isang mahalagang mapagkukunan na binanggit ng may-akda. Gaya ng nabanggit ko kanina , ang isyu ay tila napakakontrobersyal dahil sa dami ng mga artikulo sa paksa, at ang mga paniniwala ay may posibilidad na magkakaiba sa pagitan ng mga rehiyon at mga sekta. Teknikal na Agham Sa teknikal na paraan, napatunayan ng agham na tama ang mga mananampalataya sa kristal, dahil sa lahat ng katotohanan, talagang may "enerhiya" sa mga kristal. Sa madaling salita, "ang paggalaw ng panginginig ng boses ng isang atom sa isang kristal ay kumakalat sa mga kalapit na atomo, na humahantong sa isang alon ng pagpapalaganap ng mga panginginig ng boses sa buong kristal. Paano tinutukoy ng natural na mga panginginig ng boses na ito sa istrukturang kristal ang mga pangunahing katangian ng materyal. Halimbawa, tinutukoy ng mga vibrations na ito kung gaano kalayo ang init at mga electron na maaaring maglakbay sa materyal at kung paano nakikipag-ugnayan ang materyal sa liwanag, sa artikulong "Bakit ginagamit ang quartz sa mga relo?" Mga relo?”] (Live Science Contributor, Pebrero 21, 2013) ay nagsasaad na “Ang ilang mga materyales, gaya ng ilang mga keramika at mga kristal na quartz, ay maaaring makabuo ng kuryente kapag napapailalim sa mekanikal na stress Ang kakayahang mag-convert ng boltahe sa at mula sa mekanikal na stress ay tinatawag na piezoelectricity . microprocessors at marami pang ibang teknolohikal at pang-industriya na aplikasyon. Ang pagpapanatiling kristal na paniniwala sa pananaw, ito ay higit pa sa isang "kamalayan" kaysa sa isang likas na paniniwala, wika nga. Ang pagbabasa ng mga materyalistikong pagsusuri ng mga sinaunang espirituwal at relihiyosong paniniwala, maliwanag na ang karamihan sa mga espirituwal na paniniwala ay ganap na wala sa konteksto. Ang konteksto noong/mula 10,000 BC ay ang "kalikasan" ay ang buong kapaligiran para sa mga tao, kaya ginagawang prayoridad at mahalagang aspeto ng buhay ng tao ang relasyon at pakikipag-ugnayan sa kalikasan (kapaligiran). Ito ay sa pamamagitan ng espirituwalidad na ang mga uri ng tao ay nakikipag-ugnayan - at kinakaharap - ang kapaligiran. Ang kamalayan sa kalikasan ay isang evolutionary adaptive na katangian. Bilang karagdagan dito, ang mga prosesong kinasasangkutan ng "imahinasyon" ay naging mahalaga at kritikal sa anumang kamalayan o pag-unawa sa kalikasan. Ang modernong-panahong pagkahumaling sa mga kristal, ang stone instinct, at mga prehistoric na bato modernong pagkahumaling sa kristal "Si Jessie Oatman ay naghihirap mula sa isang breakup - akala niya ay kamamatay lamang ng kanyang mahal sa buhay - noong una niyang napagpasyahan na subukan ang mga kristal na nagpapagaling. Ang puso ng 34-taong-gulang ay nakaramdam ng pag-ipit, aniya, na parang nabasag sa isang daang libong piraso. Ang kanyang mga balikat ay nagsimulang bumagsak mula sa pinaniniwalaan niyang isang mabigat na pasanin ng sakit sa puso At kaya ang kaibigan ni Oatman, na nag-aaral ng shamanism noong panahong iyon, ay naglagay ng isang serye ng mga bato ang kanyang mga chakra, isang chain ng pitong linear energy portal Ang mga vibrations at healing properties ng mga kristal, sabi ng ilan, ay tumutulong sa pag-alis ng mga chakras ng negatibong enerhiya at muling i-align ang Friend ng isang piraso ng maputlang rosas na kuwarts. bato ng pag-ibig ", na pinaniniwalaang magbukas at magpakalma sa nagdurusa na puso, sa dibdib ni Oatman. Nagbabago ang karanasan. "Nagalaw ko ang ilan sa nakaharang na enerhiya na doon," sabi ni Oatman. "Naaalala ko ang bigat na minsan sa aking puso na itinaas na may tunay na pagtutok sa chakra ng puso, gamit ang rose quartz na ito." Si Oatman ay ikinasal mula noong una niyang paglilinis ng chakra, at ang rose quartz ay nananatiling paborito niyang kristal. BAKIT ANG MGA KABATAAN AY NAGPAPALAKAS NG MGA KRISTAL NA NAGPAPAGALING NG MGA KRISTAL NA NAGPAPAGALING. Siyempre, karamihan sa mga psychologist ay may posibilidad na tingnan ang mga mystical crystal healing na may ilang pag-aalinlangan, marahil ay nakikita ang lunas bilang isang paglalarawan ng epekto ng placebo sa pinakamahusay. Gayunpaman, ang ilang mga impluwensya ay dapat isaalang-alang. Una, gaya ng naobserbahan nina William James at Carl Jung, ang mga emosyon ay nagpapasigla ng mga simbolo o “abstractions” gaya ng tawag sa kanila ni William James, lalo na ang mga paniniwala sa relihiyon at espirituwal. Ang sinaunang pagsamba sa bato ay nagmula sa Panahon ng Mesolithic hanggang sa Panahon ng Tanso at laganap sa buong mundo sa lahat ng kontinente, at nagsasangkot ng literal na tonelada at toneladang ebidensya na totoo ang mga paniniwala sa kultong bato. Karagdagan pa, ang mga anting-anting, isang partikular na anyo ng pagsamba sa bato, ay unang lumitaw bilang mga libing sa Neanderthal at iba pang mga prehistoric burial. Ang kulturang Badarian ay nagsimula noong marahil 5000 BC. AD at nagbibigay ng unang direktang katibayan ng agrikultura sa Upper Egypt, na kadalasang ginagamit ang mga anting-anting bilang mga libingan na kalakal. Sinabi ni Madeleine Thomas na "ayon sa ilang eksperto, pinipili ng nakababatang henerasyon ang mga espirituwal na kasanayan tulad ng crystal healing dahil pinapayagan silang pagsamahin ang mga elemento mula sa maraming relihiyon at sinaunang tradisyon sa isang indibidwal na espirituwal na kasanayan." Sinabi pa niya na "bagama't unang naging tanyag ang mga kristal noong 1970s, ang mga bagong consumer na tina-target ng mga supplier ng kristal ay nasa kanilang twenties at thirties...At naabot nila ang isang uso, urban na kliyente. at magkakaibang gayundin ang mga batang kilalang tao tulad ni Kylie Jenner, Katy Perry at Miranda Kerr Noong 2016, sinabi ng may-ari ng boutique ng Crystal Matrix sa Los Angeles na si Patricia Bankins na ang kanyang dominanteng demograpiko ngayon. "maraming kabataan" (BAKIT ANG MGA KABATAAN AY NAGPAPAGALING NG MGA KRISTAL? MADELEINE THOMAS / MADELEINE THOMAS MISE UPDATED: JUNE 14, 2017). Sinabi ni Aaron Earls "Kapag maraming Amerikano ang nangangailangan ng espirituwal na tulong, nagsisimba sila. O tumingala sa mga bundok. O namumulot ng ilang kristal. Apat sa 10 Amerikano (42 porsiyento) ang naniniwala na ang espirituwal na kapangyarihang iyon ay nasa pisikal na mga bagay tulad ng mga bundok, mga puno. , at mga kristal, ayon sa isang bagong pag-aaral ng relihiyong Amerikano mula sa Pew Research Ang isang katulad na bilang (41 porsiyento) ay naniniwala sa saykiko Ang isang ikatlo (33 porsiyento) ay naniniwala sa reinkarnasyon, habang 29 porsiyento ang naniniwala sa astrolohiya." (NANINIWALA ANG MGA AMERIKANO SA DIYOS, PERO SA PSYCHIC AT CRYSTALS DIN - Agosto 31, 2018) Ang panibagong interes na ito sa mga kristal at anting-anting ay maaaring mga genetic na labi o bakas ng Pagsamba sa Bato na laganap sa buong mundo sa iba't ibang antas mula sa panahon ng Mesolithic hanggang sa Panahon ng Tanso. Sinabi ni Tess McClure na “limang taon na ang nakalilipas, ang mga kristal ay hindi isang malaking bagay. Ngayon, pinalakas ng isang kapaki-pakinabang na kumbinasyon ng social media-friendly aesthetics, cosmic spirituality, at ang tila hindi mapigilang wellness juggernaut, napunta sila mula sa isang kakaibang kakaibang nauugnay sa patchouli at "crushed velvet" [ crushed velvet], tungo sa isang pandaigdigang phenomenon ng consumer ………. Sinasabi ng mga mananampalataya na ang mga kristal ay nagsasagawa ng ambient energy - tulad ng mga miniature na tower ng telepono na kumukuha ng mga signal at dinadala ang mga ito sa gumagamit - kaya binabalanse muli ang mga malignant na enerhiya, nagpapagaling sa katawan at isipan. Unang pinasikat sa Kanluran noong 1970s, ang kamakailang muling pagkabuhay ng crystal healing ay kasabay ng lumalaking interes sa alternatibong espirituwalidad at mga kasanayan sa pagpapagaling. Ayon sa data mula sa Pew Research Center, higit sa 60% ng mga Amerikanong nasa hustong gulang ay may hindi bababa sa isang "bagong panahon" na paniniwala, tulad ng pagtitiwala sa astrolohiya o kapangyarihan ng psychics, at 42% ay naniniwala na ang espirituwal na enerhiya ay maaaring ma-localize sa pisikal. . mga bagay tulad ng mga kristal (artikulo: Ang pangangailangan para sa 'pagpapagaling' na mga kristal ay tumataas – ngunit marami ang mina sa nakamamatay na mga kalagayan sa isa sa pinakamahihirap na bansa sa mundo. At kakaunti ang katibayan na ang bilyong dolyar na industriyang ito ay nililinis ang pagkilos nito. Demand para sa Ang mga kristal na 'nakapagpapagaling' ay tumataas - ngunit marami ang mina sa ilalim ng nakamamatay na mga kondisyon sa isa sa mga pinakamahihirap na bansa sa mundo At mayroong maliit na katibayan na ang bilyong dolyar na industriya ay "naglilinis nito aksyon.") Mga talababa American Institute of Physics. "Isang mas mahusay na paraan upang kontrolin ang mga panginginig ng boses ng kristal: Sa pamamagitan ng paglalagay ng mga impurities sa isang materyal, makokontrol ng mga mananaliksik ang bilis at dalas ng mga phonon, na posibleng humahantong sa mga device na mas matipid sa enerhiya" ScienceDaily, 21 Mayo 2018. [American Institute of Physics. "Isang mas mahusay na paraan upang makontrol ang mga kristal na vibrations: Sa pamamagitan ng paglalagay ng mga impurities sa isang materyal, makokontrol ng mga mananaliksik ang bilis at dalas ng mga phonon, na posibleng humahantong sa mga device na mas matipid sa enerhiya" ScienceDaily, Mayo 21, 2018.] < www.sciencedaily.com/ releases/2018/05/180521154243.htm>. Prehuman stone tool making at Philippine "thunderstones" Paggawa ng kasangkapang bato bago naging tao Sipi mula sa artikulo: Isang naunang pinagmulan para sa paggawa ng kasangkapang bato: mga implikasyon para sa ebolusyong nagbibigay-malay at ang paglipat sa Homo Jason E. Lewis at Sonia Harmand "Ang pagtuklas ng mga knapped stone artefact na may dating sa 3.3 Ma sa site ng LOM3 sa kanlurang bahagi ng Lake Turkana sa hilagang Kenya ay pangunahing nagbago sa aming pag-unawa sa maagang ebolusyon ng hominin at pag-unlad ng teknolohikal na pag-uugali sa aming angkan. Bilang karagdagan sa pagtulak pabalik sa simula ng kilalang archaeological record ng 700 000 taon, inilalagay nito ang pinagmulan ng stone knapping kalahating milyong taon bago ang pinakaunang kilalang fossil na ebidensya ng genus Homo [39], at minarkahan ang unang pagkakataon ng isang bagong industriya. ng Naunang Panahon ng Bato ay iminungkahi sa mahigit 80 taon [40]. Ang paggawa ng mga kasangkapang bato ay maaaring hindi na ituring na katangian lamang ng Homo. Maaari na rin itong maiugnay sa mga naunang hominin tulad ng Australopithecus o Kenyanthropus, na nabuo mula sa dati nang pagmamanipula ng bato at pag-uugali sa paggamit ng tool ng ating mga ninuno ng primate…. Sa halip na ang kumbensiyonal na salaysay na inilarawan sa itaas, ang ebidensya ay mabilis na nagkakamal na ang mga pag-uugali sa paggawa ng mga kasangkapan sa bato ay hindi kinakailangang limitado sa Homo; cranial, post-cranial at behavioral diversity sa unang bahagi ng Homo ay mas malawak kaysa sa naunang naisip, na umuusbong mula sa parehong mataas na pagkakaiba-iba sa Pliocene genera at mas maaga kaysa sa naunang naisip; at ang mga pagbabagong ito sa ebolusyon ay maaaring hindi direktang nauugnay sa pamumuhay sa mga kapaligiran ng savannah grassland." Ang stone tool na gumagawa ng evolutionary adaptive na "trait" ay magiging napaka-kaugnay sa "Stone Worship" - lalo na sa liwanag ng malalim na naka-embed na instinct na may kaugnayan sa paggawa ng stone tool - na ngayon ay pinaniniwalaan na nagmula sa prehuman species - noong nakalipas na 3.3 milyon taon na ang nakalipas. Ito ay magiging dahilan kung gayon na ang "pansin sa bato" (archetype) ay itatayo sa walang malay na tao at, sa kahulugan na iyon - gumagana. Ang konklusyon na narating ng mga neuroscientist ay ang mga emosyon ay isang paunang kinakailangan ng moralidad - tulad ng dati - kahit na ito ay hindi kapani-paniwalang kumplikado sa napakaraming pagkakaugnay. Magiging totoo rin ito sa espirituwal (at mga paniniwala sa relihiyon). Ang materyalistang paglalahat na "Lahat ng espiritwalidad ay hindi totoo" at ang mga paniniwala sa supernatural ay "ganap na mapamahiin na katarantaduhan" ay mali at nakakapangilabot sa "Katotohanan" nang kakila-kilabot. Sa wakas, dapat kong muling bigyang-diin na ang isang hindi maiiwasang konklusyon ay ang materyalistang pananaw na "Lahat ng espiritwalidad ay hindi totoo" o ang transendental na espirituwalidad ay awtomatiko at kinakailangang ganap at ganap na "pamahiin na walang kapararakan" ay mali - at kakila-kilabot na bias at hindi makaagham. Ito ay maliwanag sa sarili na ang isang espirituwal-relihiyosong pagganyak ay umiral upang ang pandaigdigang stone megalith na istraktura ay maitayo. Ngunit iyon ay pinipigilan sa pangunahing panitikan sa agham panlipunan. Mga thunderstone sa Pilipinas Bilang isang punto ng impormasyon, sa aking pagsasaliksik - habang wala akong nakitang mga batong megalit sa Pilipinas, ako ay natitisod sa "mga thunderstones!" sa “prehistoric” na kultura ng Pilipinas. "Sa partikular, ang mga sinaunang edge-ground artefact ay malawak na inuri bilang mga ngipin ng kidlat (o kulog) ng mga taga-bukid sa Indonesia at Pilipinas, at pinahahalagahan para sa kanilang mga nakikitang mystical properties. Ang ganitong mga paniniwala ay kapansin-pansing katulad ng mga kilalang konsepto sa kasaysayan ng mga kagamitang bato, sa partikular na mga palakol (ibig sabihin, mga thunderstone o thunderbolts), sa ibang lugar sa mundo, lalo na sa mga katutubong tradisyon ng Europa. Isinasaalang-alang ko kung paano maaaring lumitaw ang mga tila lubos na di-makatwirang mga koneksyon sa pagitan ng hindi nauugnay na mga phenomena sa mga malawak na hiwalay, at kultural at linguistikong hindi nauugnay na mga tao sa ating rehiyon at mas malayo pa. Natukoy ang mga likas na phenomena na maaaring maging sanhi ng paulit-ulit na ugnayan sa pagitan ng mga empirikal na kategoryang ito” Lightning teeth at Ponari sweat: Folk theories and magic use of prehistoric stone axes (at adzes) in Island Southeast Asia at ang pinagmulan ng thunderstone na paniniwala Adam Brumm. Komentaryo at Pagninilay Sina Carl Jung, William James, at modernong sikologo na si Eric Klinger ay sumang-ayon at umabot sa isang konklusyong pinagkasunduan na ang isang mahalagang tungkulin ng mga emosyon ay "idirekta [ang] atensyon" ng isip sa mahahalagang gawain. Iminumungkahi ni Eric Klinger na ang isang "pangunahing tungkulin ng maraming emosyon ay upang ituro ang atensyon sa mga stimuli na nauugnay sa mga alalahanin" (p.42). Bilang karagdagan sa pagiging mahalaga para sa atensyon, ang mga emosyon ay napakahalaga din sa mga function ng memorya. Binibigyang-diin ni Eric Klinger ang kahalagahan at sentral na papel ng mga emosyon sa pagganyak: "Ang mga damdamin ay nauugnay sa paghahanap ng layunin, layunin at kahulugan sa hindi bababa sa dalawang pangunahing paraan. Una, ito ay bumubuo ng pinakamataas na sistema Ito ang batayan ng halaga, na sa Turn ay kinikilala ang "mga bagay" na sinisikap ng mga tao na gawin kung ano ang dapat nilang gawin, at ito ang panloob na code para maranasan ang mga layunin bilang mabuti o masama pagpoproseso—halimbawa, atensyon, paggunita, nilalaman ng pag-iisip, at nilalaman ng panaginip—at maaaring kailanganin upang mapansin at mabilis na maproseso ang mga kaganapan sa ating paligid at sa ating tungkulin, ito ay tinutukoy ng isa't isa sa panloob na karanasan _ ng mga tao at ang kanilang mga interpretasyon sa mundo sa kanilang paligid" (Quest p. 34). Ilang dekada na ang nakalilipas, sinabi ni Carl Jung na "ang isang ideya ay dapat na pukawin ang isang tugon mula sa mga emosyon, kung saan ang ibig kong sabihin ay isang walang malay na paghahanda na, sa likas na katangian nito, ay nagmumula sa mas malalim na antas na hindi maabot ng kamalayan." (Mga Nakolektang Akda 8, 642). Ibig sabihin, kung ang isang tao ay ganap na walang "mga damdamin" o emosyon tungkol sa isang bagay, ang taong iyon ay ganap na papansinin ang bagay o pagkatao. Sinalungguhitan ni Solomon ang espesipikong puntong ito nang malinaw niyang sabihin: “Ito ay dahil tayo ay naantig, dahil nadarama natin, na ang buhay ay may kahulugan. Ang madamdaming buhay, at hindi ang walang kinikilingan na buhay ng dalisay na katwiran, ay ang makabuluhang buhay” (p. ix passions). Si William James, ang ama ng sikolohiyang Amerikano, sa kanyang klasikong akda na unang inilathala noong 1902, "The Varieties of Religious Experience", na isang pagsusuri ng mga espirituwal at relihiyosong karanasan ng mga tao, ay naghinuha na ang mga espirituwal at relihiyosong karanasan ay lumilikha ng isang "pagkadama ng katotohanan. Sa kanyang kabanata na pinamagatang "The Reality of the Unseen / La réel de l'invisible", itinuro ni James na ang emosyonal na enerhiya at kapangyarihan na nauugnay sa "abstractions" - o mga simbolo - ay mahalaga sa paghubog at paglikha sa isip ng tao ng realidad. Sinabi ni William James, "Ang kumpletong pagpapasiya ng ating isip sa pamamagitan ng mga abstraction ay isa sa mga pangunahing katotohanan ng ating konstitusyon ng tao. Sa pamamagitan ng polarizing at pag-magnetize ng ating mga sarili tulad nila, lumingon tayo sa kanila at mula sa kanila, hinahanap natin sila, hinawakan natin sila, napopoot tayo. sila, pinagpapala natin sila, na parang napakaraming mga konkretong nilalang at sila ay mga nilalang, mga nilalang na tunay sa kaharian na kanilang ginagalawan bilang mga bagay na nagbabago sa mga pandama sa larangan ng kalawakan imahinasyon, si William James, na nagsasalita tungkol sa simbolismo sa larangan ng imahinasyon, ay naobserbahan na "tinutukoy nila ang ating mga mahahalagang saloobin nang eksakto kung paanong ang mga mahahalagang saloobin ng mga magkasintahan ay tinutukoy ng mga pandama. "ang lahat ay pinagmumultuhan, ng ibang mga nilalang sa mundo" (p. 48). Ang pag-unawa sa paggana ng mga espirituwal na paniniwala, marahil, sa mga tuntunin ng kung ano ang maaaring inilarawan bilang isang labis na emosyonal na pokus at pag-andar ng atensyon sa konteksto ng mga komento ni William James sa mga simbolo o "abstractions" na sinisingil ng 'emosyon. Sa konteksto ng pagsamba sa bato, samakatuwid ay tila halata na ang mga pinagmulan at simula ng pagsamba sa bato at mga megalit ay malamang na resulta ng paggawa ng mga kagamitang bato at sandata na ginawa ng ating mga ninuno noong unang panahon. Ang hinuha mula sa kasaysayan ng arkeolohiko ng pag-unlad ng kasangkapan ay ang pag-unlad at ebolusyon ng paggawa ng kasangkapan ay nauugnay sa ebolusyon ng homo sapiens at pag-unlad ng lipunan ng tao - at marahil ay may kinalaman pa sa ebolusyon ng utak ng tao dahil tila may mga indikasyon. . ng mas mataas na katalusan kung minsan. Tila posible - kung hindi malamang - na ang makapangyarihang mga damdamin ng espirituwal na mga paniniwala ay biologically supercharged tao, posibleng nagtataguyod ng susunod na pag-unlad ng laki ng utak. Kaya, ang kakayahang gumawa ng mga kasangkapan, na ipinanganak ng interes sa mga bato ay malamang na nagsisimula kahit na sa Makapango pebble 2 o 3 milyong taon na ang nakalilipas. Kaya, pagkatapos ay sumusunod na ang "espirituwal na pagsamba sa mga bato" - na nakatuon sa atensyon ng tao sa mga bato - ay talagang mahalaga din sa ebolusyon ng mga tao. Karagdagang Pag-iisip sa Pinagmulan at Ubod ng Isip: Kapangyarihan at ang Nawawalang Kawing Sa pagsasaliksik ng mga espirituwal at relihiyosong paniniwala, tila halata sa akin na ang pinakamahusay na pagsusuri ay ginawa nina Carl Jung, William James at Viktor Frankl, pati na rin ni Emile Durkheim. Sa katunayan, mayroong Synthesis-Consensus sa kanila na ang "isip" [mga prosesong espirituwal] ay lumilikha ng kahulugan [at direksyon], at isang pakiramdam ng katotohanan. Tulad ng itinuturo ni Emile Durkheim, isa sa mga founding father ng sosyolohiya - lalo na sa mga unang tribo at lipunan ng tao, ang espirituwal at relihiyosong mga paniniwala ay may mahalagang papel at papel sa paglikha ng mga batas, pamantayan, ritwal, moralidad - pati na rin ang huli. sa lipunan mismo. Ibig sabihin, ang mga relihiyon at espirituwal na paniniwala, sa buong kasaysayan ng tao, ay lumikha ng buong lipunan - mga totem na lipunan tulad ng mga totem na lipunan ng Australian Aborigines o ang mga totem na lipunan ng mga Native American tribal society, hanggang sa "Temple-Economy" na lipunan noong sinaunang panahon. Mga Sumerian. , na ang pangangailangan para sa irigasyon sa kanilang agrikultura ay nangangailangan ng isang sentralisadong organisasyon. Habang ang mga psychologist ay tila walang kamalayan sa pagkakaroon ng isang pangunahing "drive" upang bumuo at mag-evolve ng socio-relihiyoso na istraktura-lipunan, maliwanag na ito, sa liwanag ng kasaysayan ng panahon, na ang naturang drive ay dapat na umiiral at , bukod pa rito, na ang pangunahing at pangunahing drive na ito ay nauugnay at konektado sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala [at walang malay na mga proseso]. Iyon ay sinabi, Viktor Frankl, kasama ang kanyang doktrina ng isang "kalooban sa kahulugan", lalo na pagpuna na ang kanyang konsepto ng "kalooban" parallels sa ilang mga paraan ang ideya ng "drive". Sinabi ni Gould, sa kanyang aklat tungkol sa Frankl, na sinasabi ni Frankl: "Ang tinatawag kong 'will to sense' ay dapat pa ngang ituring bilang 'pangunahing alalahanin ng tao' (47) ...Nangungusap ako ng isang kalooban upang madama upang maiwasan ang isang maling interpretasyon ng konsepto sa mga tuntunin ng isang drive sa kahulugan ... ang kalooban ay hindi maaaring naisin, utos o inordenan ng isang tao at kung ang kalooban sa kahulugan ay dapat na ipaliwanag "(Frankl, Gould). Si Frankl, sa pahayag na ito, ay malinaw na kinikilala ang "kalooban sa kahulugan" bilang "pangunahing alalahanin ng tao" at, sa ganitong diwa, kinikilala din ang kalooban sa kahulugan bilang isang makapangyarihang mover - at partikular na tinukoy ni Frankl ang "Kalooban" bilang isang hindi mababawasan, self-contained substance - tila pinagkalooban ng paglikha o ang lumikha. Dahil dito, maaari itong maunawaan bilang isang independiyenteng, self-contained na kalooban o drive na isang sentral o "pangunahing" alalahanin ng kamalayan ng tao. Ito ay kawili-wili, at kapaki-pakinabang para sa pananaw, na tila may katulad na pag-unawa sa kalooban sa teolohiyang Kristiyano. Sa Baker's evangelical Dictionary of Bible Theology - M. William Ury, ay nagsabi na "Ang nilikhang larawan ng Diyos ay may dalang kahanga-hangang pananagutan at kaluwalhatian. Kabilang dito ang kakayahang gumawa ng makabuluhang mga pagpili sa moral (Genesis 1:26-27; 2:16-). 17). isang radikal na personal na paraan kapag ang paglikha ay umabot sa tugatog nito sa mga taong nagtataglay ng mga kalooban na maaaring piliin na sumunod o sumuway, magmahal o hindi magmahal Ang tunay na soberanya ay hindi basta-basta o mapilit, pinapayagan nito ang iba pang mga kalooban na gumana. Sa kasong ito, tila ang potensyal na "Diyos" ay may ilang impluwensya sa malayang pagpapasya ng tao. Sinasabi ng Kawikaan 16:9, “Ang puso ng tao ang gumagawa ng kaniyang lakad, ngunit ang Panginoon ang gumagawa ng kaniyang lakad. Dapat kong aminin na ang artikulo ni G. Ury, na binasa sa kabuuan nito, ay medyo kumplikado at medyo napakalaki. Maaaring buod ito ng mabuti ni Kristo nang sabihin niyang, "Kung ang sinuman ay nagnanais na gawin ang kalooban ng Diyos, malalaman niya kung ang turo ay mula sa Diyos o kung ako ay nagsasalita sa aking sariling kapamahalaan" (Juan 7:17 ESV). Ito ay tila isang kabalintunaan, kaya sa aking pananaw ay bumabalik ito sa pahayag ni Kristo ng "Espiritu at Katotohanan!" – marahil ay isang mahalagang isyu sa 'Will to Meaning' ni Frankl dahil ang ' meaning -guidance' ay ang simula ng Truth, at, dahil dito, ang central archetype ng 'meaning-guidance'. Ang 'Espiritu' na matatagpuan halos sa pangkalahatan sa mga kultura ng mundo ay 'espiritu' bilang 'Lakas ng Buhay'. Addendum The Materialist Map-Model of Spirituality = ang Maladaptive Stereotype na "Lahat ng espirituwalidad ay hindi totoo!" Ang Kamatayan ay isang Figment ng Iyong Imahinasyon "Ang wastong mga mapa ng kaalaman o sumasalamin sa mga katotohanan ng totoong mundo!" - K Gergen "Upang maunawaan ang isang bagay, alam man natin ito o hindi, depende sa pagpili ng modelo!" Iain McGilChrist Ang mga sikologo, sina William R. Miller at Carl E. Thoresen, ay nagsasaad sa kanilang artikulo, "Espiritwalidad, relihiyon at kalusugan: isang umuusbong na larangan ng pananaliksik": "Ang isang pilosopikal na batayan para sa pananaw na ito ay materyalismo, ang paniniwala na walang dapat pag-aralan dahil ang espirituwalidad ay hindi mahahawakan at lampas sa mga pandama.” Na ang mahalagang bahagi ng argumentong iyon ay isang kamalian - partikular ang "Definist fallacy" dahil gumagamit ito ng "loaded" na mga termino na pumipigil sa anumang tunay na diyalogo o komunikasyon. Peer Reviewed Critique of Materialism Inendorso ng Apat na Very Prominenteng Psychologist at Medical Researcher Ang kritika – mula 2017-2018 ay nagkaroon ng higit sa 10,000 view at walang batikos (sa pagitan ng academia.edu, LinkedIn at FB science group (bago ako huminto sa pag-post sa FB) ay sinuri ng peer - at pagkatapos ay ang ilan 1. Si Dr. Paul Wong, Propesor Emeritus ng Trent University ay nag-edit ng dalawang malalaking volume ng The Human Quest for Meaning 2. Si Dr. Harold Koenig, isang medikal na doktor-psychiatrist, isang mahusay na nai-publish at napakakilalang may-akda at mananaliksik ay nagsabi tungkol sa artikulong ito: "Charlie - may perpektong kahulugan sa akin, 3. Dr. Stephen Farra: Columbia International University Emeritus "Ang Definist Fallacy (na humahantong sa isang closed Materialism) ay espirituwal na lason, at nakasakit sa ating lahat 4. Stefan Schindler, isang award-winning na may-akda, at retiradong propesor ng sikolohiya-pilosopiya Espirituwal na Lason: Akademikong Maladaptive Stereotype: Sa paksa ng materialist Definist - maladaptive stereotype "Lahat ng espirituwalidad ay hindi totoo"! Si Dr Stephen Farra, ay sumulat: "Charles, lubos akong sumasang-ayon na ang Definist Fallacy (na humahantong sa isang saradong Materialismo) ay espirituwal na lason, at nakasakit sa ating lahat! Nagsusulat si Frankl tungkol sa kung paano ang isang saradong Naturalismo ay humahantong sa isang nakalulungkot na Reductionism, na humahantong sa isang mental at emosyonal na Nihilismo at ang uri ng Moral Corruption na naranasan niya sa Auschwitz at Dachau……” Ang Materialistang “Modelo ng Mapa” na “Lahat ng espiritwalidad ay di-totoo” ay higit pa sa “di-siyentipiko hanggang sa kahindik-hindik at mapangwasak!” Ang kamatayan ay gawa-gawa lamang ng iyong imahinasyon! "Hindi totoo kung hindi totoo ang pangunahing premise" - Justice Rehnquist Paliwanag ng salaysay: Hindi nagtagal, nagkataon na nakausap ko ang isang Filipina na nagtapos sa kolehiyo sa isang restawran sa kalye sa General Santos, Pilipinas. Ipinaliwanag ko ang materyalistang argumento gaya ng ipinaliwanag ni Miller at Thompson sa artikulo ng NIH – na ang espirituwalidad ay hindi totoo at wala dahil hindi mo ito masusukat – “ang paniniwalang walang dapat pag-aralan dahil ang espiritwalidad ay hindi nakikita at lampas sa mga pandama.” Medyo nagulat ako nang mariin na sumang-ayon ang Filipina college graduate na kausap ko sa argumento na ang espirituwalidad ay hindi totoo at wala dahil hindi mo ito masusukat. Kaya, hiniling ko sa kanya na isaalang-alang - saglit - ang konsepto ng "kamatayan". Itinuro ko na ang "kamatayan" ay lampas sa dami o pagsukat. Pagkatapos ay idinagdag ko na kung susundin mo ang lohika at pangangatwiran sa likod ng materyalistang argumento kung gayon ang "Kamatayan kung gayon ay isang" kathang-isip ng kanyang imahinasyon at mapamahiing katarantaduhan. Huminto siya saglit pagkatapos ay sumang-ayon sa aking pangangatwiran - na isang malaking tagumpay para sa akin. Obserbasyon ni Bargh na karamihan sa mga tao ay talagang ayaw maniwala na ang anumang walang malay na mga kadahilanan ay maaaring makaimpluwensya sa kanilang pag-iisip - nang hindi nila nalalaman. Bias ng Mananaliksik: Ang mga akademya ay bihirang umamin (hindi talaga) na ang kanilang pag-iisip ay naiimpluwensyahan ng walang kamalay-malay na materyalistang mga pamantayang pang-akademiko. Gayunpaman, malinaw sa mga talakayan sa mga akademiko na ang kanilang pag-iisip ay hindi maganda - isang malinaw na bias ng mananaliksik. Narito ang ilan sa mga narinig kong komento sa mga grupong “science” sa FB: “sakit sa pag-iisip,” “Santa Claus”, “mga diwata,” at iba pa. Sa isang pagkakataon ay sinuri at tinanong ko ang isang miyembro ng isang grupo ng sikolohiya sa FB na tumutukoy sa espiritwalidad sa mga tuntunin ng "Santa Claus" Ang anumang layunin na pagsusuri ng mga agham panlipunan at mga kakulangan at kawalan ng impormasyon pagdating sa espirituwalidad, kamalayan sa lipunan, at relihiyon ay nagpapakita isang madaling maliwanag na bias ng mananaliksik. Ang Pilipina na sumang-ayon sa kanyang mga pananaw ay nalihis ng isang maladaptive stereotype-fallacy ay talagang walang pinagkaiba sa mga akademya na malinaw na naiimpluwensyahan ng walang malay na mga stereotype. Tulad ng obserbasyon ni John Bargh, ang Unconscious researcher, ang mga impluwensyang walang malay ay laganap at kadalasang malakas: Isipin sandali na ikaw ay isang propesor ng sikolohiya na gumagawa ng mga eksperimento sa kamalayan. Patuloy mong nalaman na ang iyong mga banayad na pagmamanipula sa mga paghatol ng mga tao at maging ang pag-uugali ay matagumpay—na nagiging sanhi ng iyong mga kalahok sa eksperimental na magkagusto sa isang tao o hindi magustuhan ang parehong tao, maging masaya o malungkot, kumilos nang walang pakundangan o may walang katapusang pasensya. Gayunpaman, wala sa iyong mga kalahok ang may ideya kung ano ang naging sanhi ng kanilang pakiramdam o pag-uugali sa mga ganitong paraan. Sa katunayan, hindi sila naniniwala sa iyo, at kung minsan ay nakikipagtalo pa sa iyo, kapag sinubukan mong ipaliwanag sa kanila ang iyong eksperimento at kung paano sila naramdaman o kumilos. Ngayon, sabihin nating nasa bahay ka kasama ng iyong pamilya para sa bakasyon o bakasyon. Ang iyong tiyahin o bayaw ay magalang na nagtatanong kung ano ang iyong trabaho. Sinusubukan mong ipaliwanag ang iyong pananaliksik at maging ang ilan sa iyong mga mas kawili-wiling natuklasan. Muli kang sinalubong ng hindi makapaniwala. "Hindi ito maaaring mangyari," sabi ng iyong bayaw. "Hindi ko maalala na nangyari ito sa akin, kahit isang beses." Addendum: Banal na Inspirasyon sa Musika "Ang musika ay ang donum Dei, ang regalo mula sa Diyos, at samakatuwid ay pangalawa lamang ang sining o agham ng tao." Martin Luther (ika-16 na siglo Germany) Ang pinakasinaunang makasaysayang musika - na mga pagpapahayag ng banal na inspirasyon - ay nagmula sa India - Hinduismo "Sinasamba namin si Nada-Brahman, ang walang kapantay na kaligayahan na nananatili sa lahat ng mga nilalang bilang katalinuhan at nakikita sa kababalaghan ng sansinukob na ito. Sa katunayan, sa pamamagitan ng pagsamba kay Nada ay sinasamba ang mga diyos na sina Brahma, Vishnu, at Siva, dahil sa esensya, sila ay kaisa nito ´ . . . Naiiba ang Nada sa dalawampu't dalawang grado na, dahil sa kanilang pagkarinig, ay kilala bilang Srutis. Mula sa Srutis lumabas ang pitong musikal na nota. Sangıta Ratnakara ng Sarngadeva (ika-13 siglong India)” Sinabi ni Dr. Wong na "Ang pinakamagandang bagay na maaari nating maranasan ay ang Mahiwaga" [Einstein]…. Ang pagkamangha ay palaging pinaghalong emosyon, sumasaklaw sa pagpipitagan, takot at isang napakagandang pakiramdam ng pagkamangha at pagkamangha. Maaari kang makaranas ng pangingilig sa iyong balat o panghihina ng iyong mga tuhod. Maaari mong maramdaman ang pagpukaw nang malalim sa iyong kaluluwa. Hangga't tumatagal ang spell, dadalhin ka mula sa iyong makamundong pag-iral patungo sa ibang kaharian na puno ng mga sorpresa at mga posibilidad. Magsimula tayo sa musika, ang hindi nakikitang tulay patungo sa Langit. Matapos makumpleto ni George Frederic Handel) ang "Hallelujah Chorus", naibulalas niya sa kanyang lingkod na may luha sa kanyang mga mata: "Akala ko nakita ko ang buong Langit sa harap ko, at ang dakilang Diyos Mismo!" Nabuksan ng musika ang kanyang panloob na mga mata para sa kaluwalhatian ng Diyos sa kabila ng kanyang pagkabulag. Mula noong 1742, sa tuwing gaganapin ang Handel's Messiah, awtomatikong tumatayo ang mga manonood habang naririnig nila ang maringal, kahanga-hangang "Hallelujah Chorus". Spirituality-Music in prehistory: T'boli creation myth Sinabi ni Manolete Mora, "Ang pagsusuri at interpretasyon ng paggawa ng simbolo ni Boi Henwu sa loob ng konteksto ng mito ng paglikha ng Lake Sebu ay may malaking kahalagahan para sa pag-aaral ng T'boli instrumental music. Ang alamat na ito ay tumutukoy sa mahahalagang katangian ng paggawa ng musika ng T'boli. Una, itinuturo nito ang mga pinagbabatayan na komposisyonal na bahagi sa instrumental na musika, at pangalawa, ito ay nagpapahiwatig ng isang intrinsic na relasyon sa pagitan ng musikal na tunog o pattern at mga extra-musical na aspeto. Ang pagpapahayag ng relasyong ito sa mito ay nagha-highlight ng ikatlong mahalagang katangian; ibig sabihin, musika bilang imitasyon o libangan ng kalikasan. Ang isang malaking bahagi ng instrumental repertoire ay nababahala sa imitasyon ng mga natural na tunog, at sa mga simbolikong kahulugan na ibinibigay sa kanila. Sa wakas, dalawang karagdagang pangunahing tampok o katangian ng paggawa ng musika ang ipinahiwatig sa mitolohiya ng Lake Sebu. Ang mga ito ay, una, ang paniniwala na ang musika, tulad ng kaalaman sa pangkalahatan, ay nagmula sa kaharian ng mga espiritu sa pamamagitan ng inspirasyon, at, pangalawa, ang ideya na ang instrumental na musika ay nagsisilbi ng mahahalagang panlipunang tungkulin sa panliligaw at bilang isang hangganan ng ritwal. (The Sounding Pantheon of Nature: T'boli instrumental music in the making of an ancestral symbol' MANOLETE MORA (CLAYTON, VICTORIA, AUSTRALIA) https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr

II Théorie des quatre besoins qui expliquent la religion : besoin de sens, d’appartenance, idéologie, pulsion spirituelle + forces sociales de Durkheim, Résumé : Mon argument est que les croyances religieuses sont principalement créées et générées par quatre « besoins » ou « pulsions » très basiques et fondamentaux. D’un point de vue plutôt pratique et pragmatique, on pourrait dire que les religions impliquent en général un sens ou un but, les autres et les relations, ainsi que des structures et des principes pour le sens, les relations et la cohérence et l’intégrité du groupe. Une compréhension générale des croyances religieuses semble pertinente et significative pour comprendre la spiritualité et les processus spirituels – qui sont distincts de certains des processus impliqués dans les processus idéologiques liés au groupe qui dominent trop souvent les croyances spirituelles et religieuses avec des tendances agressives manifestes – mais qui y sont néanmoins associées. 1. Besoin de sens : « Le sens de la vie, c'est de donner un sens à la vie ! » – est une illustration par excellence de la théorie de l'esprit humain du psychanalyste emblématique, Viktor Frankl ! (p. 22 Will) Le principe premier de Frankl est que les êtres humains ont une volonté de sens ! 2. Le besoin d’appartenance est profondément enraciné dans la conscience humaine. Comme l’a observé le célèbre psychologue social Roy Baumeister : « Il est évident que les gens ont un besoin profondément enraciné d’avoir des contacts avec d’autres personnes. » (p. 14 Significations) Baumeister et Leary soutiennent avec force : « Nous [Baumeister et Leary] suggérons que l’appartenance peut être un besoin presque aussi impérieux que la nourriture et que la culture humaine est fortement conditionnée par la pression de fournir un besoin d’appartenance. » (p. 498 besoin) 3. a. Nécessité d'une idéologie : les religions, comme chacun le sait, sont des idéologies, au même titre que les idéologies politiques telles que le communisme ou le capitalisme. Dans son ouvrage sur la politique des pays émergents, Clifford Geertz, une icône de l'anthropologie, soutient que les idéologies religieuses, ethniques et nationalistes sont des « forces primordiales » à l'œuvre dans l'histoire et la société politique. b. Les êtres humains ont besoin d’ordre et de structure. Les psychologues sociaux Michael Hogg et Dominic Abrams observent que sans les processus mentaux qui mettent de l’ordre et organisent la multitude de stimuli et d’expériences, « nous serions submergés et paralysés par la surstimulation ». Dans leur livre sur l’identité sociale, ils soulignent que toute « théorie » psychologique, sous une forme ou une autre, « suppose » que l’esprit « impose un ordre » et une structure aux processus qui opèrent dans l’esprit. (p.17 soc id) 4. Les expériences et croyances spirituelles comme fonction de compréhension du monde et de synthèse-consensus : toute vision objective des croyances spirituelles et religieuses – des mythes, des récits, des paraboles et des enseignements – montre que ces croyances « donnent un sens au monde ». À cela s’ajoute la synthèse-consensus de Frankl, James et Jung selon laquelle les expériences spirituelles [l’esprit] créent du sens, construisent un sens de la réalité et donnent un sens au monde. Préambule : Processus inconscients, forces sociales de Durkheim, filtres et attention sélective I. Inconscient : perception sociale automatisée, catégories mentales, symbolisme A. Inconscient : la part du lion intimement liée à l'environnement Les recherches modernes sur l’inconscient démontrent que « l’inconscient » traite 11 millions de bits de données par seconde contre 40 bits de données par seconde traités par les processus cognitifs « Notre capacité de traitement conscient n'est pas insignifiante, mais il est clair qu'il s'agit simplement d'un bassin de rétention comparé à l'océan de l'inconscient. » (Extrait de : Forbes : Votre cerveau voit même lorsque vous ne voyez pas, 24 juin 2013) B. La part du lion : Trois grandes formes d’autorégulation automatique : John Bargh observe trois formes principales : « un effet automatique de la perception sur l'action, la poursuite automatique d'un objectif et une évaluation automatique continue de son expérience. À partir des preuves accumulées, les auteurs concluent que ces divers systèmes mentaux non conscients assument la part du lion du fardeau de l'autorégulation, en gardant l'individu bien ancré dans son environnement actuel. » (p. 462) C. la perception sociale implique des processus inconscients largement automatisés John Bargh observe : « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » La perception sociale est l’essence même de la conscience sociale. « Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] se trouvent des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les dégoûts, les manières d’être. » Commentaire : Si vous pensez aux quantités massives d’informations impliquées dans les interactions sociales, cela met en perspective la nécessité d’un traitement inconscient. Même dans les échanges de base entre deux personnes, de nombreuses informations telles que le ton de la voix, le langage corporel, les gestes des mains et les traits du visage sont nécessaires, et des études montrent qu’ils véhiculent beaucoup d’informations. Il faut également tenir compte du contexte social et des circonstances. De plus, il existe des processus de théorie de l’esprit qui traitent les informations sur les intentions d’une autre personne. D. Catégories mentales et perception sociale « Les catégories mentales sont absolument essentielles pour simplifier et comprendre l'environnement riche en informations, le lien explicite entre la perception [de l'environnement] et l'action existe probablement pour une bonne raison adaptative, comme la création de préparations comportementales appropriées en l'absence de conseils et de surveillance conscients. Au sein d'un groupe social, on a plus de chances de s'entendre harmonieusement avec les autres membres du groupe si l'on se comporte de la même manière que si l'on est « désynchronisé » et se comporte différemment. Il est donc logique que la tendance comportementale par défaut dans une interaction soit basée sur la perception de ce que fait l'autre personne (avant que vous ne le sachiez). Les recherches de Bargh mettent l'accent sur les stéréotypes et les normes qui créent ces « catégories mentales » E. Symboles, drapeaux et la connaissance symbolique de Kant : Kant, Nietzsche, Ortega Gasset, Heschel, Heidegger et la plupart des philosophes occidentaux affirment catégoriquement que les symboles sont essentiels à la compréhension et à la connaissance. Cependant, la plupart des philosophes affirment également que le symbolisme reste, dans une très large mesure, en dehors du domaine des processus cognitifs et de l'analyse rationnelle. En effet, le symbolisme et la quantification sont des principes qui s'excluent mutuellement. Emmanuel Kant, philosophe allemand des Lumières (1724-1804), a créé la théorie de la « connaissance symbolique ». Abraham Heschel a observé : « Kant a démontré qu’il est absolument impossible d’atteindre la connaissance du monde tel qu’il est, car la connaissance est toujours sous forme de catégories et celles-ci, en dernière analyse, ne sont que des constructions représentatives destinées à percevoir ce qui est donné. » John Glenn souligne que « les concepts de base (les catégories et les idées de la raison) que l’esprit humain utilise ne peuvent être conçus que parce qu’ils sont susceptibles d’être d’abord présentés sous une forme symbolique concrète ! » Abraham Heschel souligne le fait que les « drapeaux » sont l’illustration la plus évidente, la plus répandue et la plus efficace des « symboles ». Bien entendu, les chrétiens reconnaissent Jésus-Christ sur la croix comme un « symbole » – un symbole ayant des significations diverses pour différentes personnes. Kant souligne que Dieu ne peut être compris que symboliquement – ce qui est conforme à la déclaration de saint Grégoire de Nysse : « La divinité illimitée et incompréhensible reste au-delà de toute compréhension. » II. Génétique, symbolisme spirituel et énergie A. La génétique de la spiritualité Tim Spector, dans l'article, Ce que les jumeaux révèlent sur la science de la foi (Popular Science, 8 août 2013) déclare : « Ils [les chercheurs] ont estimé que l'hérédité de la spiritualité était d'environ 40 à 50 pour cent, ce qui est assez élevé... Ces études démontrent notre sens variable mais inné de la spiritualité, qui affecte la façon dont nous percevons le monde, nous-mêmes et l'univers. B. Preuves sociologiques du symbolisme spirituel inconscient – Fandom Star Wars et Harry Potter Rhiannon Grant, dans The Sacred in Fantastic Fandom, observe qu’en 2001, le gouvernement britannique a organisé un recensement régulier, mais il a inclus une nouvelle question sur la religion. En réponse, près de 0,8 pour cent de la population totale a déclaré être un « Jedi » ou un chevalier Jedi ! (p. 38). Ces résultats ont été répétés en Australie et en Nouvelle-Zélande. » La popularité sociale contemporaine-moderne de Star Wars et Harry Potter, et des nombreux autres fandoms imaginatifs, fournit des données massives et des preuves de l’existence d’un symbolisme spirituel inconscient. C. Symbolisme inconscient énergisé À la lumière de la « réalité sociologique » des fandoms de Star Wars et d’Harry Potter, les symboles spirituels pourraient être mieux compris en termes de l’argument de Nancy Furlotti qui déclare : « L’affect émerge des archétypes, qui sont les principes d’ordre a priori de la nature, du monde et de la psyché. Lorsqu’un archétype est activé, une énergie est mise en mouvement qui n’adhère pas aux lois de la causalité, du temps et de l’espace. » (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung’s Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Les croyances et les idées sont très réelles et incroyablement puissantes. De ce point de vue, l’idée de « l’esprit » en tant qu’énergie et force est très réelle, surtout à la lumière d’une conscience sociale et collective. D. Paradigme du prisme : le modèle du filtre énergétique L’énergie « provenant » du symbolisme inconscient est traitée et filtrée – comme une métaphore de la lumière (énergie) entrant dans un prisme et de différentes couleurs émergeant de l’autre côté du prisme. – Comme une expression de la spiritualité personnelle-individuelle. Comme le soulignent William James et les neurosciences modernes, les individus ont des points de vue différents parce qu’ils filtrent ou traitent différemment les données et les informations. La personnalité, l’éducation, la culture, l’environnement, l’ethnicité et les expériences sont des facteurs déterminants. E. L'attention sélective comme trait adaptatif évolutif Bernhard Hommel et al. observent : « Quel est le rapport avec l’attention ? Quelques phrases après cette célèbre phrase que nous avons citée plus haut, James écrit que l’attention « implique un retrait de certaines choses afin de traiter efficacement d’autres ». … Et bien que ces circuits simples de régulation du comportement interactif puissent sembler très éloignés de la cognition supérieure des humains, ils sont en effet les précurseurs [circuit d’approche du tectum rostral] des mécanismes qui contrôlent ce que l’on a appelé « l’attention sélective ». On soutient que la sélectivité dans le traitement est apparue au cours de l’évolution comme une caractéristique de conception d’un système sensorimoteur multicanal complexe, qui génère des phénomènes sélectifs d’« attention » comme l’un des nombreux sous-produits. (Personne ne sait ce qu’est l’attention » Bernhard Hommel & Craig S. Chapman & Paul Cisek & Heather F. Neyedli & Joo-Hyun Song & Timothy N. Welsh) L’histoire de John Bargh illustre le pouvoir et l’influence de l’attention. John Bargh, chercheur et psychologue de l’inconscient, observe : « Quand j’avais environ douze ans, nous avons eu une grande réunion de famille et j’ai décidé d’apporter un magnétophone pour que nous ayons un enregistrement de nos grands-parents, oncles, tantes et cousins pour la postérité. Je viens d’une grande famille élargie, donc c’était une pièce très bruyante. Pendant la réunion, notre grand-mère s’est assise sur le canapé et a raconté de belles histoires au milieu de toutes les autres conversations. Nous les avons écoutées et appréciées, et quelques jours après la réunion, nous sommes retournés les écouter à nouveau. Quelle déception ! Que du bruit, du bruit, du bruit, un million de personnes qui parlaient en même temps et aucun moyen de distinguer sa voix de celles des autres personnes qui parlaient, même si nous l’entendions très clairement à ce moment-là. Nous avons rapidement compris que nous n’avions pas remarqué le bruit de fond parce que nous avions été tellement captivés par les histoires de notre grand-mère. Nous avions filtré ce que les autres disaient. (p. 111 Avant que vous ne vous en rendiez compte) F. Interconnectivité complexe du cerveau humain Neuroscience morale : Funk et Gazzanigna observent que « la moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflète dans de nombreux domaines du cerveau. Certains d’entre eux sont régulièrement jugés indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucun d’entre eux n’est uniquement lié à la moralité… Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d’autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral dans des situations contextuelles spécifiques… Les circuits neuronaux des régions cérébrales impliquées dans la moralité se chevauchent avec ceux qui régulent d’autres processus comportementaux,….. » ) Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) La neuroscience musicale indique des processus étroitement interconnectés : La musique touche à diverses capacités et ressources cognitives, notamment le calcul, le langage et la perception de l’espace. De la même manière, la musique recoupe les frontières culturelles, facilitant notre « moi social » en reliant nos expériences et nos intentions communes. » « L’évolution de la musique et des capacités sociales humaines Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014 ; 8 : 292. Publié en ligne le 17 septembre 2014. doi : 10.3389/fnins.2014.00292 » G. Une nouvelle conscience et une nouvelle spiritualité émergentes « La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle. Elle est plus fondamentale que la religion institutionnelle et concerne le sentiment de connexion d'une personne avec soi-même, les autres et le monde (ou le cosmos). Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln & Brendan Hyde Australian Catholic University La façon dont vous regardez les choses est la force la plus puissante pour façonner votre vie . Le poète théologien irlandais John O'Donohue La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle ! Elle est plus primitive que la religion institutionnelle et concerne le sentiment de connexion d'une personne avec soi-même, les autres et le monde ! » (K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University) La spiritualité est plus primitive, Anton Killin : « Les plus anciens instruments de musique connus [datent] d'il y a 40 000 ans (40 Kya)… » Killin soutient que la musique est probablement apparue chez les hominidés il y a 275 000 ans. H. La musique : une illustration par excellence de la spiritualité et du trait adaptatif évolutif 1. « Il semble probable que les capacités proto-musicales et leurs particularisations culturelles en tant que musiques ont été des facteurs cruciaux dans la précipitation et le maintien de la polyvalence sociale et cognitive qui caractérise les humains modernes. (p. 5 – 6 Musique et évolution Ian Cross) 2. La musique est une expérience humaine fondamentale et un processus génératif Les capacités cognitives sont souvent mises en évidence. La musique est souvent fonctionnelle car elle peut favoriser le bien-être humain en facilitant le contact humain, la signification humaine et l’imagination humaine des possibilités, en la liant à nos instincts sociaux. La musique est un élément fondamental de notre évolution – et fonctionnelle car elle facilite le « contact humain » et notre « moi social » (The evolution of music and human social ability Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014 ; 8 : 292. Publié en ligne le 17 septembre 2014. doi : 10.3389/fnins.2014.00292) Théorie des quatre besoins qui expliquent et décrivent [adéquatement] la religion : le besoin de sens, le besoin d'appartenance, le besoin d'idéologie et la pulsion spirituelle Signification et symbolisme L’un des arguments les plus importants de Geertz est que le symbolisme et le sens sont essentiels et cruciaux, tant pour la culture que pour la religion : « La vision de l’homme comme animal symbolisant, conceptualisant et en quête de sens, qui est devenue de plus en plus populaire dans les sciences sociales et en philosophie au cours des dernières années, ouvre une toute nouvelle approche non seulement de l’analyse de la religion en tant que telle, mais aussi de la compréhension des relations entre religion et valeurs. Le besoin de donner un sens à l’expérience, de lui donner forme et ordre, est évidemment aussi réel et pressant que les besoins biologiques plus familiers. Et, dans ces conditions, il semble inutile de continuer à interpréter les activités symboliques – religion, art, idéologie – comme rien d’autre que des expressions à peine déguisées de quelque chose d’autre que ce qu’elles semblent être : des tentatives de fournir une orientation à un organisme qui ne peut vivre dans un monde qu’il est incapable de comprendre. » (p. 140) Il ne fait aucun doute que les hommes, tout au long de l'histoire, ont tiré un sens de la religion et de Dieu. Comme je le dirai plus tard, depuis l'époque d'Aristote, qui affirmait « Tous les hommes désirent la connaissance », jusqu'à la psychologie moderne, il est clair que les gens ont un puissant besoin de sens. Paradigme de Baumeister-Funk et Gazzanigna et la complexité des croyances religieuses Baumeister soutient qu’il n’existe pas de « sens ultime de la vie » – mais plutôt une synthèse et une intégration holistique de significations diverses – famille, religion, éducation, jeu, police, philosophie, etc. Les neuroscientifiques observent que : « La neuroscience morale est un domaine complexe et en pleine expansion. Cette revue résume les principales découvertes scientifiques obtenues à ce jour. La moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflète dans de nombreux domaines du cerveau. Certains d’entre eux se révèlent indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucun d’entre eux n’est uniquement lié à la moralité… Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d’autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral dans des situations contextuelles spécifiques. (Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzaniga) ……. Les circuits neuronaux des régions cérébrales impliquées dans la moralité se chevauchent avec ceux qui régulent d’autres processus comportementaux, ce qui suggère qu’il n’existe probablement aucun substrat neuronal non découvert qui soutienne de manière unique la cognition morale. » Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzanigna (Opinion actuelle dans Neurobiology 2009 19:678-681) L'auteur et chercheur, Stefan Schindler, esquisse brièvement les grandes lignes de la religion : « La racine du mot religion est « lige », qui signifie « connecter » (comme un ligament relie l'os au muscle). Res-ligio = « la chose qui relie ». [est] généralement [ce par quoi je commence] a commencé par cela lorsque j'enseigne la philosophie de la religion... La religion, en reliant les humains à une matrice de sens plus large, donne le sentiment d'être chez soi dans l'univers, surmontant ainsi les sentiments d'aliénation (et les rencontres avec ce que Camus appelle l'absurde). Il y a deux approches à ce sujet. Deux interprétations de la fonction de la religion. L'approche athée consiste à la considérer comme un vœu pieux. (Nietzsche, Freud, Sartre, Bertrand Russell, etc.) L'approche spirituelle (à la Platon, Jésus, Bouddha, etc.) consiste à considérer la religion authentique comme un souvenir de notre connexion à quelque chose de divin. L'une des définitions du Dharma (il a de multiples significations) est connexion, lien, joug (qui est, bien sûr, le sens fondamental du mot) (Yoga). Les croyances religieuses et spirituelles sont très complexes et impliquent une variété de pulsions, de besoins, d’émotions et d’espoirs. En tant que telle, la religion remplit très probablement une variété de fonctions différentes pour les êtres humains et la société humaine. Il existe une pléthore de théories sur les raisons pour lesquelles les gens croient en Dieu : la peur de la mort ; les vœux pieux ; l’animisme, le naturalisme, la peur de l’inconnu ; l’explication du monde et de ses origines ; la croyance au surnaturel ; le fonctionnalisme social (moralité ; cohésion sociale) ; l’explication de la souffrance ; l’anthropomorphisme ; le confort ; l’adaptation ; le naturalisme ; ainsi que la superstition. Aucune de ces théories ne répond directement et complètement à la question. Chacune peut représenter une pièce du puzzle, mais aucune ne semble saisir l’essence des croyances religieuses. Comme l’a souligné l’éminent psychologue social Roy Baumeister, le « sens » en tant que tel est en fait un conglomérat et une collection de significations diverses et variées, d’une manière ou d’une autre interconnectées en un « tout » ou une unité fonctionnelle. La peur de la mort La peur de la mort exerce une influence considérable sur la conscience humaine. De nombreux chercheurs et scientifiques ont souligné que l’être humain est unique dans le monde animal en raison de sa conscience de la mort. Le sociobiologiste EO Wilson, ainsi que Carl Jung et d’autres scientifiques, ont tous avancé que la conscience et la peur de la mort avaient une influence majeure sur le surnaturel. Les premières sociétés humaines ont placé des objets significatifs dans les tombes des humains enterrés il y a 100 000 ans. Les objets funéraires sont considérés comme une indication significative d’une conscience consciente de la mort. Carl Jung souligne que les premiers êtres humains ont sans doute réalisé que la « vie », bien qu'intangible et imperceptible, « disparaissait à la mort, lorsque les gens arrêtaient de respirer » - et ont ainsi relié la « vie » au surnaturel (pour les humains, à l'époque, très probablement « tout » était probablement surnaturel puisqu'à l'époque il n'y avait pas de concept de « naturel ». Presque toutes les langues, de l'hébreu ancien sémitique, à l'arabe, au latin, au grec, etc., ont la racine linguistique de « esprit » dans le mot « souffle ». La peur de l'inconnu David Hume et plusieurs autres érudits modernes, comme Roy Baumeister, relient les croyances au surnaturel à la peur de l'inconnu et à l'anxiété. David Hume (1711-1776), dans son ouvrage Histoire naturelle de la religion, a fait des observations très astucieuses concernant la condition des hommes de l'Antiquité : « Nous sommes placés dans ce monde comme dans un grand théâtre, où les véritables ressorts et les causes de chaque événement nous sont entièrement cachés ; nous n'avons ni assez de sagesse pour prévoir, ni assez de pouvoir pour prévenir les maux dont nous sommes continuellement menacés. Nous sommes suspendus dans un suspens perpétuel entre la vie et la mort, la santé et la maladie, l'abondance et le besoin, qui sont distribués parmi l'espèce humaine par des causes secrètes et inconnues dont l'action est souvent inattendue et toujours inexplicable. Ces causes inconnues deviennent alors l'objet constant de notre espoir et de notre crainte ; et tandis que les passions sont maintenues dans un état d'alarme perpétuelle par une attente anxieuse des événements, l'imagination est également employée à se faire des idées sur ces pouvoirs dont nous avons une si entière dépendance. » Hume soutient que le caractère inconnu et largement imprévisible des forces qui affectent directement nos vies et notre bien-être constitue une influence majeure qui incite les gens à adopter et à accepter les croyances religieuses et plus particulièrement les croyances dans le surnaturel. Le célèbre psychologue social moderne Roy Baumeister avance un argument similaire lorsqu'il affirme que les gens ont besoin de contrôle. Il souligne que certaines études démontrent que même « l'illusion » du contrôle peut réduire l'anxiété et augmenter la résistance à la douleur. Je dirais donc que c'est un peu ironique, mais qu'au final, avoir des illusions n'est peut-être pas une si mauvaise chose après tout ? Logiciel d'animisme anthropomorphique inné dans le cerveau humain Xénophane, Aristote, Hume et saint Augustin Il est dans la nature des gens de penser en termes de traits et de caractéristiques humaines, non seulement d'autres, mais aussi de concepts intangibles en termes d'intentions et d'objectifs humains. Le philosophe grec antique Xénophane (vers 570-475 av. J.-C.) fut le premier « érudit » à faire l'observation que l'anthropomorphisme était un facteur très puissant dans la représentation des dieux et des déesses. Un peu sarcastiquement, Xénophane observa que « Mais si les bovins, les chevaux et les lions avaient des mains ou pouvaient peindre avec leurs mains et créer des œuvres comme le font les hommes, les chevaux comme les chevaux et les bovins comme les bovins représenteraient également les formes des dieux et feraient en sorte que leurs corps soient semblables à la forme qu'ils ont eux-mêmes. » Aristote a fait exactement la même observation. Saint Augustin (vers 354-vers 430 après J.-C.) a également fait la même observation des centaines d'années plus tard, en observant que les gens ont la faiblesse d'envisager Dieu en termes d'être (humain) car il leur est difficile d'imaginer quoi que ce soit en dehors de leur propre « humanité ». Saint Augustin, comme saint Grégoire de Nysse, croyait que Dieu est au-delà des mots et de la compréhension. Le célèbre philosophe David Hume (1711-1776) a exprimé exactement la même pensée selon laquelle les êtres humains ne peuvent généralement penser et envisager les choses qu'en termes humains et dans un cadre de référence humain. Je ne peux pas m’empêcher d’ajouter que Nietzsche et Mannheim ont tous deux observé que les influences « sociales » produisaient des « modes de pensée ou des mentalités » – ce qui serait pertinent pour voir Dieu comme humain. Processus inconscients Jean Piaget (1896-1980), célèbre psychologue suisse du développement, a mené des études approfondies sur les enfants et leurs tendances à l’animisme et à l’anthropomorphisme. Les enfants, lorsqu’ils sont très jeunes, semblent avoir moins de distinctions entre eux-mêmes et le monde, ainsi qu’entre eux-mêmes et les autres. Ils semblent avoir une tendance innée à percevoir les êtres, les objets et les choses comme étant vivants et comme des entités ou des êtres vivants. Dans une étude, il a essayé de découvrir comment les enfants pensaient à la vie. Dans le cadre de ses recherches, on a demandé aux enfants si telle ou telle chose était vivante. Il a découvert que les jeunes enfants, lorsqu’ils étaient très jeunes, avaient une vision de la vie comme étant universelle. Peut-être est-ce parce que leur conscience d’eux-mêmes était avant tout celle d’être vivants – ils pouvaient donc « supposer » que toutes les autres choses avaient également cette « vie ». Les psychologues modernes reconnaissent aujourd'hui que, dans l'esprit humain, il existe sans aucun doute un processus défini dans le cerveau humain qui a la capacité d'attribuer des états mentaux et de projeter sur les autres ses perceptions des croyances, intentions, désirs, émotions, connaissances et motivations des autres (qui peuvent être très différentes de ses propres opinions actuelles). Ce processus est appelé « théorie de l'esprit » (les neuroscientifiques ont tendance à le décrire comme le « réseau en mode par défaut » en termes de processus cérébraux). Il est entendu que le processus de la « théorie de l'esprit » est très important pour que les gens puissent comprendre et gérer les interactions sociales humaines dans la vie quotidienne. La théorie de l'esprit est essentielle pour analyser et juger les comportements des autres, et pour déduire les intentions, les motivations et les actions des autres . Il est bien connu que la plupart des autistes, dont on sait qu’ils ont un déficit dans les fonctions de « théorie de l’esprit », ont tendance à ne pas croire en « Dieu », probablement en raison du déficit de ces fonctions. En fin de compte, l’esprit humain a une capacité définie à envisager les autres et les choses en termes de personne ou d’entité et à leur attribuer des intentions et une conscience intentionnelle. Dans Faces in the Clouds, l’anthropologue Stewart Guthrie défend l’anthropomorphisme comme une influence majeure dans les croyances religieuses. Guthrie utilise quelques histoires de pompiers luttant contre les incendies de forêt qui parlaient parfois des incendies comme étant vivants et dotés de leur propre esprit. De mon point de vue, dans ce cas particulier, utiliser un logiciel d’animisme pour envisager et imaginer les possibilités d’incendies de forêt qui sont connus pour être erratiques et imprévisibles semble très pratique dans ces circonstances. L'inconscient collectif de Jung serait dans une catégorie à part. Jung soutenait que l'évolution a doté l'esprit de l'homme, et plus particulièrement l'inconscient collectif, de traits et de capacités spirituelles et religieuses, ainsi que d'une structure intégrée qui a informé et façonné la religion et les croyances religieuses. Jung a déclaré (Vol 8 [342]) : « L’inconscient collectif contient tout l’héritage spirituel de l’évolution de l’humanité, né de nouveau dans la structure cérébrale de chaque individu. Son esprit conscient est un phénomène éphémère qui accomplit toutes les adaptations et orientations provisoires, raison pour laquelle on peut comparer au mieux sa fonction à l’orientation dans l’espace. L’inconscient, d’autre part, est la source des forces instinctives de la psyché et des formes ou catégories qui les régulent, à savoir les archétypes. Toutes les idées les plus puissantes de l’histoire remontent aux archétypes. C’est particulièrement vrai des idées religieuses, mais les concepts centraux de la science, de la philosophie et de l’éthique ne font pas exception à cette règle. Dans leur forme actuelle, ce sont des variantes d’idées archétypiques, créées en appliquant et en adaptant consciemment ces idées à la réalité. Car c’est la fonction de la conscience non seulement de reconnaître et d’assimiler le monde extérieur par la porte des sens, mais de traduire en réalité visible le monde qui est en nous. » Le parapluie de sens et la matrice de sens J'ai commencé cet essai avec le concept de « sens » et le « besoin de sens » parce que beaucoup d'autres raisons et fonctions de la religion et des croyances religieuses, et la plupart de ces autres raisons et facteurs, pourraient facilement tomber sous le parapluie du sens. C'est-à-dire que les gens obtiennent du sens de Dieu en raison de leur peur de l'inconnu, de leur peur de la mort, etc. Il existe sans aucun doute des centaines d'autres facteurs, du besoin d'espoir à l'obtention de sens à partir d'autres sources terrestres lorsque la souffrance dans l'environnement mondial est primordiale, en passant par le besoin de transcendance, etc. Bien sûr, l'idée de Jung de l'inconscient collectif dans lequel est intégré « l'héritage spirituel de l'évolution de l'humanité » devrait tomber sous les multiples catégories du besoin de sens, du besoin d'appartenance, du besoin d'idéologie, ainsi que de la pulsion spirituelle. Une hypothèse non formulée mais une caractéristique incroyablement importante de la conscience humaine dans le concept d'inconscient collectif de Jung est la réalité évidente qu'il existe une pulsion spirituelle très forte inhérente à la nature humaine. Comme le souligne le physicien Josephson, de nombreux sociologues et scientifiques sont obsédés par l'aspect « surnaturel » de la religion et ignorent des idées aussi terrestres mais pourtant très importantes que la réalité d'une pulsion spirituelle. Même un regard précurseur sur l'histoire humaine révèle une pulsion spirituelle et religieuse incroyablement évidente dans la société et la culture ! Les quatre pulsions principales : le besoin de sens, le besoin d'appartenance, le besoin d'idéologie et la pulsion spirituelle Mon argument est que les croyances religieuses sont essentiellement créées et générées par quatre « besoins » ou « pulsions » très basiques et fondamentaux. D’un point de vue plutôt pratique et pragmatique, on pourrait dire que les religions impliquent en général un sens ou un but, les autres et les relations, ainsi que des structures et des principes pour le sens, les relations et la cohérence et l’intégrité du groupe. Une compréhension générale des croyances religieuses semble pertinente et significative pour comprendre la spiritualité et les processus spirituels qui sont distincts de certains des processus impliqués dans les processus idéologiques liés au groupe – mais qui sont néanmoins associés. Besoin de sens : « Le sens de la vie est de donner un sens à la vie ! » – est une illustration par excellence de la théorie de l’esprit humain du psychanalyste emblématique, Viktor Frankl ! (p. 22 Will) Le principe fondamental de Frankl est que les êtres humains ont une volonté de sens ! » De nombreux « grands penseurs » célèbres et emblématiques de l’histoire reflètent cette idée et ce sentiment. D’Aristote à Carl Jung, Viktor Frankl, Clifford Geertz, Nietzsche, Roy Baumeister, Paul Wong, ainsi que la plupart des psychologues existentiels et positifs, la pulsion humaine et le besoin de sens ainsi que le concept fondamental des êtres humains en tant qu’« animaux en quête de sens » ont été constamment soulignés, soulignant souvent que le sens est absolument vital pour faire face à la vie. La « volonté de sens » est le concept central de la théorie de Viktor Frankl. Le concept pivot de la définition presque universellement acceptée de la religion de Clifford Geertz est la religion en tant que « système de symboles ! » Les symboles, bien sûr, incarnent le « sens » ! Comme l’observe le célèbre psychologue Paul Wong, « les croyances et pratiques religieuses et spirituelles sont considérées comme un élément central du système d’orientation d’un individu, qui l’aide à comprendre, évaluer et tirer un sens des événements stressants de la vie et l’aide finalement à décider comment réagir. » (p. xl Quest – mes italiques) Voici un lien vers un essai sur le besoin de sens : https://www.spirittruthandmeaning.com/the-need-for-meaning-frankl-jung-geertz-baumeister-and-paul-wo... Besoin d'appartenir : Les êtres humains ont formé des groupes – et plus tard des sociétés – depuis que l’Homo sapiens est apparu sur terre. Le besoin d’appartenance est profondément enraciné dans la conscience humaine. Comme l’a observé le célèbre psychologue social Roy Baumeister : « Il est évident que les gens ont un besoin profondément enraciné d’avoir des contacts avec d’autres personnes. » (p. 14 Significations) Baumeister et Leary soutiennent avec force : « Nous [Baumeister et Leary] suggérons que l’appartenance peut être un besoin presque aussi impérieux que la nourriture et que la culture humaine est fortement conditionnée par la pression de fournir un besoin d’appartenance. » (p. 498 besoin) Baumeister cite des statistiques médicales qui montrent que les personnes « seules » ont un taux de mortalité beaucoup plus élevé, mais conclut que « le fait que l’appartenance prédise le bonheur plus fortement – beaucoup plus fortement, en Amérique – que toute autre circonstance extérieure est un autre signe que le besoin d’appartenance est exceptionnellement puissant. Satisfaire le besoin d’appartenance est plus crucial et décisif que satisfaire tout autre besoin. » (p. 109) Le besoin d'appartenance de Baumeister est largement accepté en psychologie sociale et est fréquemment cité par les psychologues sociaux. Voici un lien vers un essai sur le besoin d' appartenance : https://www.spirittruthandmeaning.com/need-to-belong-society-baumeister Besoin d'idéologie : Les religions, comme chacun sait, sont des idéologies, au même titre que les idéologies politiques telles que le communisme ou le capitalisme. Dans ses écrits sur la politique des pays émergents, Clifford Geertz, une icône de l'anthropologie, soutient que les idéologies religieuses, ethniques et nationalistes sont des « forces primordiales » à l'œuvre dans l'histoire et la société politique. Depuis l'aube de la civilisation, les hommes (et les femmes) se sont battus et sont morts pour leurs convictions idéologiques. Au cours de la Première Guerre mondiale, environ neuf à dix millions d'hommes se sont battus et sont morts pour leur pays. Les émotions impliquées dans les idéologies et le patriotisme sont extrêmement fortes. Les conflits entre groupes génèrent les actes les plus sauvages et les plus brutalement violents de l'humanité. De plus, l'histoire semble être une preuve suffisante que les religions sont des groupes et que, tout au long de l'histoire, les religions et les croyances religieuses forment des groupes. Il semblerait donc inévitable de conclure qu'une fonction des croyances religieuses - des idéologies - serait de « former » des groupes, et il s'ensuivrait alors qu'un des objectifs des rituels - qui, selon Geertz, étaient, en substance et au fond, des « arguments » (vraisemblablement en faveur de cette religion particulière - Dieu), serait nécessairement, dans cette optique, la soumission « rituelle » de l'individu au groupe. C'est-à-dire qu'en participant aux rituels, l'individu accepte non seulement l'« autorité » du groupe, mais aussi, comme de nombreux rituels incluent la domination hiérarchique, engendre l'acceptation de la hiérarchie de domination. Il y a eu plus d'une douzaine de génocides depuis la Première Guerre mondiale. Voici un lien vers un essai sur les instincts et l'identité de groupe : Instincts, groupes et génocides - https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Les êtres humains ont besoin d’ordre et de structure. Français François Jacob a observé que l'homme « ne peut supporter le vide ! » Susanne Langer, la philosophe, fait écho à Jacob lorsqu'elle dit que l'homme « peut s'adapter d'une manière ou d'une autre à tout ce que son imagination peut supporter ; mais il ne peut pas faire face au chaos. » (p. 287 nouvelle clé) Les psychologues sociaux Michael Hogg et Dominic Abrams, observent que sans les processus dans l'esprit qui mettent de l'ordre et organisent la multitude de stimuli et d'expériences, « nous serions submergés et paralysés par la surstimulation. » Dans leur livre sur l'identité sociale, ils soulignent que toute « théorie » psychologique, sous une forme ou une autre, « suppose » que l' esprit « impose un ordre » et une structure aux processus qui opèrent dans l'esprit. (p. 17 soc id.) Clifford Geertz a observé que, compte tenu de la nature floue des besoins, des désirs, des pulsions et des instincts humains, sans la structure que fournit la culture, l’être humain « serait fonctionnellement incomplet, pas seulement un singe talentueux qui, comme un enfant défavorisé, aurait malheureusement été empêché de réaliser son plein potentiel, mais une sorte de monstre informe sans sens de l’orientation ni pouvoir de maîtrise de soi, un chaos d’impulsions spasmodiques et d’émotions vagues. » (p. 99 interp.) Processus séparés et distincts dans le cerveau : En ce qui concerne les idéologies, il semble y avoir, à première vue, deux niveaux distincts. Le premier niveau, qui a déjà été évoqué, est que les idéologies fournissent une « structure de sens » ou un « système de symboles », comme le souligne Geertz à propos de la religion. Cependant, les idéologies organisent également les gens – à travers des rôles, un statut, un sens et un but. C’est-à-dire que la structure émotionnelle des gens est particulièrement structurée par les idéologies et, malheureusement, les instincts liés au groupe, comme le patriotisme lié aux idéologies nationalistes, sont liés ou associés aux idéologies de groupe. Voici un lien vers un bref essai sur les instincts liés au groupe : https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Les neurosciences ont identifié 360 régions cérébrales distinctes et séparées. Des tests IRM réalisés par des neuroscientifiques ont montré que différentes situations sollicitent fréquemment différents processus cérébraux et que ces différents processus fonctionnent en général en tandem avec d'autres processus cérébraux distincts. En fin de compte, les processus spirituels impliqués dans la créativité et les idéaux tels que la compassion seront complètement différents et distincts des régions cérébrales engagées dans la « défense » de la survie et de l'intégrité d'un groupe ou d'une idéologie, par exemple. La pulsion spirituelle : une pulsion – Donner un sens au monde Une synthèse-consensus de Viktor Frankl, Carl Jung, Emile Durkheim et William James Motivation : un point d'ordre Je pense que la question de la motivation est une question cruciale, donc je pense qu’elle doit être « abordée » pour avoir une perspective avant de continuer. Partie 1 : Les croyances spirituelles comme motivation. Lorsque vous parlez à des « personnes spirituelles », les croyances spirituelles ne sont pas seulement une motivation, mais une source d’inspiration très profonde et une motivation puissante. En revanche, la spiritualité en tant que motivation est visiblement absente du monde universitaire. À partir de 2017, j’ai fait des recherches approfondies à ce sujet et même un spécialiste des religions n’en avait pas entendu parler, comme S. Schindler, le Dr Wong, le Dr Emmons, le Dr Park, etc. Dans les cinq manuels de psychologie de la religion que je possède, il n’y avait aucune mention des croyances spirituelles ou religieuses comme motivation ou motivation. J’ai envoyé un message à cinq professeurs d’anthropologie « officiels » engagés à l’époque dans une discussion sur cette question et je n’ai reçu aucune réponse. J’ai cherché sur Google « spiritual drive » et j’ai posté dans des discussions sur le monde universitaire. Le fait est que la science n’a actuellement aucune explication sur la façon dont des millions et des millions d’églises et de temples ont été construits. C’est ahurissant. « Notre » société possède des sondes sur Mars et peut mesurer le spin réciproque de deux particules subatomiques séparées par de grandes distances, mais « nous » n’avons aucune théorie ni idée actuelle sur la façon dont toutes ces églises et ces temples ont vu le jour. Le Dr Visuri, qui a mené une étude incroyablement équilibrée sur les autistes « de haut niveau » et qui est spécialiste des croyances religieuses, a répondu à ma question sur les croyances spirituelles et religieuses en tant que motivation et pulsion en disant que la motivation et la pulsion sont des questions importantes et cruciales. Je lui ai demandé comment elle envisageait les motivations. Sa réponse a été : « Spontanément, voici quelques catégories auxquelles je pense : - Motivation sociale : partager les traditions et les croyances de sa famille et de sa communauté. - Motivation psychologique : la religion et la spiritualité utilisées comme stratégies d'adaptation. - Motivation expérientielle : donner un sens à des choses qui ne peuvent pas être expliquées par le raisonnement logique. - Le pouvoir comme motivation : avoir une position dans un groupe religieux que l'on ne veut pas perdre. - Motivation existentielle : la religion et/ou la spiritualité étant au cœur de la construction du sens. Dans la mesure où les « études religieuses » sont sa spécialité, il semblerait plutôt évident que la question de la motivation n'est pas fixée de manière concrète dans les sciences sociales. Partie II Une illustration de la question de la motivation chez les personnes spirituelles L'histoire de Nora ! extrait d'un article sur la spiritualité des enfants. Tout d’abord, Nora raconte comment elle avait pu voir les auras lorsqu’elle était plus jeune : « Quand j’avais quatre ou cinq ans, je jouais à la poupée avec deux amies. L’une d’elles m’a demandé quelle était ma couleur préférée. J’ai répondu « rose ». Elle m’a demandé quelle était la nuance de rose. J’ai répondu la nuance de rose de la lumière autour de ta tête. Les deux petites filles ont répondu « quelle lumière autour de ta tête ? » Une peur semblable à un couteau m’a traversé le cœur, car je savais qu’elles disaient la vérité : elles ne voyaient pas la lumière. Je voyais quelque chose qu’elles ne pouvaient pas voir. Je n’ai plus jamais vu de lumière autour des gens avant la trentaine. Nora considérait qu’il était normal de voir des auras jusqu’à ce qu’elle réalise que ses amies ne le pouvaient pas. Nora a observé que « l’importance que cela a eu dans ma vie après que je me sois souvenue de cette expérience a fait de moi une chercheuse de conscience supérieure. Je crois que ma fonction sur cette planète est importante pour chaque personne sur terre. » L’observation de Nora selon laquelle « l’importance que cela a eu dans ma vie après que je me sois souvenue de cette expérience m’a fait rechercher une conscience supérieure » illustre la question de la motivation. D’après mes conversations souvent informelles avec des personnes qui ont vécu des expériences spirituelles, il semble y avoir une compréhension universelle que leurs expériences ont été une motivation profonde pour elles. À titre d’information, je voudrais observer qu’en plus de Nora, une autre femme nommée Nunzi a la même capacité de visualiser les auras. Bien sûr, Edgar Cayce, le guérisseur-psychique documenté (actif environ de 1923 à 1945) est célèbre pour voir les auras. Addendum : Expériences spirituelles-croyances : synthèse - Comprendre le monde Toute vision objective des croyances spirituelles et religieuses – des mythes, des récits, des paraboles et des enseignements – serait évidente : ces croyances « donnent un sens au monde ». À cela s’ajoute la synthèse-consensus de Frankl, James et Jung selon laquelle les expériences spirituelles [l’esprit] créent du sens, construisent un sens de la réalité et donnent un sens au monde. Paul Wong est un psychologue et auteur très réputé et reconnu. Lorsque je lui ai présenté un bref résumé de ma « Nouvelle approche », il a eu la gentillesse de me faire remarquer que « votre approche est nouvelle dans le sens d’une approche intégrative à large portée, brisant la division traditionnelle artificielle entre science et religion, ou psychologie scientifique et psychologie humaniste ou psychanalytique ». Il a ensuite suggéré qu’un titre « Une nouvelle approche intégrative » serait approprié. Il existe un consensus assez remarquable parmi les psychologues William James, Carl Jung et Viktor Frankl sur le fait que « l'esprit » et les processus spirituels créent un sens et un sens de la réalité. Carl Jung, psychanalyste et contemporain de Sigmund Freud, a observé que « l'esprit donne un sens à sa vie [celle de l'homme] » (CW8:643). William James souligne dans son ouvrage classique, publié à l'origine en 1902, The Varieties of Religious Experiences que « Elles [les expériences spirituelles] déterminent notre attitude vitale de manière aussi décisive que l'attitude vitale des amoureux est déterminée par le sens habituel,… (p. 47) William James poursuit en disant que les expériences religieuses et spirituelles créent et génèrent un « sens de la réalité » (p. 48). Dans l’anthologie Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), éditée par Batthyany et Russo-Netzer, Paul Wong, l’éminent psychologue existentiel positif, observe : « Frankl considère que la recherche de sens découle de la nature spirituelle de chacun. » (p. 156) L’argument selon lequel l’« esprit » ou les processus spirituels créent du sens rejoint bien sûr l’argument de Durkheim selon lequel les croyances religieuses et spirituelles créent des normes et des idéaux sociaux, et, en fait, la société également. Le consensus selon lequel les processus spirituels [l’esprit] créent du sens, un sens de la réalité et, en fin de compte, créent réellement la Réalité et la Vérité, signifie sans aucun doute que les processus spirituels sont intimement liés au besoin de sens et à la structure du sens. Pourtant, je suggérerais que les processus spirituels accentuent la fonction d’intégration et de synthèse du sens, et mettent parfois en jeu la transcendance. De plus, en particulier dans le contexte de concepts tels que le Saint-Esprit, il semble clair que les processus spirituels jouent également un rôle important dans la connectivité avec les autres et le groupe et sont donc également liés au besoin d’appartenance. Jung et Frankl pensaient tous deux que la « conscience » joue un rôle important dans les processus spirituels [l’esprit] et qu’elle exerce donc un effet modérateur sur les processus impliqués dans le besoin d’appartenance et sur certains des processus impliqués dans les processus idéologiques. Comme l’a déclaré sans équivoque Émile Durkheim, l’un des pères fondateurs de la sociologie : « Aujourd’hui, nous comprenons que le droit, la morale et la pensée scientifique elle-même sont nés de la religion, ont longtemps été confondus avec elle et restent imprégnés de son esprit. » (p. 62 el) Plus pertinent pour cette discussion. Comme l’a observé, les croyances religieuses et spirituelles ont non seulement créé la morale, les valeurs et les normes, mais aussi, et c’est peut-être plus important encore, les idéaux sociaux, tels que la compassion, la vérité, la justice, l’égalité, ainsi que la moralité et la droiture. Ces idéaux sociaux sont des principes et des doctrines essentiels, non seulement de toutes les grandes religions, mais sont également devenus des valeurs et des normes ancrées dans la société et la structure sociale. Enfin, il est essentiel de comprendre que les croyances spirituelles et religieuses sont des pulsions – probablement interconnectées avec d’autres besoins et motivations. Conclusions : Le besoin de sens, le besoin d’appartenance et le besoin d’idéologie sont sans aucun doute intimement liés et entrelacés. Comme l’observe Roy Baumeister, « le sens lui-même s’acquiert socialement, auprès d’autres personnes et de la culture en général. La nature dote l’être humain d’appétits mais pas de sens » (p. 6 Meanings) – une affirmation reprise par de nombreux autres psychologues qui soutiennent que les gens obtiennent un sens principalement d’autres personnes – des proches, des modèles, la religion, le gouvernement, les établissements d’enseignement, etc. Ce seul fait relie le sens et le besoin de sens aux autres, aux personnes et au besoin d’appartenance, qui serait également directement lié à la structure, à l’organisation et au besoin d’idéologie. Enfin, je voudrais brièvement souligner le fait que, si ces trois « besoins » fondamentaux couvrent les bases et décrivent suffisamment la religion et les croyances religieuses en général, la complexité de l’être humain suggère clairement qu’il existe nécessairement d’autres influences significatives – par exemple, le « besoin de contrôle » et la question de l’« esprit » en tant que catégorie distincte, en plus d’être intimement et directement liés au sens, comme le reconnaissent tous Carl Jung, Viktor Frankl, William James et Emile Durkheim. Cela étant dit, mon argument est que les trois besoins fondamentaux – le besoin de sens, le besoin d’appartenance et le besoin d’idéologie – fournissent une cause suffisante et nécessaire à la formation de la religion et des croyances religieuses – comme aurait pu le dire Piaget. Addendum : La mort est le fruit de votre imagination Extrait d'une mini critique du matérialisme académique qui a eu des milliers de vues et aucune critique A. La mort est le fruit de votre imagination Extrait de la critique de 2018 du matérialisme académique approuvée par le Dr H Koenig, le Dr P Wong, le Dr S Farra et S Schindler - qui se concentrait sur le sophisme/stéréotype inadapté « Toute spiritualité est irréelle ! » WR Miller et CE Thoresen, déclarent que « Une base philosophique pour cette perspective est le matérialisme, la croyance qu'il n'y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » Cette erreur produit le stéréotype inadapté répandu - d'après mes recherches - selon lequel « Toute spiritualité est irréelle ». Appliquer cet argument à la mort qui n'est pas non plus « quantifiable » fait de « la mort un produit de votre imagination ! » La mort n'est évidemment pas le fruit de l'imagination et montre exactement à quel point le matérialisme académique est obsolète, dysfonctionnel et non scientifique Ma critique du matérialisme académique a été vue plus de 5 000 fois sur academia.edu sans aucune critique. B. Autres défauts et problèmes méthodologiques 1. Il ne résulte pas de l'argument matérialiste selon lequel les neurones s'activent dans le cerveau qu'il n'y a pas de conscience sociale (Baruss, Mossbridge) a) « Il n'y a pas de psychologie de groupe » (Allport) b) La définition en cinq parties de la religion de Geertz n'a aucun concept de communauté ou de conscience sociale. Virgilio Enriquez et David Hay affirment tous deux que l'individualisme extrême inhérent au monde universitaire occidental est destructeur (antisocial) En contraste avec « la religion et la spiritualité sont plus ou moins cohérentes… ce qui signifie que les systèmes sont intégrés… acquis à travers les relations sociales. » Paloutzian & Park (p. 12) 2, Dr Neal déclare qu'elle n'a aucune formation sur les personnes qui ont des expériences spirituelles. Le DSM n'a RIEN sur la spiritualité. J. E. Kennedy déclare que « très peu de recherches » ont été faites sur les personnes. Le chapitre sur les expériences dans le Manuel de Park et Paloutzian révèle des expériences mais rien sur les personnes Le matérialisme académique est un système fondé sur un certain nombre de prémisses fausses, d'idées fausses et de stéréotypes inadaptés, ce qui en fait une secte. L'état d'esprit matérialiste (Mannheim) crée un biais chez le chercheur, comme le montrent les défauts et les erreurs. C. Quand la logique et la proportion sont tombées mortes Les paroles de la chanson White Rabbit de Jefferson Airplane sont terriblement prophétiques Quand la logique et la proportion Sont tombés morts Et le chevalier blanc parle à l'envers Et la Reine Rouge perd la tête Rappelez-vous ce que le loir a dit Nourrissez votre tête Véritablement prophétique – probablement une lecture de la signification dans le monde matérialiste académique dans lequel nous vivons – bien avant Sheldrake qui a observé que « l’idéologie athée a trouvé un puissant allié dans la science matérialiste, qui à la fin du XIXe siècle, a décrit un univers mécanique, sans but, inconscient, où les humains, comme toute vie, avaient évolué sans but ni direction. Dans ce monde sans Dieu [dépourvu de spiritualité], l’humanité prendrait en charge sa propre évolution, apportant le développement économique, la fraternité, la santé et la prospérité à toute l’humanité grâce au progrès. » (p. 157) Sheldrake poursuit en disant : « L’influence croissante de la science mécaniste a accéléré ce processus à partir du XVIIe siècle. Dieu a été retiré du fonctionnement de la nature, désormais considérée comme inanimée, inconsciente et mécanique, fonctionnant automatiquement. » (p. 155) – sans but est le concept central. Je devrais ajouter que je pense qu’il est révélateur qu’ils aient eu une conclusion erronée – au lieu de nourrir votre tête, il aurait fallu nourrir votre cœur (esprit) D. Kaiser Permanente a été violent. Le ministère de la Justice des États-Unis a accepté mes plaintes n° 83404-WLP, 83404 ; 95500, 91650, 91569, 90778 – axées sur la réponse dégradante et irrespectueuse à l’erreur definiste – stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » qui, selon mes recherches, constitue un problème dans le milieu universitaire et la culture américaine. Les directives médicales exigent le respect de la spiritualité. Le conseil des médecins du KP, le Dr Davis, le Dr Neal et les services aux membres m’ont dit d’aller me faire foutre (efficacement). + Le Dr De Paulo et le Dr P Perez (efficacement) ont fait savoir que « toute spiritualité transcendantale est une psychose ! » – y compris la spiritualité autistique, les rêves de personnes décédées (« pas rares ») et le deuil. Privé de Medicare : mon adresse à la sécurité sociale est Port St Easton, MD et je suis titulaire d'un visa touristique à Phils dans le 5-23 KP a refusé le service pour mes prestations Medicare - parce que je n'ai pas d'adresse dans le Maryland. - À mon avis, KP a fait cela en représailles aux plaintes que j'ai déposées. En réponse, j'ai reçu le DOJ 293169-VXT : La Section des litiges spéciaux est en train de « réviser ! https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr

Theory of Four Needs that [adequately] Explain and Describe Religion: The Four Primary Drives: The Need for Meaning, the Need to Belong, the Need for Ideology, and the Spiritual Drive + Unconscious Processes, Durkheim’s Social Forces, Filters and Selective Attention Abstract: My argument is that religious beliefs are primarily created and generated by four very basic and fundamental “Needs” or “Drives.” From a rather practical and pragmatic approach, in general, religions could be said to involve meaning or purpose, others and relationships, as well as structures and principles for both meaning, relationships, and group coherence and integrity. A general understanding of religious beliefs would seem relevant and significant in understanding spirituality and spiritual processes - which are separate from some of the processes involved in group-related ideological processes which too often dominate spiritual-religious beliefs with overt aggressive tendencies - yet still associated. Unsplash: Symbols are reflections of reality – not the real reality 1. Need for Meaning: “The meaning of life is to give life a meaning!” – is a quintessential illustration the of the iconic psychoanalyst, Viktor Frankl’s, theory of the human mind! (p. 22 Will) Frankl’s primary principle is that human beings have a Will to Meaning!” 2. The Need to Belong is deeply rooted in human consciousness. As the prominent social psychologist, Roy Baumeister, observed that “It is apparent that people have a deeply rooted need to have contact with other people.” (p.14 Meanings) Baumeister and Leary forcefully argue: “We [Baumeister and Leary] suggest that belongingness can be almost as compelling a need as food and that human culture is significantly conditioned by the pressure to provide belongingness.” (p 498 need) 3. a. Need for Ideology: Religions, as everybody knows are ideologies, the same as political ideologies such as communism or capitalism. In his writing about the politics of emerging countries, Clifford Geertz, an icon of anthropology, argues that religious, ethnic, and nationalistic ideologies are "primordial forces" at work in history and political society. b. Human beings need order and structure. The social psychologists Michael Hogg and Dominic Abrams, observe that without processes in the mind that put order and organize the multitude of stimuli and experiences, "We would be overwhelmed and paralyzed by overstimulation.” In their book on social identity they emphasize that every psychological ‘theory’, in one form or another, ‘assumes’ that the mind “imposes order” and structure for the processes operating in the mind. (p.17 soc id) 4. Spiritual Experiences and Beliefs as Making sense of the World and Synthesis-Consensus Function: Any objective view of spiritual and religious beliefs – of the myths, the narratives, the parables and the teachings – it would be self-evident that these beliefs “made sense of the world. On top of that there is the Synthesis-Consensus of Frankl, James, and Jung that spiritual experiences [spirit] creates meaning and constructs a sense of reality and makes sense of the world Preamble: Unconscious Processes, Durkheim’s Social Forces, Filters and Selective Attention I. Unconscious: Automated Social Perception, Mental Categories, Symbolism A. Unconscious: Lion’s Share Intimately Connected to the environment Modern unconscious research demonstrates that the “Unconscious” processes 11 million bits of data per second vs 40 bits of data per second processed by cognitive processes “Our conscious processing capacity isn’t insignificant, but clearly, it’s just a retention pond compared to the ocean of the unconscious.” (From: Forbes: Your Brain Sees Even When You Don’t June 24, 2013) B. The Lion’s Share: Three major forms of automatic self-regulation: John Bargh observes the three major forms: “an automatic effect of perception on action, automatic goal pursuit, and a continual automatic evaluation of one’s experience. From the accumulating evidence, the authors conclude that these various nonconscious mental systems perform the lion’s share of the self-regulatory burden, beneficially keeping the individual grounded in his or her current environment.” (P.462) C. social perception involves largely automated unconscious processes John Bargh observes, “The idea that social perception is a largely automated psychological phenomenon is now widely accepted.” Social Perception is the essence of social Consciousness “Our identities are multifaceted – mother, musician, teacher, yoga enthusiast, NASCAR fan. In each of these [identities] there is stored implicit and ingrained knowledge about appropriate values and behaviors, likes and dislikes, ways of being.” Commentary: If you think about the massive amounts of information involved in social interactions that puts perspective on the necessity for unconscious processing. Even in basic exchanges between two people involve a lot of information such as tone of voice, body language, hand gestures, and facial features which studies show convey a lot of information. Then there is social context and circumstances. Plus, there are theory of mind processes which process information about the intentions of another person. D. Mental categories and social perception “Mental categories are absolutely essential for simplifying and understanding the information-rich environment, the express link between perception [of the environment] and action probably exists for a good adaptive reason, such as creation of appropriate behavioral preparations in the absence of conscious guidance and monitoring. Within a social group, one is more likely to get along harmoniously with other group members if one behaves the same way than when one is "out of sync" and behaves differently. So, it makes sense that the default behavioral tendency in an interaction is based on one's perception of what the other person is doing (Before you know it. Bargh’s research emphasizes stereotypes and norms that create these "mental categories" E. Symbols, Flags, and Kant’s Symbolic Knowledge: Kant, Nietzsche, Ortega Gasset, Heschel, Heidegger and most of western philosophy state categorically that symbols are vital for both understanding and knowledge. However, most philosophers also state that symbolism - to a very large extent – remains outside the realm of cognitive processes and rational analysis. In effect, symbolism and quantification are mutually exclusive principles. Immanuel Kant, an Enlightenment German philosopher (1724–1804), created the theory of “symbolic knowledge.” Abraham Heschel observed, “Kant has demonstrated that it is utterly impossible to attain knowledge of the world as it is because knowledge is always in the form of categories and these, in the last analysis, are only representational constructions for the purpose of apperceiving what is given.” John Glenn stresses “basic concepts (the categories and the ideas of reason) which the human mind employs can only come to be conceived because they are capable of being first presented in concrete symbolic form!” human culture.” Abraham Heschel highlights the fact that the most obvious, prevalent, and best illustrations of “symbols” are “flags.” Of course, Christian recognize Jesus Christ on the cross as a “symbol” – a symbol with diverse meanings for different people. Kant emphasizes that God can only be understood symbolically – which is in line with St Gregory of Nyssa who states: "The unbounded, incomprehensible divinity remains beyond all comprehension." II. Genetics, Spiritual Symbolism and Energy A. The Genetics of Spirituality Tim Spector, in the article, What Twins Reveal About The Science Of Faith (Popular Science, August 8, 2013) states, “They [the researchers] estimated the heritability of spirituality to be around 40 to 50 percent, which is quite high………..These studies demonstrate our variable but innate inherited sense of spirituality, which affects how we perceive the world, ourselves and the universe. B. Sociological Evidence of Unconscious Spiritual Symbolism – Star Wars & Harry Potter Fandom Rhiannon Grant in The Sacred in Fantastic Fandom, Grant observes in 2001, the British government ran a regular census, but they included a new question about religion. In response, almost 0.8 percent of the total population said they were a “Jedi” or Jedi knight!” (p. 38) Those results were repeated in Australia and New Zealand.” The contemporary-modern social popularity of Star Wars and Harry Potter, and the numerous other imaginative fandoms, that provides massive data and evidence of the existence of unconscious spiritual symbolism. C. Energized unconscious symbolism In light of the " sociological reality” of Star Wats and Harry Potter Fandoms, spiritual symbols might best be understood in terms of Nancy Furlotti’ s argument which states, " Affect emerges from archetypes, which are the a priori ordering principles of nature, the world, and the psyche. When an archetype is activated, energy is put in motion that does not adhere to the laws of causality, or time and space." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung’s Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Beliefs and ideas are very real and incredibly powerful. From that perspective, the idea of "spirit" as energy and force is very real, especially in light of a social-collective consciousness. D. Prism Paradigm: The Energy-Filter Model Energy “originating” from unconscious symbolism is processed and filtered – as a metaphor of light (energy) entering a prism and different colors emerging on the other- side of the prism. – As an expression of personal-individual spirituality. As William James and modern neuroscience points out, people have different views because they filter or process – data and information differently. Personality, upbringing, culture-environment- ethnicity, experiences are shaping factors. E. Selective Attention as an Evolutionary Adaptive Trait Bernhard Hommel et al observe: “How is this related to attention? A few sentences after that famous phrase we quoted above, James wrote that attention “implies a withdrawal from some things in order to deal effectively with others.” …. And while these simple circuits for governing interactive behavior may seem far removed from the higher cognition of humans, they are indeed the precursors [approach circuit of the rostral tectum] to the mechanisms that control what has been called “selective attention.” It is argued that selectivity in processing has emerged through evolution as a design feature of a complex multi-channel sensorimotor system, which generates selective phenomena of “attention” as one of many by-products. (No one knows what attention is” Bernhard Hommel & Craig S. Chapman & Paul Cisek & Heather F. Neyedli & Joo-Hyun Song & Timothy N. Welsh) John Bargh’s story illustrates the power and influence of attention. John Bargh, a researcher and psychologist of the unconscious, observes, “When I was about twelve years old, we had a big family reunion and I decided to bring a tape recorder so we’d have a recording of our grandparents and uncles and aunts and cousins for posterity. I come from a large extended family so it was a really noisy room. During the gathering, our grandma sat on the couch and told some great stories in the middle of all other conversations. We listened and enjoyed all of them, and a few days after the reunion, we went back to listen to it again. What a disappointment! Just noise, noise, noise, a million people talking at once and no way to pick out her voice from the other people talking, even though we heard her so clearly at the time. We quickly figured out that we hadn’t noticed the background noise because we had been so captivated by our grandmother’s stories. We’d filtered out what everyone else was saying. (p. 111 Before you know it) F. Complex interconnectivity of the human brain Moral Neuroscience: Funk and Gazzanigna observe that “Morality is a set of complex emotional and cognitive processes that is reflected across many brain domains. Some of them are recurrently found to be indispensable in order to emit a moral judgment, but none of them is uniquely related to morality………… Some of the emotions processed are more central to morality than others, but all emotions contribute to moral judgment given specific contextual situations.…….The neural circuits of brain regions implicated in morality overlap with those that regulate other behavioral processes,…..” ) Brain Architecture of human morality, Funk and Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) Musical neuroscience indicates intricately interconnected processes: Music cuts across diverse cognitive capabilities and resources, including numeracy, language, and space perception. In the same way, music intersects with cultural boundaries, facilitating our “social self” by linking our shared experiences and intentions.” “The evolution of music and human social capability Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014; 8: 292. Published online 2014 Sep 17. doi: 10.3389/fnins.2014.00292” G. A New Emerging Awareness & Spirituality “Spirituality is a natural human predisposition. It is more primal than institutional religion and concerns a person’s sense of connectedness with self, others, and the world (or cosmos). Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln & Brendan Hyde Australian Catholic University The way you look at things is the most powerful force in shaping your life . Irish poet theologian John O’Donohue Spirituality is a natural human predisposition! It is more primal than institutional religion and concerns a person’s sense of connectedness with self, others, and world!” (K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University) Spirituality is more primal, Anton Killin: "The oldest known musical instruments [date] from 40,000 years ago (40 Kya) ….” Killin argues that music likely originated in hominins as long as 275,000 years ago. H. Music: A quintessential illustration of Spirituality and Evolutionary Adaptive trait 1. “It seems likely that proto-musical capacities and their cultural particularizations as musics were crucial factors in precipitating and sustaining the social and cognitive versatility that mark modern humans. (p. 5 – 6 Music and evolution Ian Cross) 2. Music is a core human experience and generative processes reflect cognitive capabilities. Music is often functional because it is something that can promote human well-being by facilitating human contact, human meaning, and human imagination of possibilities, tying it to our social instincts. Music is a fundamental part of our evolution – and functional because it facilitates “human contact” and out “social self” (The evolution of music and human social capability Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014; 8: 292. Published online 2014 Sep 17. doi: 10.3389/fnins.2014.00292) Theory of Four Needs that [adequately] Explain and Describe Religion: The Need for Meaning, the Need to Belong, the Need for Ideology, and the Spiritual Drive Meaning and Symbolism One of Geertz's most significant arguments is that symbolism and meaning are essential and critical, for both culture and religion: “The view of man as a symbolizing, conceptualizing, meaning-seeking animal, which has become increasingly popular both in the social sciences and in philosophy over the past several years, opens up a whole new approach not only to the analysis of religion as such, but to the understanding of the relations between religion and values. The drive to make sense out of experience, to give it form and order, is evidently as real and pressing as the more familiar biological needs. And, this being so, it seems unnecessary to continue to interpret symbolic activities --- religion, art, ideology – as nothing but thinly disguised expressions of something other than what they seem to be: attempts to provide orientation to an organism which cannot live in a world it is unable to understand. ” (p.140) Without question, people, throughout history have derived and gotten meaning from religion and God. As I will discuss later, from the time of Aristotle, who stated "All men desire knowledge, to modern psychology it is clear people have a powerful need for meaning. Baumeister-Funk & Gazzanigna Paradigm and The Complexity of Religious Beliefs Baumeister argues that there is no such thing as an “Ultimate Meaning of Life” – rather a synthesis and holistic integration of diverse meanings – family, religion, education, play, police, philosophy, and so on. The neuroscientists observe that: “Moral neuroscience is an intricate and expanding field. This review summarizes the main scientific findings obtained to date. Morality is a set of complex emotional and cognitive processes that is reflected across many brain domains. Some of them are recurrently found to be indispensable in order to emit a moral judgment, but none of them is uniquely related to morality…………Some of the emotions processed are more central to morality than others, but all emotions contribute to moral judgment given specific contextual situations. (Brain Architecture of human morality, Funk and Gazzaniga) ……. The neural circuits of brain regions implicated in morality overlap with those that regulate other behavioral processes, suggesting that there is probably no undiscovered neural substrate that uniquely supports moral cognition.” Brain Architecture of human morality, Funk and Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) The author and scholar, Stefan Schindler briefly sketches the broad outlines of religion: "The Root of the word religion is "ligio", meaning "to connect" (as a ligament connects bone to muscle). Res-ligio = "the linking thing." [is] usually [what I start with] started with that when teaching Philosophy of Religion.... Religion, by linking humans to a larger Meaning-Matrix, provides a sense of being at home in the universe, thereby overcoming feelings of alienation (and encounters with what Camus calls The Absurd). There are two approaches to this. Two interpretations of religion's function. The atheistic approach is to see it as wishful thinking. (Nietzsche, Freud, Sartre, Bertrand Russell, etc.) The spiritual approach (a la Plato, Jesus, Buddha, etc.) is to see Authentic religion as a Recollection of our connection to something divine. One of the definitions of Dharma (it has multiple meanings) is connection, link, yoke (which is, of course, the root meaning of the word Yoga). Religious beliefs and spiritual beliefs are very complex, and involvement of a variety of drives, needs, emotions and hopes. As such, religion most likely performs a variety of different functions for human beings and human society. There are a plethora of theories about why people believe in God: fear of death; wishful thinking; animism, naturalism, fear of the unknown; explanation of the world and its origins; belief in the supernatural; social functionalism (morality; social cohesion); explanation of suffering; anthropomorphism; comfort; coping; naturalism; as well as superstition. None of these theories directly answer the question completely. Each may represent a piece of the puzzle, but none seem to capture the essence of religious beliefs. As the prominent social psychologist Roy Baumeister pointed out "Meaning" as such is actually a conglomeration and collection of various diverse meanings somehow interconnected into a functioning 'whole' or unit. Fear of Death Fear of death is a significant influence in human consciousness, and it has been noted by many scholars and scientists that the human being is unique in the animal world because of human awareness of death. Both the sociobiologist E.O. Wilson, as well as Carl Jung and other scientists all advance the awareness and fear of death as a major influence in the supernatural. Early human societies placed significant objects in the graves of humans buried as far back as 100,000 years ago. Grave goods are seen as a significant indication of a conscious awareness of death. Carl Jung emphasizes that early human beings doubtless realized that "life," although intangible and imperceptible, 'disappeared at death, when people stopped breathing - and thus connected "life" with the supernatural (for humans, back then, most likely 'everything' was probably supernatural since at the time there was no concept of "natural." Almost all languages, from Semitic ancient Hebrew, Arabic, Latin, Greek, and so on, do have the linguistic root for "spirit" in the word "breath." Fear of the Unknown David Hume and several other modern scholars, such as Roy Baumeister, connect the beliefs in the supernatural with fear of the unknown and anxiety. David Hume (1711 to 1776), in his work, The Natural History of Religion, made very astute observations relevant to the condition of ancient humans: "We are placed in this world, as in a great theatre, where the true springs and causes of every event are entirely concealed from us; nor have we either sufficient wisdom to foresee, or power to prevent those ills, with which we are continually threatened. We hang in perpetual suspense between life and death, health and sickness, plenty and want, which are distributed amongst the human species by secret and unknown causes whose operation is oft unexpected, and always unaccountable. These unknown causes, then, become the constant object of our hope and fear; and while the passions are kept in perpetual alarm by an anxious expectation of the events, the imagination is equally employed in forming ideas of those powers, on which we have so entire a dependence." Hume argues that the unknown and largely unpredictable characteristic of forces that directly affect our lives and well-being is a major influence that induces people to adopt and accept religious beliefs and specifically beliefs in the supernatural. The modern prominent social psychologist Roy Baumeister makes a similar argument when he argues that people have a need for control. He emphasizes that some studies demonstrate that even the "illusion" of control can reduce anxiety and increase resistance to pain. So, I would say only partly tongue in cheek, it would seem the bottom line having some illusions may not be such a bad thing after all?? Innate Anthropomorphic-Animism Software in the Human brain Xenophanes, Aristotle, Hume and St Augustine It is second nature for people to think in terms of human traits and characteristics, not only others, but also intangible concepts in terms of human intentions and human goals. The ancient Greek philosopher, Xenophanes (c.570–c.475 BC), was the first 'scholar' to make the observation that anthropomorphism was a very powerful factor in envisioning gods and goddesses. A bit sarcastically, Xenophanes observed that "But if cattle and horses and lions had hands or could paint with their hands and create works such as men do, horses like horses and cattle like cattle also would depict the gods' shapes and make their bodies of such a sort as the form they themselves have. Aristotle made the same exact observation. St Augustine (c.354-c.430 AD) also made the same observation hundreds of years later – observing that people have the weakness of envisioning God in terms of a (human) being since it is difficult for them to imagine anything outside their own 'humanness.' St. Augustine, like St. Gregory of Nyssa believed that God is beyond words and beyond comprehension. David Hume the famous philosopher (1711 – 1776) stated the same exact thought that human beings can only ordinarily think and envision things except in human terms and a human frame of reference. I can’t resist adding that both Nietzsche and Mannheim observed that “social” influences produced “modes of thought or mindsets” – which would be relevant to seeing God as human. Unconscious processes Jean Piaget (1896 to 1980), a famous Swiss developmental psychologist, who did extensive studies of children and their tendencies for animism and anthropomorphism. Children, when they are very young appear to have fewer distinctions between self and world, as well as between self and others. They seem to have an innate tendency to perceive beings, objects, and things as being alive and as living entities or beings. In one study he tried to discover how children thought of life. In his research children were asked questions as to if one thing or another were alive. He found that young children, when very young, had a view of life as being universal. Perhaps this is because their primary self-awareness was that of being alive – so they might ‘assume’ all other things have this “aliveness” as well. Modern psychologists now recognize that, in the human mind, there is without question a definite process in the human brain which has the capability to attribute mental states and project unto others their perceptions of others’ beliefs, intents, desires, emotions, knowledge, and motivations (which can be quite different from one’s own current views) to others. This process is termed “Theory of mind” (neuroscientists tend to describe it as the “default mode network” in terms of brain processes) It is understood that the “Theory of mind” [process is very important for people to grasp and cope with the human social interactions in day to day living. The Theory of mind and is pivotal in analyzing and judging others’ behaviors, and inferring others' intentions, motivations, and actions. It is a well-known fact that [most – not all] autistics, who are known to have a deficit in their minds' 'theory of mind' functions tend not to believe in 'God,' most likely due to the deficit in 'theory of mind' functions. The bottom line is that the human mind has a definite capacity to envision others and things in terms of a person or entity and attributes intentions and intentional consciousness to them. In Faces in the Clouds, anthropologist Stewart Guthrie advocates anthropomorphism as a major influence in religious beliefs. Guthrie uses a few stories from firefighters fighting forest fires who at times would speak of fires as being alive with minds of their own. From my view, in that particular circumstance employing animism software to envision and imagine the possibilities of forest fires which are known to be erratic and unpredictable would seem very practical in those circumstances. Jung's Collective unconscious would be in a category of its own. Jung argued that evolution endowed the mind of man, and specifically the Collective Unconscious with a spiritual and religious traits and abilities, and built-in structure that informed and shaped religion and religious beliefs. Jung stated, (Vol 8 [342]) "The collective unconscious contains the whole spiritual heritage of mankind’s evolution, born anew in the brain structure of every individual. His conscious mind is an ephemeral phenomenon that accomplishes all provisional adaptations and orientations, for which reason one can best compare its function to orientation in space. The unconscious, on the other hand, is the source of the instinctual forces of the psyche and of the forms or categories that regulate them, namely the archetypes. All the most powerful ideas in history go back to archetypes. This is particularly true of religious ideas, but the central concepts of science, philosophy, and ethics are no exception to this rule. In their present form they are variants of archetypal ideas, created by consciously applying and adapting these ideas to reality. For it is the function of consciousness not only to recognize and assimilate the external world through the gateway of the senses, but to translate into visible reality the world within us." The Meaning Umbrella & The Meaning Matrix I started this essay with the concept of "meaning" and the "Need for Meaning" because many of the other reasons and functions of religion and religious beliefs, and most all of these other reasons and factors, could easily fall under the Meaning Umbrella. That is people get meaning from God as a product of their fear of the unknown, or fear of death and so on. There are doubtless hundreds of other factors from needing hope, to getting meaning from other worldly sources when the suffering in the world environment is paramount, to needing transcendence, and so forth. Of course, Jung's idea of the Collective Unconscious in which the "spiritual heritage of mankind’s evolution" is embedded would need to fall under the multiple categories of The Need for Meaning, The Need to Belong, the Need for Ideology, as well as including The Spiritual Drive. An unstated assumption but incredibly important characteristic of human consciousness in Jung's Collective Unconscious concept is that the evident reality that inherent in human nature there is a very strong Spiritual Drive. As the physicist Josephson points out many social scientists and scientists obsess over the 'supernatural' aspect of religion and ignore such worldly yet very important ideas such as the reality of a Spiritual Drive. Even a precursory glance at human history reveals an incredibly evident spiritual and religious drive in society and culture! The Four Primary Drives: The Need for Meaning, the Need to Belong, the Need for Ideology, and the Spiritual Drive My argument is that religious beliefs are primarily created and generated by four very basic and fundamental “Needs” or “Drives.” From a rather practical and pragmatic approach, in general, religions could be said to involve meaning or purpose, others and relationships, as well as structures and principles for both meaning, relationships, and group coherence and integrity. A general understanding of religious beliefs would seem relevant and significant in understanding spirituality and spiritual processes which are separate from some of the processes involved in group-related ideological processes - yet still associated. Need for Meaning: “The meaning of life is to give life a meaning!” – is a quintessential illustration the of the iconic psychoanalyst, Viktor Frankl’s, theory of the human mind! (p. 22 Will) Frankl’s primary principle is that human beings have a Will to Meaning!” Many of famous and iconic ‘Great Thinkers’ in history mirror that very idea and sentiment. From Aristotle, to Carl Jung, Viktor Frankl, Clifford Geertz, Nietzsche, Roy Baumeister, Paul Wong, as well as most existential and positive psychologists, the human drive and need for meaning as well as the core concept of human beings as "meaning-seeking animals" has been consistently emphasized, often highlighting that meaning is absolutely vital for coping with life. The "Will to Meaning" is Viktor Frankl's central concept of his theory. The pivotal concept of Clifford Geertz's almost universally accepted definition of Religion is Religion as a "System of Symbols!" Symbols, of course, embody "meaning!" As, the prominent psychologist, Paul Wong, observes, “religious and spiritual beliefs and practice are thought to serve as a central component of an individual’s orienting system, which helps the individual understand, appraise, and derive meaning from stressful life events and ultimately helps that individual decide how to react.” (p. xl Quest – my italics) Here is a link to an essay about The Need for Meaning: https://www.spirittruthandmeaning.com/the-need-for-meaning-frankl-jung-geertz-baumeister-and-paul-wo... Need to Belong: Human beings have formed groups – and, later, societies – since Homo sapiens emerged on earth. The Need to Belong is deeply rooted in human consciousness. As the prominent social psychologist, Roy Baumeister, observed that “It is apparent that people have a deeply rooted need to have contact with other people.” (p.14 Meanings) Baumeister and Leary forcefully argue: “We [Baumeister and Leary] suggest that belongingness can be almost as compelling a need as food and that human culture is significantly conditioned by the pressure to provide belongingness.” (p 498 need) Baumeister cites medical statistics that show that ‘lonely’ people have a much higher mortality rate, but concludes that “The fact that belongingness predicts happiness more strongly—far more strongly, in America—than any other external circumstances is another sign that the need to belong is exceptionally powerful. Satisfying the need to belong is more crucial and decisive than satisfying any other need.” (p. 109) Baumeister’s Need to Belong is widely accepted in social psychology, and quoted and cited frequently by social psychologists. Here is a link to an essay about the Need to Belong: https://www.spirittruthandmeaning.com/need-to-belong-society-baumeister Need for Ideology: Religions, as everybody knows are ideologies, the same as political ideologies such as communism or capitalism. In his writing about the politics of emerging countries, Clifford Geertz, an icon of anthropology, argues that religious, ethnic, and nationalistic ideologies are "primordial forces" at work in history and political society. From the dawn of civilization men (and women) have fought and died for their ideological beliefs. In World War I, roughly nine to ten million men fought and died for their country. The emotions involved in ideologies and patriotism are tremendously strong. Inter-group conflicts generate the most savage and brutally violent acts in humanity. Furthermore, history would seem to be sufficient proof that religions are groups and that throughout history, religions-religious beliefs form groups. It would, therefore, seem an inevitable conclusion that "a" function of religious beliefs - ideologies would be to 'form" groups, and it would then follow that one purpose of rituals - which Geertz argued were, in essence and at the core, "arguments" (presumably for that particular religion-God), would necessarily be, in that light 'ritual' submission of the individual to the group. That is, in partaking of the rituals, the individual not only accepts the "authority" of the group, but also as many rituals include hierarchal dominance, asl engender acceptance of the hierarchy of dominance. There are over a dozen genocides since WWI. Here is a link to an essay about Instincts and group identity: Instincts, Groups, and Genocides - https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Human beings need order and structure. Francois Jacob observed that man “cannot bear the void!” Susanne Langer, the philosopher, echoes Jacob when she said that man “can adapt himself somehow to anything his imagination can cope with; but he cannot deal with Chaos.” (p. 287 new key) The social psychologists Michael Hogg and Dominic Abrams, observe that without processes in the mind that put order and organize the multitude of stimuli and experiences, "We would be overwhelmed and paralyzed by overstimulation.” In their book on social identity they emphasize that every psychological ‘theory’, in one form or another, ‘assumes’ that the mind “imposes order” and structure for the processes operating in the mind. (p.17 soc id). Clifford Geertz observed that given the unfocused nature of human needs, desires, drives and instincts, without the structure that culture provides, the human being “would be functionally incomplete, not merely a talented ape who had, like some underprivileged child, unfortunately been prevented from realizing his full potentialities, but a kind of formless monster with neither sense of direction nor power of self-control, a chaos of spasmodic impulses and vague emotions.” (p.99 interp) Separate and Distinct Processes in the Brain: When it comes to ideologies, there would appear to be, on the face of it, two distinct levels. The first level, which has already been brought up is that ideologies provide a “Meaning Structure” or a “system of symbols” as Geertz points out when it comes to religion. However, ideologies also organize people as well – through roles, status, meaning, and purpose. That is, especially the emotional structure of people is structured by ideologies, and, unfortunately, group-related instincts, such as patriotism connected with nationalist ideologies, are connected or associated with group ideologies. Here is a link to a brief essay about group-related instincts: https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Neuroscience has Identified 360 distinct and separate regions of the brain. MRI tests performed by neuroscientists have shown that different situations frequently engage different brain processes as well as that those different processes, in general, working in tandem with other separate brain processes. The bottom line is that the spiritual processes involved in creativity and ideals such as compassion will be completely different and separate than the brain regions engaged in "defending" the survival and integrity of a group or ideology, for instance. Spiritual Drive: A Drive – Making Sense of the World A Synthesis-Consensus of Viktor Frankl, Carl Jung, Emile Durkheim, and William James Motivation: A Point of Order I feel the motivation question is a critical question, so I feel this needs to be “addressed” for perspective before proceeding. Part 1: Spiritual beliefs as a Drive or Motivation. When you talk to "spiritual people" - spiritual beliefs are not just a motivation but a very profound source of inspiration and a powerful drive. In contrast spirituality as a motivation is conspicuously absent from academia. Beginning in 2017, I researched it Extensively and even a scholar of religious had not heard of any as well S. Schindler, Dr. Wong, Dr Emmons, Dr. Park, etc. In the five psychology of religion textbooks I have, there was no mention of spiritual or religious beliefs as a motivation or drive. I messaged five ‘official’ anthropology professors engaged at the time in a discussion that question and got no response. I google-scholared spiritual drive, and I posted in discussions on academia. The bottom line is that science has no explanation at the moment how millions and millions of churches and temples got built. That is mindboggling. “Our” society has probes on Mars, and can measure the reciprocal spin of two subatomic particles separated by large distances but “we” have no current theory or idea as to how all these churches and temples came into being. Dr. Visuri, who did a really incredibly balanced study of “high functioning” autistics and who is a scholar of religious beliefs, replied to my question about spiritual and religious beliefs as motivation and drive by saying that motivation and drive are important and pivotal questions. I asked her how she might envision motivations. Her response was “Spontaneously, these are some categories I'm coming to think of: - Social motivation: sharing the traditions and beliefs of one's family and community. - Psychological motivation: religion and spirituality used as coping strategies - Experiential motivation: making sense of things that cannot be explained through logical reasoning - Power as motivation: having a position in a religious group that one does not want to lose - Existential motivation: religion and/or spirituality being the core of meaning making. In that “religious studies” are her specialty, it would seem rather evident that the motivation question is not set in concrete in social sciences. Part II An illustration of the motivation question in spiritual people Nora’s story! from an article on children's spirituality. First is Nora’s account of her ability to see auras as a younger child: When I was four or five years old, I was playing dolls with two friends. One of them asked what my favorite color was. I replied ‘Pink.’ She asked what shade of pink? I said the shade of pink of the light around your head. Both little girls said ‘What light around the head?’ A fear like a knife went through my heart as I knew they were telling the truth; they didn’t see the light. I was seeing something they could not see. I never saw lights around people again until I was in my 30s. Nora considered seeing auras normal until she realized her friends could not. Nora observed that “The significance this had on my life after I remembered this experience has made me a seeker of higher consciousness. A believer that my function on this planet is significant to every person on the earth.” Nora’s observation that “The significance this had on my life after I remembered this experience has made me a seeker of higher consciousness.” Illustrates the motivation question. From my often-informal conversations with people who have spiritual experiences, there appears to be a universal understanding that their experiences have been a profound motivation for them. As a point of information, I would observe that, besides Nora, another woman named Nunzi has that same capability of envisioning auras. Of course, Edgar Cayce, the documented healer-psychic (active roughly from 1923 to 1945) is famous for seeing auras. Addendum: Spiritual Experiences-Beliefs: Synthesis - Making sense of the World Any objective view of spiritual and religious beliefs – of the myths, the narratives, the parables and the teachings – it would be self-evident that these beliefs “made sense of the world. On top of that there is the Synthesis-Consensus of Frankl, James, and Jung that spiritual experiences [spirit] creates meaning and constructs a sense of reality and makes sense of the world Paul Wong is an extremely reputable and well-known psychologist and author. When I approached him with a brief summary of my “New Approach,” he was kind enough to observe that “Your approach is new in the sense of a broad-minded integrative approach, breaking down the artificial traditional divide between science and religious, or scientific psychology versus humanistic or psychoanalytic psychology.” He went on to suggest that a title of “A New Integrative Approach" would be appropriate." There is a rather remarkable consensus among the psychologists, William James, Carl Jung, and Viktor Frankl that "spirit" and spiritual processes create meaning and a sense of reality. Carl Jung, a psychoanalyst and contemporary of Sigmund Freud, observed that "Spirit gives meaning to his [man's] life" (CW8:643) William James emphasizes in his classic work, originally published in 1902, The Varieties of Religious Experiences that "They [spiritual experiences] determine our vital attitude as decisively as the vital attitude of lovers is determined by the habitual sense,..… (P.47) William James goes on to say that religious experiences and spiritual experiences create and generate a “sense of reality” (p.48) In the anthology, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), edited by Batthyany and Russo-Netzer, Paul Wong, the prominent positive-existential psychologist, observes: “Frankl considers meaning seeking as stemming from one’s spiritual nature.” (p.156) The argument that “Spirit” or spiritual processes create meaning, of course, dovetails into Durkheim's argument that religious and spiritual beliefs create norms and social ideals, and, in fact, society as well. The consensus that Spiritual Processes [Spirit] create meaning, a sense of reality and, in the end, actually create Reality and Truth, without question would mean that spiritual processes are intimately connected to the Need for Meaning and Meaning Structure. Yet I would suggest that the spiritual processes accentuate the integrative and synthesis function of meaning, and at times bring transcendence into play. Furthermore, especially in context of concepts such as the Holy spirit, it would seem clear that spiritual processes also play a significant role in the connectivity with others and the group and so also connect to the Need to Belong. Both Jung and Frankl believed that the "conscience" plays an important role in the spiritual processes [spirit] and so as such exercise a moderating effect on the processes involved in the Need to Belong and some of the processes involved in ideological directed processes. As Emile Durkheim, a founding father of sociology, stated unequivocally: “Today we understand that law, morality, and scientific thought itself are born from religion, have long been confused with it, and remain imbued with its spirit.” (p62 el) More relevant to this discussion. observed, religious and spiritual beliefs not only created morality, values and norms, but perhaps more importantly created social ideals, such as Compassion, Truth, Justice, Equality, as well as Morality and Righteousness. These social ideals are pivotal principles and tenets, not only of every major religion, but also became values and norms embedded in society and social structure. Lastly it is vital to understand that spiritual and religious beliefs are drives – likely interconnected with other needs and rives. Conclusions: The Need for Meaning, the Need to Belong, and the Need for Ideology are without question intimately inter-connected and intertwined. As Roy Baumeister observes, “Meaning itself is acquired socially, from other people and from the culture at large. Nature equips the human being with appetites but not meanings” (p.6 Meanings) - something echoed by many other psychologists who argue that people get meaning primarily from and through other people – significant others, role models, religion, government, educational institution, and so on. That alone, links meaning, and the Need for Meaning, to others, people, and the Need to Belong, which would also be directly connected to structure, organization, and the Need for Ideology. Lastly, I would briefly would highlight the fact that, while those three basic “needs” cover the bases and sufficiently describe religion and religious beliefs in general, the complexity of the human being would clearly suggest there necessarily exist other significant influences – for instance, the 'Need to Control' and the question of 'Spirit' as a separate category, besides being intimately and directly connected to meaning, as Carl Jung, Viktor Frankl, William James, and Emile Durkheim all agree. That being said, my argument is that the three basic needs - the Need for Meaning, the Need to Belong, and the Need for Ideology - provide a sufficient and necessary cause for the formation of religion and religious beliefs - as Piaget might have said. Addendum: Death IS A Figment of Your Imagination Excerpt from mini critique of academic materialism which has had thousands of views and zero criticisms A. Death IS A Figment of Your Imagination Excerpt of 2018 critique of academic materialism endorsed by Dr H Koenig, Dr. P Wong, Dr S Farra, & S Schindler - which focused on the fallacy/maladaptive stereotype 'All spirituality is unreal!' W R Miller and C E Thoresen, state that “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” That fallacy produces the – from my research – widespread maladaptive stereotype that “All spirituality is unreal” Applying that argument to death which is also not “quantifiable” makes ‘Death a figment of your imagination!" Death obviously is not a figment of the imagination and shows exactly how defunct, dysfunctional and unscientific academic materialism My critique of academic materialism has had over 5,000 views on academia.edu with zero criticisms. B. Other methodology flaws and problems 1, It does not follow from the materialist argument that neurons fire in the brain that there is no social consciousness (Baruss, Mossbridge) a) "There is no psychology of groups” (Allport) b) Geertz’s five-part definition of religion has no concept of community or social consciousness. Both Virgilio Enriquez and David Hay state the extreme individualism inherent in western academia is destructive (anti-social) Contrasted with “religion and spirituality are more or less coherent… meaning systems embedded… acquired through social relationships.” Paloutzian & Park (p. 12) 2, Dr Neal states she has no training in People who have spiritual experiences. DSM has NOTHING on spirituality J. E Kennedy states "very little research" has been done about people. The chapter on experiences in Park and Paloutzian's Handbook reveals experiences but nothing on people Academic materialism is a system is founded on a number of false premises, fallacies, & maladaptive stereotypes - which makes it a cult. The Materialist Mindset (Mannheim) creates a researcher bias – as shown by flaws and errors. C. When logic and proportion Have fallen sloppy dead The lyrics from the Jefferson Airplane White Rabbit song are hauntingly prophetic When logic and proportion Have fallen sloppy dead And the White Knight is talking backwards And the Red Queen's off with her head Remember what the dormouse said Feed your head Truly prophetic – likely a read of meaning in the academic materialist world that we live in – long before Sheldrake who observed “The atheist ideology found a powerful ally in materialist science, which by the end of the nineteenth century, portrayed a purposeless, unconscious, mechanical universe where humans, like all life, had evolved without purpose or guidance. In this godless world [devoid of spirituality], humanity would take charge of its own evolution, bringing economic development, brotherhood, health, and prosperity to all mankind through progress.” (p.157) Sheldrake goes on to say, “The rising influence of mechanistic science accelerated this process from the seventeenth century onward. God was removed from the workings of nature, now seen as inanimate, unconscious, and mechanical, functioning automatically.” (p.155) -purposeless is the pivotal concept. I should add that I think it is telling that they got the conclusion wrong – instead of feed your head, it should have been feed your heart (spirit) D. Kaiser Permanente has been abusive. The U.S. Department of Justice accepted my complaints # 83404-WLP, 83404; 95500, 91650, 91569, 90778 – focused on the degrading-disrespectful response on the Definist fallacy - maladaptive stereotype that "All spirituality is unreal" which my research shows are a problem in academia and American culture. Medical guidelines require respect for spirituality. The KP board of doctors, Dr Davis, Dr Neal & member services told me to go screw myself (effectively). + Dr De Paulo & Dr. P Perez (effectively) conveyed that 'All transcendental spirituality is psychosis!' - including autistic spirituality, dreams of deceased ("not uncommon") & grieving. Deprived of Medicare: my address in social security is Port St Easton, MD & I am on a tourist visa in Phils in 5-23 KP refused service for my Medicare benefits - because I don't have a Maryland address. - In my view, KP did this in retaliation for complaints I filed. In reply I got DOJ 293169-VXT: Special Litigation Section is “reviewing!” https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr

Preamble: "Walang ibang larangan ng kultura ng tao na hindi kasama sa nakikiramay na pagsasaalang-alang sa akademiko sa sarili nitong mga termino sa kadahilanang ang naturang pag-aaral ay nagsapanganib sa agham, katwiran, lohika, at ang buong pamana ng Enlightenment" (p.133). (p.36) Robert Bellah (1970b), [kilalang sosyologo] Ang empirikal at lohikal na katwiran na ngayon ay tumutuklas at nagtitiyak lamang ng mga katotohanan ngunit tumutukoy sa kaalaman bilang kaalaman sa katotohanan ay hindi mapagpatuloy sa awtoridad ng alinman sa kabanalan o halaga. Ang mga tunay na sagradong postulate ay hindi na binibilang bilang kaalaman ngunit paniniwala lamang, kung hindi pamahiin. Ang mga halaga ay tinukoy sa pamamagitan ng kagustuhan at dahil dito ay hindi hihigit sa mga usapin ng panlasa o ng aritmetika ng pagtitipid. ……………Ito ay katwiran na walang puwang para sa mga pananaw ng sining, relihiyon, pantasya, o pangarap. Ang mga kakayahan sa pagsusuri ng gayong walang pag-asa ngunit mahinang dahilan ay limitado, kung hindi man, at halos hindi mapagkakatiwalaan. Rappaport p. 130 Ekolohiya, Kahulugan, at Relihiyon Garden of Eden Myth: Simbolikong mapa, mito, kahulugan at paraan ng pag-iisip Hindi tayo maaaring mabuhay sa isang mundo na hindi sa atin, sa isang mundo na binibigyang kahulugan para sa atin ng iba. Ang isang binibigyang kahulugan na mundo ay hindi isang tahanan. Bahagi ng takot ay ang pagbawi ng ating sariling pakikinig, ang paggamit ng ating sariling boses, upang makita ang ating sariling liwanag. Hildegard ng Bingen Mga Talinghaga, Metapora, Simbolismo at Katotohanan - Ang Kaalaman na walang Pang-unawa ay Panlilinlang. Ang aklat ng Mga Taga-Corinto sa Bibliya tungkol sa mga kaloob ay nagpapakilala sa pagitan ng kaalaman at karunungan. Ang modernong akademya ay madalas na nagpapalabo sa pagkakaiba - na nagreresulta sa maraming pagkakamali ng kaalaman sa katotohanan. "Ang isang lalong mekanikal, pira-piraso, decontextualized na mundo, na minarkahan ng hindi nararapat na optimismo na may halong paranoya at isang pakiramdam ng kawalan ng laman, ay dumating, na sumasalamin, naniniwala ako, ang walang kalaban-laban na pagkilos ng isang dysfunctional na kaliwang hemisphere." — Iain McGilchrist Isang Mas Malalim na Kaalaman Si Jesucristo at Buddha ay nagsalita sa mga talinghaga. Ang propetang Islam na si Mohammed ay nagsalita tungkol sa mga paghahayag. Sinabi ni Karen Armstrong, isang mahusay na nai-publish na iskolar ng relihiyon, "isang magandang mito ang magsasabi sa atin ng isang bagay na mahalaga tungkol sa kalagayan ng tao. Ang mga alamat, sa pangkalahatan, ay mga alegorikal na kwento na iniaalok bilang tunay na pagmuni-muni, sa ilang diwa, ng katotohanan at ng mundo.” Tinukoy ni Heschel ang isang "mas malalim na kaalaman" at sinabi niya na "kung ano ang hindi natin masasabi." Heschel states about the ineffable aspect of consciousness which is beyond conscious expression: “Essential to human thought is not only the technique of symbolization but also the awareness of the ineffable. Sa bawat isipan ay may napakalaking tindahan ng hindi alam, ng pagiging tuliro, ng kababalaghan ng radikal na pagkamangha.” (Quest p.139) Naniniwala si Albert Einstein na ang intuwisyon at imahinasyon ay higit na mahalaga sa pag-unawa kaysa sa rational analysis at logical deduction. Ang iconic na neuroscientist na si Damasio ay naniniwala na ang mga tao ay may walang malay na pakiramdam ng pagiging. Ang argumento ng Rappaport na "Ang mga kahulugan ng mas mataas na pagkakasunud-sunod... ang mga kahulugan ng metapora, simbolo, at halaga, ay hindi direktang nakabatay sa mga obserbasyon sa kalikasan at sa gayon ay medyo malaya mula sa mga hadlang upang sumunod dito." (p. 84 Ecology) Ang Rappaport ay hindi lamang ang siyentipiko na gumawa ng pagkakaiba sa pagitan ng mga kahulugan na konektado sa pisikal na katotohanan at mga kahulugan ng mas mataas na pagkakasunud-sunod ng pagiging kumplikado. Si Roy Baumeister, isang kilalang social psychologist, ay gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng mga kahulugan na nagmula sa pisikal na kapaligiran at iba pang mga kahulugan, pati na rin. Bilang isang mahalagang punto ng pagkakasunud-sunod, binigyang-diin ni Baumeister na - sa katunayan - mayroong "Walang Kahulugan sa Buhay" - na "Ang kahulugan ng Buhay sa katotohanan ay isang synthesis ng magkakaibang "kahulugan" ng buhay - na nagmula sa pamilya, mga kaibigan, edukasyon, paniniwala sa relihiyon, etnisidad, gayundin ang pagpapalaki at kultura. Siyempre - ang ganitong kumplikadong synthesis at holistic na nilalang ay lampas sa makatwirang pagsusuri at nangangailangan ng "mas malalim Gaya ng sinabi ni William James, “Ang katotohanan ay na sa metapisiko at relihiyong globo, ang mga articulate na dahilan ay matibay lamang para sa atin kapag ang ating hindi maipaliwanag na damdamin ng realidad ay napahanga na pabor sa parehong konklusyon…..Ang hindi makatwiran at agarang katiyakan ay ang malalim na bagay sa amin, ang reasoned argument ay ngunit isang ibabaw na eksibisyon. Instinct leads, intelligence does but follow.” (p. 48 na mga uri) Ang mahalagang ideya na inilalahad ni James ay tila, lalo na sa mga paniniwala sa relihiyon kung saan ang mga tao ay nakikipagbuno sa masalimuot at masalimuot na simbolismo at magkakaugnay na mga kahulugan na tila umaasa ang mga tao sa mga oras sa "hindi malinaw na damdamin ng katotohanan." Carl Jung na nagpahayag na "Ang isang simbolo ay nananatiling isang panghabang-buhay na hamon sa ating mga iniisip at nararamdaman. Iyon ay malamang na nagpapaliwanag kung bakit ang isang simbolikong gawa ay nakakasigla, kung bakit ito ay mahigpit na nakakahawak sa atin, ngunit kung bakit ito ay bihirang nagbibigay sa atin ng isang puro aesthetic na kasiyahan. Ang isang gawa na halatang hindi simbolikong nakakaakit ng higit sa ating aesthetic sensibility dahil kumpleto ito sa sarili nito at natutupad ang layunin nito." CV 588 119 Higit pa rito, sinabi ni Nancy Furlotti, na malawakang nag-aral kay Jung, na, " Ang epekto ay lumilitaw mula sa mga archetype, na kung saan ay ang a priori na mga prinsipyo ng pag-order ng kalikasan, mundo, at pag-iisip. Kapag ang isang archetype ay isinaaktibo, ang enerhiya ay inilalagay sa paggalaw na ginagawa. hindi sumunod sa mga batas ng causality, o oras at espasyo." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Ang Synthesis Consensus nina Carl Jung, William James, at Viktor Frankl ay nagmamasid na ang mga espirituwal na karanasan ay lumilikha ng isang pakiramdam ng katotohanan" na ang mga tao ay nagkaroon bilang resulta ng kanilang mga karanasan sa relihiyon. Ito ay tila madaling maliwanag na ang paghahatid ng isang pakiramdam ng katotohanan ay isang pangunahing tungkulin ng espirituwal at relihiyosong mga paniniwala ay upang lumikha ng isang pakiramdam ng katotohanan. Sikolohiyang salaysay Malinaw na ang mga alamat, sa mukha nito, ay mga salaysay o kwento. Naniniwala ang mga psychologist na ang mga bata sa edad na tatlo ay nagsisimula nang magsabi ng mga salaysay. Ang mga salaysay ay pang-araw-araw na bagay dahil, kung iisipin mo, lumilikha ka ng isang kuwento sa araw, bawat araw habang ginagawa at sinasabi natin ang mga bagay na hinahabi natin ang isang kuwento sa ating mga ulo - isang kuwento kung saan pupunta ang isa, kung ano ang ginagawa ng isa. , kung sino ang nakakakita, bakit nangyayari ang mga bagay at iba pa. Napakaliit ng ginagawa ng isang tao ay rational analysis. Nang matuklasan ng mga tao ang apoy at lumikha ng mga apoy sa kampo at ang mga tribong tao ay nagtipon sa paligid ng apoy, sigurado akong laganap ang udyok na magkuwento sa mga taong iyon. Kaya, malamang na ang mga salaysay ay nagmula sa pagkatuklas ng apoy milyun-milyong taon na ang nakalilipas. Tulad ng itinuturo ni Dan McAdams, "natutugunan ng mga kuwento ang isang pangunahing pangangailangan ng tao para sa pagiging kabilang... Dinadala nila tayo sa ibang panlipunang mundo... Bukod dito kapag nagbabahagi tayo ng mga kwento ng mga personal na karanasan dito sa mundo, nang walang mga bampira at mga wizard, ang mga kuwentong iyon ay nagbubuklod sa atin sa tao. mga kolektibo kung saan ang ating panlipunang pagkilos at ang ating mga motibasyon na proyekto ay nahahanap ang kanilang pang-araw-araw na kahulugan. Ang mga kwento ay maaaring ang perpektong mekanismo na nagbubuklod para sa mga likas na likas na matalino, eusocuial species na nakikita natin sa ating sarili, na nagtuturo sa atin kung paano maging tao habang pinaninindigan nila ang ating pagiging miyembro sa mga grupo ng tao." (p. 268 hanggang 269) Ang kapansin-pansing isyu ay ang mga salaysay at kwentong ito ay "nagbibigkis" ng mga tao at sa pamamagitan ng mga kwento o mito ay nagbabahagi ang mga tao ng isang karaniwang karanasan - at sa kaso ng aking, isang karaniwang ibinahaging kasaysayan at pamana. Ang Garden of Eden Myth sa Genesis ng Bibliya ay marahil ang quintessential at prototypal na paglalarawan ng isang mito. Ang ubod ng mito ay ang pagkilos nina Adan at Eba na kumain ng ipinagbabawal na bunga ng Puno ng Kaalaman. Kahit na ang isang paunang pagsusuri sa mito na iyon ay maghahayag ng alegoriko at simbolikal na kilos bilang gawa ng isang "hayop na naghahanap ng kahulugan." Dagdag pa, ang mito at salaysay ay naghahatid ng pag-unawa na ang kaalaman sa mabuti at masama ay humihimok ng isang maliwanag na masakit na kamalayan sa sarili na humihimok ng matinding kahihiyan at pagkakasala. Kung tutuusin, tinakpan nina Adan at Eba ang kanilang ari ng dahon ng igos. Kapansin-pansin na ang self-awareness ay na-highlight sa mito dahil napakakaunting mga species ng hayop ang lumilitaw na may anumang self-awareness dahil kakaunti ang nakakakilala sa kanilang sarili sa mga salamin (ibig sabihin, chimpanzees, elepante). Parang gustong itampok ng may-akda ang mga katangiang nagpapaiba sa tao sa hayop. Sasabihin sa iyo ng bawat siyentipiko na ang utak ng tao at ang isip ng tao - tulad ng kaalaman - ay ang pinaka natatanging katangian ng tao. Ang isang kagiliw-giliw na twist sa salaysay ay na sina Adan at Eba ay kumain mula sa puno ng kaalaman at sa gayon ay nakakaalam ng mabuti sa masama, ngunit sa Hebreo ang salitang "kaalaman" ay may ilang natatanging kahulugan ng isang matalik at isang personal na koneksyon. Sa pagtingin sa Lumang Tipan ay malinaw na ang "katuwiran" ay mahalaga sa salitang "kaalaman" marahil dahil ang kaalaman (at katotohanan) ay direktang sumasalungat sa kasinungalingan at pagsisinungaling. Kapansin-pansin na ang salitang Hebreo para sa kaalaman ay isinalin sa pag-uusap sa pagitan ni Abraham at ng Diyos sa isang pagkakataon bilang "tipan" sa halip na kaalaman. Syempre ang pag-unawa natin sa "kaalaman" ngayon ay konektado sa pilosopiya at agham. Ang walang hanggang siyentipiko o pilosopikal na mga katotohanan pati na rin ang "mga katotohanan" ay tila ang pangkalahatang pag-unawa sa "kaalaman ngayon. - na ganap na naiiba sa kung paano naunawaan ng mga sinaunang Hudyo ang kaalaman. Sinabi ni Blaise Pascal isang mathematician, physicist, manunulat at teologo, “Ang tao ay dapat kilalanin na minamahal; ngunit ang mga banal na nilalang ay dapat mahalin upang makilala.” Palagi akong may ilang mga problema sa pag-unawa sa pahayag na iyon ngunit ito ay tila kakaibang angkop sa kontekstong ito. Kaya, ang Garden of Eden Myth, bilang isang salaysay, ay naghahatid ng ideya ng tao bilang isang "ibig sabihin na naghahanap ng hayop" (kumakain ng bunga ng puno ng kaalaman) kung saan ang kamalayan sa sarili (kahiya at pagkakasala) ay nangyayari dahil sa kaalaman nakuha ng mali o tama at mabuti at masama. Ang mga dahon ng igos na tumatakip sa kanilang mga ari, siyempre, ay nagha-highlight sa isyu ng sekswalidad sa mga tao, at ang sex ay, para sa mabuti o mas masahol pa, isang malakas na puwersa sa kalikasan ng tao. Ang Garden of Eden Myth bilang isang Simbolikong Mapa Ang mga paniniwalang espirituwal-relihiyoso bilang kamalayang panlipunan at kaayusan sa lipunan-moral Ang social perception-consciousness ay panlipunang kaayusan: Ramon Reyes highlights the unifying aspect of spirituality in prehistoric Philippine society and early human society: "Sa kabuuan, panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay na patay ang mga diyos at mga espiritu." Iyan ang espirituwal at relihiyosong paniniwala ng mga sinaunang lipunan ng tao na nilikha at pinanatili ang isang panlipunang kamalayan - isang panlipunan-moral na kaayusan. Makikita mo sa mitolohiya ni Zeus na ang parehong prinsipyo ay naaangkop. Inilarawan ni Zeus ang batas at kaayusan, karunungan, mabuting pakikitungo at panunumpa - lahat ng prosocial values. Sinusuportahan ng pananaliksik ni Ramon Reyes ang argumento ni Durkheim: “Sa katunayan, ang buong kaayusan ng lipunan ng Ifugao, kabilang ang mga praktikal na paraan ng pamumuhay, mga institusyong panlipunan at mga tuntunin, moralidad at lahat ng iba pa, ay bumubuo ng isang unitaryong sistema; at ito ay tinitingnan bilang isang relihiyosong kababalaghan ng supernatural na pinagmulan. Naglalarawan ng isang halimbawa ng prehistoric Filipino world-view na ito, sabi ng isang antropologo,. . . “Sa pagtrato sa kapaligiran bilang panlipunan, ang mga tao ay binibigyan ng maayos na pagpapaliwanag ng 'natural' na mga phenomena. Sa kabuuan, ang isang panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos at mga espiritu, at ang kabuuang kapaligiran.” Mga alamat bilang simbolikong mapa ng kamalayang panlipunan: (sipi mula sa sanaysay ng propeta ni Jeremias) Ang mga espirituwal na paniniwala ng sinaunang Griyego - partikular si Zeus - bilang isang kamalayan sa lipunan at kaayusan ng panlipunang moral. Si Zeus bilang simbolo ay "Ang nagtatag ng kapangyarihan ng hari, ng batas at ng kaayusan, kung saan si Dice, Themis at Nemesis ang kanyang mga katulong. Sa parehong dahilan ay pinoprotektahan niya ang kapulungan ng mga tao ( agoraios ), ang mga pulong ng konseho ( boulaios ), at habang siya ay namumuno sa buong estado, gayundin sa bawat bahay at pamilya. Binantayan din niya ang kabanalan ng panunumpa ( horkios ), ang batas ng mabuting pakikitungo ( xenios ), at mga protektadong suppliant. Pinaghiganti niya ang mga napinsala, at pinarusahan ang mga nakagawa ng krimen, dahil minamasdan niya ang mga ginagawa at pagdurusa ng lahat ng tao.” Sa The Elementary Forms of the Religious Life, unang inilathala noong 1912, si Emile Durkheim, isang founding father of sociology, ay nagsabi na "Ang relihiyon ay isang pinag-isang sistema ng mga paniniwala at gawain na may kaugnayan sa mga sagradong bagay, ibig sabihin, mga bagay na inihiwalay at ipinagbabawal—mga paniniwala. at mga gawaing nagbubuklod sa isang pamayanang moral na tinatawag na Simbahan, lahat ng sumusunod sa kanila.” Ipinagtanggol nina Paloutzian at Park (p. 12), "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at binuo na mga kapaligiran." Pagsusuri sa Simbolismo sa Halamanan ng Eden Ang Garden of Eden Myth, bukod sa paglalagay ng pananaw sa kamalayan at pagkatao ng tao, ay nagpapaliwanag din ng pagdurusa. Ang Diyos, siyempre, kapag nalaman Niyang kinain nina Adan at Eva ang bunga ng puno ng kaalaman ay naghatol: Sa Genesis 17, ang Diyos, na nakikipag-usap kay Adan, ay nagsabi dahil ikaw ay “kumain ng bunga ng puno na aking iniutos sa iyo. , na nagsasabi: Huwag kang kakain niyaon; sumpain ang lupa dahil sa iyo; sa pagpapagal ay kakain ka niyaon sa lahat ng mga araw ng iyong buhay. 18 Mga tinik din at dawag ang isisibol sa iyo; at iyong kakainin ang damo sa parang. 19 Sa pawis ng iyong mukha ay kakain ka ng tinapay, hanggang sa ikaw ay bumalik sa lupa; sapagka't diyan ka kinuha; sapagka't ikaw ay alabok, at sa alabok ka babalik.'” Kaya, ang Garden of Eden Myth ay nagpapaliwanag ng pagdurusa, at sa kuwento ay hindi masisisi ng tao ang sinuman maliban sa kanyang sarili. Pagkatapos ay pinalayas ng Diyos sina Adan at Eva mula sa Halamanan ng Eden at naglagay ng dalawang Kerubin upang bantayan ang Halamanan ng Eden. Genesis 24 Sa gayo'y pinalayas niya ang lalake; at inilagay niya sa silangan ng halamanan ng Eden ang mga kerubin, at ang nagniningas na tabak na lumiliko sa lahat ng dako, upang ingatan ang daan patungo sa punong kahoy ng buhay.” Ang pilosopo, Stephen Burr, argues na ang pagpapalayas mula sa Hardin ng Eden ay isang gawa-gawa na pinagmulan para sa umiiral na makamundong existential pagpapatapon ng mga tao. Gayunpaman, sa mitolohiya ang kaalaman sa mabuti at masama ay ang puwersa na nagdudulot ng kamalayan sa sarili na nagreresulta sa kahihiyan at pagkakasala. Sinabi ni Karen Armstrong, "Tulad ng sining, ang relihiyon ay isang pagtatangka na bumuo ng kahulugan sa harap ng walang humpay na sakit at kawalang-katarungan ng buhay. Bilang kahulugan na naghahanap ng mga nilalang, ang mga lalaki at babae ay napakadaling mahulog sa kawalan ng pag-asa. Lumikha sila ng mga relihiyon at gawa ng sining upang tulungan silang makahanap ng halaga sa kanilang buhay, sa kabila ng lahat ng nakapanghihina ng loob na ebidensiya sa kabaligtaran.” (Case p.8) Ito ay kagiliw-giliw na si Karen Armstrong ay gumagawa ng koneksyon sa pagitan ng sakit at pagdurusa at kahulugan. Napansin ng ilang psychologist na ang sakit at pagdurusa ay madalas na nagdudulot ng mga proseso ng paghahanap ng kahulugan sa isip - na tila natural dahil tinatanong ng utak sa sarili, "Bakit ito (sakit) nangyayari?" Sa anumang kaso, masasabi kong hindi lamang kinikilala ng mga kontemporaryong siyentipiko at palaisip tulad nina Clifford Geertz, Roy Baumeister, Viktor Frankl, Paul Wong, Abraham Heschel, at Karen Armstrong, ang kahalagahan at kahalagahan ng "kahulugan" sa buhay ng mga tao ngunit napagtanto din ito ng mga sinaunang tao. Sa buod, ang Garden of Eden Myth ay naglalarawan sa tao bilang isang "meaning seeking animal" na may mahahalagang katangian ng kamalayan sa sarili na may pagkakasala at kahihiyan pati na rin ang sekswalidad, na hindi na kailangang sabihin, ay isang mahalagang kadahilanan sa kalikasan ng tao. Sasabihin sa iyo ng bawat siyentipiko na ang utak ng tao ang pinakamahalagang katangian ng tao na nag-iiba ng tao sa hayop - kaya ang "kaalaman" sa Garden of Eden Myth ay lubos na angkop. Ang mga alamat, siyempre, ay nauna sa nakasulat na mga kasulatan - marahil sa libu-libong taon kung hindi sampu-sampung libong taon. Naniniwala ang ilang antropologo na ang alamat ng Australian na "Dreamtime" ay nagmula sa libu-libong taon. Kaya, kung isasaalang-alang ang mitolohiyang ito ay malamang na nagsimula noong libu-libong taon at nagmula sa isang 'primitive' na tribo ng mga tao, ang mga primitive na ito ay talagang hindi gumagawa ng kalahating masama. Maaaring imungkahi pa ng isa na tumagal ng dalawang libong taon para maabot ng sibilisasyon ang primitive na tribong iyon. Mula sa bukang-liwayway ng sibilisasyon, kung gayon, tila ang "kahulugan" ay naging isang makapangyarihang puwersang intelektwal at espirituwal sa mga tao at sangkatauhan.

Preamble: “There is no other sphere of human culture which is excluded from sympathetic academic consideration on its own terms on the grounds that such a study endangers science, reason, logic, and the whole heritage of the Enlightenment” (p.133). (p.36) Robert Bellah (1970b), [well known sociologist] The empirical and logical rationality that now only discovers and ascertains facts but that defines knowledge as knowledge of fact is not hospitable to the authority of either sanctity or value. Ultimate sacred postulates are no longer even counted as knowledge but are mere beliefs, if not superstitions. Values are defined by preference and as such become no more than matters of taste or of the arithmetic of economizing. ……………It is rationality that has no room for the insights of art, religion, fantasy, or dream. The evaluative capabilities of such a dispassionate but impoverished reason are limited, to say the least, and hardly trustworthy. Rappaport p. 130 Ecology, Meaning, & Religion Garden of Eden Myth: Symbolic map, myth, meaning and mode of thought We cannot live in a world that is not our own, in a world that is interpreted for us by others. An interpreted world is not a home. Part of the terror is to take back our own listening, to use our own voice, to see our own light. Hildegard of Bingen Parables, Metaphors, Symbolism and Truth - Knowledge without Understanding is Deception. The Corinthians book in the Bible on gifts distinguishes between knowledge and wisdom. Modern academia often blurs the distinction – which results in many mistaking knowledge for truth. “An increasingly mechanistic, fragmented, decontextualised world, marked by unwarranted optimism mixed with paranoia and a feeling of emptiness, has come about, reflecting, I believe, the unopposed action of a dysfunctional left hemisphere.” — Iain McGilchrist A Deeper Knowledge Jesus Christ and Buddha spoke in parables. The Islamic prophet Mohammed spoke of revelations. Karen Armstrong, a well-published scholar of religion states, “a good myth will tell us something valuable about the human predicament. Myths, generally speaking, are allegorical stories that are offered as genuine reflections, in some sense, of reality and the world.” Heschel refers to a “deeper knowledge” and observes that “what is we cannot say.” Heschel states about the ineffable aspect of consciousness which is beyond conscious expression: “Essential to human thought is not only the technique of symbolization but also the awareness of the ineffable. In every mind there is an enormous store of not-knowing, of being puzzled, of wonder of radical amazement.” (Quest p.139) Albert Einstein believed intuition and imagination were far more important to understanding than rational analysis and logical deduction. The iconic neuroscientist Damasio believed people have a nonconscious sense of being. Rappaport’s argument that “Higher order meanings… the meanings of metaphor, symbol, and value, are not grounded directly in observations of nature and are thus relatively free from constraints to conform to it.” (p. 84 Ecology) Rappaport is not the only scientist to make the distinction between meanings connected with physical reality and meanings of a higher order of complexity. Roy Baumeister, a prominent social psychologist, makes a distinction between meanings derived from the physical environment and other meanings, as well. As an important point of order, Baumeister, emphasized that – in actuality – there is “No Meaning to Life” – that “The meaning of Life is in truth a synthesis of the diverse “meanings” of life – derived from family, friends, education, religious beliefs, ethnicity, as well as upbringing and culture. Of course - such a complex synthesis and holistic being is beyond rational analysis and requires a “deeper As William James observes, “The truth is that in the metaphysical and religious sphere, articulate reasons are cogent for us only when our inarticulate feelings of reality have already been impressed in favor of the same conclusion…..The unreasoned and immediate assurance is the deep thing in us, the reasoned argument is but a surface exhibition. Instinct leads, intelligence does but follow.” (p. 48 varieties) The important idea James is presenting is that it seems, especially in religious beliefs where people are grappling with complex and intricate symbolism and inter-working meanings that people seem to rely at times on “inarticulate feelings of reality.” Carl Jung who stated that “A symbol remains a perpetual challenge to our thoughts and feelings. That probably explains why a symbolic work is so stimulating, why it grips us so intensely, but also why it seldom affords us a purely aesthetic enjoyment. A work that is manifestly not symbolic appeals much more to our aesthetic sensibility because it is complete in itself and fulfils its purpose.” CV 588 119 Furthermore, Nancy Furlotti, who extensively studied Jung, points out that, " Affect emerges from archetypes, which are the a priori ordering principles of nature, the world, and the psyche. When an archetype is activated, energy is put in motion that does not adhere to the laws of causality, or time and space." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung’s Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) The Synthesis Consensus of Carl Jung, William James, and Viktor Frankl observe that spiritual experiences create a sense of reality” that the people had as a result of their religious experiences. It would seem readily apparent that conveying a sense of reality is a major function of spiritual and religious beliefs is to create a sense of reality. Narrative Psychology It is clear that myths, on the face of it, are narratives or stories. Psychologists believe children as young as three start telling narratives. Narratives are an everyday thing because, if you think about it, you are creating a story during the day, each and every day as we do and say things we weave a story in our heads – a story of where one goes, what one does, who one sees, why things happen and so forth. Very little of what a person does is rational analysis. When humans discovered fire and created campfires and the tribes people gathered around the campfire, I’m sure the impulse to tell stories was prevalent among those people. So, it would seem likely that narratives originated with the discovery of fire millions of years ago. As Dan McAdams points out, “stories meet a basic human need for belongingness…They transport us to another social world… Moreover when we share stories of personal experiences here on earth, without the vampires and the wizards, those stories bind us to the human collectives wherein our social action and our motivated projects find their daily meaning. Stories may be the perfect binding mechanism for the cognitively gifted, eusocuial species we find ourselves to be, teaching us how to be human as they affirm our membership within human groups.” (p. 268 to 269) The salient issue is that these narratives and stories “bind” people together and through the stories or myths people share a common experience – and in the case of my, a common shared history and heritage. The Garden of Eden Myth in Genesis of the Bible is perhaps the quintessential and prototypal illustration of a myth. The core of the myth is the act of Adam and Eve eating the forbidden fruit of the Tree of Knowledge. Even a precursory analysis of that myth would reveal the allegorical and symbolical act as the act of a “meaning seeking animal.” Further, the myth and narrative convey the understanding that the knowledge of good and evil invokes an evidently painful self-awareness that invokes strong feelings of shame and guilt. After all, Adam and Eve did cover their genitals with fig leaves. It is noteworthy that self-awareness is highlighted in the myth because very few animal species appear to have any self-awareness since few can recognize themselves in mirrors (i.e. chimpanzees, elephants). It’s as if the author wanted to highlight the characteristics that distinguish a human being from animals. Every scientist will tell you that the human brain and the human mind – as in knowledge - are the most distinctive characteristics of the human being. An interesting twist in the narrative is that Adam and Eve ate from the tree of knowledge and thus knew good from bad, but in Hebrew the word “knowledge” had some distinct connotations of an intimate and a personal connection. In looking through the Old Testament it is clear that “righteousness” was integral to the word “knowledge” perhaps because knowledge (and truth) opposed directly lies and lying. It is interesting that the Hebrew word for knowledge is translated in the dialogue between Abraham and God in one instance as “covenant” rather than knowledge. Of course our understanding of “knowledge” today is very connected with philosophy and science. Eternal scientific or philosophical truths as well as “facts” seem to be the general understanding of “knowledge today. - which is completely different from how the ancient Jews understood knowledge. Blaise Pascal a mathematician, physicist, writer and theologian observed, “Human beings must be known to be loved; but Divine beings must be loved to be known.” I always had some problems grasping that statement but it seems oddly appropriate in this context. So, the Garden of Eden Myth, as a narrative, conveys the idea of the human being as a “meaning seeking animal” (eating the fruit of the tree of knowledge) in whom self-awareness (shame and guilt) happens due to knowledge gained of wrong or right and good and evil. The fig leaves covering their genitals, of course, highlights the issue of sexuality in human beings, and sex is, for better or worse, a powerful force in human nature. The Garden of Eden Myth as a Symbolic Map Spiritual-religious beliefs as social consciousness and social-moral order Social perception-consciousness is social order: Ramon Reyes highlights the unifying aspect of spirituality in prehistoric Philippine societies and early human societies: “In sum, social and moral order encompasses the living the dead the deities and the spirits.” That is the spiritual and religious beliefs of early human societies created and maintained a social consciousness – a social-moral order. You can see in the mythology of Zeus that the same principle applies. Zeus epitomized law and order, wisdom, hospitality and oaths – all prosocial values. Ramon Reyes research supports Durkheim’s argument: “Indeed, the whole Ifugao social order, including practical ways of life, social institutions and rules, morality and everything else, constitutes a unitary system; and it is looked upon as a religious phenomenon of supernatural origin. Describing an example of this prehistoric Filipino world-view, an anthropologist says,. . . “In treating the environment as social, the people are provided with an ordered explanation of 'natural' phenomena. In sum, one social and moral order encompasses the living, the dead, the deities and the spirits , and the total environment.” Myths as symbolic maps of social consciousness: (excerpt from Jeremiah prophet essay) Ancient Greek spiritual beliefs – particularly Zeus – as a social consciousness and social-moral order. Zeus as a symbol was “The founder of kingly power, of law and of order, whence Dice, Themis and Nemesis are his assistants. For the same reason he protects the assembly of the people (agoraios), the meetings of the council (boulaios), and as he presides over the whole state, so also over every house and family. He also watched over the sanctity of the oath (horkios), the law of hospitality (xenios), and protected suppliants. He avenged those who were wronged, and punished those who had committed a crime, for he watched the doings and sufferings of all men.” In The Elementary Forms of the Religious Life, first published in 1912, Emile Durkheim, a founding father of sociology, stated that "A religion is a unified system of beliefs and practices relative to sacred things, i.e., things set apart and forbidden—beliefs and practices which unite in one single moral community called a Church, all those who adhere to them.” Paloutzian and Park (p. 12) contend, “religion and spirituality are more or less coherent, culturally elaborated meaning systems embedded in and acquired through social relationships and institutions situated in complex natural and built environments.” Analysis of the Symbolism in the Garden of Eden The Garden of Eden Myth, besides putting perspective on human consciousness and being, also explains suffering. God, of course, once He finds out Adam and Eve has eaten the fruit of the tree of knowledge renders a judgment: In Genesis 17, God, speaking to Adam, says because thou “hast eaten of the tree, of which I commanded thee, saying: Thou shalt not eat of it; cursed is the ground for thy sake; in toil shalt thou eat of it all the days of thy life. 18 Thorns also and thistles shall it bring forth to thee; and thou shalt eat the herb of the field. 19 In the sweat of thy face shalt thou eat bread, till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken; for dust thou art, and unto dust shalt thou return.'” So, the Garden of Eden Myth explains suffering, and in the story man cannot blame anyone but himself. God then banishes Adam and Eve from the Garden of Eden and places two Cherubim to guard the Garden of Eden. Genesis 24 So He drove out the man; and He placed at the east of the garden of Eden the cherubim, and the flaming sword which turned every way, to keep the way to the tree of life.” The philosopher, Stephen Burr, argues that the banishment from the Garden of Eden is a mythic source for the existent worldly existential exile of human beings. However, in the myth the knowledge of good and evil is the force that causes a self-awareness resulting in shame and guilt. Karen Armstrong observes, “Like art, religion is an attempt to construct meaning in the face of the relentless pain and injustice of life. As meaning seeking creatures, men and women fall very easily into despair. They have created religions and works of art to help them find value in their lives, despite all the dispiriting evidence to the contrary.” (Case p.8) It is interesting that Karen Armstrong makes the connection between pain and suffering and meaning. Several psychologists note that pain and suffering frequently invoke meaning seeking processes in the mind – which would seem natural since the brain asks of itself, “Why is this (pain) happening?” In any case, I would argue not only do contemporary scientists and thinkers like Clifford Geertz, Roy Baumeister, Viktor Frankl, Paul Wong, Abraham Heschel, and Karen Armstrong, recognize the importance and significance of “meaning” in the lives of human beings but ancient peoples realized it as well. In summary, the Garden of Eden Myth portrays the human being as a “meaning seeking animal” with the important characteristics of self-awareness with guilt and shame as well as sexuality, which needless to say, is an important factor in human nature. Every scientist will tell you that the human brain is the most significant characteristic of the human being that differentiates the human being from the animal – so highlight “knowledge” in the Garden of Eden Myth would be highly appropriate. Myths, of course, predate the written scriptures – possibly by thousands of years if not tens of thousands of years. Some anthropologists believe the Australian “Dreamtime” myth dates back tens of thousands of years. So, considering this myth probably dates back perhaps thousands of years and originated in a ‘primitive’ tribe of people, these primitives really didn’t do half-bad. One might even suggest that it took two thousand years for civilization to catch up to that primitive tribe. From the dawn of civilization, then, it would seem “meaning” has been a powerful intellectual and spiritual force in human beings and humanity.

Profezia di Geremia: Profeti dell'Antico Testamento = Quando la morte nazionale minaccia e l'uomo, non come un atomo, ma come parte di un organismo sociale (Stibitz) + credenze spirituali e religiose come "ordine socio-morale" (R Reyes) Profezia come giustizia sociale e profezia come insegnamenti (parola di Dio), + Profezia come forza Preambolo: Profezia ieri e oggi: 1. "La profezia biblica o profezia biblica comprende i passaggi della Bibbia che si sostiene riflettano comunicazioni da Dio agli esseri umani attraverso i profeti. I cristiani di solito ritengono che i profeti biblici abbiano ricevuto rivelazioni da Dio." (Wikipedia) 2. La profezia teologica è una previsione di eventi futuri che si ritiene sia divinamente ispirata e comunicata a un profeta da un essere soprannaturale. La parola "profezia" deriva dalla parola greca prophēteia , che significa "dono di interpretare la volontà di Dio". La “Truffa del Soprannaturale”: La parola “soprannaturale” appare tre volte nei Vangeli, e non è mai stata usata da Gesù Cristo. La parola “soprannaturale” è un termine materialista che non ha definizione e trasmette un significato completamente diverso dai Vangeli, come magia, poteri, predizione della sfera di cristallo, ecc. Breve sinossi di come Cristo descrive lo Spirito Santo: I Vangeli sinottici, in genere, hanno meno da dire sullo Spirito Santo rispetto a Giovanni. Il Vangelo di Marco è quello che ha meno da dire, menzionando lo Spirito Santo solo sei volte. Come tutti i Vangeli, Marco sottolinea il battesimo e in particolar modo il battesimo di Gesù. Infatti, questo è il punto forte della scrittura di Marco sullo Spirito Santo: che l'opera di Cristo è superiore e migliore proprio perché egli battezza nello Spirito Santo, non solo nell'acqua. Esempi rapidi: Apocalisse (Luca 2:26), guidato (Luca 2:27), battezzare (3 incluso Luca 3:27), guarire i cuori spezzati (Luca 4:18), recuperare la vista (come 4:18), insegnare (come 12:11-12), dare potere (Luca 24:49) aspettare (Luca 24:49) Battesimo (Giovanni 3: 5), libero come il vento (Giovanni 3: 8). Vivo (Giovanni 6: 63), acqua viva (Giovanni 7:37-39). Consolatore ("intercessore, consolatore, avvocato") (Giovanni 14: 16). Invisibile, sconosciuto, estraneo al mondo (Giovanni 14: 17). Consolatore divino (Giovanni 14 v.18). vedere Gesù (14: 19). vita di risurrezione Gesù vive (Giovanni 14: 19). vita di risurrezione Gesù vive (Giovanni 14: 19) Consolatore (Giovanni 15: 26). Egli è lo Spirito di verità (Giovanni 15: 26). Dobbiamo "aspettare" finché non Lo riceviamo (v.49). Per dare un'idea, uno studio ha rivelato che, sebbene la religiosità sia diminuita notevolmente tra i giovani in Inghilterra, si è registrato un aumento delle credenze nella vita dopo la morte. Profezia irlandese contro Oracolo di Delfi Differenze culturali relative alla spiritualità e alla profezia COME Caroline Francis Richardson osserva nel suo articolo "The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle", la profezia irlandese/celtica era/è piuttosto diversa e distinta da altre forme di profezia, e quindi avrebbe probabilmente anche una componente genetica distinta (per la cronaca ). La profezia irlandese non aveva alcuna somiglianza con l'antica profezia greca e il suo fascino per gli oracoli, come l'oracolo di Delfi. Caroline Richardson sottolinea che, a differenza della tradizione irlandese che non aveva sacerdoti o organizzazioni gerarchiche, a differenza dell'antica religione greca che consisteva in "Un corpo organizzato di sacerdoti interpretava gli oracoli di Zeus e Apollo ed era in grado, quindi, di colorare le politiche della nazione e di influenzare il carattere dell'intero popolo così come degli individui". (p. 394) Inoltre, la profezia irlandese non aveva alcuna somiglianza con l'attenzione sulla profezia sociale della giustizia e delle alleanze, dei profeti dell'Antico Testamento che spesso promettevano l'ira di Dio per ingiustizie e idolatria. Caroline Richardson riassume la profezia irlandese/celtica in questi termini: "La profezia non è il possesso di un singolo gruppo di persone; non ha un'abitazione locale; non ha influenza sulle politiche della nazione o sugli individui; non è parte integrante della trama delle storie. E in questi racconti la trama è la cosa, non spesso una trama finita, ma qualcosa di definito ha luogo; uomini e donne, e il Twatha de Danaan agiscono!" (p.395) Caroline Francis Richardson osserva nel suo articolo "The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle", The Sewanee Review, ottobre 1913, vol. 21. n. 4 (ottobre 1913, pp. 385-396) Sembra subito evidente che il concetto di percezione della sfera di cristallo abbia avuto origine dalla cultura greca e in particolare dal modello dell'Oracolo di Delfi. Come nomina di informazione, la parola ebraica originale (yada) per conoscenza aveva un contesto "da vicino e personale", specialmente nel contesto di Yahweh. Il cristianesimo ha assimilato la filosofia greca e questo fattore sembra aver cambiato l'orientamento dei cristiani. I Corinzi (Doni) fanno una distinzione tra saggezza e conoscenza, per esempio. Prefazione: I profeti si occuparono dell'uomo non come di un atomo, ma come di una parte di un organismo sociale, di un membro vivente di un corpo vivente. Come il filosofo spagnolo Ortega Gasset, io sono "io" e le mie circostanze. I profeti probabilmente non sarebbero diversi! I profeti si occuparono dell'uomo non come di un atomo, ma come di una parte di un organismo sociale, un membro vivente di un corpo vivente. Guarire questo corpo quando era malato (Isaia 1:6), metterlo in guardia contro la dissoluzione imminente e riportarlo sui sentieri che conducono alla perfezione in Dio, era la loro grande e unica missione (Geremia 6:6). Quindi, erano sempre più numerosi quando la morte nazionale minacciava. Proprio prima della caduta di Samaria e della caduta di Gerusalemme li troviamo all'opera nel maggior numero e con la massima energia. (I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ,) Geremia e Giuda: Il regno meridionale di Giuda cadde durante il ministero profetico di Geremia (586 a.C.), dopo essere stato minacciato per molti anni da potenze esterne, prima l'Assiria e l'Egitto e poi dai loro eventuali conquistatori, Babilonia. Geremia si ritrovò a parlare a una nazione che si stava precipitando a capofitto verso il giudizio di Dio. moderna : Come punto informativo, vorrei sottolineare che l'evento dell'11 settembre, secondo una serie di "resoconti di esperti", ha generato un gran numero di esperienze precognitive documentate. Ricerca per la prospettiva: "I tragici eventi dell'11 settembre hanno portato una raffica di casi all'attenzione dei laboratori di parapsicologia. I casi spaziavano da sogni drammatici di aerei che si schiantavano o esplodevano ai più frequenti esempi di insolite deviazioni dalle normali routine che finivano per salvare la vita di qualcuno". (Incontri alle frontiere del tempo: domande sollevate da esperienze umane anomale Richard S. Broughton) Storicamente, questo è inaudito, senza precedenti, non ci sono preveggenze storiche documentate, esperienze precognitive di terrorismo, zero. Ci sono circa otto avvertimenti documentati, preveggenze di assassinii, ma nessuno di terrorismo. L'implicazione è che qualcosa è cambiato nella coscienza umana. “Un mondo sempre più meccanicistico, frammentato e decontestualizzato,… è emerso, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.” — Iain McGilchrist Coscienza sociale storica e ordine socio-morale “L’uomo, non come atomo, ma come parte di un organismo sociale, membro vivente di un corpo vivente” Credenze spirituali-religiose come coscienza sociale e ordine socio-morale La percezione-coscienza sociale è ordine sociale: Ramon Reyes sottolinea l'aspetto unificante della spiritualità nelle società filippine preistoriche e nelle prime società umane: "In sintesi, l'ordine sociale e morale comprende i vivi, i morti, le divinità e gli spiriti". Cioè le credenze spirituali e religiose delle prime società umane hanno creato e mantenuto una coscienza sociale, un ordine socio-morale. Si può vedere nella mitologia di Zeus che si applica lo stesso principio. Zeus incarnava legge e ordine, saggezza, ospitalità e giuramenti, tutti valori prosociali. La ricerca di Ramon Reyes supporta l'argomentazione di Durkheim: "In effetti, l'intero ordine sociale degli Ifugao, compresi i modi di vita pratici, le istituzioni e le regole sociali, la moralità e tutto il resto, costituisce un sistema unitario; ed è considerato un fenomeno religioso di origine soprannaturale. Descrivendo un esempio di questa visione del mondo filippina preistorica, un antropologo afferma, . . "Nel trattare l'ambiente come sociale, alle persone viene fornita una spiegazione ordinata dei fenomeni 'naturali'. In sintesi, un ordine sociale e morale comprende i vivi, i morti, le divinità e gli spiriti, e l'ambiente totale". I miti come mappe simboliche della coscienza sociale Le credenze spirituali dell'antica Grecia, in particolare Zeus, come coscienza sociale e ordine socio-morale. Zeus come simbolo era "Il fondatore del potere regale, della legge e dell'ordine, da cui Dice, Themis e Nemesis sono i suoi assistenti. Per la stessa ragione protegge l'assemblea del popolo ( agoraios ), le riunioni del consiglio ( boulaios ), e come presiede l'intero stato, così anche ogni casa e famiglia. Vegliava anche sulla santità del giuramento ( horkios ), sulla legge dell'ospitalità ( xenios ), e proteggeva i supplicanti. Vendicava coloro che erano stati offesi e puniva coloro che avevano commesso un crimine, perché osservava le azioni e le sofferenze di tutti gli uomini". Nelle Forme elementari della vita religiosa, pubblicate per la prima volta nel 1912, Emile Durkheim, uno dei padri fondatori della sociologia, affermava che "Una religione è un sistema unificato di credenze e pratiche relative a cose sacre, vale a dire cose separate e proibite, credenze e pratiche che uniscono in un'unica comunità morale chiamata Chiesa tutti coloro che vi aderiscono". Paloutzian e Park (p. 12) sostengono che “la religione e la spiritualità sono sistemi di significato più o meno coerenti, elaborati culturalmente, incorporati e acquisiti attraverso relazioni sociali e istituzioni situate in ambienti naturali e costruiti complessi”. Prefazione: Ruach Hakodesh Tutti i Profeti hanno parlato «nello Spirito Santo»; e il segno più caratteristico della presenza dello Spirito Santo è il dono della profezia, nel senso che la persona su cui esso poggia contempla il passato e il futuro. Nell'ebraismo, lo Spirito Santo (in ebraico: רוח הקודש, ruach ha-kodesh) si riferisce alla forza divina, alla qualità e all'influenza di Dio sull'universo o sulle creature di Dio, in determinati contesti. Il termine "spirito santo" appare tre volte nella Bibbia ebraica: il Salmo 51 si riferisce al "tuo spirito santo" (ruach kodshecha) [3] e Isaia si riferisce due volte al "suo spirito santo" (ruach kodsho).[4] Il termine ruach haqodesh si trova frequentemente nella letteratura talmudica e midrashica. In alcuni casi, significa ispirazione profetica, mentre in altri è usato come ipostatizzazione o metonimia per Dio. La comprensione rabbinica dello Spirito Santo ha un certo grado di personificazione, ma rimane "una qualità appartenente a Dio, uno dei suoi attributi".[8] L'idea di Dio come dualità o trinità è considerata Con la morte degli ultimi tre profeti (Aggeo, Zaccaria e Malachia), lo Spirito Santo cessò di manifestarsi in Israele e solo il Bat Kol rimase a disposizione dei saggi. Lo Spirito Santo di Cristo I Vangeli sinottici, in genere, hanno meno da dire sullo Spirito Santo rispetto al Vangelo di Giovanni. Il Vangelo di Marco ha meno da dire e menziona lo Spirito Santo solo sei volte. Come tutti i Vangeli, Marco evidenzia il battesimo nello Spirito come il segno distintivo di Gesù. Infatti, questo è il punto forte della scrittura di Marco sullo Spirito Santo: che l'opera di Cristo è superiore e migliore proprio perché battezza nello Spirito Santo, non solo nell'acqua. Luca rispecchia ciò che Marco dice nel capitolo 24, versetto 49: La "promessa del Padre" è il battesimo nello Spirito Santo". 1 Giovanni 2:27 dice "l'unzione che avete ricevuto da lui rimane in voi" (1 Giovanni 2:27). La metafora per "battesimo nello Spirito Santo" è diventata nel "cristianesimo" un aspetto fondamentale di "Cristo". La metafora prende l'idea della purificazione del corpo umano attraverso il battesimo con l'acqua e la estende alla purificazione dello spirito umano tramite il battesimo nello Spirito Santo. Questo saggio su Geremia si concentra sulla frequente attenzione nella teologia cristiana alla coscienza sociale (cioè al patto) e all'attivismo sociale, come nella giustizia, ecc. Aggiungo, naturalmente, che lo Spirito Santo è un aspetto importante della profezia. Sottolineo che considerare la profezia esclusivamente e interamente come una predizione sminuisce la vera natura della profezia e la coscienza sociale come forza George Barton; Come l'esilio babilonese e Geremia influenzarono il pensiero e la teologia ebraica: "L'influenza dell'esilio babilonese è discernibile in tre grandi ambiti della vita: (I) nell'apprensione della verità religiosa; (2) nell'organizzazione esteriore della vita religiosa; e (3) negli standard della morale pubblica. Cercheremo di trattare brevemente ciascuno di questi punti, ma prima di farlo sono necessarie alcune parole in riferimento alla natura dell'esilio stesso." (INFLUENZA DELL'ESILIO BABILONESE SULLA RELIGIONE DI ISRAELE, PROFESSOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) La casa del vasaio: la profezia di Geremia sulla casa del vasaio - Senso della situazione storica e formazione della coscienza socio-collettiva Geremia parla della costrizione e della coercizione che sentiva e che lo spingevano a parlare e ad agire: "Se dico: "Non lo menzionerò (Dio), e non parlerò più in suo nome, c'è nel mio cuore come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa, e mi sforzo di contenerlo, e non ci riesco". (Geremia 20:9) Nella profezia di Geremia erano coinvolte emozioni profonde e presumibilmente anche istinti sociali. Nonostante la persecuzione, Geremia persiste nei suoi comportamenti. Eppure, Geremia sembra credere che Dio non gli avrebbe fatto passare quello che ha passato, e si chiede perché, di fatto, è sottoposto a persecuzione. Geremia si lamenta che Dio lo ha ingannato e per questo "Sono oggetto di scherno ogni giorno, tutti si prendono gioco di me" (Geremia 20:7) Geremia: “18 Questa è la parola che fu rivolta a Geremia dal Signore: 2 «Scendi nella casa del vasaio e là ti darò il mio messaggio». 3 Allora scesi nella casa del vasaio e lo vidi lavorare alla ruota. 4 Ma il vaso che egli stava modellando con l'argilla si era rovinato nelle sue mani; così il vasaio ne fece un altro vaso, modellandolo come gli sembrò meglio. 5 Allora la parola del Signore mi fu rivolta. 6 Egli disse: «Non posso io fare con te, Israele, quello che fa questo vasaio?», dice il Signore. «Come l'argilla nelle mani del vasaio, così siete voi nelle mie mani, Israele. 7 Se in qualsiasi momento annuncio che una nazione o un regno devono essere sradicati, abbattuti e distrutti, 8 e se quella nazione che ho avvertito si pente della sua malvagità, allora mi pentirò e non le infliggerò il disastro che avevo progettato. 9 E se in un altro momento annuncio che una nazione o un regno deve essere edificato e piantato, 10 e se fa ciò che è male ai miei occhi e non mi obbedisce, allora riconsidererò il bene che avevo pensato di fargli». Nuovo paradigma e modello: cavallo che traina un carro carico di merci! Se si fa un passo indietro e si guarda alla profezia in un senso più ampio, specialmente in termini di cicli e scopi storici, sembra chiaro che, alla fine, ciò che la profezia ha spesso storicamente compiuto è stato produrre influenze significative sul modo in cui alcune persone guardano al mondo e ha chiaramente influenzato la coscienza sociale e spirituale di molte persone religiose. Cioè, la profezia plasma la coscienza umana. Vorrei sostenere che si potrebbe fare un'analogia tra un cavallo che traina un carro con beni al suo interno e la profezia. Ci sono tre parti o aspetti che vengono affrontati: il cavallo-energizzatore, il carro o la narrazione e i beni o il messaggio o la Parola di Dio. Paradigma carrozza-cavallo-merci In questa analogia, il cavallo sarebbe la profezia-previsione che dà energia alla profezia. Donald Kalsched, uno studioso junghiano, osserva sugli archetipi, che in generale sono visti come predisposizioni attitudinali o comportamentali nell'inconscio della mente umana, che "L'energia archetipica è radicata profondamente nell'inconscio ed è 'arcaica', primitiva e anche 'tipica'. Le energie e gli affetti archetipici non sono facilmente assimilabili dalla mente cosciente. Possono essere luminosi o oscuri, angelici o demoniaci, ma poiché esistono in forma grezza e non mediata tendono a essere travolgenti". Nancy Furlotti riecheggia questa affermazione quando dice: "L'affetto emerge dagli archetipi, che sono i principi ordinatori a priori della natura, del mondo e della psiche. Quando un archetipo viene attivato, viene messa in moto un'energia che non aderisce alle leggi della causalità, o del tempo e dello spazio". (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book: (2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Le credenze e le idee sono molto reali e incredibilmente potenti e, come osservano sia James che Jung, il simbolismo religioso è spesso sovralimentato dall'energia emotiva. L'idea di spirito e profezia come energia e forza è molto reale, specialmente alla luce di una coscienza collettiva. Il secondo aspetto o caratteristica della profezia sarebbe la narrazione del profeta che fungeva da carro per trasportare i beni, o messaggio della profezia. Ogni libro di profezie e ogni profeta racconta una storia e presenta una narrazione. Come ha osservato uno psicologo, le narrazioni sono la forma di conoscenza più antica, la più antica e la più antica, risalente senza dubbio a milioni di anni fa, quando la specie umana scoprì per la prima volta il fuoco e si riunì attorno a esso, il che naturalmente portò alla narrazione. La psicologia narrativa è emersa per la prima volta solo negli anni '70, un concetto sviluppato dallo psicologo narrativo Dan P. McAdams è l'idea di narrazioni impiegate come modelli di storie di vita che hanno plasmato l'identità e sviluppato la personalità in strutture sofisticate. La storia della vita e degli sforzi del profeta, in questo caso, ha servito come narrazioni o storie che hanno servito a plasmare il pensiero spirituale e religioso, nonché a dare forma ai conflitti culturali. Come i miti, le narrazioni profetiche hanno servito come veicolo per trasmettere realtà e verità spirituali, che naturalmente erano i "beni" trasportati dal carro. La casa del vasaio: la profezia di Geremia sulla casa del vasaio - Senso della situazione storica e formazione della coscienza socio-collettiva Geremia parla della costrizione e della coercizione che sentiva e che lo spingevano a parlare e ad agire: "Se dico: "Non lo menzionerò (Dio), e non parlerò più in suo nome, c'è nel mio cuore come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa, e mi sforzo di contenerlo, e non ci riesco". (Geremia 20:9) Nella profezia di Geremia erano coinvolte emozioni profonde e presumibilmente anche istinti sociali. Nonostante la persecuzione, Geremia persiste nei suoi comportamenti. Eppure, Geremia sembra credere che Dio non gli avrebbe fatto passare quello che ha passato, e si chiede perché, di fatto, è sottoposto a persecuzione. Geremia si lamenta che Dio lo ha ingannato e per questo "Sono oggetto di scherno ogni giorno, tutti si prendono gioco di me" (Geremia 20:7) Geremia: “18 Questa è la parola che fu rivolta a Geremia dal Signore: 2 «Scendi nella casa del vasaio e là ti darò il mio messaggio». 3 Allora scesi nella casa del vasaio e lo vidi lavorare alla ruota. 4 Ma il vaso che egli stava modellando con l'argilla si era rovinato nelle sue mani; così il vasaio ne fece un altro vaso, modellandolo come gli sembrò meglio. 5 Allora la parola del Signore mi fu rivolta. 6 Egli disse: «Non posso io fare con te, Israele, quello che fa questo vasaio?», dice il Signore. «Come l'argilla nelle mani del vasaio, così siete voi nelle mie mani, Israele. 7 Se in qualsiasi momento annuncio che una nazione o un regno devono essere sradicati, abbattuti e distrutti, 8 e se quella nazione che ho avvertito si pente della sua malvagità, allora mi pentirò e non le infliggerò il disastro che avevo progettato. 9 E se in un altro momento annuncio che una nazione o un regno deve essere edificato e piantato, 10 e se fa ciò che è male ai miei occhi e non mi obbedisce, allora riconsidererò il bene che avevo pensato di fargli». Ciò che Geremia presenta qui è una visione di forze potenti (Dio) che cambieranno e plasmeranno il popolo e la fede ebraica. Da una certa prospettiva, come mostrerò più avanti, la Profezia di Geremia sulla Casa del Vasaio, questa visione di forze enormi (Dio) che avrebbero influenzato e plasmato la nazione ebraica, si è rivelata una delle sue profezie più fruttuose. Per dare una prospettiva, vorrei sottolineare il fatto che, se si fa un passo indietro e si guarda alla profezia in un senso più ampio, specialmente in termini di cicli e scopi storici, in generale, sembra che, da lontano, ciò che la profezia ha spesso "storicamente" raggiunto e realizzato è di produrre influenze significative sulle visioni del mondo delle persone e nell'Ebraismo e nel Cristianesimo ha plasmato la coscienza sociale e spirituale di molte persone religiose. Cioè, la profezia plasma la coscienza umana. Vorrei sostenere che si potrebbe fare un'analogia tra un cavallo che traina un carro con delle merci al suo interno e la profezia. Vengono prese in considerazione tre parti o aspetti: il cavallo-motore, il carro o la narrazione e i beni o il messaggio o Parola di Dio. Profezia come coscienza sociale George Barton, PhD: “Il disastro e il dolore costringono un'anima o una nazione a cercare di nuovo le fondamenta della vita. I tempi di dolore sono di conseguenza tempi di crescita religiosa. L'esilio babilonese non fece eccezione. In effetti, l'influenza di questo esilio sulla religione di Israele fu enorme. Ciò fu in parte dovuto al fatto che l'esilio fu l'evento esterno necessario per cristallizzare i risultati di influenze profetiche che erano state all'opera per lungo tempo, ma fu anche in parte dovuto all'approfondimento e alla chiarificazione della percezione religiosa che il disastro e il dolore portano.” George Barton spiega: "L'influenza dell'esilio babilonese è discernibile in tre grandi ambiti della vita: (I) nell'apprensione della verità religiosa; (2) nell'organizzazione esteriore della vita religiosa; e (3) negli standard della morale pubblica. Cercheremo di trattare brevemente ciascuno di questi punti, ma prima di farlo sono necessarie alcune parole in riferimento alla natura dell'esilio stesso". (INFLUENZA DELL'ESILIO BABILONESE SULLA RELIGIONE DI ISRAELE, PROFESSOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) Quindi, qui Barton, che riecheggia chiaramente un certo numero di studiosi, e afferma chiaramente che la profezia di Geremia, combinata con la sofferenza e il dolore dell'esilio, cambiò in modo benefico la teologia e la visione del mondo dell'Ebraismo. Un punto molto saliente Dalla descrizione di Geremia della spinta - e della compulsione - che lo spinse a pronunciare la Parola di Dio, sembrerebbe subito evidente che erano all'opera emozioni profonde e potenti istinti spirituali. Quindi, si potrebbe concludere che la lungimiranza e la profezia, in una certa misura, potrebbero essere viste in termini di un istinto correlato al gruppo, e la Parola di Dio sembra essere anche un'espressione di un istinto sociale poiché promuove i concetti di giustizia, i bisogni degli oppressi e dei deboli, così come la rettitudine. Geremia è l'illustrazione perfetta di come la profezia abbia cambiato la coscienza umana. Conclusioni su Geremia Devo dire che, secondo me, Geremia fece esattamente ciò che doveva fare. Fornì leadership e guida. E fornì un quadro di ciò che sarebbe accaduto in futuro. Per me, cavillare sul fatto che Geremia non abbia calcolato il numero preciso di anni dell'esilio sarebbe come criticare Geremia perché si è slacciato le scarpe. A mia conoscenza, nessuno ha mai predetto la data esatta di un evento, tranne forse per l'assassinio di Cesare, su cui c'è un dibattito storico. Come ha osservato lo studioso biblico Thompson, "se lo consideriamo [il numero settanta] come un simbolo di "molti" (Giudici 1:7; 8:14; 1 Sam. 6:19; 2 Sam. 24:15; Sal. 90:10; ecc.), servirà allo scopo che Geremia probabilmente intendeva". (p.514) 58 anni per me significano "molto tempo" e Geremia aveva ragione: è stato molto tempo. Ciò che mi ha colpito è che Geremia non solo sapeva che l'esilio non sarebbe finito tanto presto, ma si è fatto avanti e ha "sfidato" i falsi profeti. La mia argomentazione è che la profezia è una narrazione e che in questa particolare profezia, Geremia ha creato una narrazione che, alla fine, ha funzionato molto bene nel plasmare la coscienza e il futuro. A mio avviso Geremia ha fatto il suo lavoro, molto bene in realtà. Il modo in cui guardi le cose è la forza più potente nel dare forma alla tua vita. Il poeta teologo irlandese John O'Donohue 1. "Poche persone hanno l'immaginazione per la realtà!" - Goethe Johann Wolfgang (von) Goethe (1749 - 1832), poeta, drammaturgo, romanziere, scienziato e statista tedesco, sembra profetizzare accuratamente la rivoluzione scientifica della meccanica quantistica e dell'entanglement quantistico (in cui lo "spin" delle particelle subatomiche è sincronizzato - a velocità superiori a quella della luce - 2. Niels Bohr, fisico danese e pioniere della fisica quantistica, ha affermato che "Se la meccanica quantistica non vi ha profondamente scioccato, non l'avete ancora capita. Tutto ciò che chiamiamo reale è fatto di cose che non possono essere considerate reali." - Ciò suggerirebbe che è necessaria una rivalutazione della nostra comprensione del mondo, dell'universo e, naturalmente, della Verità, un universo di necessità. 3. Il futuro ha causato il passato. Professor Truscott Il professor Truscott ha concluso che l'esperimento ha dimostrato che: "Un evento futuro fa sì che il fotone decida il suo passato". (L'esperimento conferma la stranezza della teoria quantistica Science Daily, 27 maggio 2015 Australian National University) Riepilogo dell'esperimento: la natura bizzarra della realtà come delineata dalla teoria quantistica è sopravvissuta a un altro test, con scienziati che hanno eseguito un famoso esperimento e dimostrato che la realtà non esiste finché non viene misurata. I fisici hanno condotto l'esperimento mentale della scelta ritardata di John Wheeler, che coinvolge un oggetto in movimento a cui viene data la possibilità di agire come una particella o un'onda. Il gruppo ha invertito l'esperimento originale di Wheeler e ha utilizzato atomi di elio dispersi dalla luce. Se si sceglie di credere che l'atomo abbia realmente preso un percorso o dei percorsi particolari, allora si deve accettare che una misurazione futura stia influenzando il passato dell'atomo, ha detto Truscott. .... Quindi, la forma che avrebbe assunto dopo aver attraversato la prima grata dipendeva dal fatto che la seconda grata fosse stata messa in posizione in seguito. Pertanto, se continuasse come una particella o si trasformasse in un'onda non fu deciso finché un evento futuro non si fosse già verificato. Il tempo è andato all'indietro. Causa ed effetto sembrano essere invertiti. Il futuro ha causato il passato. La freccia del tempo sembrava funzionare al contrario. 4. Stephen Hawking: Einstein e il viaggio nel tempo "Un tempo si pensava che il viaggio nel tempo fosse solo fantascienza, ma la teoria generale della relatività di Einstein ammette la possibilità di deformare lo spazio-tempo a tal punto da poter partire a bordo di un razzo e tornare indietro prima di partire. Prefazione a “Profezia”: Definizione di profezia di Marriam-Webster Per dare una prospettiva, ci sono visioni diverse e contrastanti della profezia e la situazione sembra molto difficile da risolvere in quanto la definizione accettata di profezia esclude una comprensione teologica comune. 1: un'espressione ispirata di un profeta 2: la funzione o vocazione di un profeta (in particolare: la dichiarazione ispirata della volontà e del proposito divino) 3: una previsione di qualcosa che verrà (4:) A questa definizione di profezia, bisogna aggiungere la profezia come attivismo e promozione della giustizia sociale, tema comune e molto rilevante per i leader e i teologi cristiani. La mia tesi è che la “profezia” è in parte una forza dello Spirito Santo – o dal punto di vista psicologico, una forza nella coscienza socio-collettiva. La coscienza sociale è ordine sociale: Prospettiva nella profezia: congregazione e coscienza sociale L'ideale dei profeti non è una chiesa o una congregazione di credenti adoratori, ma una comunità, una società o uno stato di uomini e donne simili a Dio che vivono insieme nell'amore e nella verità sotto il Messia come re, che è pieno dello spirito di Dio, che esercita giustizia e giudizio verso i poveri e gli indifesi (Isaia 9: I-7; I1: 1-5). Dichiarazione d'indipendenza americana: "Riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti, che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di alcuni Diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità". Gran parte della coscienza umana riguarda gli ideali, il giusto e lo sbagliato. Come Hume osservò secoli fa, c'è una netta differenza tra il "dover essere" e l'"essere", e il giusto e lo sbagliato vanno oltre l'indagine scientifica. Secoli dopo, anche Einstein confermò questo fatto. Jung sottolineò che i simboli, in sé e per sé, sono processi cognitivi esterni. Come osserva il dott. Stephen Farra, "I nostri modelli sono la nostra realtà, ma i modelli Non sono la realtà. I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ, Philadelphia, Pa. Comunità Cristiana L'ideale dei profeti non è una chiesa o una congregazione di credenti adoranti, ma una comunità, una società o uno stato di uomini e donne simili a Dio che vivono insieme nell'amore e nella verità sotto il Messia come re, che è pieno dello spirito di Dio, esercitando giustizia e giudizio verso i poveri e gli indifesi (Isaia 9: I-7; I1: 1-5)… La pietà è carattere, e il carattere non è nelle cose, ma è il prodotto dello sforzo personale, per quanto favorevole possa essere l'ambiente. Pertanto, i profeti richiedevano a tutti uno sforzo onesto ed energico per realizzare il regno divino e ideale in questo mondo…, Rifiutano un culto che non mostra frutti nella sfera sociale…” I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ, Philadelphia, Pa. p.26 I veri profeti smascherarono i falsi ( Isaia 9:15) e li mostrarono come autoindulgenti, codardi, venali, che gridavano una falsa pace (Isaia 56:1-2; Michea 3:5, II); ma ai veri profeti rimase solo l'ingrato compito di dire una verità sgradevole a un popolo che amava farsi solleticare le orecchie (Michea 3:8-II). Quanto alle virtù richieste, l'opposto dei peccati precedenti non è solo implicito in ogni caso, ma espresso in modo molteplice. Senza entrare nei dettagli, è sufficiente richiamare l'attenzione sulle virtù fondamentali di giustizia, misericordia e umiltà richieste da Michea (6:8): "Che cosa richiede da te il Signore, se non di fare giustizia, di amare la misericordia e di camminare umilmente con il tuo Dio?" e da Amos (5:24): "Lascia che il giudizio scorra come acqua e la giustizia come un fiume possente". L'ideale dei profeti non è una chiesa o una congregazione di credenti adoranti, ma una comunità, una società o uno stato di uomini e donne simili a Dio che vivono insieme nell'amore e nella verità sotto il Messia come re, che è pieno dello spirito di Dio, esercitando giustizia e giudizio verso i poveri e gli indifesi (Isaia 9: I-7; I1: 1-5). La pace universale regnerà suprema (Isaia II: 6-01), ogni persona vile sarà conosciuta con il suo vero nome (Isaia 32: 5; e cfr. 26: I-Io; capp. 56-66). Per quanto riguarda la casa di questo regno ideale dei profeti (e possiamo dire della Bibbia nel suo insieme?), è una terra. È questa terra, e non così radicalmente diversa da quella che è fisicamente ora come a volte pensiamo. Rimuovi il peccato e le sue conseguenze diffuse, e chi sa fino a che punto anche questo mondo materiale sarebbe cambiato in meglio? (Cfr. Is 2,1-10; Rm 8,8-25; Ap 21,1-5.) p.27 La pietà è carattere, e il carattere non è nelle cose, ma è il prodotto dello sforzo personale , per quanto favorevoli possano essere le circostanze. Perciò i profeti richiedevano a tutti uno sforzo onesto ed energico per realizzare il regno divino e ideale in questo mondo... Rifiutano un culto che non mostra frutti nella sfera sociale, ma insistono sulla vera religione di Geova come unica radice e causa di tali frutti... Se ora chiediamo quale rimedio suggeriscono i profeti per i mali sociali, troviamo che la risposta è una fede vera e viva in Dio che opera tramite l'amore verso il prossimo". Ciò sembrerebbe - a prima vista - sostenere un tipo di coscienza sociale p.28 Abbiamo quindi qui scrittori che risalgono a un periodo che risale a circa ottocento o mille anni prima di Cristo e che all'unanimità esigono come potere purificatore e plasmatore della società la vera e disinteressata devozione dell'uomo al Dio supremo, in primo luogo; e, in secondo luogo, al suo prossimo... Profezia come giustizia sociale: “Giustizia sociale e profeti” di Walter J. Houston: estratto dall'articolo di Walter Houston che si concentra sulla giustizia sociale come aspetto vitale della profezia “Lasciate scorrere la giustizia come l’acqua!” (Amos 5:24). Parole magnifiche, ma cosa significano? Ciò che il profeta Amos intende con esse lo si può dedurre dalle ingiustizie che attacca. Le persone che denuncia prendono la loro parte dal duro lavoro dei poveri (Amos 5:11), li trattano con disprezzo e accettano tangenti. Quando vendono il grano, truccano le bilance e la valuta (Amos 8:5). Sono sempre i poveri le loro vittime. Questi spietati sfruttatori sono senza nome, ma hanno chiaramente ricchezza e potere. La loro casa è Samaria, la capitale del regno di Israele dell’ottavo secolo a.C. (Amos 3:9, Amos 4:1, Amos 6:1). Amos mostra che Dio esige da loro giustizia piuttosto che adorarli: “Io odio e disprezzo le vostre feste… Ma scorra come l’acqua il diritto e la giustizia come un fiume perenne” (Amos 5:21-24). Walter J. Houston, "Social Justice and the Prophets", np [citato il 20 aprile 2022]. Online: https://www.bibleodyssey.org:443/en/passages/related-articles/social-justice-and-the-prophets La domanda che pongo qui è questa: considerare la profezia come una previsione che svuota una caratteristica fondamentale della profezia come promozione della giustizia sociale e influenza della coscienza sociale e della cultura? Cioè, cosa pensi che sarebbe più importante per Dio: l'accuratezza della previsione o la giustizia sociale? Voglio dire, se Dio avesse voluto fare previsioni, avrebbe potuto assumere uno stenografo. Sembrerebbe evidente che la “comunità” e la “coscienza sociale” siano fondamentali per la profezia. Nuovo paradigma per la profezia: il profeta Geremia e la sua profezia sui settant'anni di esilio Dio mette i profeti nel mondo "solamente e unicamente" per fare previsioni? Profezia - Introduzione Sebbene non sia uno studioso di religione, l'unico scritto sulla funzione della profezia come argomento in sé e per sé sarebbe l'argomentazione di Spinoza secondo cui profeti come Mosè sono "esemplari", definiti come "una persona o una cosa che funge da esempio tipico o modello eccellente". La mia argomentazione è che la profezia è sia un messaggio che una narrazione o una storia. Inoltre sembrerebbe piuttosto evidente che tra il messaggio e la narrazione le profezie plasmano la coscienza umana che a sua volta plasma il futuro, per così dire, poiché il modo in cui pensiamo e agiamo determinerebbe in larga misura il futuro. Naturalmente, in ogni buona storia un eroe o un esempio è essenziale. Il profeta Geremia Il profeta Geremia ("Geremia" significa Yahweh stabilisce) visse in Giuda, il regno meridionale di Giuda all'incirca dal 627 al 586 a.C. Geremia fa risalire l'inizio del suo ministero al 627 a.C. quando ebbe la visione del ramo di mandorlo e del calderone rovesciato che trasmettevano il messaggio di una minaccia dal "nemico del nord!" Un commento interessante sulla prima profezia di Geremia sarebbe che c'è un gioco di parole della parola ebraica per mandorla che ha le sue radici nella parola ebraica per "osservare" e nel commento di Geremia che Dio stava "osservando". Un'altra sfumatura importante della prima profezia è che Geremia parla di Dio che chiede a Geremia cosa ha visto, il che ha un significato completamente diverso da un "profeta che scende dalla montagna e fa" proclami o dichiarazioni ". Geremia è spesso chiamato il profeta piangente perché ha vissuto e assistito alla distruzione di Gerusalemme e del Tempio. Geremia il combattente Poiché il messaggio di Geremia era così critico nei confronti del popolo ebraico e del suo paese di Giuda, Geremia suscitò un certo risentimento e animosità nei suoi confronti, e ci fu persino un complotto per ucciderlo, in cui persino la sua famiglia sembrava avere un ruolo. "La sua impopolarità crebbe e gli attirò scherni, ostracismo e maledizioni (15:10-11, 17; 17:15; 20:7)." (p. 101 libro di Ger) Spesso, Geremia gridava giustizia contro queste persone che lo stavano ferendo e ostacolando la sua missione. Alla fine, era molto amareggiato e, dopo la distruzione diffusa di Giuda (confermata dagli archeologi), fu portato con la forza in Egitto per sfuggire all'ira dei "super-patrioti" ebrei che volevano vendicarsi perché Geremia si era espresso contro i leader ebrei. Senza dubbio, il profeta Geremia era un combattente. In una pubblica "mostra profetica" Geremia ruppe un vaso di terracotta alla porta di Gerusalemme, per simboleggiare come il popolo ebraico sarebbe stato spezzato da Dio, proprio come Geremia ruppe il vaso di terracotta. In un'altra "mostra profetica" pubblica Geremia rivelò le sue profezie condannando le pratiche ebraiche di adorazione degli idoli nel suo "Sermone del Tempio". Per aver profetizzato, Geremia fu umiliato pubblicamente dal sommo sacerdote, processato pubblicamente dopo il suo Sermone del Tempio e, poco prima della caduta di Gerusalemme ai Babilonesi, gettato in una fossa in una segreta e lasciato morire. È fondamentale comprendere la profezia di Geremia secondo cui il "messaggio" di Geremia cambiò (il che cambiò anche la "narrazione") da uno di ebrei che incorrevano nell'ira di Dio a causa della loro infedeltà nell'allontanarsi dalle Vie di Dio e nell'adorare gli idoli, a un messaggio di riconciliazione e speranza. Ecco Geremia 32:36-37: 36 Voi dite di questa città: "Con la spada, con la fame e con la peste essa sarà data in mano al re di Babilonia"; ma così dice il SIGNORE, il Dio d'Israele: 37 Io li radunerò certamente da tutti i paesi dove li ho dispersi nella mia ira ardente e nel mio grande furore; li ricondurrò in questo luogo e li farò vivere al sicuro. La profezia dell'esilio di settant'anni Va notato che il primo attacco e la prima deportazione babilonese avvennero nel 597 a.C. Nel tentativo di convincere il popolo di Giuda che Babilonia era ormai il loro nuovo padrone, iniziarono un processo di esilio forzato dei residenti chiave, già nel 605 a.C. Negli anni successivi si verificarono altre deportazioni, che culminarono con la distruzione totale di Gerusalemme e del Tempio nel 586 a.C. Geremia parlò due volte della durata dell'esilio degli ebrei deportati. Il primo riferimento è in Geremia 25:11 che sembra essere parte di un riassunto (Geremia 25:1-14) Geremia 25:13 recita: "E tutto questo paese sarà una desolazione e una desolazione, e queste nazioni serviranno il re di Babilonia per settant'anni". Come ho detto prima, gli scavi degli archeologi hanno dimostrato che durante quel particolare periodo storico, numerose città in Giuda furono di fatto distrutte e ci fu una distruzione diffusa. La prigionia ebraica terminò nel 539 a.C., quando Ciro, un capo dei persiani e dei medi, conquistò Babilonia e pose fine al suo impero. Ciro diede quindi agli ebrei prigionieri la libertà di tornare in patria. John A. Thompson, studioso australiano dell'Antico Testamento e archeologo biblico, ha osservato nel suo voluminoso libro su Geremia che diversi studiosi calcolano il numero di anni dell'esilio storico in modi diversi. Ad esempio, un metodo di calcolo prende il numero di anni tra la caduta della capitale assira nel 612 a.C. e la caduta di Babilonia nel 539 a.C., che arriva a settantatré. Questo è davvero vicino ai settant'anni profetizzati da Geremia, anche se, come sottolinea Thompson, non è "esatto". (p.514) Tuttavia, a prima vista, l'esilio stesso dovrebbe essere il metro di paragone, poiché Geremia si rivolge agli ebrei nella sua profezia e quindi qualsiasi analisi dovrebbe essere rivolta alla situazione degli ebrei e non degli assiri o dei babilonesi. Per gli ebrei, l'esilio è andato dalla prima sconfitta di Giuda con la cattura di Gerusalemme e la deportazione di un numero considerevole di importanti leader e artigiani ebrei nel 597 a.C. all'editto di liberazione degli ebrei emesso da Ciro nel 538, il che dà una somma di 59 anni. Per comprendere il messaggio e la narrazione della profezia di Geremia è fondamentale comprendere che all'inizio dell'esilio, i "falsi profeti" profetizzavano agli ebrei esiliati che la loro redenzione era dietro l'angolo e che molto presto sarebbero tornati a casa. Sono sicuro che, poiché Geremia avrebbe saputo che si sbagliavano di grosso, ciò lo avrebbe fatto infuriare, soprattutto perché avrebbe prodotto cattivi frutti, per così dire. Questa sembrerebbe essere una pessima psicologia: dire alla gente che qualcosa sarebbe successo presto e poi che ciò non accadesse poteva essere piuttosto distruttivo per il morale delle persone. Quindi, Geremia prese posizione e prese posizione e profetizzò che gli ebrei sarebbero tornati nella loro patria in settant'anni. Il messaggio di Geremia agli ebrei esiliati era, essenzialmente, di "sistemarsi in quella redenzione che sarebbe tardata ad arrivare, ma quella redenzione e riconciliazione avrebbero davvero avuto luogo". Postscript: Un bivio – Una prospettiva storica contemporanea Quando la morte nazionale (culturale – stile di vita) minaccia “Un mondo sempre più meccanicistico, frammentato e decontestualizzato,… è emerso, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.” — Iain McGilchrist Prefazione: Come informazione, vorrei sottolineare che l'evento dell'11 settembre, secondo una serie di "resoconti di esperti", ha generato un gran numero di esperienze precognitive documentate. Ricerca per prospettiva: "I tragici eventi dell'11 settembre hanno portato una raffica di casi all'attenzione dei laboratori di parapsicologia. I casi spaziavano da sogni drammatici di aerei che si schiantavano o esplodevano ai più frequenti esempi di insolite deviazioni dalle normali routine che finivano per salvare la vita di qualcuno ". (Incontri alle frontiere del tempo: domande sollevate da esperienze umane anomale Richard S. Broughton) Storicamente, questo è inaudito, senza precedenti, non ci sono preveggenze storiche documentate, esperienze precognitive di terrorismo, zero. Ci sono circa otto avvertimenti documentati, preveggenze di assassinii, ma nessuno di terrorismo. L'implicazione è che qualcosa è cambiato nella coscienza umana. Ho condotto studi approfonditi sulla letteratura profetica e psichica. Ho studiato l'oracolo di Delfi, l'Antico Testamento e Nostradamus. Gran parte delle profezie e delle predizioni dell'Oracolo di Delfi e di Nostradamus sono ambigue, il che le rende soggette a diverse interpretazioni. Il numero di "predizioni" dirette è estremamente limitato e forse arriva a una dozzina. Ho esaminato più di 900 quartine di Nostradamus e, usando alcune "regole" di buon senso, ne ho trovate solo una manciata che in realtà prevedevano un'azione specifica accompagnata da uno o due dettagli specifici. Ora, mentre ci sono un certo numero di profezie in qualche modo sorprendenti nell'Antico Testamento, come le interpretazioni dei sogni di Giuseppe, gran parte delle profezie dell'Antico Testamento, in un certo senso, mancano di alcuni dettagli specifici. Tim Callahan sottolinea che la profezia di Ezechiele sulla caduta e la completa distruzione di Tiro da parte dei Babilonesi non si è verificata storicamente esattamente come descritto nella profezia di Ezechiele. In realtà i Babilonesi non conquistarono Tiro e la città non cadde fino all'arrivo di Alessandro Magno. La conclusione è che quando si fa un confronto tra tutte le previsioni-profezie degli ultimi duemila anni prima della prima guerra mondiale e ciò che è accaduto dopo la prima guerra mondiale, il confronto è giorno e notte. In primo luogo, mentre Jeane Dixon è in realtà una sensitiva non documentata, ha fatto "verificare" le due previsioni dal suo biografo, il che perché sono, a mio avviso, statisticamente significative perché sono insolite. Edgar Cayce ha dimostrato la prima "percezione non locale" documentata o visione a distanza come sottolinea Stephen Schwartz. IN tutte le cose, si deve separare il grano dalla pula. Ciò sarebbe particolarmente vero per Edgar Cayce. Quando Edgar Cayce faceva previsioni per fare previsioni, aveva un alto tasso di fallimento, come Jeane Dixon e Nostradamus. Quando Cayce dava letture per il personale delle forze armate statunitensi, se la cavava piuttosto bene sulle questioni di quando sarebbe finita la guerra (seconda guerra mondiale). Edgar Cayce ha anche documentato otto guarigioni (su circa 100 casi) di epilettici, cosa inaudita a quei tempi e senza l'uso di farmaci. Poi c'è Theresa Caputo, la medium di Long Island, una medium sensitiva contemporanea in TV che contatta gli spiriti dei cari defunti e, così facendo, aiuta i suoi soggetti a ottenere una chiusura e conforto. Molto spesso i soggetti delle sue dimostrazioni la ringraziano profusamente e profondamente per il senso di chiusura e sollievo che hanno ottenuto. Se si assegna la probabilità di accadimento di ciascuna delle verbalizzazioni di Theresa Caputo di informazioni trascendentali che ha "ricevuto" - che a quanto pare potrebbero provenire solo dalla persona cara defunta del soggetto - a 1 su 10, allora solo dieci informazioni dalla "persona cara defunta" darebbero luogo a probabilità complessive di accadimento di una su dieci miliardi. Le persone si lasciano intrappolare nelle astrazioni. Un'amica di mia sorella è andata a una delle dimostrazioni di Caputo e ha finito per pensare che fosse totalmente una bufala perché aveva commesso degli errori. Mi imbatto abbastanza spesso nello stereotipo disadattivo secondo cui i sensitivi devono essere "assolutamente perfetti". Le persone commettono errori: questo è ciò che fanno. Oltre a ciò, c'è la visione a distanza. Wikipedia afferma: "La visione a distanza (RV) è la pratica di cercare impressioni su un soggetto distante o invisibile, presumibilmente percependo con la mente.[1] In genere ci si aspetta che un visualizzatore remoto fornisca informazioni su un oggetto, un evento, una persona o un luogo che è nascosto alla vista fisica e separato a una certa distanza.[2]" Sono stati condotti esperimenti dai fisici Russell Targ, Harold Puthoff e Stephen Schwartz. Negli Stati Uniti ci sono centinaia di migliaia di seguaci della visione a distanza, molti dei quali affermano di aver avuto esperienze di visione a distanza. Poi ci sono varie esperienze documentate come un artista che ha disegnato tre immagini chiaroveggenti sul Dr. Phil. Mele a mele In questa analisi il prerequisito è di confrontare mele con mele (indipendentemente dalla questione se psi lo sia o meno) - niente di più. Quando si confrontano esperienze spirituali-psichiche documentate di successo ora e negli ultimi cento anni - rispetto ai precedenti duemila anni di esperienze spirituali-psichiche documentate non c'è paragone - è un quadro molto netto di un nero molto scuro a un bianco molto bianco. Per quanto riguarda le profezie, l'Antico Testamento è piuttosto affidabile. Inoltre, all'Oracolo di Delfi - e centro intellettuale c'erano numerosi storici, quindi anche la loro documentazione potrebbe essere considerata piuttosto affidabile. Il mondo è stato capovolto e rovesciato - C'è un consenso tra gli scienziati sul fatto che la specie umana si stia ancora evolvendo e adattando. Negli ultimi 300 anni ci sono state rivoluzioni scientifiche, tecnologiche, socioeconomiche, sociali e politiche radicali e drammatiche. L'ambiente è cambiato: lo psicologo sociale Gergen ha scritto un libro intitolato "Saturated Self" che espone tutti i cambiamenti. Nel 1900 l'automobile ha rivoluzionato la mobilità. La radio e la TV hanno aumentato la comunicazione e il contenuto della comunicazione. Poi ci sono i Blackberry, Facebook; YouTube, Twitter, Internet, e-mail, SMS, ecc. hanno aumentato nel passato molto recente il numero di persone con cui comunichiamo e il tipo di comunicazione (più anonima, per lo più senza interazione tra persone). Tutto ciò che riguarda la comunicazione con gli altri è cambiato drasticamente. Credo che sarebbe ragionevole supporre che un notevole aumento delle interazioni tra esseri umani modificherà drasticamente i modelli di comportamento delle persone, e probabilmente non in meglio. Uno scienziato afferma che il numero di persone che il cervello umano è in grado di gestire è di circa 40 o 50. Ci sono troppe scelte, troppi modelli di ruolo, la società è diventata in un certo senso, semplicemente troppo per la mente umana, motivo per cui Gergen intitola il suo libro "The Saturated Self". Se la società è troppo, ci si potrebbe aspettare un comportamento più irregolare. In questa luce vorrei sottolineare che sembrerebbe una verità ovvia che la "società" non potrebbe nemmeno esistere senza la "coscienza sociale!" Tuttavia, quando ho chiesto a una studentessa di psicologia se avesse mai sentito parlare di "coscienza sociale", ha risposto: "No!" La definizione di religione in cinque parti "universalmente accettata" (secondo Chernus) di Geertz non include né la comunità né lo "spirito" per quella materia. Tuttavia, qualsiasi valutazione oggettiva o ragionevole della religione evidenzierebbe la caratteristica delle religioni come gruppi o comunità come caratteristiche incredibilmente salienti. Sembrerebbe anche una conclusione inevitabile che gli "insegnamenti" delle religioni dormirebbero - essendo norme - una coscienza sociale. Nella psicologia sociale la "norma" da Allport nel 1927 è che "Non esiste psicologia dei gruppi!" Nuovo approccio: spiritualità pratica-creativa vs. "La spiritualità è irreale!" "Non chiediamo alla vita qual è il significato della vita. La vita ci chiede qual è il significato della tua vita. E la vita esige la nostra risposta." Viktor Frankl: 1. WR Miller, CE Thoresen “Una base filosofica per questa prospettiva è il materialismo, la convinzione che non ci sia nulla da studiare perché la spiritualità è intangibile e va oltre i sensi”. 2. Critica peer-reviewed del 2018, approvata da 4 psicologi, ovvero il dott. H Koenig, confuta la massima materialista, identificandola come la fallacia del definitista (termini carichi). Spiegazione: se prendi il concetto di "morte", che è "intangibile e al di là dei sensi", allora "la morte deve essere frutto della tua immaginazione". 3.+Fallacia di Allport (psicologia sociale, 1927) "Non esiste una psicologia dei gruppi" = astrazione sconnessa con "patriottismo" - una confutazione ovvia + concerti rock, proteste... “I concetti creano idoli; solo la meraviglia comprende qualsiasi cosa. Le persone si uccidono a vicenda per gli idoli. La meraviglia ci fa cadere in ginocchio!" San Gregorio di Nissa È evidente che la spiritualità è impigliata in astrazioni: poteri, soprannaturale-irreale, magia, sfera di cristallo, ecc. Dott. S. Farra "Buon articolo breve: la mancanza di fede nel "libero arbitrio" porta di routine a un senso di mancanza di senso, disperazione e comportamento personale non etico. I nostri paradigmi sono il nostro modo di affrontare la Realtà, ma non sono la Realtà. Come suggerisce C Peck, Jr., ci stiamo perdendo nelle nostre astrazioni!" Nozioni di base 1. McGilChrist, M Sherif, Kant affermano che il "contesto del mondo reale" è vitale: le persone sono l'unica fonte di contesto del mondo reale per le credenze spirituali e religiose . 2. K Gergen: "La conoscenza adeguata mappa o rispecchia le realtà del mondo reale!!" - "Per comprendere qualcosa, che ne siamo consapevoli o meno, dipende dalla scelta di un modello!" I McGilChrist Metodo scientifico aristotelico 1. Raccogliere i fatti 2. Categorizza i dati 3. Analizzare le informazioni 4. Trarre conclusioni Nuovo approccio creativo pragmatico "La spiritualità è una predisposizione umana naturale! È più primordiale della religione istituzionale e riguarda il senso di connessione di una persona con sé stessa, gli altri e il mondo!" K. Bishop, B Hyde - A Killin: "I più antichi strumenti musicali conosciuti [risalgono] a 40.000 anni fa…" 1. Sé sociale spirituale musicale: "La musica è una parte fondamentale della nostra evoluzione – e funzionale perché facilita il “contatto umano” e il nostro “sé sociale!” - J Schulkin, G Raglan; la “musicalità” è una proprietà delle comunità piuttosto che degli individui” I Cross 2. Spiritualità e compassione: Saslow "La spiritualità era associata in particolar modo all'avere un'identità spirituale, all'aver avuto esperienze trascendenti e alla tendenza a pregare... ...i partecipanti spirituali ... tendono a provare compassione... collegamento tra spiritualità e compassione superiore..." & Sprecher + Fehr: correlazione tra spiritualità e compassione & principio di V Frankl: "gli esseri umani hanno un nucleo spirituale con un innato bisogno di significato..." 3. Guarigione spirituale nel lutto: Easterling: "... gli individui sembrano reagire meglio se riescono a "realizzare" le loro esperienze spirituali in tempi di crisi e J Parker 4. Spiritualità relazionale - sé spirituale: “Hay and Nye: la spiritualità implica una profonda consapevolezza della propria relazione con se stessi e con tutto ciò che è diverso da se stessi”. UN. Kapwa-loob filippino e norme pro-sociali: “Kapwa è un riconoscimento di un’identità condivisa, un sé interiore, condiviso con gli altri – appartenenza-coscienza sociale: JD Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa ... B. Tessitura dei sogni: T'boli-Bla'an T'nalak I sogni come fonte di ispirazione divina - T'boli Be Lang Dulay, ha creato oltre 100 diversi modelli T'nalak. c. "Relazioni umane con il mondo naturale" come credenze spirituali dei cacciatori-raccoglitori artici negli spiriti animali (Erica Hill) – coscienza relazionale-sociale 5. Spiritualità dei bambini “le esperienze anomale possono catalizzare l'autoguarigione per bambini e giovani.” Donna Thomas +D. Scott 6. Spiritualità artistica: il 20 percento degli americani si rivolge a "media, arti e cultura" come mezzo principale di esperienza e di espressione spirituale..." 7. Poesia e profezia: "Il profeta è un poeta. Ciò che i poeti conoscono come ispirazione poetica; i profeti lo chiamano rivelazione divina" - Heschel 8. Dott.ssa Ingela Visuri: Spiritualità e "Il caso dell'autismo ad alto funzionamento" - "esperienze sensoriali inspiegabili" Il dott. S Neal (JHU) ha affermato che la sua [psichiatria] non aveva alcuna formazione sulle persone che hanno esperienze spirituali. Dal capitolo "Esperienze mistiche, spirituali e religiose" di Park & Paloutzian - sinossi come breve elenco di "esperienze anomale, allucinazioni, esperienze di pre-morte, vite passate, mistiche e paranormali" dell'APA (senza nulla sulle "persone" che hanno esperienze. JE Kennedy: "Pochissime ricerche sono state mirate a indagare gli effetti complessivi" sulle persone Dott. Visuri: "C'è una differenza tra analizzare le esperienze e ricercare le persone". Prospettiva personale: Sinossi – biografia di 40 anni di esperienze spirituali-psichiche personali Prefazione: Come il filosofo spagnolo Ortega Gasset, io sono "io" e le mie circostanze. I profeti probabilmente non sarebbero diversi! I profeti si occuparono dell'uomo non come di un atomo, ma come di una parte di un organismo sociale, un membro vivente di un corpo vivente. Guarire questo corpo quando era malato (Isaia I:6), metterlo in guardia contro la dissoluzione imminente e riportarlo sui sentieri che conducono alla perfezione in Dio, era la loro grande e unica missione (Geremia 6:6). Quindi, erano sempre più numerosi quando la morte nazionale minacciava. (I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ,) “Un mondo sempre più meccanicistico, frammentato e decontestualizzato,… è emerso, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.” — Iain McGilchrist Quando la morte nazionale minaccia: comportamenti antisociali negli USA 1. Negli ultimi 3 anni si sono verificate più di 73 sparatorie nelle scuole negli Stati Uniti. 2. CDC: i tassi di suicidio sono aumentati di circa il 36% tra il 2000 e il 2021. 3. Oltre 610 sparatorie di massa all'anno negli ultimi quattro anni. 4. Secondo il Washington Post, nel 2021 i crimini d'odio hanno raggiunto il massimo storico, con 826 filippini che si sono dichiarati vittime di crimini d'odio. 5. La politica di Trump di separare deliberatamente i bambini dalle loro madri per punirli per l'immigrazione In un recente articolo sulla candidatura di Trump alla rielezione, Trump ha dichiarato che cercherà di ripristinare la politica di separazione dei bambini dalle loro madri. "Più di 5.500 bambini, compresi i neonati, sono stati allontanati e centinaia non sono ancora stati riuniti ad agosto 2022". (Estratto da Wikipedia) 6. Le aggressioni agli insegnanti sono aumentate drasticamente, non solo negli Stati Uniti ma in tutto il mondo. 7. Le aggressioni agli operatori sanitari sono aumentate in modo esponenziale, un altro problema di portata mondiale. 8. epidemia (aumento del 25%) di narcisismo nei paesi occidentali (Twenge, ecc. ). 9. La "Antisocial No Mask Madness" guidata dai cristiani merita una menzione speciale. Gli americani sono il 4% della popolazione mondiale. Tuttavia, gli americani rappresentano il 20,6% dei morti nel mondo. Le analisi del numero di morti eccessive non necessarie rispetto ad altri paesi variano da 50.000 a 100.000 10. La sentenza della Corte Suprema sull'aborto si basa su una fallacia palesemente ovvia, una falsa premessa , che letteralmente sostiene che l'aborto non è legale perché la parola "aborto" non è nella Costituzione. Estratto dalla sentenza Sinossi-biografia: oltre 40 anni di esperienze spirituali-psichiche personali "Sosteniamo che Roe e Casey debbano essere annullate. La Costituzione non fa alcun riferimento all'aborto e nessun diritto del genere è implicitamente protetto da alcuna disposizione costituzionale, inclusa quella su cui i difensori di Roe e Casey ora si affidano principalmente, la clausola del giusto processo del quattordicesimo emendamento". Beh, sì ... metà della parola moderna non è nella Costituzione: energia nucleare, aerei, automobili. È una palese fallacia, una falsa premessa. Inoltre, l'argomentazione della Corte Suprema secondo cui il corpo di una donna non ha alcuna rilevanza costituzionale è una stronzata. È stato un lavoro di accetta politica. Il bastione di "Verità e Giustizia" che usa una fallacia superficiale e ovvia è un atto antisociale perché molti americani stanno perdendo fiducia nella "giustizia" o nel trattamento equo. Commento: Un'analisi ha affermato che gli USA hanno cinquantasette volte più sparatorie nelle scuole di tutta l'Europa messa insieme. Il tasso di suicidio negli USA è aumentato del 36% dal 2000 e, con 14,2 per mille, è più del doppio del tasso di suicidio nelle Filippine. Inoltre, mentre le aggressioni agli insegnanti sono un problema mondiale, le aggressioni agli insegnanti sono un'epidemia negli USA. Nelle Filippine, le aggressioni fisiche agli insegnanti sono rare. Sebbene vi siano senza dubbio diverse cause sottostanti distinte, quando un "presidente" e leader cristiani estremisti di alto rango "modellano" razzismo, odio e comportamenti antisociali, non dovrebbe sorprendere nessuno che gli USA abbiano più problemi con i comportamenti antisociali rispetto ad altre società. Detto questo, non si può considerare il problema delle sparatorie nelle scuole separatamente dagli altri comportamenti antisociali come le aggressioni agli insegnanti o le aggressioni agli operatori sanitari, che sono un problema diffuso nel mondo. Il fattore ideologia: omicidi con coltello nelle scuole materne ed elementari in Cina Credenze ragionevoli: categorizzare le esperienze insolite come insolite. Ciò che molte persone non capiscono è che gli studi dimostrano costantemente che da 1/3 a 1/2 delle persone hanno esperienze - e come osservano Park e Paloutzian, c'è una "normalità" nelle esperienze spirituali-psichiche. Inoltre le persone - a volte - perdono il buonsenso e spesso si perdono nelle astrazioni. Il buonsenso vorrebbe che il cervello elaborasse esperienze insolite come "insolite" - piuttosto sorprendente... eh? Quando le persone si lasciano andare alle astrazioni, spesso perdono di vista la comprensione del buonsenso e buon senso. Studi ed esperimenti che hanno stabilito che il processo di "categorizzazione" è un processo molto importante nella mente umana e che il processo di categorizzazione è sia ben noto che ben dimostrato in psicologia. William James continua dicendo che le esperienze religiose e le esperienze spirituali creano e generano un "senso di realtà" (p.48) Jung ha detto più o meno la stessa cosa in realtà: che le esperienze di un individuo modellano la realtà di una persona. Il consenso di sintesi di Viktor Frankl, Carl Jung e William James è semplicemente che "spirito, processi spirituali e credenze religiose creano significato, un senso di realtà e, in ultima analisi, Realtà e Verità". Nell'antologia, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), Paul Wong osserva: "Frankl considera la ricerca di significato come derivante dalla propria natura spirituale. William James sottolinea nella sua opera classica, originariamente pubblicata nel 1902, The Varieties of Religious Experiences: "Esse [le esperienze spirituali] determinano il nostro atteggiamento vitale [senso di realtà] in modo altrettanto decisivo quanto l'atteggiamento vitale degli amanti è determinato dal senso abituale,..." Jung osservò, nelle Opere raccolte (CW8: 648 -1968 revisionate) che "Vita e spirito sono due poteri o necessità tra cui l'uomo è posto. Lo spirito dà significato alla sua vita e la possibilità del suo massimo sviluppo. Prospettiva: quasi tutte le mie esperienze rientrerebbero facilmente in una categoria parallela ai richiami di allarme degli animali. Jean MacPhail, studiosa, autrice di A Spiral Life ed ex ricercatrice in neuropatologia presso l'Università di Harvard, osserva: "Le mie esperienze sono davvero uniche!" - in parte perché si riferiscono ad eventi esterni a me, oltre a essere coerenti con interpretazioni ragionevoli (tutte come percezioni di minacce ai gruppi) - oltre a essere relativamente ben documentate. Ciò si incastra con i risultati di Daryl Bem dei suoi esperimenti di precognizione che hanno dimostrato una correlazione con motivazioni "istintive" (ad esempio il sesso) Le recenti prove di numerose percezioni documentate di minacce riguardanti l'11 settembre mostrano che le "percezioni di minacce" sono un fattore molto saliente, così come la "visibilità" - politica e socio-religiosa - è un fattore molto importante nella "precognizione". In tutte le mie esperienze, solo una manciata di percezioni poteva essere identificata distintamente come "precognitiva". Infatti, quando di recente mi sono seduto e ho rivisto le mie esperienze - una grande percentuale potrebbe essere definita come percezioni relative a persone "alienate" - una chiara indicazione che la telepatia era parte integrante. Quindi, metterei in dubbio la legittimità dell'idea di "precognizione pura" - per così dire (specialmente alla luce della coscienza collettiva). 1. Sogni: ho quattro sogni documentati e due sogni non documentati, tutti con interpretazioni coerenti e ragionevoli che elenco qui: (1) un sogno sul Pakistan e la guerra nucleare. (2) Una percezione ibrida del sogno: "Tag" precognitivo (un tag sarebbe un'azione centrale più uno o due dettagli) del terrorista "incel" in Canada a fine aprile 2018. (3) Sogno sulla Libia (26-2-2019), (4) Sincronicità con l'attacco di Strasburgo, Francia - sogno (19-9-20) + non documentato (5) Sogno di Dudayev (6) Fredericksburg 2. Esperienze coscienti: evidenzia le percezioni da svegli (1) la mia recente e-mail del 30-10-20 all'agente dell'FBI McElwee ha avvertito di una minaccia di "terrorismo interno" riferendosi a una "bomba" come arma, che è correlata - ovviamente - all'attentato di Nashville del giorno di Natale 2020 (2) Un avvertimento molto breve (telefonato) all'FBI prima del tentativo di assassinio del presidente Reagan (3) Ho chiamato la CIA prima dell'11 settembre (4) L'avviso del 1981 What a nightmare è una categoria a sé stante: l'avviso molto dettagliato, specifico e autenticato all'FBI il 18 ottobre 1981 di un imminente attacco da parte del gruppo terroristico allora attivo dei Weathermen. I dettagli [accurati] sono: gruppo - con denaro, fabbricazione di bombe, denaro, donne, 22 sono riuniti, New York, morte, nonché ID del manifesto dei Weathermen terroristici nel titolo "incubo". Come punto di informazione "fabbricazione" era molto preciso: i terroristi avevano piani e materiali per la fabbricazione di bombe nel loro appartamento ma nessuna bomba vera e propria. Anche l'articolo "22 sono stati riuniti" è incredibilmente accurato, poiché c'è stata una sparatoria tra i Weathermen e la polizia di Nyack che, abbastanza bizzarramente, il New York Times ha riferito di avere 22 membri nella loro forza di polizia. Ciò che rende il mio "Che incubo" notevole è che l'ultima riga includeva il "Granello di senape" [Parabola] che, a mio avviso, sembra essere in realtà una "intuizione divina!" La parabola del granello di senape si incastra perfettamente con la Sintesi-Consenso di Viktor Frankl, Carl Jung, William James ed Emile Durkheim che afferma inequivocabilmente che lo "spirito" [processi spirituali] crea significato - e relativamente alla parabola sono "metaforicamente" semi di senape che creano crescita e producono una meravigliosa pianta di semi di senape - parallelo a "lo spirito è verità" (Giovanni 5:6) Riflessioni: A. L'esperienza può essere un'ottima maestra Ecco alcuni principi importanti che ho imparato dai primi spiritual-psichici relativamente ben documentati con interpretazioni costantemente ragionevoli delle mie esperienze nel 1981. A mio avviso le mie esperienze personali servivano principalmente come una funzione per innescare una ricerca e un interrogativo per essere onesti. 1. Come spiega JE Kennedy, gli studi dimostrano che circa il 45% delle persone ha una reazione iniziale di paura. Così è stato per me. Come molti, ho trovato la mia esperienza spaventosa, principalmente perché era un'incognita e la mia "mente non aveva modo" di organizzare l'esperienza. Dubbi e paure alimentavano un ciclo di dubbi e ansie. Una notte, ad Ann Arbor se non ricordo male, ho fatto due passi oltre il limite, ma me ne sono reso conto. Una mia epifania, condivisa da un gran numero di leader cristiani, è che la Verità Assoluta [Dio] è al di là della comprensione, che l'esperienza è acausale e al di là della comprensione. Questo è un fattore importante nella valutazione della profezia. Ridurre il divino all'esistenza come una previsione non è solo irrealistico, ma degradante per Dio e per il divino. 2. All'inizio del 1981, mi sono confrontato con la questione dello scopo della profezia. Mi era stato detto che avrei dovuto scrivere delle previsioni. Fu un grosso problema nel 1981, ed è una questione sollevata nella prima riga del mio avvertimento autenticato all'FBI il 18 ottobre 1981. La domanda che mi sono posto è: fare previsioni per fare previsioni ha senso biologicamente, psicologicamente o persino spiritualmente? La conclusione a cui sono giunto è che lo scopo e la motivazione sono fondamentali. Vale a dire, "lo scopo" è fondamentale per la profezia, e la spiritualità, specialmente alla luce di "Lo Spirito è Verità" (Giovanni 5:6). L'importanza della motivazione è molto coerente con le convinzioni spirituali delle persone con cui mi sono confrontato. Quando le "persone spirituali" vengono messe in discussione, in molti casi le convinzioni spirituali non sono solo una motivazione, ma una fonte di ispirazione molto profonda. Storicamente, dopo decine di migliaia di anni di convinzioni spirituali e religiose, anche se incredibilmente non accade nel mondo accademico, la spiritualità e la religiosità sarebbero chiaramente una spinta e una motivazione potenti. 3. Ho pensato intensamente alla spiritualità e alle esperienze spirituali trascendentali. Come ha sottolineato San Gregorio di Nissa, solo i "puri di cuore" 'vedono' Dio. A mio avviso è chiaro che c'è spirito dentro e spirito trascendentale. E senza spirito dentro non può esserci alcuna vera connessione con lo spirito trascendentale. Un'analogia appropriata sarebbe quella di considerare l'esperienza spirituale come il fiore e il significato, lo scopo e la creatività che vengono prodotti come il frutto. 4. Abraham Heschel (1907 – 1972), un filosofo e teologo ebreo “di spicco”: Nel libro di Heschel The Prophets, Heschel cita NK Chadwick: Ovunque il dono della profezia è inseparabile dall'ispirazione divina. Ovunque questa ispirazione porta con sé la conoscenza, sia del passato, sotto forma di storia e genealogia; del presente nascosto sotto forma di informazioni scientifiche; e del futuro sotto forma di espressione profetica in senso più stretto…..Invariabilmente scopriamo che……….il suo [del poeta] umore è esaltato e lontano dalla sua normale esistenza…..” (P. 482 – 483)

Profecía de Jeremías: Profetas del Antiguo Testamento = Cuando la Muerte Nacional amenaza y el Hombre, no como un átomo, sino como parte de un organismo social (Stibitz) + creencias espirituales-religiosas como "orden social-moral" (R Reyes) Profecía como Justicia Social y profecía como enseñanzas (palabra de Dios), + Profecía como Fuerza Preámbulo: Profecía de entonces vs. de ahora: 1. “La profecía bíblica o profecía bíblica comprende los pasajes de la Biblia que se afirma que reflejan comunicaciones de Dios a los seres humanos a través de los profetas. Los cristianos suelen considerar que los profetas bíblicos recibieron revelaciones de Dios.” (Wikipedia) 2. La profecía teológica es una predicción de acontecimientos futuros que se cree que es de inspiración divina y comunicada a un profeta por un ser sobrenatural. La palabra "profecía" proviene del griego prophēteia , que significa "don de interpretar la voluntad de Dios". La estafa de lo sobrenatural: la palabra “sobrenatural” aparece tres veces en los Evangelios, pero Jesucristo no la utilizó ni una sola vez. La palabra “sobrenatural” es un término materialista que no tiene definición y transmite un significado completamente diferente al de los Evangelios, como magia, poderes, predicción con bola de cristal, etc. Breve sinopsis de cómo Cristo representa al Espíritu Santo: Los evangelios sinópticos, por lo general, tienen menos que decir sobre el Espíritu Santo que Juan. El evangelio de Marcos es el que menos tiene que decir, ya que sólo menciona al Espíritu Santo seis veces. Como todos los evangelios, Marcos destaca el bautismo y, especialmente, el bautismo de Jesús. De hecho, ese es el punto culminante de los escritos de Marcos sobre el Espíritu Santo: que la obra de Cristo es superior y mejor precisamente porque bautiza en el Espíritu Santo, no sólo en agua. Ejemplos rápidos: Revelación (Lucas 2:26), guiar (Lucas 2:27), bautizar (3 incluyendo Lucas 3:27), sanar a los quebrantados de corazón (Lucas 4:18), recuperar la vista (Como 4:18), enseñar (Como 12:11-12), empoderar (Lucas 24:49), esperar (Lucas 24:49) Bautismo (Juan 3:5), libre como el viento (Juan 3:8). Vivo (Juan 6:63), agua viva (Juan 7:37-39). Consolador (“intercesor, consolador, abogado”) (Juan 14:16). Invisible, desconocido, ajeno al mundo (Juan 14:17). Consolador divino (Juan 14 v.18). ver a Jesús (14:19). vida de resurrección Jesús vive (Juan 14:19). vida de resurrección Jesús vive (Juan 14:19) Consolador (Juan 15:26). Él es el Espíritu de verdad (Juan 15:26). Debemos “esperar” hasta recibirlo (v.49). Para ponerlo en perspectiva, un estudio reveló que, si bien la religiosidad ha disminuido sustancialmente entre los jóvenes en Inglaterra, ha habido un aumento en las creencias sobre la vida después de la muerte. Profecía irlandesa vs. Oráculo de Delfos Diferencias culturales relativas a la espiritualidad y la profecía Como observa Caroline Francis Richardson en su artículo “El uso de la profecía en los cuentos irlandeses del ciclo heroico”, la profecía irlandesa/celta era/es bastante diferente y distinta de otras formas de profecía, y por lo tanto probablemente también tendría un componente genético distintivo (para que conste ). La profecía irlandesa no se parecía en nada a la profecía griega antigua y su fascinación por los oráculos, como el Oráculo de Delfos. Caroline Richardson enfatiza que, en contraste con la tradición irlandesa que no tenía sacerdotes ni organización jerárquica, en contraste con la religión griega antigua que consistía en “un cuerpo organizado de sacerdotes que interpretaban los oráculos de Zeus y Apolo y podían, por lo tanto, dar color a las políticas de la nación e influir en el carácter de todo el pueblo así como de los individuos” (p. 394). Además, la profecía irlandesa no se parecía en nada al enfoque en la profecía social de justicia y pactos, de los profetas del Antiguo Testamento que frecuentemente prometían la ira de Dios por las injusticias y la idolatría. Caroline Richardson resume la profecía irlandesa/celta en estos términos: “La profecía no es posesión de un solo grupo de personas; no tiene residencia local; no tiene influencia en las políticas de la nación o en los individuos; no es una parte integral de la trama de las historias. Y en estos cuentos la trama es lo importante, no a menudo una trama terminada, pero algo definido sucede; hombres y mujeres, y los Twatha de Danaan actúan!” (p. 395). Caroline Francis Richardson observa en su artículo “El uso de la profecía en los cuentos irlandeses del ciclo heroico”, The Sewanee Review, octubre de 1913, vol. 21, n.º 4 (octubre de 1913, págs. 385-396): Parece evidente que el concepto de percepción con bola de cristal se originó en la cultura griega y, específicamente, en el modelo del Oráculo de Delfos. Como designación de información, la palabra hebrea original (yada) para conocimiento tenía un contexto “cercano y personal”, especialmente en el contexto de Yahvé. El cristianismo asimiló la filosofía griega y ese factor parece haber cambiado la orientación de los cristianos. Corintios (Dones) hace una distinción entre sabiduría y conocimiento, por ejemplo. Prefacio: Los profetas trataron al hombre no como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo. Como dice el filósofo español Ortega Gasset: “Soy yo” y mis circunstancias. ¡Los profetas probablemente no serían diferentes! Los profetas no trataron al hombre como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo. Su gran y única misión era curar este cuerpo cuando estaba enfermo (Isaías 1:6), advertirle contra la disolución venidera y devolverlo a los caminos que conducen a la perfección en Dios (Jeremías 6:6). Por eso, siempre fueron más numerosos cuando amenazaba la muerte de una nación. Justo antes de la caída de Samaria y de la caída de Jerusalén los encontramos trabajando en mayor número y con la mayor energía. (LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ,) Jeremías y Judá: El reino del sur de Judá cayó durante el ministerio profético de Jeremías (586 a. C.), tras haber sido amenazado durante muchos años por potencias extranjeras: primero Asiria y Egipto y luego por sus conquistadores finales, Babilonia. Jeremías se encontró dirigiéndose a una nación que se precipitaba hacia el juicio de Dios. moderna : Como dato informativo, quisiera destacar que el suceso del 11 de septiembre, según varios “relatos de expertos”, generó una gran cantidad de experiencias precognitivas documentadas. Investigaciones para ponerlo en perspectiva: “Los trágicos acontecimientos del 11 de septiembre atrajeron una oleada de casos a la atención de los laboratorios de parapsicología. Los casos iban desde sueños dramáticos de aviones estrellándose o explotando hasta los ejemplos más frecuentes de desviaciones inusuales de las rutinas normales que terminaron salvando la vida de alguien”. (Encuentros en las fronteras del tiempo: preguntas planteadas por experiencias humanas anómalas, Richard S. Broughton) Históricamente, esto es inaudito, sin precedentes; no hay ninguna previsión histórica documentada, ninguna experiencia precognitiva de terrorismo. Hay como ocho advertencias documentadas, previsiones de asesinatos, pero ninguna de terrorismo. La implicación es que algo ha cambiado en la conciencia humana. “Se ha creado un mundo cada vez más mecanicista, fragmentado y descontextualizado … que refleja, creo, la acción sin oposición de un hemisferio izquierdo disfuncional”. — Iain McGilchrist Conciencia social histórica y orden sociomoral “El hombre, no como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo” Las creencias espiritual-religiosas como conciencia social y orden social-moral La percepción social-conciencia es orden social: Ramon Reyes destaca el aspecto unificador de la espiritualidad en las sociedades filipinas prehistóricas y las sociedades humanas primitivas: “En suma, el orden social y moral abarca a los vivos, a los muertos, a las deidades y a los espíritus”. Es decir, las creencias espirituales y religiosas de las sociedades humanas primitivas crearon y mantuvieron una conciencia social, un orden social-moral. Se puede ver en la mitología de Zeus que se aplica el mismo principio. Zeus personificó la ley y el orden, la sabiduría, la hospitalidad y los juramentos, todos valores prosociales. La investigación de Ramon Reyes apoya el argumento de Durkheim: “De hecho, todo el orden social ifugao, incluyendo las formas prácticas de vida, las instituciones y reglas sociales, la moralidad y todo lo demás, constituye un sistema unitario; y se lo considera un fenómeno religioso de origen sobrenatural. Al describir un ejemplo de esta cosmovisión filipina prehistórica, un antropólogo dice, . . “Al tratar el medio ambiente como algo social, se le proporciona a la gente una explicación ordenada de los fenómenos 'naturales'. En suma, un orden social y moral abarca a los vivos, los muertos, las deidades y los espíritus, y el medio ambiente en su totalidad”. Los mitos como mapas simbólicos de la conciencia social Las creencias espirituales de la antigua Grecia, en particular Zeus, como conciencia social y orden social-moral. Zeus como símbolo era “el fundador del poder real, de la ley y del orden, de donde Dice, Temis y Némesis son sus ayudantes. Por la misma razón protege la asamblea del pueblo ( agoraios ), las reuniones del consejo ( boulaios ), y como preside todo el estado, también lo hace sobre cada casa y familia. También velaba por la santidad del juramento ( horkios ), la ley de la hospitalidad ( xenios ), y protegía a los suplicantes. Vengaba a los que eran agraviados y castigaba a los que habían cometido un crimen, pues vigilaba las acciones y los sufrimientos de todos los hombres”. En Las formas elementales de la vida religiosa, publicado por primera vez en 1912, Emile Durkheim, uno de los padres fundadores de la sociología, afirmó que “Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia a todos aquellos que se adhieren a ellas”. Paloutzian y Park (p. 12) sostienen que “la religión y la espiritualidad son sistemas de significados más o menos coherentes, elaborados culturalmente, arraigados y adquiridos a través de relaciones e instituciones sociales situadas en entornos naturales y construidos complejos”. Prefacio: Ruach Hakodesh Todos los profetas hablaron "en el Espíritu Santo"; y el signo más característico de la presencia del Espíritu Santo es el don de profecía, en el sentido de que la persona sobre la que reposa contempla el pasado y el futuro. En el judaísmo, el Espíritu Santo (en hebreo: רוח הקודש, ruach ha-kodesh) se refiere a la fuerza, cualidad e influencia divina de Dios sobre el universo o sobre las criaturas de Dios, en contextos determinados. El término “espíritu santo” aparece tres veces en la Biblia hebrea: el Salmo 51 se refiere a “tu espíritu santo” (ruach kodshecha) [3] e Isaías se refiere dos veces a “su espíritu santo” (ruach kodsho).[4] El término ruach haqodesh se encuentra frecuentemente en la literatura talmúdica y midráshica. En algunos casos, significa inspiración profética, mientras que en otros se utiliza como una hipostatización o una metonimia de Dios. La comprensión rabínica del Espíritu Santo tiene un cierto grado de personificación, pero sigue siendo "una cualidad perteneciente a Dios, uno de sus atributos".[8] La idea de Dios como una dualidad o trinidad se considera Con la muerte de los últimos tres profetas (Hageo, Zacarías y Malaquías), el Espíritu Santo dejó de manifestarse en Israel, y sólo el Bat Kol quedó disponible para los sabios. El Espíritu Santo de Cristo Los evangelios sinópticos, por lo general, tienen menos que decir acerca del Espíritu Santo que el evangelio de Juan. El evangelio de Marcos es el que menos tiene que decir y menciona al Espíritu Santo sólo seis veces. Como todos los evangelios, Marcos destaca el bautismo por el Espíritu como el sello distintivo de Jesús. De hecho, ese es el punto culminante de los escritos de Marcos sobre el Espíritu Santo: que la obra de Cristo es superior y mejor precisamente porque bautiza en el Espíritu Santo, no sólo en agua. Lucas refleja lo que dice Marcos en el capítulo 24, versículo 49: “La “promesa del Padre” es el bautismo del Espíritu Santo”. 1 Juan 2:27 dice: “la unción que habéis recibido de él permanece en vosotros” (1 Juan 2:27). La metáfora del “bautismo con el Espíritu Santo” se convirtió en el “cristianismo” en un aspecto fundamental de “Cristo”. La metáfora toma la idea de la purificación del cuerpo humano a través del bautismo con agua y la extiende a la purificación del espíritu humano mediante el bautismo en el Espíritu Santo. Este ensayo sobre Jeremías se centra en el enfoque frecuente en la teología cristiana sobre la conciencia social (es decir, el pacto) y el activismo social, como en la justicia, etc. Agrego, por supuesto, que el Espíritu Santo es un aspecto importante de la profecía. Señalo que ver la profecía únicamente y completamente como una predicción disminuye la verdadera naturaleza de la profecía y la conciencia social como fuerza. George Barton; Cómo el exilio babilónico y Jeremías influyeron en el pensamiento y la teología judía: “La influencia del exilio babilónico se percibe en tres grandes esferas de la vida: (1) en la comprensión de la verdad religiosa; (2) en la organización externa de la vida religiosa; y (3) en las normas de la moral pública. Intentaremos tratar brevemente cada uno de estos puntos, pero antes de hacerlo es necesario decir algunas palabras con referencia a la naturaleza del exilio.” (INFLUENCIA DEL EXILIO BABILONICO EN LA RELIGIÓN DE ISRAEL, PROFESOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) La Casa del Alfarero: La profecía de Jeremías sobre la Casa del Alfarero: Sentido de la situación histórica y formación de la conciencia social y colectiva Jeremías habla de la compulsión y coerción que sentía y que lo obligaba a hablar y actuar: “Si digo: No me acordaré más de él (Dios), ni hablaré más en su nombre, hay en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos; trabajo, y no puedo contenerlo.” (Jeremías 20:9) En la profecía de Jeremías estaban involucradas emociones profundas y presumiblemente también instintos sociales. A pesar de la persecución, Jeremías persiste en sus comportamientos. Sin embargo, Jeremías parece creer que Dios no lo haría pasar por lo que pasó, y se pregunta por qué, de hecho, está siendo sometido a persecución. Jeremías se queja de que Dios lo ha engañado y debido a eso “cada día soy objeto de escarnio, todos se burlan de mí” (Jeremías 20:7). Jeremías 18 El Señor dirigió esta palabra a Jeremías: 2 «Ve a casa del alfarero, y allí te daré mi mensaje». 3 Bajé a casa del alfarero y lo vi trabajando en el torno. 4 Pero la vasija de barro que estaba moldeando se le estropeó en las manos. El alfarero la moldeó en otra vasija y le dio la forma que mejor le pareció. 5 La palabra del Señor vino a mí, 6 y me dijo: «¿No puedo hacer contigo, Israel, lo mismo que hace este alfarero? —afirma el Señor—. Como el barro en la mano del alfarero, así eres tú en mi mano, Israel. 7 Si en algún momento anuncio que una nación o un reino van a ser arrancados, derribados y destruidos, 8 y si esa nación a la que advertí se arrepiente de su maldad, entonces me arrepentiré y no le infligiré el desastre que había planeado. 9 Y si en otro tiempo yo anuncio que una nación o un reino ha de ser edificado y plantado, 10 y si hace lo malo ante mis ojos y no me obedece, entonces reconsideraré el bien que había pensado hacerle. Nuevo paradigma y modelo: ¡Un caballo tirando de un carro con mercancías! Si damos un paso atrás y analizamos la profecía en un sentido más amplio –especialmente en términos de ciclos y propósitos históricos–, parece claro que, al final, lo que la profecía ha logrado a lo largo de la historia es producir influencias significativas en la manera en que algunas personas ven el mundo y afectar claramente la conciencia social y espiritual de muchas personas religiosas. Es decir, la profecía moldea la conciencia humana. Yo diría que se podría hacer una analogía entre un caballo que tira de un carro con mercancías y la profecía. Hay tres partes o aspectos que se abordan: el caballo que da energía, el carro o la narración y las mercancías o el mensaje o la Palabra de Dios. Paradigma de los carros de caballos y las mercancías En esta analogía, el caballo sería la profecía-predicción que energiza la profecía. Donald Kalsched, un erudito junguiano, observó acerca de los arquetipos, que en un sentido general se consideran predisposiciones actitudinales o conductuales en el inconsciente de la mente humana: "La energía arquetípica está profundamente arraigada en el inconsciente y es 'arcaica', primitiva y también 'típica'. Las energías y los afectos arquetípicos no son fácilmente asimilados por la mente consciente. Pueden ser luminosos u oscuros, angelicales o demoníacos, pero debido a que existen en forma cruda, sin mediación, tienden a ser abrumadores". Nancy Furlotti se hace eco de esa afirmación cuando dice: "El afecto emerge de los arquetipos, que son los principios ordenadores a priori de la naturaleza, el mundo y la psique. Cuando se activa un arquetipo, se pone en movimiento una energía que no se adhiere a las leyes de causalidad, o tiempo y espacio". (Trazando un hilo rojo: Sincronicidad y el Libro Rojo de Jung (2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Las creencias y las ideas son muy reales e increíblemente poderosas y, como observan tanto James como Jung, el simbolismo religioso a menudo está sobrecargado de energía emocional. La idea del espíritu y la profecía como energía y fuerza es muy real, especialmente a la luz de una conciencia colectiva. El segundo aspecto o característica de la profecía sería la narración del profeta que sirvió como carro para transportar las mercancías –o el mensaje de la profecía. Cada libro de profecía y cada profeta cuenta una historia y presenta una narrativa. Como observó un psicólogo, las narraciones son la forma de conocimiento más antigua y más antigua, que se remonta sin lugar a dudas a millones de años atrás, cuando la especie humana descubrió por primera vez el fuego y se reunió en torno a él, lo que por supuesto condujo a la narración de historias. La psicología narrativa recién surgió por primera vez en la década de 1970; un concepto que desarrolló el psicólogo narrativo Dan P. McAdams es la idea de las narraciones empleadas como modelos de historias de vida que moldearon la identidad y desarrollaron la personalidad en estructuras sofisticadas. La historia de la vida y los esfuerzos del profeta, en este caso, sirvió como narrativas o historias que sirvieron para moldear el pensamiento espiritual y religioso, así como para dar forma a los conflictos culturales. Al igual que los mitos, las narraciones proféticas sirvieron como vehículo para transmitir realidades y verdades espirituales –que por supuesto eran las “mercancías” transportadas por el carro. La Casa del Alfarero: La profecía de Jeremías sobre la Casa del Alfarero - Sentido de la situación histórica y formación de la conciencia social y colectiva Jeremías habla de la compulsión y coerción que sentía y que lo obligaba a hablar y actuar: “Si digo: No me acordaré más de él (Dios), ni hablaré más en su nombre, hay en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos; trabajo, y no puedo contenerlo.” (Jeremías 20:9) En la profecía de Jeremías estaban involucradas emociones profundas y presumiblemente también instintos sociales. A pesar de la persecución, Jeremías persiste en sus comportamientos. Sin embargo, Jeremías parece creer que Dios no lo haría pasar por lo que pasó, y se pregunta por qué, de hecho, está siendo sometido a persecución. Jeremías se queja de que Dios lo ha engañado y debido a eso “cada día soy objeto de escarnio, todos se burlan de mí” (Jeremías 20:7). Jeremías 18 El Señor dirigió esta palabra a Jeremías: 2 «Ve a casa del alfarero, y allí te daré mi mensaje». 3 Bajé a casa del alfarero y lo vi trabajando en el torno. 4 Pero la vasija de barro que estaba moldeando se le estropeó en las manos. El alfarero la moldeó en otra vasija y le dio la forma que mejor le pareció. 5 La palabra del Señor vino a mí, 6 y me dijo: «¿No puedo hacer contigo, Israel, lo mismo que hace este alfarero? —afirma el Señor—. Como el barro en la mano del alfarero, así eres tú en mi mano, Israel. 7 Si en algún momento anuncio que una nación o un reino van a ser arrancados, derribados y destruidos, 8 y si esa nación a la que advertí se arrepiente de su maldad, entonces me arrepentiré y no le infligiré el desastre que había planeado. 9 Y si en otro tiempo yo anuncio que una nación o un reino ha de ser edificado y plantado, 10 y si hace lo malo ante mis ojos y no me obedece, entonces reconsideraré el bien que había pensado hacerle. Lo que Jeremías presenta aquí es una visión de fuerzas poderosas (Dios) que cambiarán y darán forma al pueblo judío y a su fe. Desde cierta perspectiva, como mostraré más adelante, la Profecía de la Casa del Alfarero de Jeremías –esta visión de fuerzas enormes (Dios) que afectarían y darían forma a la nación judía resultó ser una de sus profecías más fructíferas. Para ponerlo en perspectiva, destacaría el hecho de que, si uno da un paso atrás y observa la profecía en un sentido más amplio, especialmente en términos de ciclos históricos y propósitos en general, parece que –desde la distancia– lo que la profecía a menudo ha logrado y realizado “históricamente” es producir influencias significativas en las visiones del mundo de las personas y, en el judaísmo y el cristianismo, ha dado forma a la conciencia social y espiritual de muchas personas religiosas. Es decir, la profecía da forma a la conciencia humana. Yo diría que se podría hacer una analogía entre un caballo que tira de un carro con mercancías en su interior y la profecía. Hay tres partes o aspectos que se abordan: el caballo-energizador, el carro o la narrativa y las mercancías o el mensaje o la Palabra de Dios. La profecía como conciencia social George Barton, PhD: “Los desastres y el dolor obligan a un alma o a una nación a buscar de nuevo los fundamentos de la vida. Los tiempos de dolor son, por consiguiente, tiempos de crecimiento religioso. El exilio babilónico no fue una excepción. De hecho, la influencia de este exilio sobre la religión de Israel fue enorme. Esto se debió en parte al hecho de que el exilio fue el acontecimiento externo necesario para cristalizar los resultados de las influencias proféticas que habían estado actuando durante mucho tiempo, pero también se debió en parte a la profundización y clarificación de la percepción religiosa que traen consigo el desastre y el dolor”. George Barton explica: “La influencia del exilio babilónico es perceptible en tres grandes esferas de la vida: (1) en la comprensión de la verdad religiosa; (2) en la organización externa de la vida religiosa; y (3) en las normas de la moral pública. Intentaremos tratar brevemente cada uno de estos puntos, pero antes de hacerlo son necesarias algunas palabras con referencia a la naturaleza del exilio”. (INFLUENCIA DEL EXILIO BABILONICO EN LA RELIGIÓN DE ISRAEL, PROFESOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) Así que, aquí Barton, que se hace eco de varios eruditos claramente, y afirma claramente que la profecía de Jeremías, combinada con el sufrimiento y el dolor del exilio, cambió beneficiosamente la teología y la cosmovisión del judaísmo. Un punto muy destacado De la descripción que hace Jeremías del impulso –y la compulsión– que lo llevó a hablar la Palabra de Dios, parecería evidente que estaban en juego emociones profundas y poderosos instintos espirituales. Por lo tanto, se podría concluir que la previsión y la profecía, hasta cierto punto, podrían considerarse en términos de un instinto relacionado con el grupo, y la Palabra de Dios parece ser también una expresión de un instinto social, ya que promueve los conceptos de justicia, las necesidades de los oprimidos y los débiles, así como la rectitud. Jeremías es la ilustración perfecta de cómo la profecía cambió la conciencia humana. Conclusiones sobre Jeremías Debo decir que, en mi opinión, Jeremías hizo exactamente lo que se suponía que debía hacer. Proporcionó liderazgo y orientación. Y proporcionó un marco de lo que ocurriría en el futuro. Poner reparos en el hecho de que Jeremías no anotó el número preciso de años en el exilio sería, en mi opinión, como criticar a Jeremías por tener los zapatos desatados. Que yo sepa, nadie ha predicho nunca la fecha exacta de un acontecimiento, excepto quizás el asesinato de César, sobre el que hay cierto debate histórico. Como observó el erudito bíblico Thompson, “si lo consideramos [el número setenta] como un símbolo de “muchos” (Jueces 1:7; 8:14; 1 Samuel 6:19; 2 Samuel 24:15; Salmo 90:10; etc.), servirá al propósito que Jeremías probablemente pretendía” (p. 514). 58 años se traduce para mí como un “largo tiempo” y Jeremías tenía razón: fue un largo tiempo. Lo que me impresiona es que Jeremías no sólo sabía que el exilio no terminaría pronto, sino que se puso de pie y "desafió" a los falsos profetas. Mi argumento es que la profecía es una narrativa y que en esta profecía en particular, Jeremías creó una narrativa que, al final, funcionó muy bien para moldear la conciencia y el futuro. En mi opinión, Jeremías hizo su trabajo, muy bien en realidad. La forma en que miras las cosas es la fuerza más poderosa que moldea tu vida. El poeta y teólogo irlandés John O'Donohue 1. «¡Pocas personas tienen imaginación para la realidad!» – Goethe Johann Wolfgang (von) Goethe (1749 - 1832), poeta, dramaturgo, novelista, científico y estadista alemán, parece profetizar con precisión la revolución científica de la mecánica cuántica y el entrelazamiento cuántico (en el que el “giro” de las partículas subatómicas está sincronizado –a velocidades más rápidas que la velocidad de la luz– 2. Niels Bohr, físico danés y pionero de la física cuántica, afirmó que "Si la mecánica cuántica no te ha impactado profundamente, es que aún no la has entendido. Todo lo que llamamos real está hecho de cosas que no pueden considerarse reales". Esto sugeriría que es necesaria una reevaluación de nuestra comprensión del mundo, del universo y, por supuesto, de la Verdad; un universo necesario. 3. El futuro causó el pasado. Profesor Truscott El profesor Truscott concluyó que el experimento demostró que “un evento futuro hace que el fotón decida su pasado”. (Experimento confirma la rareza de la teoría cuántica, Science Daily, 27 de mayo de 2015, Universidad Nacional de Australia) Resumen del experimento: La extraña naturaleza de la realidad, tal como la plantea la teoría cuántica, ha sobrevivido a otra prueba: los científicos han llevado a cabo un famoso experimento que ha demostrado que la realidad no existe hasta que se la mide. Los físicos han llevado a cabo el experimento mental de elección retardada de John Wheeler, que implica que un objeto en movimiento tiene la opción de actuar como una partícula o como una onda. El grupo invirtió el experimento original de Wheeler y utilizó átomos de helio dispersados por la luz. Si uno decide creer que el átomo realmente siguió un camino o caminos particulares, entonces tiene que aceptar que una medición futura está afectando el pasado del átomo, dijo Truscott. .... Entonces, la forma que tomaría después de pasar por la primera rejilla dependía de si la segunda rejilla se colocaba después. Por lo tanto, si continuaba como una partícula o se transformaba en una onda no se decidía hasta que ya había tenido lugar un evento futuro. El tiempo iba hacia atrás. La causa y el efecto parecen estar invertidos. El futuro causó el pasado. La flecha del tiempo parecía funcionar al revés. 4. Stephen Hawking: Einstein y los viajes en el tiempo “Los viajes en el tiempo solían considerarse pura ciencia ficción, pero la teoría general de la relatividad de Einstein permite la posibilidad de que pudiéramos deformar tanto el espacio-tiempo que podríamos viajar en un cohete y regresar antes de partir. Preámbulo de “Profecía”: Definición de profecía según Marriam-Webster Para ponerlo en perspectiva, hay puntos de vista diversos y conflictivos sobre la profecía, y la situación parece muy difícil de resolver porque la definición aceptada de profecía excluye una comprensión teológica común. 1: una expresión inspirada de un profeta 2: la función o vocación de un profeta (específicamente: la declaración inspirada de la voluntad y el propósito divinos) 3: una predicción de algo que vendrá (4:) A esta definición de profecía, hay que añadir la profecía como activismo y promoción de la justicia social, un tema común y muy relevante entre los líderes y teólogos cristianos. Mi argumento es que la “profecía” es en parte una fuerza del Espíritu Santo – o desde un punto de vista psicológico, una fuerza en la conciencia social-colectiva. La conciencia social es orden social: Perspectiva en la profecía: congregación y conciencia social El ideal de los profetas no es una iglesia o congregación de creyentes adoradores, sino una comunidad, sociedad o estado de hombres y mujeres como Dios que viven en amor y verdad juntos bajo el Mesías como rey, que está lleno del espíritu de Dios, ejerciendo justicia y juicio hacia los pobres y desamparados (Isaías 9:1-7; I1:1-5). Declaración de Independencia de los Estados Unidos: “Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. Gran parte de la conciencia humana gira en torno a ideales: lo que está bien y lo que está mal. Como observó Hume hace siglos, hay una clara diferencia entre el “deber” y el “es”, y lo que está bien y lo que está mal está más allá de la investigación científica. Siglos después, Einstein también confirmó ese hecho. Jung señaló que los símbolos, en sí mismos y por sí mismos, están fuera de los procesos cognitivos. Como observa el Dr. Stephen Farra: “Nuestros modelos son nuestra realidad, pero los modelos no son la realidad. LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ, Filadelfia, Pensilvania. Comunidad cristiana El ideal de los profetas no es una iglesia o congregación de creyentes que adoran, sino una comunidad, sociedad o estado de hombres y mujeres como Dios que viven juntos en amor y verdad bajo el Mesías como rey, que está lleno del espíritu de Dios, ejerciendo justicia y juicio hacia los pobres y desamparados (Isaías 9:1-7; 11:1-5)… La piedad es carácter, y el carácter no está en las cosas, sino que es el producto del esfuerzo personal, por favorable que sea el entorno. Por lo tanto, los profetas exigieron de todos un esfuerzo honesto y enérgico para hacer realidad el reino divino e ideal en este mundo… Rechazan una adoración que no da frutos en la esfera social…” LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ, Filadelfia, Pa. p.26 Los verdaderos profetas expusieron a los falsos ( Isaías 9:15), y los mostraron como indulgentes consigo mismos, cobardes, venales, clamando una falsa paz (Isaías 56:1-2; Miqueas 3:5, II); pero sólo a los verdaderos profetas les quedó la ingrata tarea de decir una verdad desagradable a un pueblo que amaba que le rascaran los oídos (Miqueas 3:8-II). En cuanto a las virtudes exigidas, no sólo se implica en todos los casos lo contrario de los pecados anteriores, sino que se expresa de múltiples maneras. Sin entrar en detalles, basta con llamar la atención sobre las virtudes fundamentales de justicia, misericordia y humildad exigidas por Miqueas (6:8): "¿Qué pide el Señor de ti: sólo practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios?" y por Amós (5:24): "Corra el juicio como las aguas y la justicia como un torrente impetuoso". El ideal de los profetas no es una iglesia o congregación de creyentes que adoran, sino una comunidad, sociedad o estado de Dios, como hombres y mujeres que viven juntos en amor y verdad bajo el Mesías como rey, que está lleno del espíritu de Dios, que ejerce justicia y juicio hacia los pobres y desamparados (Isaías 9:1-7; 11:1-5). La paz universal reinará suprema (Isaías 2:6-01), cada persona vil será conocida por su nombre correcto (Isaías 32:5; y cf. 26:1-10; caps. 56-66). En cuanto al hogar de este reino ideal de los profetas (¿y podemos decir de la Biblia en su conjunto?), es una tierra. Es esta tierra, y no tan radicalmente diferente de lo que es físicamente ahora como a veces pensamos. Si eliminamos el pecado y sus consecuencias generalizadas, ¿quién sabe hasta qué punto este mundo material cambiaría para mejor? (Cf. Is 2, 1-10; Rm 8, 8-25; Ap 21, 1-5.) p.27 La piedad es carácter, y el carácter no está en las cosas, sino que es el producto del esfuerzo personal , por favorable que sea el entorno. Por eso los profetas exigieron de todos un esfuerzo honesto y enérgico para hacer realidad el reino divino e ideal en este mundo... Rechazan una adoración que no da frutos en la esfera social, pero insisten en la religión genuina de Jehová como la única raíz y causa de tales frutos... Si ahora preguntamos qué remedio sugieren los profetas para los males sociales, encontramos que la respuesta es una fe verdadera y viva en Dios que obra por el amor hacia el prójimo”. Eso, a primera vista, parecería abogar por un tipo de conciencia social . Tenemos aquí, pues, a escritores que desde ochocientos a mil años antes de Cristo exigían unánimemente, como poder purificador y plástico de la sociedad, la verdadera y desinteresada devoción del hombre al Dios supremo, primero, y, segundo, a sus semejantes.... La profecía como justicia social: “La justicia social y los profetas” de Walter J. Houston: Extracto del artículo de Walter Houston que se centra en la justicia social como un aspecto vital de la profecía “¡Que corra la justicia como las aguas!” (Amós 5:24). Magníficas palabras, pero ¿qué significan? Lo que el profeta Amós quiere decir con ellas lo podemos deducir de las injusticias que ataca. Las personas a las que denuncia se llevan su tajada del duro trabajo de los pobres (Amós 5:11), los tratan con desprecio y aceptan sobornos. Cuando venden trigo, manipulan las balanzas y la moneda (Amós 8:5). Siempre son los pobres sus víctimas. Estos explotadores despiadados no tienen nombre, pero es evidente que tienen riqueza y poder. Su hogar es Samaria, la capital del reino de Israel del siglo VIII a. C. (Amós 3:9, Amós 4:1, Amós 6:1). Amós muestra a Dios exigiéndoles justicia en lugar de adoración: “Aborrezco, desprecio vuestras fiestas… Pero corra la justicia como las aguas, y la justicia como impetuoso torrente” (Amós 5:21-24). Walter J. Houston, "La justicia social y los profetas", np [citado el 20 de abril de 2022]. En línea: https://www.bibleodyssey.org:443/en/passages/related-articles/social-justice-and-the-prophets La pregunta que planteo aquí es la siguiente: ¿considerar la profecía como una forma de predecir el futuro es una característica fundamental de la profecía, ya que promueve la justicia social e influye en la conciencia social y la cultura? Es decir, ¿qué cree usted que sería más importante para Dios: la exactitud de la predicción o la justicia social? Quiero decir, si Dios hubiera querido hacer predicciones, podría haber contratado a un taquígrafo. Parecería fácilmente evidente que la “comunidad” y la “conciencia social” son fundamentales para la profecía. Nuevo paradigma profético: el profeta Jeremías y su exilio de setenta años ¿Dios pone profetas en el mundo “única y exclusivamente” para hacer predicciones? Profecía - Introducción Aunque no soy un erudito religioso, el único escrito sobre la función de la profecía como tema en sí mismo sería el argumento de Spinoza de que los profetas como Moisés son “ejemplares”, que se definen como “una persona o cosa que sirve como ejemplo típico o modelo excelente”. Mi argumento es que la profecía es a la vez un mensaje y una narración o historia. Además, parecería bastante evidente que entre el mensaje y la narración las profecías moldean la conciencia humana, que a su vez moldea el futuro, por así decirlo, ya que la forma en que pensamos y actuamos determinaría en gran medida el futuro. Por supuesto, en cualquier buena historia un héroe o un ejemplo es esencial. El profeta Jeremías El profeta Jeremías (“Jeremías” significa Yahvé establece) vivió en Judá, el reino del sur de Judá aproximadamente desde 627-586 a.C. Jeremías fecha el comienzo de su ministerio (627 a.C.) cuando tuvo su visión de la rama de almendro y el caldero que se inclinaba que transmitía el mensaje de una amenaza del “¡enemigo del norte!”. Un comentario interesante sobre la primera profecía de Jeremías sería que hay un juego de palabras de la palabra hebrea para almendra que tiene sus raíces en la palabra hebrea para “observar” y el comentario de Jeremías de que Dios estaba “observando”. Otro matiz importante de la primera profecía es que Jeremías habla de Dios preguntándole a Jeremías qué vio, lo que tiene un significado completamente diferente de un “profeta que baja de la montaña y hace “proclamaciones o pronunciamientos”. A Jeremías se le llama a menudo el Profeta Llorón porque vivió y fue testigo de la destrucción de Jerusalén y del Templo. Jeremías el luchador Jeremías se enojó mucho con el pueblo judío y con su país, Judá, por lo que despertó en él un resentimiento y una animosidad muy amargos, e incluso se llegó a tramar un complot para matarlo, en el que incluso su familia parecía tener un papel. “Su impopularidad aumentó, y le atrajo burlas, ostracismo y maldiciones (15:10-11, 17; 17:15; 20:7)” (p. 101 del libro de Jeremías). A menudo, Jeremías clamaba por justicia contra estas personas que lo lastimaban y obstaculizaban su misión. Al final, estaba muy amargado, y después de la destrucción generalizada de Judá (confirmada por los arqueólogos), fue llevado a la fuerza a Egipto para escapar de la ira de los “superpatriotas” judíos que querían venganza porque Jeremías se había pronunciado en contra de los líderes judíos. Sin lugar a dudas, el profeta Jeremías era un luchador. En una “exhibición profética” pública, Jeremías rompió una vasija de barro en la puerta de Jerusalén hecha de fragmentos para simbolizar cómo el pueblo judío sería quebrantado por Dios, de la misma manera que Jeremías rompió la vasija de barro. En otra “exhibición profética” pública, Jeremías reveló sus profecías condenando las prácticas judías de adoración de ídolos en su “Sermón del Templo”. Por profetizar, Jeremías fue humillado públicamente por el sacerdote principal, sometido a juicio público después de su Sermón del Templo y, justo antes de la caída de Jerusalén ante los babilonios, arrojado a un pozo en un calabozo y dejado morir. Es crucial entender la profecía de Jeremías que el “mensaje” de Jeremías cambió (lo que también cambió la “narrativa”) de uno de judíos que incurrieron en la ira de Dios debido a su infidelidad al alejarse de los Caminos de Dios y adorar ídolos, a un mensaje de reconciliación y esperanza. Jeremías 32:36-37: 36 "Ustedes dicen acerca de esta ciudad: 'A espada, a hambre y a pestilencia será entregada en manos del rey de Babilonia'; pero así dice el Señor, el Dios de Israel: 37 Ciertamente los reuniré de todas las tierras a las cuales los desterré en mi furor y en mi gran ira; los haré volver a este lugar y los haré vivir seguros. La profecía del exilio de setenta años Cabe señalar que el primer ataque y deportación babilónico ocurrió en 597 a. C. En un esfuerzo por convencer al pueblo de Judá de que Babilonia era ahora su nuevo amo, comenzaron un proceso de forzar al exilio a los residentes clave, ya en 605 a. C. Más deportaciones tuvieron lugar en años posteriores, culminando con la destrucción total de Jerusalén y el Templo en 586 a. C. Jeremías habló dos veces sobre el tiempo que los judíos deportados permanecerían en el exilio. La primera referencia está en Jeremías 25:11, que parece ser parte de un resumen (Jeremías 25:1-14). Jeremías 25:13 dice: "Y toda esta tierra será una desolación y un desierto, y estas naciones servirán al rey de Babilonia durante setenta años". Como mencioné antes, las excavaciones de los arqueólogos han demostrado que durante ese período histórico en particular, numerosas ciudades de Judá fueron de hecho destruidas y hubo una destrucción generalizada. El cautiverio judío terminó en el año 539 a. C., cuando Ciro, líder de los persas y los medos, conquistó Babilonia y puso fin a su imperio. Ciro luego dio a los judíos cautivos la libertad de regresar a su patria. John A. Thompson, el erudito australiano del Antiguo Testamento y arqueólogo bíblico, observó en su voluminoso libro sobre Jeremías que los diferentes eruditos calculan el número de años del exilio histórico de diferentes maneras. Por ejemplo, un método de cálculo toma el número de años transcurridos entre la caída de la capital asiria en el 612 a. C. y la caída de Babilonia en el 539 a. C., lo que da un total de setenta y tres. Eso está muy cerca de los setenta años profetizados por Jeremías, aunque, como señala Thompson, no es “exacto” (p. 514). Sin embargo, a primera vista, el propio exilio debería ser el indicador, ya que Jeremías se dirige a los judíos en su profecía, por lo que cualquier análisis debe dirigirse a la situación de los judíos y no a la de los asirios o babilonios. Para los judíos, el exilio abarcó desde la primera derrota de Judá con la captura de Jerusalén y la deportación de un número sustancial de importantes líderes y artesanos judíos en el año 597 a. C. hasta el edicto de liberación de los judíos emitido por Ciro en el año 538, lo que da un total de 59 años. Para entender el mensaje y la narrativa de la profecía de Jeremías es crucial comprender que al comienzo del exilio, los “falsos profetas” profetizaban a los judíos exiliados que su redención estaba a la vuelta de la esquina y que muy pronto regresarían a casa. Estoy seguro de que, como Jeremías sabía que estaban totalmente equivocados, se habría indignado, especialmente porque produciría malos frutos, por así decirlo. Eso parecería ser una psicología realmente mala: decirle a la gente que algo sucederá pronto y luego que no suceda podría ser bastante destructivo para la moral del pueblo. Entonces, Jeremías tomó una postura y se mantuvo firme y profetizó que los judíos regresarían a su patria en setenta años. El mensaje de Jeremías a los judíos exiliados fue, esencialmente, “asentarse en que la redención tardaría en llegar, pero que la redención y la reconciliación realmente se llevarían a cabo”. Posdata: Una encrucijada: una perspectiva histórica contemporánea Cuando la muerte nacional (cultural y de estilo de vida) amenaza “Se ha creado un mundo cada vez más mecanicista, fragmentado y descontextualizado … que refleja, creo, la acción sin oposición de un hemisferio izquierdo disfuncional”. — Iain McGilchrist Prefacio: Como dato informativo, quisiera destacar que el suceso del 11 de septiembre, según varios “relatos de expertos”, generó una gran cantidad de experiencias precognitivas documentadas. Investigación para ponerlo en perspectiva: “Los trágicos acontecimientos del 11 de septiembre atrajeron una oleada de casos a la atención de los laboratorios de parapsicología. Los casos iban desde sueños dramáticos de aviones estrellándose o explotando hasta los ejemplos más frecuentes de desviaciones inusuales de las rutinas normales que terminaron salvando la vida de alguien ”. (Encuentros en las fronteras del tiempo: preguntas planteadas por experiencias humanas anómalas, Richard S. Broughton) Históricamente, esto es inaudito, sin precedentes; no hay ninguna previsión histórica documentada, ninguna experiencia precognitiva de terrorismo. Hay como ocho advertencias documentadas, previsiones de asesinatos, pero ninguna de terrorismo. La implicación es que algo ha cambiado en la conciencia humana. He realizado estudios extensos de literatura profética y psíquica. He estudiado el oráculo de Delfos, el Antiguo Testamento, así como a Nostradamus. Gran parte de las profecías y predicciones del Oráculo de Delfos y de Nostradamus son ambiguas, por lo que están sujetas a diversas interpretaciones. El número de "predicciones" directas es extremadamente limitado y tal vez sumen hasta una docena. Revisé más de 900 cuartetos de Nostradamus y, utilizando algunas "reglas" de sentido común, encontré solo un puñado que realmente predecía una acción específica acompañada de uno o dos detalles específicos. Ahora bien, si bien hay una serie de profecías algo sorprendentes en el Antiguo Testamento, como las interpretaciones de los sueños de José, gran parte de las profecías del Antiguo Testamento, en cierto sentido, carecen de algunos detalles específicos. Tim Callahan señala que la profecía de Ezequiel sobre la caída y destrucción total de Tiro por los babilonios no sucedió en la historia exactamente como está escrito en la profecía de Ezequiel. Los babilonios en realidad no capturaron a Tiro y en realidad no cayó hasta que llegó Alejandro Magno. En definitiva, cuando se comparan todas las predicciones y profecías de los dos mil años anteriores a la Primera Guerra Mundial con lo que ha ocurrido desde entonces, la comparación es perfecta. En primer lugar, si bien Jeane Dixon es en realidad una psíquica indocumentada, hizo que su biógrafo "verificara" las dos predicciones, lo que, en mi opinión, es estadísticamente significativo porque son inusuales. Edgar Cayce demostró la primera "percepción no local" o visión remota documentada, como señala Stephen Schwartz. En todas las cosas, hay que separar el trigo de la paja. Eso sería especialmente cierto en el caso de Edgar Cayce. Cuando Edgar Cayce hacía predicciones para hacer predicciones, tenía una alta tasa de fracaso, al igual que Jeane Dixon y Nostradamus. Cuando Cayce daba lecturas para el personal de las fuerzas armadas de los EE. UU., le fue bastante bien en las preguntas sobre cuándo terminaría la guerra (la Segunda Guerra Mundial). Edgar Cayce también tuvo ocho curas documentadas (de aproximadamente 100 casos) de epilépticos, algo inaudito en esa época sin medicación. Luego está Theresa Caputo, la médium de Long Island, una médium psíquica contemporánea que aparece en la televisión y que se pone en contacto con los espíritus de los seres queridos que han fallecido y, al hacerlo, ayuda a sus sujetos a cerrar el ciclo y a sentirse cómodos. La mayoría de las veces, los sujetos de sus demostraciones le agradecen profusa y profundamente por la sensación de cierre y alivio que han obtenido. Si asignamos la probabilidad de que ocurra cada una de las verbalizaciones de Theresa Caputo de información trascendental que "recibió", que según todas las apariencias solo podría parecer que provenía del ser querido fallecido del sujeto, como 1 en 10, entonces solo diez piezas de información del "ser querido fallecido" darían como resultado probabilidades generales de que ocurran de una en diez mil millones. La gente se deja atrapar por las abstracciones. Una amiga de mi hermana fue a una de las demostraciones de Caputo y terminó pensando que era totalmente un engaño porque cometió errores. Me encuentro con el estereotipo desadaptativo de que los psíquicos tienen que ser "absolutamente perfectos" con bastante frecuencia. La gente comete errores, eso es lo que hace la gente. Además de eso, existe la visión remota. Wikipedia afirma: “La visión remota (VR) es la práctica de buscar impresiones sobre un sujeto distante o invisible, supuestamente percibiéndolo con la mente. [1] Por lo general, se espera que un visor remoto proporcione información sobre un objeto, evento, persona o ubicación que está oculto a la vista física y separado a cierta distancia. [2] ”Los físicos Russell Targ, Harold Puthoff y Stephen Schwartz han realizado experimentos. En los EE. UU. hay cientos de miles de seguidores de la visión remota, muchos de los cuales afirman haber tenido experiencias de visión remota ellos mismos. Luego hay diversas experiencias documentadas como un artista que dibujó tres imágenes clarividentes en el Dr. Phil. De manzanas a manzanas En este análisis, el requisito previo es comparar manzanas con manzanas (independientemente de la cuestión de si existe o no la psi), nada más. Cuando uno compara las experiencias psíquicas espirituales documentadas con éxito ahora y en los últimos cien años (en comparación con los dos mil años anteriores de experiencias psíquicas espirituales documentadas, no hay comparación), es una imagen muy cruda de un negro muy oscuro contra un blanco muy blanco. En cuanto a las profecías, el Antiguo Testamento es bastante confiable. Además, en el Oráculo de Delfos, un centro intelectual, había numerosos historiadores, por lo que su registro también podría considerarse bastante confiable. El mundo se ha puesto patas arriba y al revés. Existe un consenso entre los científicos de que la especie humana sigue evolucionando y adaptándose. En los últimos 300 años ha habido revoluciones científicas, tecnológicas, socioeconómicas, sociales y políticas radicales y dramáticas. El medio ambiente ha cambiado: el psicólogo social Gergen escribió un libro llamado "El yo saturado" que expone todos los cambios. En la década de 1900, el automóvil revolucionó la movilidad. La radio y la televisión aumentaron la comunicación y el contenido de la comunicación. Luego están los Blackberry, Face Book; YouTube, Twitter, Internet, el correo electrónico, los mensajes de texto, etc., han aumentado en el pasado muy reciente el número de personas con las que nos comunicamos y el tipo de comunicación (más anónima, en su mayoría sin interacción de persona a persona). Todo lo relacionado con la comunicación con los demás ha cambiado drásticamente. Creo que sería razonable pensar que el gran aumento de las interacciones entre humanos alterará drásticamente los patrones de comportamiento de las personas, y probablemente no para mejor. Un científico afirma que el número de personas que el cerebro humano es capaz de manejar es de aproximadamente 40 o 50. Hay demasiadas opciones, demasiados modelos a seguir; la sociedad se ha vuelto, en cierto sentido, simplemente demasiado para la mente humana, por lo que Gergen titula su libro "El yo saturado". Si la sociedad es demasiado, uno podría esperar un comportamiento más errático. En ese sentido, yo destacaría que parecería una verdad evidente que la “sociedad” no podría siquiera existir sin la “conciencia social”. Sin embargo, cuando le pregunté a una estudiante de psicología si había oído hablar alguna vez de la “conciencia social”, respondió: “¡No!”. La definición de religión en cinco partes “universalmente aceptada” (según Chernus) de Geertz no incluye ni la comunidad ni el “espíritu” en ese sentido. Sin embargo, cualquier evaluación objetiva o razonable de la religión destacaría las características de las religiones como grupos o comunidades como características increíblemente salientes. También parecería una conclusión ineludible que las “enseñanzas” de las religiones albergarían –al ser normas– una conciencia social. En psicología social, la “norma” desde Allport en 1927 es que “¡No hay psicología de grupos!”. Nuevo enfoque: Espiritualidad práctica-creativa versus "¡La espiritualidad es irreal!" “No le preguntamos a la vida cuál es el sentido de la vida. La vida nos pregunta cuál es el sentido de tu vida. Y la vida exige nuestra respuesta.” Víctor Frankl: 1. WR Miller, CE Thoresen “Una base filosófica para esta perspectiva es el materialismo, la creencia de que no hay nada que estudiar porque la espiritualidad es intangible y está más allá de los sentidos”. 2. La crítica revisada por pares de 2018, respaldada por 4 psicólogos ( es decir, el Dr. H. Koenig), refuta la máxima materialista y la identifica como la falacia definista (términos cargados). Explicación: si tomamos el concepto de "muerte", que es "intangible y está más allá de los sentidos", entonces "la muerte debe ser un producto de nuestra imaginación". 3.+ Falacia de Allport (psicología social, 1927) "No existe psicología de grupos" = abstracción desconectada con "patriotismo" - una refutación obvia + conciertos de rock, protestas... “Los conceptos crean ídolos; sólo el asombro comprende algo. La gente se mata por los ídolos. ¡El asombro nos hace caer de rodillas!” San Gregorio de Nisa Es evidente que la espiritualidad está enredada en abstracciones: poderes, lo sobrenatural-irreal, magia, bola de cristal, etc. Dr. S. Farra “Buen artículo breve: La falta de creencia en el "libre albedrío" conduce rutinariamente a una sensación de falta de sentido, desesperación y comportamiento personal poco ético. Nuestros paradigmas son nuestra forma de abordar la Realidad, pero No son la Realidad. Como sugiere C. Peck, Jr., ¡nos estamos perdiendo en nuestras propias abstracciones!” Fundamentos 1. McGilChrist, M Sherif, Kant afirma que el "contexto del mundo real" es vital: las personas son la única fuente de contexto del mundo real para las creencias espirituales y religiosas . 2. K Gergen: "¡El conocimiento adecuado refleja las realidades del mundo real!" - "¡Entender algo, ya sea que seamos conscientes de ello o no, depende de elegir un modelo!" I McGilChrist Método científico aristotélico 1. Recopilar datos 2. Categorizar los datos 3. Analizar la información 4. Sacar conclusiones Nuevo enfoque creativo pragmático “¡La espiritualidad es una predisposición humana natural! Es más primaria que la religión institucional y concierne al sentido de conexión de una persona consigo misma, con los demás y con el mundo”. K. Bishop, B. Hyde - A. Killin: “Los instrumentos musicales más antiguos conocidos datan de hace 40.000 años…” 1. Espiritualidad musical - Ser social: "La música es una parte fundamental de nuestra evolución - y funcional porque facilita el "contacto humano" y nuestro "ser social" - J Schulkin, G Raglan; la 'musicalidad' es una propiedad de las comunidades más que de los individuos" I Cross 2. Espiritualidad y compasión: Saslow “La espiritualidad se asociaba especialmente con tener una identidad espiritual, haber tenido experiencias trascendentes y tender a orar… …los participantes espirituales … tienden a sentir compasión… vínculo entre la espiritualidad y una compasión superior…” & Sprecher + Fehr: correlación entre espiritualidad y compasión & principio de V. Frankl: “los seres humanos tienen un núcleo espiritual con una necesidad innata de significado…” 3. Curación espiritual en el duelo: Easterling: “... las personas parecen afrontar mejor la situación si pueden "actualizar" sus experiencias espirituales en tiempos de crisis y J Parker 4. Espiritualidad relacional - yo espiritual: “Hay y Nye: la espiritualidad implica una conciencia profunda de la relación que uno tiene con uno mismo y con todo lo que es distinto a uno mismo”. a. Kapwa-loob filipino y normas prosociales: “Kapwa es el reconocimiento de una identidad compartida, un yo interior, compartido con los demás – pertenencia-conciencia social: JD Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa ... b. Tejido de sueños: T'boli-Bla'an T'nalak Los sueños como fuente de inspiración divina: T'boli Be Lang Dulay, creó más de 100 diseños T'nalak diferentes. c. “Las relaciones humanas con el mundo natural” como creencias espirituales de los cazadores recolectores del Ártico en los espíritus animales (Erica Hill) – conciencia relacional-social 5. Espiritualidad infantil “Las experiencias anómalas pueden catalizar la autocuración en niños y jóvenes”. Donna Thomas +D. Scott 6. Espiritualidad artística: el 20 por ciento de los estadounidenses recurre a los “medios, las artes y la cultura” como su principal medio de experiencia y expresión espiritual... 7. Poesía y profecía: “El profeta es un poeta. Lo que los poetas conocen como inspiración poética, los profetas lo llaman revelación divina” – Heschel 8. Dra. Ingela Visuri: Espiritualidad y “El caso del autismo de alto funcionamiento”: “experiencias sensoriales inexplicables” El Dr. S. Neal (JHU) dijo que ella [la psiquiatría] no tenía formación en personas que tienen experiencias espirituales. Del capítulo de Park y Paloutzian "Experiencias místicas, espirituales y religiosas": sinopsis como lista corta de APA "experiencias anómalas, alucinaciones, experiencias cercanas a la muerte, de vidas pasadas, místicas y paranormales" (sin nada sobre "personas" que tienen experiencias). JE Kennedy: "Muy poca investigación se ha dirigido a investigar los efectos generales" en las personas Dr. Visuri: "Hay una diferencia entre analizar experiencias e investigar a las personas". Perspectiva personal: Sinopsis – biografía de 40 años de experiencias psíquicas y espirituales personales Preámbulo: Como filósofo español Ortega Gasset, yo soy “yo” y mis circunstancias. ¡Los profetas probablemente no serían diferentes! Los profetas no trataron al hombre como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo. Su gran y única misión era curar este cuerpo cuando estaba enfermo (Isaías 1:6), advertirle contra la disolución venidera y llevarlo de nuevo a los caminos que conducen a la perfección en Dios (Jeremías 6:6). Por eso, siempre eran más numerosos cuando amenazaba la muerte de una nación. (LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ,) “Se ha creado un mundo cada vez más mecanicista, fragmentado y descontextualizado … que refleja, creo, la acción sin oposición de un hemisferio izquierdo disfuncional”. — Iain McGilchrist Cuando la muerte nacional amenaza: conductas antisociales en Estados Unidos 1. Durante los últimos 3 años ha habido más de 73 tiroteos en escuelas de Estados Unidos cada año. 2. CDC: Las tasas de suicidio aumentaron aproximadamente un 36% entre 2000 y 2021. 3. Más de 610 tiroteos masivos por año durante los últimos cuatro años. 4. Según el Washington Post, los crímenes de odio alcanzaron un máximo histórico en 2021: 826 filipinos se declararon víctimas de crímenes de odio. 5. La política de Trump de separar deliberadamente a los niños de sus madres para castigarlos por inmigrar En un artículo reciente sobre la candidatura de Trump para la reelección, Trump afirmó que intentará restablecer la política de separar a los niños de sus madres. “Más de 5.500 niños, incluidos bebés, fueron retirados y cientos aún no han sido reunidos hasta agosto de 2022”. (Extracto de Wikipedia) 6. Los ataques a profesores han aumentado drásticamente, no sólo en Estados Unidos sino en todo el mundo. 7. Las agresiones a los trabajadores sanitarios han aumentado exponencialmente: también es un problema mundial. 8. epidemia (aumento del 25%) de narcisismo en los países occidentales (Twenge, etc. ). 9. Mención especial merece la campaña cristiana Antisocial No Mask Madness. Los estadounidenses representan el 4% de la población mundial. Sin embargo, representan el 20,6% de los muertos en el mundo. Los análisis del número de muertes innecesarias en comparación con otros países varían de 50.000 a 100.000. 10. La sentencia de la Corte Suprema sobre el aborto se basa en una falacia descaradamente obvia: una premisa falsa : literalmente, argumenta que el aborto no era legal porque la palabra "aborto" no está en la Constitución. Extracto de la sentencia Sinopsis-biografía: Más de 40 años de experiencias psíquicas y espirituales personales "Sostenemos que Roe y Casey deben ser revocados. La Constitución no hace referencia al aborto, y ningún derecho de ese tipo está protegido implícitamente por ninguna disposición constitucional, incluida aquella en la que los defensores de Roe y Casey se basan principalmente ahora: la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda". Bueno, sí ... la mitad del mundo moderno no está en la constitución: energía nuclear, aviones, automóviles. Es una falacia flagrante, una premisa falsa. Además, el argumento de la Corte Suprema de que el cuerpo de una mujer no tiene relevancia constitucional es una tontería. Fue un trabajo de desprestigio político. El bastión de la "Verdad y la Justicia" que utiliza una falacia superficial y obvia es un acto antisocial porque muchos estadounidenses están perdiendo la fe en la "justicia" o el trato justo. Comentario: Un análisis indicó que en los Estados Unidos se producen cincuenta y siete veces más tiroteos en las escuelas que en toda Europa en conjunto. La tasa de suicidios en los Estados Unidos ha aumentado un 36% desde el año 2000 y, con un 14,2 por mil, es más del doble de la tasa de suicidios en Filipinas. Además, si bien las agresiones a los profesores son un problema mundial, en los Estados Unidos son una epidemia. En Filipinas, las agresiones físicas a los profesores son poco frecuentes. Si bien es cierto que existen varias causas subyacentes distintas, cuando un “presidente” y líderes cristianos extremistas de alto rango “modelan” el racismo, el odio y las conductas antisociales, no debería sorprender a nadie que Estados Unidos tenga más problemas de conductas antisociales que otras sociedades. Dicho esto, no se puede considerar el problema de los tiroteos en las escuelas de manera aislada de otras conductas antisociales, como las agresiones a los maestros o a los trabajadores de la salud, que son un problema generalizado en el mundo. El factor ideológico: asesinatos con cuchillo en jardines de infancia y escuelas primarias de China Creencias razonables: categorizar experiencias inusuales como inusuales. Lo que mucha gente no entiende es que los estudios muestran sistemáticamente que entre un tercio y la mitad de las personas tienen experiencias y, como observan Park y Paloutzian, existe una "normalidad" en las experiencias psíquicas espirituales. Además, las personas, en A veces, pierden el sentido común y a menudo se pierden en abstracciones. El sentido común dictaría que el cerebro procesa las experiencias inusuales como "inusuales". Es bastante sorprendente... ¿no? Cuando las personas se sumergen en abstracciones, a menudo pierden de vista la comprensión del sentido común. y buen juicio. Estudios y experimentos han demostrado que el proceso de "categorización" es un proceso muy importante en la mente humana y que el proceso de categorización es bien conocido y probado en psicología. William James continúa diciendo que las experiencias religiosas y espirituales crean y generan un "sentido de realidad" (p. 48). Jung dijo más o menos exactamente lo mismo: que las experiencias de un individuo dan forma a la realidad de una persona. El consenso de síntesis de Viktor Frankl, Carl Jung y William James, expresado simplemente es que "el espíritu, los procesos espirituales y las creencias religiosas crean significado, un sentido de la realidad y, en última instancia, Realidad y Verdad". En la antología, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), Paul Wong, observa: "Frankl considera que la búsqueda de significado surge de la naturaleza espiritual de uno. William James enfatiza en su obra clásica, publicada originalmente en 1902, The Varieties of Religious Experiences: "Ellas [las experiencias espirituales] determinan nuestra actitud vital [sentido de la realidad] tan decisivamente como la actitud vital de los amantes está determinada por el sentido habitual,..." Jung observó, en Collected Works (CW8: 648 -1968 revisado) que "La vida y el espíritu son dos poderes o necesidades entre los que se coloca el hombre. El espíritu da sentido a su vida y la posibilidad de su mayor desarrollo. Perspectiva: casi todas mis experiencias encajarían fácilmente en una categoría paralela a las llamadas de alarma de los animales. Jean MacPhail, investigadora, autora de A Spiral Life y ex investigadora de neuropatología en la Universidad de Harvard, observa: "¡Mis experiencias son muy singulares!", en parte porque se relacionan con eventos externos a mí, además de ser coherentes con interpretaciones razonables (todas como percepciones de amenazas a grupos), además de estar relativamente bien documentadas. Esto encaja con los resultados de los experimentos de precognición de Daryl Bem, que demostraron una correlación con las motivaciones "instintivas" (es decir, el sexo). La evidencia reciente de numerosas percepciones documentadas de amenazas relacionadas con el 11 de septiembre muestra que las “percepciones de amenazas” son un factor muy destacado, así como la “visibilidad” (política y socio-religiosa) es un factor muy importante en la “precognición”. En todas mis experiencias, solo un puñado de percepciones podrían identificarse claramente como “precognitivas”. De hecho, cuando me senté recientemente y revisé mis experiencias, una gran proporción podría decirse que eran percepciones relacionadas con personas “alienadas”, una clara indicación de que la telepatía era integral. Por lo tanto, cuestionaría la legitimidad de la idea de la “precognición pura”, por así decirlo (especialmente a la luz de la conciencia colectiva). 1. Sueños: Tengo cuatro sueños documentados y dos sueños no documentados, todos con interpretaciones coherentes y razonables que enumero aquí: (1) un sueño sobre Pakistán y la guerra nuclear. (2) Un sueño-percepción híbrido: "Etiqueta" precognitiva (una etiqueta sería una acción central más uno o dos detalles) del terrorista "incel" en Canadá a fines de abril de 2018. (3) Sueño sobre Libia (26-2-2019), (4) Sincronicidad con el ataque de Estrasburgo, Francia - sueño (19-9-20) + indocumentado (5) Sueño de Dudayev (6) Fredericksburg 2. Experiencias conscientes: Destaca las percepciones de vigilia (1) Mi reciente correo electrónico del 30 de octubre de 2020 al agente del FBI McElwee advertía sobre una amenaza de "terrorismo doméstico" refiriéndose a una "bomba" como arma, que está relacionada, por supuesto, con el atentado de Nashville el día de Navidad de 2020 (2) Una advertencia muy breve (por teléfono) al FBI antes del intento de asesinato del presidente Reagan (3) Llamé a la CIA antes del 11 de septiembre (4) La advertencia de 1981, What a nightmare, es una categoría aparte: la advertencia muy detallada, específica y notariada al FBI el 18 de octubre de 1981 de un ataque inminente por parte del entonces activo grupo terrorista Weathermen. Los detalles [precisos] son: grupo - con dinero, fabricación de bombas, dinero, mujeres, 22 personas reunidas, Nueva York, muerte, así como la identificación del manifiesto de los terroristas Weathermen bajo el título "pesadilla". Como dato informativo, "fabricación" fue muy preciso: los terroristas tenían planes y materiales para fabricar bombas en su apartamento, pero ninguna bomba real. El elemento "22 personas reunidas" también es increíblemente preciso, ya que hubo un tiroteo entre los Weathermen y la fuerza policial de Nyack que, curiosamente, según informó el New York Times, tenía 22 miembros en su fuerza policial. Lo que hace que mi “¡Qué pesadilla!” sea notable es que la última línea incluye la “parábola de la semilla de mostaza” que, en mi opinión, parece ser en realidad una “visión divina”. La parábola de la semilla de mostaza encaja perfectamente con la síntesis-consenso de Viktor Frankl, Carl Jung, William James y Emile Durkheim que afirma inequívocamente que el “espíritu” [los procesos espirituales] crean significado y, en relación con la parábola, “metafóricamente” las semillas de mostaza crean crecimiento y producen una maravillosa planta de semilla de mostaza, en paralelo con “el espíritu es verdad” (Juan 5:6). Reflexiones: A. La experiencia puede ser una excelente maestra. Aquí hay algunos principios importantes que aprendí de mis experiencias en 1981, de psíquicos espirituales relativamente bien documentados y con interpretaciones consistentemente razonables. En mi opinión, mis experiencias personales sirvieron principalmente como una función para desencadenar una búsqueda y un cuestionamiento para ser honesto. 1. Como explica JE Kennedy, los estudios muestran que aproximadamente el 45% de las personas tienen una reacción inicial de miedo. Esa fue la mía. Como a muchos, mi experiencia me resultó aterradora, principalmente porque era algo desconocido y mi “mente no tenía forma” de organizar la experiencia. Las dudas y los miedos alimentaron un ciclo de dudas y ansiedades. Una noche, en Ann Arbor, según recuerdo, me pasé dos pasos de la raya, pero me di cuenta. Una epifanía que he tenido –compartida por un gran número de líderes cristianos– es que la Verdad Absoluta [Dios] está más allá de la comprensión, que la experiencia es acausal y está más allá de la comprensión. Ese es un factor importante para evaluar la profecía. Reducir lo divino a la existencia como una predicción no sólo es irreal, sino que degrada a Dios y a lo divino también. 2. A principios de 1981, me enfrenté a la cuestión del propósito de la profecía. Me habían dicho que debía escribir predicciones. Eso era algo muy importante en 1981, y es una pregunta que se planteó en la primera línea de mi advertencia certificada ante el FBI el 18 de octubre de 1981. La pregunta que me hice fue: ¿tiene algún sentido biológico, psicológico o incluso espiritual hacer predicciones para hacer predicciones? La conclusión a la que llegué es que el propósito y la motivación son fundamentales. Es decir, el "propósito" es fundamental para la profecía -y la espiritualidad- especialmente a la luz de "El Espíritu es la Verdad" (Juan 5:6). La importancia de la motivación es muy coherente con las creencias espirituales de las personas con las que he trabajado. Cuando se cuestiona a las "personas espirituales", en muchos casos las creencias espirituales no son sólo una motivación sino una fuente muy profunda de inspiración. Históricamente, después de decenas de miles de años de creencias espirituales y religiosas (aunque increíblemente no sea en el ámbito académico), la espiritualidad y la religiosidad serían claramente un poderoso impulso y motivación. 3. He pensado intensamente sobre la espiritualidad y las experiencias espirituales trascendentales. Como señaló San Gregorio de Nisa, sólo los “puros de corazón” “ven” a Dios. En mi opinión, está claro que hay espíritu en el interior y espíritu trascendental. Y sin espíritu en el interior no puede haber ninguna conexión real con el espíritu trascendental. Una analogía adecuada sería la de la experiencia espiritual como la flor y el significado, el propósito y la creatividad que se producen como el fruto. 4. Abraham Heschel (1907 – 1972), un filósofo y teólogo judío “importante”: En su libro Los profetas, Heschel cita a NK Chadwick: “En todas partes el don de la profecía es inseparable de la inspiración divina. En todas partes esta inspiración conlleva conocimiento, ya sea del pasado, en forma de historia y genealogía; del presente oculto en forma de información científica; y del futuro en forma de enunciados proféticos en sentido estricto… Invariablemente encontramos que… su estado de ánimo [del poeta] es exaltado y alejado de su existencia normal…” (p. 482 – 483)

Ang Hula ni Jeremias: Mga Propeta sa Lumang Tipan = Kapag ang Pambansang Kamatayan ay nagbabanta at ang Tao, hindi bilang isang atom, ngunit bilang isang bahagi ng isang panlipunang organismo (Stibitz) + espirituwal -relihiyosong paniniwala bilang "social-moral order (R Reyes) Prophecy bilang Social Justice & propesiya bilang mga aral (salita ng Diyos), + Propesiya bilang Puwersa Preamble: Propesiya Noon vs ngayon: 1. “Ang propesiya ng Bibliya o propesiya sa Bibliya ay binubuo ng mga sipi ng Bibliya na sinasabing nagpapakita ng mga komunikasyon mula sa Diyos sa mga tao sa pamamagitan ng mga propeta. Karaniwang itinuturing ng mga Kristiyano na ang mga propeta sa Bibliya ay nakatanggap ng mga paghahayag mula sa Diyos.” (Wikipedia) 2. Ang propesiya ng teolohiko ay isang hula ng mga kaganapan sa hinaharap na pinaniniwalaang inspirasyon ng Diyos at ipinaalam sa isang propeta ng isang supernatural na nilalang. Ang salitang "propesiya" ay nagmula sa salitang Griyego na prophēteia , na nangangahulugang "kaloob ng pagbibigay-kahulugan sa kalooban ng Diyos". Ang "Supernatural Swindle": Ang salitang "supernatural" ay lumilitaw nang tatlong beses sa mga Ebanghelyo - hindi isang beses ang salitang ginamit ni Jesu-Kristo. Ang salitang "supernatural" ay isang materyalistang termino na walang kahulugan at nagbibigay ng kahulugan na ganap na naiiba sa anyo ng mga ebanghelyo tulad ng mahika, kapangyarihan, hula ng bolang kristal. atbp. Maikling buod kung paano inilalarawan ni Kristo ang Banal na Espiritu: Ang mga sinoptikong Ebanghelyo, sa pangkalahatan ay may mas kaunting sinasabi tungkol sa Banal na Espiritu kaysa kay Juan. Ang Ebanghelyo ni Marcos ay may pinakamaliit na sinasabi na binanggit ang Banal na espiritu ng anim na beses lamang. Tulad ng lahat ng Ebanghelyo, itinampok ni Marcos ang bautismo at lalo na ang bautismo kay Jesus. Sa katunayan, iyon ang highlight ng isinulat ni Marcos tungkol sa Banal na espiritu – na ang gawain ni Kristo ay mas mataas at mas tiyak dahil siya ay nagbibinyag sa Banal na Espiritu, hindi lamang sa tubig. Mabilis na mga halimbawa: Apocalipsis (Lucas 2:26), ginabayan (Lucas 2:27), binyag (3 kasama ang Lucas 3:27), pagalingin ang mga bagbag na puso (Lucas 4:18), pagbawi ng paningin (Tulad ng 4:18), pagtuturo (Tulad ng 12:11-12), bigyan ng kapangyarihan (Lucas 24:49) maghintay (Lucas 24:49) Bautismo (Juan 3:5), malaya tulad ng hangin (Juan 3:8). Buhay (Juan 6:63), tubig na buhay (Juan7:37-39). Mang-aaliw (“tagapamagitan, mang-aaliw, tagapagtanggol”) (Juan 14:16). Hindi nakikita, hindi kilala, dayuhan sa mundo (Juan 14:17). Banal na Mang-aaliw (Juan 14 v.18). tingnan si Hesus (14:19). buhay muling pagkabuhay Si Jesus ay nabubuhay (Juan 14:19). muling pagkabuhay Buhay si Jesus (Juan 14:19) Mang-aaliw (Juan 15:26). Siya ang Espiritu ng katotohanan (Juan 15:26). Dapat tayong “maghintay” hanggang sa matanggap natin Siya (v.49). Para sa pananaw na ipinakita ng isang pag-aaral habang ang pagiging relihiyoso ay bumaba nang malaki sa mga kabataan sa England, nagkaroon ng pagtaas sa mga paniniwala sa buhay pagkatapos ng kamatayan. Irish Prophecy vs Oracle of Delphi Mga Pagkakaiba sa Kultura na May Kaugnayan sa Espirituwalidad at Propesiya TULAD ng naobserbahan ni Caroline Francis Richardson sa kanyang artikulong “The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle,” ang Irish/Celtic Prophecy ay medyo naiiba at naiiba sa iba pang anyo ng propesiya, at sa gayon ay malamang na magkaroon ng natatanging genetic component bilang mabuti (para sa talaan ). Ang propesiya ng Irish ay walang pagkakatulad sa sinaunang Greek Prophecy at ang pagkahumaling nito sa Oracles, gaya ng Oracle of Delphi. Binibigyang-diin ni Caroline Richardson na taliwas sa tradisyong Irish na walang pari o hierarchal na organisasyon, kabaligtaran sa sinaunang relihiyong Griyego na binubuo ng "Isang organisadong lupon ng mga pari ang nagbigay kahulugan sa mga orakulo nina Zeus at Apollo at kaya, samakatuwid, ay kulayan ang mga patakaran ng ang bansa at upang maimpluwensyahan ang katangian ng buong tao gayundin ng mga indibidwal.” (p.394) Higit pa rito, ang Irish Prophecy ay walang pagkakatulad sa pagtutok sa panlipunang propesiya ng katarungan at mga tipan, ng mga propeta sa Lumang Tipan na madalas na nangangako ng poot ng Diyos para sa mga kawalang-katarungan at idolatriya. Si Caroline Richardson ay nagbubuod ng Irish/Celtic na propesiya sa mga katagang ito: “Ang propesiya ay hindi pag-aari ng isang grupo ng mga tao; wala itong lokal na tirahan; wala itong impluwensya sa mga patakaran ng bansa, o sa mga indibidwal; ito ay hindi isang mahalagang bahagi ng balangkas ng mga kuwento. At sa mga kuwentong ito ang balangkas ay ang bagay, hindi madalas na isang tapos na balangkas, ngunit isang bagay na tiyak ang nagaganap; lalaki at babae, at ang Twatha de Danaan act!” (p.395) Sinabi ni Caroline Francis Richardson sa kanyang artikulong “The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle,” The Sewanee Review, Okt, 1913, Vol 21. No 4 (Okt, 1913, pp 385-396) Lumilitaw kaagad na ang konsepto ng crystal ball perception ay nagmula sa kulturang Griyego at partikular ang Oracle of Delphi model. Bilang paghirang ng informaiton, ang orihinal na salitang Hebreo (yada) para sa kaalaman ay may "malapit at personal" na konteksto dito - lalo na sa konteksto ni Yahweh. Sinasalamin ng Kristiyanismo ang pilosopiyang Griyego at ang kadahilanang iyon ay lumilitaw na nagbago sa oryentasyon ng mga Kristiyano. Halimbawa, ang mga taga-Corinto (Mga Regalo) ay gumawa ng pagkakaiba sa pagitan ng karunungan at kaalaman. Paunang Salita: ANG mga propeta ay nakipag-ugnayan sa tao, hindi bilang isang atom, kundi bilang isang bahagi ng isang sosyal na organismo, isang buhay na miyembro ng isang buhay na katawan. Bilang Pilosopo ng Espanyol na si Ortega Gasset - Ako ay "ako" at ang aking mga kalagayan. Ang mga propeta ay malamang na hindi naiiba! ANG mga propeta ay makitungo sa tao, hindi bilang isang atom, kundi bilang isang bahagi ng isang sosyal na organismo, isang buhay na miyembro ng isang buhay na katawan. Ang pagalingin ang katawan na ito kapag may karamdaman (Isa. I:6), upang bigyan ito ng babala laban sa darating na pagkawasak, at ibalik ito sa mga landas na patungo sa pagiging perpekto sa Diyos, ang kanilang dakila at tanging misyon (Jer. 6:6). Kaya naman, palagi silang mas marami kapag nagbabanta ang pambansang kamatayan. Bago ang pagbagsak ng Samaria at ang pagbagsak ng Jerusalem nakita natin silang nagtatrabaho sa pinakamaraming bilang at may pinakamalaking lakas. (ANG MGA PROPETA NG LUMANG TIPAN BILANG MGA SOCIAL REFORMERS. Ni REV. GEO. STIBITZ,) Jeremias at Judah: Ang katimugang kaharian ng Juda ay bumagsak sa panahon ng propetang ministeryo ni Jeremias (586 BC), na binantaan sa loob ng maraming taon ng mga panlabas na kapangyarihan—una ang Asiria at Ehipto at pagkatapos ay ang kanilang mga mananakop, ang Babylon. Natagpuan ni Jeremias ang kanyang sarili na nakikipag-usap sa isang bansang nagtutulak sa paghatol mula sa Diyos. Modernong pananaw: Bilang isang punto ng impormasyon, bibigyang-diin ko na ang 9/11 na kaganapan - ayon sa ilang "mga ekspertong account" - ay nakabuo ng malaking bilang ng mga dokumentadong karanasan sa pagkilala. Pananaliksik para sa pananaw: "Ang mga kalunus-lunos na kaganapan ng 9/11 ay nagdala ng maraming mga kaso sa atensyon ng mga laboratoryo ng parapsychology. Ang mga kaso ay mula sa mga dramatikong panaginip ng pag-crash o pagsabog ng mga eroplano hanggang sa mas madalas na mga halimbawa ng hindi pangkaraniwang pag-alis mula sa mga normal na gawain na nagligtas sa buhay ng isang tao." (Encounters at the Frontiers of Time: Questions Raised by Anomalous Human Experiences Richard S. Broughton) Sa kasaysayan, ito ay hindi pa naririnig – hindi pa naganap – walang dokumentadong historical foresight – precognitive na karanasan ng terorismo – zero. Mayroong walong dokumentadong babala - mga pananaw sa mga assassinations - ngunit wala sa terorismo. Ang implikasyon ay may nagbago sa kamalayan ng tao. "Ang isang lalong mekanikal, pira-piraso, decontextualized na mundo,... ay dumating, na sumasalamin, naniniwala ako, ang walang kalaban-laban na pagkilos ng isang dysfunctional na kaliwang hemisphere." — Iain McGilchrist Historical Social Consciousness at Social-Moral Order "Ang tao, hindi bilang isang atom, ngunit bilang isang bahagi ng isang panlipunang organismo, isang buhay na miyembro ng isang buhay na katawan" Ang mga paniniwalang espirituwal-relihiyoso bilang kamalayang panlipunan at kaayusan sa lipunan-moral Ang social perception-consciousness ay panlipunang kaayusan: Ramon Reyes highlights the unifying aspect of spirituality in prehistoric Philippine society and early human society: "Sa kabuuan, panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay na patay ang mga diyos at mga espiritu." Iyan ang espirituwal at relihiyosong paniniwala ng mga sinaunang lipunan ng tao na nilikha at pinanatili ang isang panlipunang kamalayan - isang panlipunan-moral na kaayusan. Makikita mo sa mitolohiya ni Zeus na ang parehong prinsipyo ay naaangkop. Inilarawan ni Zeus ang batas at kaayusan, karunungan, mabuting pakikitungo at panunumpa - lahat ng prosocial values. Sinusuportahan ng pananaliksik ni Ramon Reyes ang argumento ni Durkheim: “Sa katunayan, ang buong kaayusan ng lipunan ng Ifugao, kabilang ang mga praktikal na paraan ng pamumuhay, mga institusyong panlipunan at mga tuntunin, moralidad at lahat ng iba pa, ay bumubuo ng isang unitaryong sistema; at ito ay tinitingnan bilang isang relihiyosong kababalaghan ng supernatural na pinagmulan. Naglalarawan ng isang halimbawa ng prehistoric Filipino world-view na ito, sabi ng isang antropologo,. . . “Sa pagtrato sa kapaligiran bilang panlipunan, ang mga tao ay binibigyan ng maayos na pagpapaliwanag ng 'natural' na mga phenomena. Sa kabuuan, ang isang panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos at mga espiritu, at ang kabuuang kapaligiran.” Mga alamat bilang simbolikong mapa ng kamalayang panlipunan Ang mga espirituwal na paniniwala ng sinaunang Griyego - partikular si Zeus - bilang isang kamalayan sa lipunan at kaayusan ng panlipunang moral. Si Zeus bilang simbolo ay "Ang nagtatag ng kapangyarihan ng hari, ng batas at ng kaayusan, kung saan si Dice, Themis at Nemesis ang kanyang mga katulong. Sa parehong dahilan ay pinoprotektahan niya ang kapulungan ng mga tao ( agoraios ), ang mga pulong ng konseho ( boulaios ), at habang siya ay namumuno sa buong estado, gayundin sa bawat bahay at pamilya. Binantayan din niya ang kabanalan ng panunumpa ( horkios ), ang batas ng mabuting pakikitungo ( xenios ), at mga protektadong suppliant. Pinaghiganti niya ang mga napinsala, at pinarusahan ang mga nakagawa ng krimen, dahil minamasdan niya ang mga ginagawa at pagdurusa ng lahat ng tao.” Sa The Elementary Forms of the Religious Life, unang inilathala noong 1912, si Emile Durkheim, isang founding father of sociology, ay nagsabi na "Ang relihiyon ay isang pinag-isang sistema ng mga paniniwala at gawain na may kaugnayan sa mga sagradong bagay, ibig sabihin, mga bagay na inihiwalay at ipinagbabawal—mga paniniwala. at mga gawaing nagbubuklod sa isang pamayanang moral na tinatawag na Simbahan, lahat ng sumusunod sa kanila.” Ipinagtanggol nina Paloutzian at Park (p. 12), "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at binuo na mga kapaligiran." Paunang Salita: Ruach Hakodesh Ang lahat ng mga Propeta ay nagsalita "sa Banal na Espiritu"; at ang pinaka-katangian na tanda ng presensya ng Banal na Espiritu ay ang kaloob ng propesiya, sa diwa na ang taong kinalulugaran nito ay minamasdan ang nakaraan at ang hinaharap. Sa Hudaismo, ang Espiritu Santo (Hebreo: רוח הקודש, ruach ha-kodesh) ay tumutukoy sa banal na puwersa, kalidad, at impluwensya ng Diyos sa sansinukob o sa mga nilalang ng Diyos, sa mga ibinigay na konteksto. Ang terminong "banal na espiritu" ay lumilitaw nang tatlong beses sa Hebreong Bibliya: Ang Awit 51 ay tumutukoy sa "Iyong banal na espiritu" (ruach kodshecha) [3] at si Isaias ay dalawang beses na tumutukoy sa "Kanyang banal na espiritu" (ruach kodsho).[4] Ang terminong ruach haqodesh ay madalas na matatagpuan sa talmudic at midrashic na panitikan. Sa ilang mga kaso, ito ay nagpapahiwatig ng makahulang inspirasyon, habang sa iba ito ay ginagamit bilang isang hypostatization o isang metonym para sa Diyos. Ang rabinikal na pag-unawa sa Banal na Espiritu ay may isang tiyak na antas ng personipikasyon, ngunit ito ay nananatili, "isang katangiang pagmamay-ari ng Diyos, isa sa kanyang mga katangian".[8] Ang ideya ng Diyos bilang isang duality o trinity ay isinasaalang-alang Sa pagkamatay ng huling tatlong propeta (Haggai, Zacarias, at Malakias), ang Banal na Espiritu ay tumigil sa pagpapakita ng sarili sa Israel, at tanging ang Bat Kol ang nananatiling magagamit ng mga pantas. Ang Banal na Espiritu ni Kristo Ang mga sinoptikong Ebanghelyo, sa pangkalahatan ay may mas kaunting sinasabi tungkol sa Banal na Espiritu kaysa sa ebanghelyo ni Juan. Ang Ebanghelyo ni Marcos ay may pinakamaliit na sasabihin at binanggit ang Banal na espiritu ng anim na beses lamang. Tulad ng lahat ng Ebanghelyo, itinampok ni Marcos ang bautismo ng espiritu bilang tanda ni Jesus. Sa katunayan, iyon ang highlight ng isinulat ni Marcos tungkol sa Banal na espiritu – na ang gawain ni Kristo ay mas mataas at mas tiyak dahil siya ay nagbibinyag sa Banal na Espiritu, hindi lamang sa tubig. Sinasalamin ni Lucas ang sinabi ni Marcos sa Kabanata 24 bersikulo 49: Ang "pangako ng Ama" ay ang bautismo ng Banal na Espiritu." Sinasabi ng 1 Juan 2:27 na "ang pagpapahid na iyong tinanggap sa kanya ay nananatili sa iyo" (1 Juan 2:27). Ang metapora para sa "bautismo sa Banal na Espiritu" ay naging isang mahalagang aspeto ng "Kristo" sa "Kristiyanismo." Ang metapora ay kinuha ang ideya ng paglilinis ng katawan ng tao sa pamamagitan ng bautismo sa tubig at pinalawak ito sa paglilinis ng espiritu ng tao sa pamamagitan ng bautismo sa Banal na Espiritu. Ang sanaysay na ito tungkol kay Jeremiah ay nakasentro sa madalas na pagtuon sa teolohiyang Kristiyano sa kamalayang panlipunan (ibig sabihin, tipan) at aktibismo sa lipunan - tulad ng sa hustisya, atbp. Idinagdag ko - siyempre - na ang Banal na Espiritu bilang isang mahalagang aspeto ng propesiya. Itinuturo ko na ang pagtingin sa propesiya lamang at ganap bilang isang hula ay nakakabawas sa tunay na katangian ng propesiya - at panlipunang kamalayan bilang puwersa. George Barton; Paano naiimpluwensyahan ng Babylonian Exile at Jeremiah ang pag-iisip at teolohiya ng mga Hudyo: “Ang impluwensya ng pagkatapon sa Babylonian ay makikita sa tatlong dakilang larangan ng buhay: (I) sa pagkaunawa sa katotohanan ng relihiyon; (2) sa panlabas na organisasyon ng relihiyosong buhay; at (3) sa mga pamantayan ng pampublikong moral. Sisikapin nating maikli na talakayin ang bawat isa sa mga puntong ito, ngunit bago gawin ito, kailangan muna ng ilang salita na may kinalaman sa likas na katangian ng pagkakatapon dito." (IMPLUWENSYA NG BABYLONIAN EXILE SA RELIHIYON NG ISRAEL, PROPESOR GEORGE A. BARTON, PH .D.) The Potter's House: Jeremiah's Potter's House Prophecy -Historical Situation Sense, & Shaping Social-Collective Consciousness Binanggit ni Jeremias ang tungkol sa pamimilit at pamimilit na nadama niya na nag-udyok sa kanya na magsalita at kumilos: “Kung sasabihin kong, “Hindi ko na siya babanggitin (ang Diyos), o magsasalita pa sa kaniyang pangalan, mayroong sa aking puso na parang nagniningas. apoy na nakakulong sa aking mga buto, at ako ay pagod sa pagpigil nito, at hindi ko magagawa.” (Jeremias 20:9) Sa hula ni Jeremias ay nasasangkot ang malalim na damdamin at malamang na mga likas na hilig sa lipunan. Sa kabila ng pag-uusig, nagpatuloy si Jeremias sa kanyang pag-uugali. Gayunpaman, waring naniniwala si Jeremias na hindi siya pagdudusahan ng Diyos sa kanyang pinagdaanan, at nagtatanong kung bakit siya, sa katunayan, ay napapailalim sa pag-uusig. Si Jeremias ay nagrereklamo na nilinlang siya ng Diyos at dahil doon "Ako ay nasa kakutyaan araw-araw, lahat ay tinutuya ako" (Jeremias 20:7) Jeremias: “18 Ito ang salita na dumating kay Jeremias mula sa Panginoon: 2 Bumaba ka sa bahay ng magpapalayok, at doon ko ibibigay sa iyo ang aking mensahe. 3 Kaya't bumaba ako sa bahay ng magpapalayok, at nakita ko siyang gumagawa sa gulong. 4 Ngunit ang palayok na kanyang hinuhubog mula sa putik ay nasira sa kanyang mga kamay; kaya, ang magpapalayok ay nabuo ito sa isa pang palayok, na hinuhubog ito na tila pinakamainam sa kanya. 5 Nang magkagayo'y dumating sa akin ang salita ng Panginoon. 6 Sinabi niya, “Hindi ko ba magagawa sa iyo, Israel, ang gaya ng ginagawa nitong magpapalayok?” sabi ng Panginoon. “Tulad ng putik sa kamay ng magpapalayok, gayon ka sa aking kamay, Israel. 7 Kung sa anumang oras ay ipahayag ko na ang isang bansa o kaharian ay bubunutin, gibain at wawasakin, 8 at kung ang bansang iyon na aking binalaan ay magsisi sa kanyang kasamaan, kung gayon ay magsisisi ako at hindi ko idudulot sa kanya ang kapahamakan na aking binalak. 9 At kung sa ibang pagkakataon ay ipahayag ko na ang isang bansa o kaharian ay itatayo at itatanim, 10 at kung ito ay gumawa ng masama sa aking paningin at hindi sumunod sa akin, kung gayon ay muling isasaalang-alang ko ang kabutihang inilaan kong gawin para dito. ” Bagong Paradigm at Modelo: Horse Drawing ng Cart na may mga Goods sa loob nito! Kung ang isa ay umatras at titingnan ang propesiya sa isang mas malaking kahulugan - lalo na sa mga tuntunin ng makasaysayang mga siklo at layunin, tila malinaw na, sa huli, kung ano ang propesiya ay madalas na nagagawa sa kasaysayan ay upang makabuo ng makabuluhang impluwensya sa paraan ng pagtingin ng ilang tao sa mundo at malinaw na nakaapekto sa panlipunan at espirituwal na kamalayan ng maraming relihiyosong tao. Ibig sabihin, hinuhubog ng propesiya ang kamalayan ng tao. Gusto kong magtaltalan na ang isang pagkakatulad ay maaaring gawin sa pagitan ng isang kabayo na gumuhit ng isang cart na may mga kalakal sa loob nito at propesiya. May tatlong bahagi o aspeto na tinutugunan – ang horse-energizer, ang kariton o ang salaysay, at ang mga kalakal o ang mensahe o Salita ng Diyos. Horse-Cart-Goods Paradigm Sa pagkakatulad na ito, ang kabayo ay ang hula-hula na nagpapasigla sa propesiya. Donald Kalsched, isang iskolar ng Jungian, ang obserbasyon tungkol sa mga archetypes, na sa pangkalahatang paraan ay tinitingnan bilang attitudinal o behavioral predispositions sa walang malay na pag-iisip ng tao, na "Archetypal energy ay nakaugat nang malalim sa unconscious at ito ay 'archaic', primitive, at pati na rin ang 'typical' na mga enerhiya at epekto ay hindi madaling makuha ng may malay na pag-iisip. Maaari silang maging maliwanag o madilim, mala-anghel o mala-demonyo, ngunit dahil sila ay umiiral sa hilaw, hindi napapagitnaan na anyo ay may posibilidad na maging sobrang lakas. Nancy Furlotti echoes that statement when she said, " Ang epekto ay lumalabas mula sa mga archetypes, na kung saan ay ang isang priori ordering prinsipyo ng kalikasan, mundo, at psyche. Kapag ang archetype ay isinaaktibo, ang enerhiya ay inilalagay sa paggalaw na hindi sumusunod sa mga batas. ng sanhi, o oras at espasyo." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Ang mga paniniwala at ideya ay totoong-totoo at hindi kapani-paniwalang makapangyarihan at gaya ng pagmamasid nina James at Jung, ang simbolismo ng relihiyon ay kadalasang pinahihintulutan ng emosyonal na enerhiya. Ang ideya ng espiritu at propesiya bilang enerhiya at puwersa ay tunay na totoo, lalo na sa liwanag ng isang kolektibong kamalayan. Ang pangalawang aspeto o katangian ng propesiya ay ang salaysay ng propeta na nagsisilbing kariton upang dalhin ang mga kalakal - o mensahe ng propesiya. Bawat aklat ng propesiya at bawat propeta ay nagsasabi ng isang kuwento at naglalahad ng isang salaysay. Gaya ng naobserbahan ng isang psychologist, ang mga salaysay ay ang pinakaluma ang pinakaluma at pinaka sinaunang anyo ng kaalaman, na nagmula nang walang pag-aalinlangan sa milyun-milyong taon na ang nakalilipas nang unang natuklasan ng mga tao ang apoy at nagtipon sa paligid, na siyempre ay humantong sa pagkukuwento. Ang narrative psychology ay unang lumitaw noong 1970's isang konsepto na binuo ng narrative psychologist na si Dan P. McAdams ay ang ideya ng mga salaysay na ginamit bilang mga modelo ng kwento ng buhay na humubog sa pagkakakilanlan at bumuo ng personalidad sa mga sopistikadong istruktura. Ang kuwento ng buhay at mga pagsisikap ng propeta, sa kasong ito, ay nagsilbing mga salaysay o mga kuwento na nagsilbi upang hubugin ang espirituwal at relihiyosong pag-iisip gayundin ang paglalagay ng anyo sa mga salungatan sa kultura. Tulad ng mga alamat, ang mga salaysay ng propeta ay nagsilbing isang sasakyan upang ihatid ang mga espirituwal na katotohanan at katotohanan - na siyempre ay ang "mga kalakal" na dala ng kariton. The Potter's House: Jeremiah's Potter's House Prophecy - Historical Situation Sense, & Shaping Social-Collective Consciousness Binanggit ni Jeremias ang tungkol sa pamimilit at pamimilit na nadama niya na nag-udyok sa kanya na magsalita at kumilos: “Kung sasabihin kong, “Hindi ko na siya babanggitin (ang Diyos), o magsasalita pa sa kaniyang pangalan, mayroong sa aking puso na parang nagniningas. apoy na nakakulong sa aking mga buto, at ako ay pagod sa pagpigil nito, at hindi ko magagawa.” (Jeremias 20:9) Sa hula ni Jeremias ay nasasangkot ang malalim na damdamin at malamang na mga likas na hilig sa lipunan. Sa kabila ng pag-uusig, nagpatuloy si Jeremias sa kanyang pag-uugali. Gayunpaman, waring naniniwala si Jeremias na hindi siya pagdudusahan ng Diyos sa kanyang pinagdaanan, at nagtatanong kung bakit siya, sa katunayan, ay napapailalim sa pag-uusig. Si Jeremias ay nagrereklamo na nilinlang siya ng Diyos at dahil doon "Ako ay nasa kakutyaan araw-araw, lahat ay tinutuya ako" (Jeremias 20:7) Jeremias: “18 Ito ang salita na dumating kay Jeremias mula sa Panginoon: 2 Bumaba ka sa bahay ng magpapalayok, at doon ko ibibigay sa iyo ang aking mensahe. 3 Kaya't bumaba ako sa bahay ng magpapalayok, at nakita ko siyang gumagawa sa gulong. 4 Ngunit ang palayok na kanyang hinuhubog mula sa putik ay nasira sa kanyang mga kamay; kaya, ang magpapalayok ay nabuo ito sa isa pang palayok, na hinuhubog ito na tila pinakamainam sa kanya. 5 Nang magkagayo'y dumating sa akin ang salita ng Panginoon. 6 Sinabi niya, “Hindi ko ba magagawa sa iyo, Israel, ang gaya ng ginagawa nitong magpapalayok?” sabi ng Panginoon. “Tulad ng putik sa kamay ng magpapalayok, gayon ka sa aking kamay, Israel. 7 Kung sa anumang oras ay ipahayag ko na ang isang bansa o kaharian ay bubunutin, gibain at wawasakin, 8 at kung ang bansang iyon na aking binalaan ay magsisi sa kanyang kasamaan, kung gayon ay magsisisi ako at hindi ko idudulot sa kanya ang kapahamakan na aking binalak. 9 At kung sa ibang pagkakataon ay ipahayag ko na ang isang bansa o kaharian ay itatayo at itatanim, 10 at kung ito ay gumawa ng masama sa aking paningin at hindi sumunod sa akin, kung gayon ay muling isasaalang-alang ko ang kabutihang inilaan kong gawin para dito. ” Ang ipinakita dito ni Jeremias ay isang pangitain ng makapangyarihang pwersa (Diyos) na magbabago at huhubog sa mga Hudyo at pananampalataya. Mula sa isang tiyak na pananaw, gaya ng ipapakita ko sa ibang pagkakataon, ang Hula ng Bahay ng Magpapalayok ni Jeremiah – ang pangitaing ito ng malalaking puwersa (Diyos) na makakaapekto at humuhubog sa bansang Judio ay naging isa sa kanyang mas mabungang mga propesiya. Para sa pananaw, itatampok ko ang katotohanan na, Kung ang isa ay umatras at titingnan ang propesiya sa isang mas malaking kahulugan, lalo na sa mga tuntunin ng mga makasaysayang siklo at layunin, sa pangkalahatan, lumilitaw na - mula sa malayo - kung ano ang hula na madalas "sa kasaysayan" na nakamit at nagagawa ay upang makabuo ng mga makabuluhang impluwensya sa mga pananaw sa mundo ng mga tao at sa Hudaismo at Kristiyanismo ay hinubog ang panlipunan at espirituwal na kamalayan ng maraming relihiyosong tao. Ibig sabihin, hinuhubog ng propesiya ang kamalayan ng tao. Gusto kong magtaltalan na ang isang pagkakatulad ay maaaring gawin sa pagitan ng isang kabayo na gumuhit ng isang cart na may mga kalakal sa loob nito at propesiya. May tatlong bahagi o aspeto na tinutugunan – ang horse-energizer, ang kariton o ang salaysay, at ang mga kalakal o ang mensahe o Salita ng Diyos. Propesiya bilang Social Consciousness George Barton, PhD: “Ang sakuna at kalungkutan ay nagtutulak sa isang kaluluwa o isang bansa na hanapin muli ang mga pundasyon ng buhay. Ang mga panahon ng kalungkutan ay naaayon sa panahon ng paglago ng relihiyon. Ang pagkatapon sa Babilonya ay hindi eksepsiyon. Sa katunayan, ang impluwensya ng pagkatapon na ito sa relihiyon ng Israel ay napakalaki. Ito ay sa isang bahagi dahil sa katotohanan na ang pagpapatapon ay ang panlabas na kaganapan na kinakailangan upang gawing kristal ang mga resulta ng mga impluwensya ng propeta na gumagana sa mahabang panahon, ngunit ito rin ay sa isang bahagi dahil sa pagpapalalim at paglilinaw ng relihiyosong pang-unawa na nakakapinsala. at kalungkutan ang nagdadala." Ipinaliwanag ni George Barton: “Ang impluwensiya ng pagkatapon sa Babilonya ay makikita sa tatlong dakilang larangan ng buhay: (I) sa pagkaunawa sa relihiyosong katotohanan; (2) sa panlabas na organisasyon ng relihiyosong buhay; at (3) sa mga pamantayan ng pampublikong moral. Sisikapin nating maikli na talakayin ang bawat isa sa mga puntong ito, ngunit bago gawin ito, kailangan muna ng ilang salita na may kinalaman sa likas na katangian ng pagkakatapon dito." (IMPLUWENSYA NG BABYLONIAN EXILE SA RELIHIYON NG ISRAEL, PROPESOR GEORGE A. BARTON, PH .D.) Kaya, dito si Barton, na malinaw na nagpahayag ng maraming iskolar, at malinaw na nagsasaad na ang hula ni Jeremias - kasama ang pagdurusa at sakit ng Pagkatapon, ay nakapagpabago sa teolohiya at pananaw sa daigdig ng Hudaismo Mula sa paglalarawan ni Jeremiah tungkol sa pagmamaneho – at pagpilit - na nagtulak sa kanya na magsalita ng Salita ng Diyos, tila madaling makita na ang malalim na emosyon at malakas na espirituwal na mga instinct ay gumagana. Kaya, ang isa ay maaaring maghinuha na ang pag-iintindi sa kinabukasan, at propesiya, sa ilang lawak ay maaaring tingnan sa mga tuntunin ng isang grupo na nauugnay sa likas na ugali, at ang Salita ng Diyos ay tila isang pagpapahayag din ng isang panlipunang likas na ugali dahil ito ay nagtataguyod ng mga konsepto ng katarungan, ang pangangailangan ng mga inaapi at mahihina, gayundin ng katuwiran. Si Jeremias ang perpektong paglalarawan kung paano binago ng hula ang kamalayan ng tao. Mga konklusyon tungkol kay Jeremias Dapat kong sabihin, sa aking pananaw, ginawa ni Jeremiah ang Eksaktong dapat niyang gawin. Nagbigay siya ng pamumuno at gabay. At nagbigay ng balangkas kung ano ang mangyayari sa hinaharap. Ang pag-aalinlangan sa katotohanang hindi nakuha ni Jeremiah ang eksaktong bilang ng mga taon sa Pagkatapon, sa isip ko ay parang pinupuna si Jeremiah sa pagkakatanggal ng kanyang sapatos. Sa aking pagkakaalam, walang sinuman ang nakahula ng eksaktong petsa ng isang kaganapan, maliban marahil sa pagpaslang kay Caesar, kung saan mayroong ilang debate sa kasaysayan. Gaya ng sinabi ng iskolar sa Bibliya, si Thompson, “kung ituturing natin ito [ang bilang na pitumpu] bilang simbolo ng “marami” (Huk. 1:7; 8:14; 1 Sam. 6:19; 2 Sam. 24:15; Awit 90:10; (p.514) Ang 58 taon ay isinalin sa akin bilang isang "mahabang panahon" at tama si Jeremiah - ito ay isang mahabang panahon. Ang humanga sa akin ay hindi lamang alam ni Jeremias na hindi magtatapos ang Exile anumang oras sa lalong madaling panahon ngunit siya ay tumayo at "hinamon" ang mga huwad na propeta. Ang aking argumento ay ang propesiya ay isang salaysay at na sa partikular na propesiya na ito, si Jeremias ay lumikha ng isang salaysay na, sa huli, ay gumana nang napakahusay sa paghubog ng kamalayan at sa hinaharap. Sa aking pananaw ay nagawa ni Jeremiah ang trabaho - napakahusay talaga. Ang paraan ng pagtingin mo sa mga bagay ay ang pinakamakapangyarihang puwersa sa paghubog ng iyong buhay. Irish na makatang teologo na si John O'Donohue 1. "Iilang tao ang may imahinasyon para sa katotohanan!" - Goethe Si Johann Wolfgang (von) Goethe (1749 - 1832), makata, manunulat ng dulang Aleman, nobelista, siyentipiko, at estadista, ay tila tumpak na hinuhulaan ang siyentipikong rebolusyon ng quantum mechanics at quantum entanglement (kung saan ang "spin" ng mga subatomic na particle ay pinagsabay - sa bilis na mas mabilis kaysa sa bilis ng liwanag - 2. Si Niels Bohr, isang Danish physicist at pioneer sa quantum physics ay nagsabi na "Kung hindi ka pa nabigla ng quantum mechanics, hindi mo pa ito naiintindihan. Lahat ng tinatawag nating real ay gawa sa mga bagay na hindi maaaring ituring na totoo." - Iyon ay magmumungkahi na ang isang muling pagsusuri ng ating pag-unawa sa mundo, sa uniberso, at, siyempre - ang Katotohanan - ay kinakailangan - isang pangangailangan na uniberso. 3. Ang hinaharap ay sanhi ng nakaraan. Propesor Truscott Napagpasyahan ni Propesor Truscott na ang eksperimento ay nagpakita na; "Ang isang kaganapan sa hinaharap ay nagiging sanhi ng photon na magpasya sa nakaraan nito." (Kinukumpirma ng eksperimento ang quantum theory weirdness Science Daily, Mayo 27, 2015 Australian National University) Buod ng Eksperimento: Ang kakaibang katangian ng realidad na inilatag ng quantum theory ay nakaligtas sa isa pang pagsubok, kung saan ang mga siyentipiko ay nagsasagawa ng isang sikat na eksperimento at nagpapatunay na ang katotohanan ay hindi umiiral hanggang sa ito ay nasusukat. Ang mga physicist ay nagsagawa ng delayed-choice thought experiment ni John Wheeler, na kinasasangkutan ng isang gumagalaw na bagay na binibigyan ng pagpipilian upang kumilos tulad ng isang particle o isang alon. Binaligtad ng grupo ang orihinal na eksperimento ni Wheeler, at gumamit ng helium atoms na nakakalat sa pamamagitan ng liwanag. Kung pipiliin ng isang tao na maniwala na ang atom ay talagang gumawa ng isang partikular na landas o mga landas, dapat tanggapin na ang isang pagsukat sa hinaharap ay nakakaapekto sa nakaraan ng atom, sabi ni Truscott. .... Kaya, kung anong anyo ang aabutin pagkatapos na dumaan sa unang rehas na bakal ay depende sa kung ang pangalawang rehas ay inilagay sa lugar pagkatapos. Samakatuwid, kung ito ay nagpatuloy bilang isang particle o nagbago sa isang alon ay hindi napagpasyahan hanggang sa isang kaganapan sa hinaharap ay naganap na. Bumaliktad ang oras. Lumilitaw na baligtad ang sanhi at bunga. Ang hinaharap ay sanhi ng nakaraan. Ang arrow ng oras ay tila gumagana sa kabaligtaran. 4. Stephen Hawking: Einstein at Time Travel "Ang paglalakbay sa oras ay itinuturing na isang science fiction lamang, ngunit ang pangkalahatang teorya ng relativity ni Einstein ay nagbibigay-daan para sa posibilidad na maaari naming i-warp ang space-time nang labis na maaari kang sumakay sa isang rocket at bumalik bago ka umalis. Preamble sa "Prophecy": Depinisyon ng propesiya ni Marriam-Webster Para sa pananaw – mayroong magkakaibang at magkasalungat na pananaw sa propesiya – at ang sitwasyon ay tila napakahirap lutasin sa kadahilanang ang tinatanggap na kahulugan ng propesiya ay hindi kasama ang isang karaniwang teolohikong pag-unawa. 1: isang inspiradong pananalita ng isang propeta 2: ang tungkulin o bokasyon ng isang propeta (partikular: ang inspiradong pagpapahayag ng banal na kalooban at layunin) 3: isang hula ng isang bagay na darating (4:) Sa kahulugang ito ng propesiya, ang propesiya bilang aktibismo at pagtataguyod ng katarungang panlipunan ay kailangang idagdag – pagiging karaniwan at napaka-kaugnay na tema ng mga Kristiyanong lider at teologo Ang aking argumento ay ang "propesiya" ay isang bahagi ng puwersa ng Banal na Espiritu - o mula sa sikolohikal na pananaw, isang puwersa sa panlipunang sama-samang kamalayan. Ang Social Conciousness ay Social Order: Pananaw sa Propesiya: Kongregasyon at Kamalayang Panlipunan Ang ideal ng mga propeta ay hindi isang simbahan o kongregasyon ng sumasamba sa mga mananampalataya, ngunit isang komunidad, lipunan, o estado ng diyos tulad ng mga kalalakihan at kababaihan na namumuhay sa pag-ibig at katotohanan nang magkasama sa ilalim ng Mesiyas bilang hari, na puspos ng espiritu ng Diyos, pagsasagawa ng katarungan at paghatol sa mga dukha at walang magawa (Isa. 9: I-7; I1: 1-5) American Declaration of Independence: “Pinaniniwalaan namin na ang mga katotohanang ito ay maliwanag, na ang lahat ng tao ay nilikhang pantay-pantay, na sila ay pinagkalooban ng kanilang Tagapaglikha ng tiyak na mga Karapatan, na kabilang sa mga ito ay ang Buhay, Kalayaan at ang paghahangad ng Kaligayahan.” Karamihan sa kamalayan ng tao ay tungkol sa mga mithiin - tungkol sa tama at mali. Gaya ng naobserbahan ni Hume ilang siglo na ang nakalilipas, mayroong isang natatanging pagkakaiba sa pagitan ng "dapat" at "Ay" - at ang tama at mali ay lampas sa siyentipikong pagtatanong. Pagkalipas ng mga siglo, kinumpirma din ni Einstein ang katotohanang iyon. Itinuro ni Jung na ang mga simbolo - sa loob at ng kanilang mga sarili - ay nasa labas ng mga proseso ng pag-iisip. Tulad ng naobserbahan ni Dr Stephen Farra, 'Ang aming mga modelo ay ang aming katotohanan ngunit ang mga modelo ay Hindi katotohanan. ANG MGA PROPETA NG LUMANG TIPAN BILANG MGA REPORMOR NG PANLIPUNAN. Ni REV. GEO. STIBITZ, Philadelphia, Pa. Pamayanang Kristiyano Ang ideal ng mga propeta ay hindi isang simbahan o kongregasyon ng sumasamba sa mga mananampalataya, ngunit isang komunidad, lipunan, o estado ng diyos tulad ng mga kalalakihan at kababaihan na namumuhay sa pag-ibig at katotohanan nang magkasama sa ilalim ng Mesiyas bilang hari, na puspos ng espiritu ng Diyos, nagsasagawa ng katarungan at paghatol sa mga dukha at walang magawa (Isa. 9: I-7; I1: 1-5)…. Ang kabanalan ay katangian, at ang pagkatao ay wala sa mga bagay, ngunit ito ay produkto ng personal na pagpupunyagi, gaano man kabuti ang kapaligiran. Samakatuwid, ang mga propeta ay humiling sa lahat ng isang tapat, masiglang pagsisikap na matamo ang banal, perpektong kaharian sa mundong ito……, Itinatakwil nila ang isang pagsamba na hindi nagpapakita ng mga bunga sa panlipunang kalagayan…” ANG MGA PROPETA NG LUMANG TIPAN BILANG MGA SOSYAL NA REPORMOR. Ni REV. GEO. STIBITZ, Philadelphia, Pa. p.26 Inilantad ng mga tunay na propeta ang mga huwad ( Isa. 9: I5), at ipinakita sa kanila ang pagiging mapagbigay sa sarili, duwag, mapang-akit, sumisigaw ng huwad na kapayapaan (Isa. 56: I -2; Mic. 3:5, II); ngunit sa mga tunay na propeta lamang nananatili ang walang pasasalamat na gawain ng pagsasabi ng hindi kasiya-siyang katotohanan sa isang bayang gustong kilitiin ang mga tainga nito (Mic. 3:8-II). Kung tungkol sa mga birtud na hinihingi, ang kabaligtaran ng mga naunang kasalanan ay hindi lamang ipinahiwatig sa bawat kaso, ngunit sari-saring ipinahayag. Nang hindi nagsasaad ng mga detalye, sapat na na bigyang-pansin ang mga pangunahing birtud ng katarungan, awa, at kababaang-loob na hinihingi ni Mikas (6:8): "Ano ang hinihiling sa iyo ng Panginoon, kundi ang gumawa ng makatarungan, at ibigin ang awa, at lumakad na may kababaang-loob na kasama ng iyong Diyos?" at sa pamamagitan ng Amos (5:24): "Bumaba ang kahatulan na parang tubig at ang katuwiran ay parang malakas na batis." Ang ideal ng mga propeta ay hindi isang simbahan o kongregasyon ng sumasamba sa mga mananampalataya, ngunit isang komunidad, lipunan, o estado ng diyos tulad ng mga kalalakihan at kababaihan na namumuhay sa pag-ibig at katotohanan nang magkasama sa ilalim ng Mesiyas bilang hari, na puspos ng espiritu ng Diyos, pagsasagawa ng katarungan at paghatol sa mga dukha at walang magawa (Isa. 9: I-7; I1: 1-5). Ang kapayapaan sa buong mundo ay maghahari (Isa. II:6-o1), ang bawat hamak na tao ay makikilala sa kanyang tamang pangalan (Isa. 32:5; at cf. 26: I-Io; chaps. 56-66). Kung tungkol sa tahanan ng huwarang kaharian na ito ng mga propeta (at masasabi natin sa kabuuan ng Bibliya?), ito ay isang lupain. Ito ang mundong ito, at hindi gaanong kakaiba sa kung ano ito ngayon sa pisikal na kung minsan ay iniisip natin. Alisin ang kasalanan at ang malawak na pagkalat ng mga kahihinatnan nito, at sino ang nakakaalam kung hanggang saan ang materyal na mundong ito ay mababago para sa mas mahusay? (Cf. Isa. II: I-IO; Rom. 8:8-25; Rev. 21:1-5.) p.27 Ang kabanalan ay katangian, at ang pagkatao ay wala sa mga bagay, ngunit ito ay bunga ng personal na pagsisikap , gaano man kaganda ang kapaligiran. Samakatuwid ang mga propeta ay humiling sa lahat ng isang tapat, masiglang pagsisikap na matamo ang banal, huwarang kaharian sa mundong ito……, Itinatakwil nila ang isang pagsamba na hindi nagpapakita ng mga bunga sa larangan ng lipunan, ngunit iginigiit ang tunay na relihiyong Jehova bilang ang tanging ugat at dahilan ng ganyang mga bunga…..Kung ngayon ay tatanungin natin kung anong lunas ang iminumungkahi ng mga propeta para sa mga kasamaan sa lipunan, makikita natin ang sagot ay isang tunay at buhay na pananampalataya sa Diyos na gumagawa sa pamamagitan ng pagmamahal sa kapwa-tao.” Iyon ay - sa mukha nito ay tila nagtataguyod ng isang uri ng panlipunang kamalayan p.28 Mayroon na tayong mga manunulat dito kasing aga ng walong daan hanggang isang libong taon bago si Kristo na nagkakaisang hinihingi bilang nagpapadalisay at plastik na kapangyarihan ng lipunan ang totoo at hindi makasariling debosyon ng tao sa kataas-taasang Diyos, una; at, pangalawa, sa kanyang kapwa-tao…. Prophecy as Social Justice: “Social Justice and the Prophets” ni Walter J. Houston: Sipi mula sa artikulo ni Walter Houston na nakatuon sa katarungang panlipunan bilang isang mahalagang aspeto ng propesiya "Hayaan ang hustisya na bumagsak tulad ng tubig!" ( Amos 5:24 ). Mga kahanga-hangang salita, ngunit ano ang ibig sabihin nito? Kung ano ang ibig sabihin ng propetang si Amos sa kanila maaari mong lutasin ang mga kawalang-katarungan na kanyang inaatake. Ang mga taong tinutuligsa niya ay kumukuha ng kanilang sariling paghiwa mula sa mahirap na gawain ng mga mahihirap (Amos 5:11), tinatrato sila nang may paghamak, at tumatanggap ng mga suhol. Kapag nagbebenta sila ng trigo, nililigpitan nila ang mga timbangan at ang salapi (Amos 8:5). Laging mga mahihirap ang kanilang biktima. Ang mga malupit na mapagsamantalang ito ay walang pangalan, ngunit sila ay malinaw na may kayamanan at kapangyarihan. Ang kanilang tahanan ay Samaria, ang kabisera ng ikawalong siglo BCE na kaharian ng Israel (Amos 3:9, Amos 4:1, Amos 6:1). Ipinakita ni Amos ang paghingi ng Diyos ng katarungan sa kanila sa halip na pagsamba: “Aking kinasusuklaman, hinahamak ko ang inyong mga kapistahan… Nguni't ang katarungan ay dumaloy na parang tubig, at ang katuwiran ay gaya ng malakas na batis” (Amos 5:21-24). Walter J. Houston, "Social Justice and the Prophets", np [binanggit noong Abr 20, 2022]. Online: https://www.bibleodyssey.org:443/en/passages/related-articles/social-justice-and-the-prophets Ang tanong na itinataas ko dito ay ito: Ang pagtingin ba sa propesiya bilang prediksyon ba ay isang mahalagang katangian ng propesiya bilang pagtataguyod ng katarungang panlipunan at pag-impluwensya sa kamalayan at kultura ng lipunan. Ibig sabihin, alin sa palagay mo ang mas mahalaga sa Diyos: Ang katumpakan ng hula o katarungang panlipunan? Ibig kong sabihin kung nais ng Diyos na gumawa ng mga hula ay maaaring kumuha ang Diyos ng isang stenographer. Mukhang madaling maliwanag na ang "komunidad" at "kamalayan sa lipunan" ay mahalaga sa propesiya Bagong Paradigm para sa Propesiya: Propetang si Jeremias at ang kanyang Pitumpung Taon na Propesiya ng Pagkatapon Inilalagay ba ng Diyos ang mga Propeta sa Mundo "Tanging at Buong Buong" Upang Gumawa ng mga Hula? Propesiya - Panimula Bagama't hindi ako iskolar sa relihiyon, ang tanging pagsusulat tungkol sa tungkulin ng propesiya bilang isang paksa sa loob at sa sarili nito ay ang argumento ni Spinoza na ang mga propeta tulad ni Moises ay "Mga Halimbawa," na tinukoy bilang "isang tao o bagay na nagsisilbing tipikal na halimbawa. o mahusay na modelo.” Ang aking argumento ay ang propesiya ay parehong mensahe at isang salaysay o kuwento. Higit pa rito ay tila maliwanag na sa pagitan ng mensahe at ng mga propesiya sa pagsasalaysay ay humuhubog sa kamalayan ng tao na siya namang humuhubog sa hinaharap na parang kung paano tayo mag-isip at kumilos ay higit na matukoy ang hinaharap. Siyempre, sa anumang magandang kuwento, mahalaga ang isang bayani o halimbawa. Ang Propeta Jeremiah Ang Propetang si Jeremias (“Jeremias” ay nangangahulugang itinatag ni Yahweh) ay nanirahan sa Juda, ang katimugang kaharian ng Judah humigit-kumulang mula 627-586 BC Si Jeremias ay nagsimula ng kanyang ministeryo (627 BC) nang makita niya ang kanyang pangitain tungkol sa sanga ng almendras at sa tipping cauldron. na naghatid ng mensahe ng isang banta mula sa “kalaban mula sa hilaga!” Ang isang kawili-wiling komento tungkol sa unang hula ni Jeremias ay na mayroong isang laro ng mga salita ng salitang Hebreo para sa almond na nag-ugat sa salitang Hebreo para sa "pagmamasid" at ang komento ni Jeremias na ang Diyos ay "nagmamasid." Ang isa pang mahalagang kahulugan ng unang hula ay ang sinabi ni Jeremias tungkol sa pagtatanong ng Diyos kay Jeremias kung ano ang kanyang nakita - na may ganap na kakaibang kahulugan mula sa isang 'propeta na bumaba mula sa bundok at gumagawa ng "mga pagpapahayag o mga pahayag." Si Jeremias ay madalas na tinatawag na Propetang Umiiyak dahil nabuhay siya sa pagsaksi sa pagkawasak ng Jerusalem at ng Templo. Jeremiah Ang Manlalaban Dahil ang mensahe ni Jeremias ay napakakritikal sa mga Hudyo at sa kanyang bansang Juda, si Jeremias ay pumukaw ng mapapait na hinanakit at poot laban sa kanya, at nagkaroon pa nga ng balak na patayin siya – kung saan kahit ang kanyang pamilya ay tila may papel. “Ang kanyang hindi pagiging popular ay lumago, at nagdulot sa kanya ng panunuya, pagtataboy, at pagmumura (15:10-11, 17; 17:15; 20:7).” (p. 101 book of jer) Kadalasan, si Jeremias ay sumigaw ng hustisya laban sa mga taong ito na nananakit sa kanya at humahadlang sa kanyang misyon. Sa huli, siya ay napakapait, at pagkatapos ng malawakang pagkawasak ng Juda (na kinumpirma ng mga arkeologo), siya ay puwersahang dinala sa Ehipto upang takasan ang galit ng mga Hudyo na “Super-Patriots” na gustong maghiganti para kay Jeremias na nagsalita laban sa mga pinunong Hudyo. Walang alinlangan, si Propeta Jeremias ay isang mandirigma. Sa isang pampublikong “propetikong pagpapakita” ay binasag ni Jeremias ang isang sisidlang palayok sa pintuang-daan ng mga pira-pirasong bato ng Jerusalem upang sagisag kung paano babasagin ng Diyos ang mga Judio tulad ng pagbasag ni Jeremias sa sisidlan ng palayok. Sa isa pang pampublikong “makahulang pagpapakita” ay isiniwalat ni Jeremias ang kaniyang mga hula na hinahatulan ang mga gawaing Judio ng pagsamba sa mga idolo sa kaniyang “Sermon sa Templo.” Dahil sa paghula, si Jeremias ay hayagang pinahiya ng punong saserdote, inilagay sa publikong paglilitis pagkatapos ng kaniyang Sermon sa Templo, at bago ang pagbagsak ng Jerusalem sa mga Babilonyo, itinapon sa hukay sa isang piitan at iniwan upang mamatay. Napakahalagang maunawaan ang propesiya ni Jeremias na ang “mensahe” ni Jeremias ay nagbago (na binago rin ang “salaysay”) mula sa isa sa mga Hudyo na nagdulot ng poot ng Diyos dahil sa kanilang kawalan ng pananampalataya sa pagtalikod sa mga Daan ng Diyos at pagsamba sa mga diyus-diyosan, tungo sa isang mensahe. ng pagkakasundo at pag-asa. Narito ang Jeremias 32:36-37: 36 "Iyong sinasabi tungkol sa bayang ito, 'Sa pamamagitan ng tabak, taggutom, at salot ay ibibigay ito sa hari ng Babilonia'; ngunit ito ang sinabi ni Yahweh, ang Diyos ng Israel, sabi: 37 Tiyak na titipunin ko sila mula sa lahat ng lupain kung saan ko sila itinaboy sa aking galit na galit at matinding poot; Ang Propesiya ng Pitumpung Taon ng Pagkatapon Dapat pansinin na ang unang pag-atake at pagpapatapon ng Babylonian ay nangyari noong 597 BC Sa pagsisikap na kumbinsihin ang mga tao ng Juda na ang Babylon ay ngayon ang kanilang bagong panginoon, sinimulan nila ang isang proseso ng pagpilit sa mga pangunahing residente sa pagkatapon, kasing aga ng 605 BC Higit pang mga deportasyon. naganap sa mga sumunod na taon, na nagtapos sa malawakang pagkawasak ng Jerusalem at ng Templo noong 586 BC Si Jeremias ay dalawang beses na nagsalita tungkol sa haba ng panahon na mananatili sa pagkatapon ang mga ipinatapon na Hudyo. Ang unang reperensiya ay nasa Jeremias 25:11 na lumilitaw na bahagi ng isang buod (Jeremias 25:1-14) Mababasa sa Jeremias 25:13: “At ang buong lupaing ito ay magiging tiwangwang at sira, at ang mga bansang ito ay maglilingkod. ang hari ng Babilonia sa loob ng pitumpung taon.” Gaya ng nabanggit ko noon, ipinakita ng mga paghuhukay ng mga arkeologo na sa partikular na makasaysayang yugtong iyon, maraming lunsod sa Juda ang talagang nawasak at nagkaroon ng malawakang pagkawasak. Nagwakas ang pagkabihag ng mga Hudyo noong 539 BC, nang sinakop ni Cyrus, isang pinuno ng mga Persiano at Medes, ang Babylon at winakasan ang imperyo nito. Pagkatapos ay binigyan ni Cyrus ng kalayaan ang bihag na mga Judio na makabalik sa kanilang sariling bayan. Si John A. Thompson, ang iskolar sa Lumang Tipan ng Australia at arkeologo sa Bibliya, ay naobserbahan sa kanyang napakaraming aklat tungkol kay Jeremias, na ang iba't ibang iskolar ay kinakalkula ang bilang ng mga taon ng makasaysayang pagkatapon sa iba't ibang paraan. Halimbawa, ang isang paraan ng pagkalkula ay tumatagal ng bilang ng mga taon sa pagitan ng pagbagsak ng kabisera ng Assyrian noong 612 BC hanggang sa pagbagsak ng Babylon noong 539 BC na umabot sa pitumpu't tatlo. Iyan ay talagang malapit sa pitumpung taon tulad ng ipinropesiya ni Jeremiah - kahit na itinuturo ni Thompson, hindi "eksakto." (p.514) Gayunpaman, sa mukha nito, ang Exile mismo ang dapat na maging sukatan dahil si Jeremias ay tumutugon sa mga Hudyo sa kanyang propesiya at sa gayon ang anumang pagsusuri ay dapat idirekta sa sitwasyon ng mga Hudyo at hindi ng mga Assyrian o Babylonians. Para sa mga Hudyo, ang pagkatapon ay nagmula sa unang pagkatalo ng Juda sa pagkabihag sa Jerusalem at ang pagpapatapon ng malaking bilang ng mahahalagang pinuno at artisan ng mga Hudyo noong 597 BC hanggang sa utos na nagpapalaya sa mga Hudyo na inilabas ni Cyrus noong 538 - na nagbibigay sa isa ng isang kabuuan ng 59 taon. Upang maunawaan ang mensahe at ang salaysay ng hula ni Jeremias, napakahalagang maunawaan na sa pasimula ng Pagkatapon, ang “mga bulaang propeta” ay hinuhulaan na ang mga tapon na Judio na malapit na ang kanilang pagtubos, at na sa lalong madaling panahon sila ay babalik. bahay. Sigurado ako, dahil malalaman ni Jeremiah na sila ay patay na mali ay magalit kay Jeremiah - lalo na't ito ay magbubunga ng masamang bunga. Iyon ay lilitaw na talagang masamang sikolohiya - ang pagsasabi sa mga tao na may mangyayari sa lalong madaling panahon at pagkatapos ay ang hindi mangyayari ay maaaring medyo mapanira sa moral ng mga tao. Kaya, si Jeremias ay nanindigan at naninindigan at nagpropesiya na ang mga Hudyo ay babalik sa kanilang sariling bayan sa loob ng pitumpung taon. Ang mensahe ni Jeremias sa mga Tapon na Hudyo ay, sa esensya, ang 'tumira sa pagtubos na iyon ay matagal pa pagdating - ngunit ang pagtubos na iyon - at ang pagkakasundo ay talagang magaganap.' Postscript: Isang Sangang-daan – Isang Kontemporaryong Pangkasaysayang Pananaw Kapag ang Pambansa (Kultural – Paraan ng Buhay) ay Nagbabanta ng Kamatayan "Ang isang lalong mekanikal, pira-piraso, decontextualized na mundo,... ay dumating, na sumasalamin, naniniwala ako, ang walang kalaban-laban na pagkilos ng isang dysfunctional na kaliwang hemisphere." — Iain McGilchrist Paunang Salita: Bilang isang punto ng impormasyon, bibigyang-diin ko na ang kaganapang 9/11 - ayon sa ilang "mga ekspertong account" - ay nakabuo ng malaking bilang ng mga dokumentadong karanasan sa pagkilala. Pananaliksik para sa pananaw: "Ang mga kalunus-lunos na kaganapan ng 9/11 ay nagdala ng maraming mga kaso sa atensyon ng mga laboratoryo ng parapsychology. Ang mga kaso ay mula sa mga dramatikong panaginip ng pag-crash o pagsabog ng mga eroplano hanggang sa mas madalas na mga halimbawa ng hindi pangkaraniwang pag-alis mula sa mga normal na gawain na nauwi sa pagsagip sa buhay ng isang tao. ” (Encounters at the Frontiers of Time: Questions Raised by Anomalous Human Experiences Richard S. Broughton) Sa kasaysayan, ito ay hindi pa naririnig – hindi pa naganap – walang dokumentadong historical foresight – precognitive na karanasan ng terorismo – zero. Mayroong walong dokumentadong babala - mga pananaw sa mga assassinations - ngunit wala sa terorismo. Ang implikasyon ay may nagbago sa kamalayan ng tao. Nakagawa ako ng malawak na pag-aaral ng propetiko at saykiko na panitikan. Napag-aralan ko ang orakulo ng Delphi, ang Lumang Tipan, gayundin ang Nostradamus. Karamihan sa Oracle ng Delphi at Nostradamus na mga propesiya at hula ay hindi maliwanag na ginagawa itong napapailalim sa iba't ibang interpretasyon. Ang bilang ng mga tuwirang 'hula' ay lubhang limitado at marahil ay kasing dami ng isang dosena. Dumaan nga ako sa Nostradamus 900 plus quatrains at gamit ang ilang common sense na 'mga panuntunan' ay nakakita lamang ng ilan na aktwal na hinulaang isang partikular na aksyon na sinamahan ng isa o dalawang partikular na detalye. Ngayon, habang mayroong ilang medyo kamangha-manghang mga propesiya sa Lumang Tipan, tulad ng mga interpretasyon ni Joseph sa mga panaginip, karamihan sa mga hula sa Lumang Tipan, sa isang diwa, ay kulang ng ilang partikular na detalye. Tinukoy ni Tim Callahan na ang propesiya ni Ezekiel tungkol sa pagbagsak at lubos na pagkawasak ng Tiro ng mga Babylonians ay hindi nangyari sa kasaysayan nang eksakto tulad ng nakasulat sa hula ni Ezekiel Ang mga Babylonians ay hindi aktwal na nakuha ang Tiro at hindi ito aktwal na bumagsak hanggang sa dumating si Alexander the Great. Ang ilalim na linya ay kapag ang isa ay gumawa ng isang paghahambing ng lahat ng mga hula-hula ng huling dalawang libong taon bago ang WWI sa kung ano ang naganap mula noong WWI ang paghahambing ay araw at gabi. Una, habang si Jeane Dixon ay talagang isang undocumented psychic, mayroon siyang dalawang hula na 'na-verify' ng kanyang biographer, na dahil ang mga ito, sa aking pananaw, ay makabuluhan sa istatistika dahil sila ay hindi karaniwan. Ipinakita ni Edgar Cayce di ang unang dokumentadong "nonlocal perception" o malayuang pagtingin gaya ng itinuturo ni Stephen Schwartz. SA lahat ng bagay, kailangang paghiwalayin ng isa ang trigo sa ipa. Iyan ay magiging totoo lalo na kay Edgar Cayce. Nang si Edgar Cayce ay gumawa ng mga hula upang gumawa ng mga hula, siya ay nagkaroon ng mataas na rate ng pagkabigo - katulad nina Jeane Dixon at Nostradamus. Nang magbigay si Cayce ng mga pagbabasa para sa mga tauhan ng armadong pwersa ng US - mahusay siyang nakagawa sa mga tanong kung kailan matatapos ang Digmaan (World War II). Si Edgar Cayce ay mayroon ding walong dokumentadong pagpapagaling (sa humigit-kumulang 100 kaso) ng epileptics - na hindi pa naririnig sa araw at edad na iyon nang walang gamot. At nariyan si Theresa Caputo, ang Long Island Medium, ay isang kontemporaryong psychic-medium sa TV na nakikipag-ugnayan sa mga espiritu ng mga yumaong mahal sa buhay at sa paggawa nito ay nakakatulong sa kanyang mga nasasakupan na magkaroon ng pagsasara at ginhawa. Kadalasan ang mga paksa ng kanyang mga demonstrasyon ay nagpapasalamat sa kanya nang labis at malalim dahil sa pakiramdam ng pagsasara at kaginhawaan na kanilang natamo. kung itatalaga mo ang pagkakataong paglitaw ng bawat isa sa mga verbalization ni Theresa Caputo ng transendental na impormasyon na natanggap niya - na sa lahat ng paglitaw ay maaaring magmumula lamang sa namatay na mahal sa buhay ng paksa, na nangyayari, bilang 1 sa 10, pagkatapos ay sampung piraso lamang ng ang impormasyon mula sa 'umalis na mahal sa buhay' ay magreresulta sa pangkalahatang pagkakataong mangyari ng isa sa sampung bilyon. Ang mga tao ay nahuhuli sa mga abstraction. Ang isang kaibigan ng aking kapatid na babae ay pumunta sa isa sa mga demonstrasyon ni Caputo at sa wakas ay naisip na siya ay ganap na isang panloloko dahil siya ay nagkamali. Nakatagpo ko ang maladaptive stereotype na ang mga psychic ay kailangang maging "ganap na perpekto" nang madalas. Ang mga tao ay nagkakamali - iyon ang ginagawa ng mga tao. Sa itaas nito, mayroong malayuang pagtingin. Sinabi ng Wikipedia, "Ang remote viewing (RV) ay ang kasanayan ng paghahanap ng mga impression tungkol sa isang malayo o hindi nakikitang paksa, na sinasabing nakakaramdam ng isip.[1] Karaniwan ang isang malayong manonood ay inaasahang magbibigay ng impormasyon tungkol sa isang bagay, kaganapan, tao o lokasyon na nakatago sa pisikal na pagtingin at nakahiwalay sa ilang distansya.[2]” Ang mga eksperimento ay isinagawa ng mga Physicist na sina Russell Targ, Harold Puthoff, gayundin ni Stephen Schwartz. Sa US mayroong daan-daang libong tagasubaybay ng malayuang panonood – marami sa kanila ang nagsasabi na sila mismo ay nagkaroon ng malayuang panonood. Pagkatapos ay mayroong iba't ibang mga dokumentadong karanasan tulad ng isang artist na gumuhit ng tatlong clairvoyant na larawan kay Dr. Phil. Mansanas hanggang Mansanas Sa pagsusuri na ito ang kinakailangan ay upang ihambing ang mga mansanas sa mga mansanas (anuman ang tanong kaya kung ang psi ay o hindi) - wala nang iba pa. Kapag ikinukumpara ng isang tao ang matagumpay na dokumentadong espirituwal-psychic na mga karanasan ngayon at sa nakalipas na isang daang taon – paghahambing sa nakaraang dalawang libong taon ng dokumentadong espirituwal-psychic na mga karanasan ay walang Paghahambing – ito ay isang napakalinaw na larawan ng napakadilim na itim hanggang sa napakaputi. puti. Sa abot ng mga hula ang Lumang Tipan ay medyo maaasahan. Gayundin, sa Oracle ng Delphi - at intelektwal na sentro mayroong maraming mga mananalaysay upang ang kanilang rekord ay matingnan na medyo maaasahan din. Ang mundo ay nabaligtad at nasa labas - Mayroong pinagkasunduan sa mga siyentipiko na ang mga species ng tao ay patuloy na nagbabago at umaangkop. Sa nakalipas na 300 taon nagkaroon ng radikal at dramatikong mga rebolusyong siyentipiko, teknolohikal, sosyo-ekonomiko, panlipunan, at pampulitika. Ang kapaligiran ay nagbago: Ang social psychologist na si Gergen ay nagsulat ng isang libro na tinatawag na "Saturated Self" na nagpapaliwanag sa lahat ng mga pagbabago. Noong 1900's binago ng sasakyan ang kadaliang kumilos. Ang radyo at TV ay nagpapataas ng komunikasyon at nilalaman ng komunikasyon. Pagkatapos ay mayroong Blackberry's, Face Book; U-tube, Twitter, internet, email, texting, atbp. na sa pinakahuling nakaraan ay nagpapataas ng bilang ng mga taong nakikipag-usap tayo at ang uri ng komunikasyon (mas hindi nagpapakilalang karamihan ay walang interaksyon ng tao sa tao. Lahat ng tungkol sa komunikasyon sa iba ay may Malaking pagbabago. Maniniwala ako na makatuwirang isipin na ang malaking pagtaas ng mga pakikipag-ugnayan ng tao sa tao ay kapansin-pansing magbabago sa mga pattern ng pag-uugali ng mga tao - at malamang na hindi para sa mas mahusay na estado na ang bilang ng mga tao na kaya ng utak ng tao ay humigit-kumulang 40 o 50. Napakaraming mga pagpipilian, napakaraming mga huwaran - ang lipunan ay naging sa isang kahulugan - masyadong marami para sa pag-iisip ng tao, kung kaya't pinangalanan ni Gergen ang kanyang aklat, "The Saturated Self Kung ang lipunan ay masyadong marami ang maaaring umasa ng higit na mali-mali na pag-uugali. Sa ganoong liwanag, bibigyang-diin ko na tila isang maliwanag na katotohanan na ang "lipunan" ay hindi maaaring umiral nang walang "kamalayan sa lipunan!" Gayunpaman, nang tanungin ko ang isang estudyante ng sikolohiya kung narinig na niya ang tungkol sa "kamalayan sa lipunan", sumagot siya, "Hindi!" Ang limang-bahaging kahulugan ng relihiyon na "tinatanggap ng pangkalahatan" ni Geertz (ayon kay Chernus) ay hindi kasama ang alinman sa komunidad o "espiritu" sa bagay na iyon. Gayunpaman, ang anumang layunin o makatwirang pagtatasa ng relihiyon ay magtatampok sa katangian ng mga relihiyon bilang mga grupo, o mga komunidad bilang hindi kapani-paniwalang kapansin-pansing mga katangian. Lumilitaw din ang isang hindi maiiwasang konklusyon na ang "mga turo" ng mga relihiyon ay tutulog - bilang mga pamantayan - isang kamalayang panlipunan. Sa |Social psychology ang "norm" mula noong Allport noong 1927 ay na "There is no psychology of groups!" Bagong Diskarte: Practical-Creative Spirituality kumpara sa "Spirituality is Unreal! “Hindi natin tinatanong ang buhay kung ano ang kahulugan ng buhay. Ang buhay ay nagtatanong sa amin, kung ano ang kahulugan ng iyong buhay. At hinihingi ng buhay ang ating sagot." Victor Frankl: 1. WR Miller, CE Thoresen "Ang isang pilosopikal na batayan para sa pananaw na ito ay materyalismo, ang paniniwala na walang dapat pag-aralan dahil ang espiritwalidad ay hindi mahahawakan at lampas sa mga pandama." 2. Sinuri ng peer ang 2018 na kritika, na inendorso ng 4 na psychologist - ie Dr H Koenig - pinabulaanan ang materyalistang kasabihan - kinikilala ito bilang Definist Fallacy (na-load na mga termino). Paliwanag: Kung kukuha ka ng konsepto ng "kamatayan" - na "intangible at lampas sa mga pandama" kung gayon "Ang kamatayan ay dapat na isang kathang-isip ng iyong imahinasyon" 3.+Allport's Fallacy (soc psych 1927) "There is no psychology of groups" = disconnected abstraction w/ "patriotism"- an obvious refutation + rock concerts, protests... “Ang mga konsepto ay lumilikha ng mga idolo; tanging paghanga lamang ang nakakaintindi ng anuman. Nagpapatayan ang mga tao dahil sa mga idolo. Napaluhod tayo sa pagtataka!" St Gregory of Nyssa Ito ay maliwanag na espiritwalidad ay gusot sa abstractions: kapangyarihan, supernatural-unreal, magic, bola kristal, atbp. Dr S. Farra "Magandang maikling papel: Ang kawalan ng paniniwala sa "malayang kalooban" ay karaniwang humahantong sa isang pakiramdam ng kawalan ng kahulugan. kawalan ng pag-asa, at hindi etikal na personal na pag-uugali. Ang aming mga paradigma ay ang aming paraan ng pagtugon sa Reality, ngunit ang mga ito ay Hindi Reality. Gaya ng iminumungkahi ni C Peck, Jr., naliligaw tayo sa sarili nating abstraction!” Mga Pangunahing Kaalaman 1. McGilChrist, M Sherif, Kant ay nagsasaad na "tunay na konteksto ng mundo" ay mahalaga- Ang mga tao ang tanging pinagmumulan ng tunay na konteksto sa mundo para sa mga paniniwalang espirituwal-relihiyoso . 2. K Gergen: "Mga mapa ng wastong kaalaman o sumasalamin sa mga aktuwalidad ng totoong mundo!!" - "Upang maunawaan ang isang bagay, alam man natin ito o hindi, ay nakasalalay sa pagpili ng isang modelo!" I McGilChrist Aristotelian Scientific Method 1. Magtipon ng mga Katotohanan 2. Ikategorya ang Data 3. Suriin ang Impormasyon 4. Gumuhit ng mga Konklusyon Bagong pragmatic creative approach “Ang espirituwalidad ay isang likas na predisposisyon ng tao! Ito ay mas primal kaysa sa institusyonal na relihiyon at may kinalaman sa pakiramdam ng isang tao na konektado sa sarili, sa iba, at sa mundo!” K. Bishop, B Hyde - A Killin:"Ang pinakalumang kilalang mga instrumentong pangmusika [petsa] mula 40,000 taon na ang nakakaraan….” 1. Musical Spiritual - Social Self: "Ang musika ay isang pangunahing bahagi ng ating ebolusyon - at gumagana dahil pinapadali nito ang "kontak ng tao" at ang "sosyal na sarili!" - J Schulkin, G Raglan ; 2. Espiritwalidad at Habag: Saslow "Ang espiritwalidad ay partikular na nauugnay sa pagkakaroon ng espirituwal na pagkakakilanlan, pagkakaroon ng mga transendente na karanasan, at pagkahilig sa pagdarasal… ….mga espirituwal na kalahok… may posibilidad na makadama ng pakikiramay …. link sa pagitan ng espirituwalidad at mas mataas na pakikiramay…” & Sprecher + Fehr: ugnayan sa pagitan ng espirituwalidad at pakikiramay at prinsipyo ni V Frankl: "ang tao ay may espirituwal na ubod na may likas na pangangailangan para sa kahulugan…." 3. Espirituwal na Pagpapagaling sa pagdadalamhati: Easterling: “... ang mga indibidwal ay tila mas makakayanan kung maaari nilang "i-actual" ang kanilang mga espirituwal na karanasan sa mga oras ng krisis at J Parker 4. Relasyonal na espirituwalidad - espirituwal na sarili: “Hay at Nye: ang espirituwalidad ay nagsasangkot ng malalim na kamalayan sa kaugnayan ng isa sa sarili, at sa lahat ng bagay maliban sa sarili ng isa.” a. Filipino Kapwa-loob & pro-social norms: “Ang Kapwa ay isang pagkilala sa ibinahaging pagkakakilanlan, panloob na sarili, ibinahagi sa iba – pagmamay-ari-panlipunang kamalayan: JD Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa ... b. Paghahabi ng Pangarap: T'boli-Bla'an T'nalak Mga Pangarap bilang pinagmumulan ng banal na inspirasyon – T'boli Be Lang Dulay, nilikha ng mahigit 100 iba't ibang disenyo ng T'nalak. c. "Human relationships with the natural world" bilang arctic hunter gatherer spiritual beliefs in animal spirits (Erica Hill) – relational-social consciousness 5. Espiritwalidad ng mga Bata "Ang mga maanomalyang karanasan ay maaaring magpasigla sa pagpapagaling sa sarili para sa mga bata at kabataan." Donna Thomas + D. Scott 6. Artistic Spirituality: 20 porsiyento ng mga Amerikano ay bumaling sa "media, sining at kultura" bilang kanilang pangunahing paraan ng espirituwal na karanasan at pagpapahayag...." 7. Poetry & Prophecy: "Ang propeta ay isang makata. Ang alam ng mga makata bilang patula na inspirasyon; tinawag ng mga propeta ang banal na paghahayag" - Heschel 8. Dr. Ingela Visuri: Espirituwalidad at "Ang Kaso ng Mataas na gumaganang Autism" - "hindi maipaliwanag na mga karanasan sa pandama" Sinabi ni Dr S Neal (JHU) na Siya [psychiatry] ay walang pagsasanay sa mga taong may espirituwal na karanasan.' Mula sa kabanata ng Park at Paloutzian na "Mystical, Spiritual, and Religious Experiences"- synopsis bilang maikling listahan ng APA "mga maanomalyang karanasan, guni-guni, malapit sa kamatayan, nakaraang buhay, mystical, at paranormal na karanasan!" (w/ wala sa "mga tao" na may mga karanasan. JE Kennedy: "Napakakaunting pananaliksik ang naglalayong imbestigahan ang pangkalahatang mga epekto" sa mga tao Dr Visuri: "May pagkakaiba sa pagitan ng pagsusuri ng mga karanasan at pagsasaliksik ng mga tao." Personal na Pananaw: Synopsis - bio ng 40 taon ng mga personal na espirituwal-psychic na karanasan Preamble: Bilang Espanyol na Pilosopo Ortega Gasset - Ako ay "ako" at ang aking mga kalagayan. Ang mga propeta ay malamang na hindi naiiba! ANG mga propeta ay makitungo sa tao, hindi bilang isang atom, kundi bilang isang bahagi ng isang sosyal na organismo, isang buhay na miyembro ng isang buhay na katawan. Ang pagalingin ang katawan na ito kapag may karamdaman (Isa. I:6), upang bigyan ito ng babala laban sa darating na pagkawasak, at ibalik ito sa mga landas na patungo sa pagiging perpekto sa Diyos, ang kanilang dakila at tanging misyon (Jer. 6:6). Kaya naman, palagi silang mas marami kapag nagbabanta ang pambansang kamatayan. (ANG MGA PROPETA NG LUMANG TIPAN BILANG MGA SOCIAL REFORMERS. Ni REV. GEO. STIBITZ,) "Ang isang lalong mekanikal, pira-piraso, decontextualized na mundo,... ay dumating, na sumasalamin, naniniwala ako, ang walang kalaban-laban na pagkilos ng isang dysfunctional na kaliwang hemisphere." — Iain McGilchrist When National Death Threatens: Anti-social na pag-uugali sa USA 1. Nagkaroon ng 73+ bawat taon sa nakalipas na 3 taon na pamamaril sa paaralan sa USA. 2. CDC: Tumaas ang mga rate ng pagpapatiwakal ng humigit-kumulang 36% sa pagitan ng 2000–2021. 3. 610+mass shootings bawat taon para sa huling apat na taon. 4. ayon sa Washington Post, ang mga krimen sa pagkapoot ay nasa pinakamataas na lahat noong 2021 kung saan 826 na Pilipino ang nag-uulat sa kanilang sarili bilang mga biktima ng mga krimen sa pagkapoot. 5. Patakaran ni Trump na sadyang ihiwalay ang mga bata sa kanilang mga ina para parusahan sila sa pandarayuhan Sa isang kamakailang artikulo tungkol sa bid ni Trump para sa muling halalan, sinabi ni Trump na susubukan niyang muling ibalik ang patakaran ng paghihiwalay ng mga bata sa kanilang mga ina. "Higit sa 5,500 mga bata, kabilang ang mga sanggol, ay inalis at daan-daan ang hindi pa rin napagsasama-sama noong Agosto 2022." (Sipi mula sa Wikipedia) 6. Ang mga pag-atake sa mga guro ay tumaas nang husto - hindi lamang sa US kundi sa buong mundo. 7. Ang mga pag-atake sa mga manggagawa sa pangangalagang pangkalusugan ay tumaas nang husto - isa ring problema sa buong mundo. 8. epidemya (25% na pagtaas) sa narcissism sa mga kanlurang bansa (Twenge, atbp ). 9. Ang pinamunuan ng Kristiyanong 'Antisocial No Mask Madness' ay nararapat na espesyal na banggitin. Ang mga Amerikano ay 4% ng populasyon ng mundo. Gayunpaman, ang mga Amerikano ay kumakatawan sa 20.6% ng mga patay sa Mundo. Ang mga pagsusuri sa bilang ng mga hindi kinakailangang labis na pagkamatay kumpara sa ibang mga bansa ay nag-iiba mula 50,000 hanggang 100,000 10. Ang desisyon ng kataas-taasang hukuman sa aborsyon ay nakabatay sa isang tahasang halatang kamalian-maling premise - . literal na nangangatwiran na ang aborsyon ay hindi legal dahil ang salitang "pagpapalaglag" ay wala sa konstitusyon. Sipi mula sa pamumuno Synopsis–bio: 40+ taon ng mga personal na espirituwal-psychic na karanasan "Naniniwala kami na sina Roe at Casey ay dapat pawalang-bisa. Ang Saligang Batas ay walang pagtukoy sa aborsyon, at walang ganoong karapatan ang hayagang pinoprotektahan ng anumang probisyon ng konstitusyon, kabilang ang isa kung saan ang mga tagapagtanggol ni Roe at Casey ay pangunahing umaasa—ang Due Process Clause. ng Ika-labing-apat na Susog." Well, yeah ..... kalahati ng modernong salita ay wala sa konstitusyon - nuclear power, airplanes, automobiles. Ito ay isang maliwanag na kamalian-maling premise. Higit pa rito, ang argumento ng korte suprema na ang katawan ng isang babae ay walang kaugnayan sa konstitusyon ay mga kabayo**t. Isa itong political hatchet job. Ang balwarte ng "Katotohanan at Katarungan" gamit ang isang mababaw at halatang kamalian ay antisosyal na pagkilos dahil maraming mga Amerikano ang nawawalan ng pananampalataya sa "katarungan" o patas na pagtrato. Komentaryo: Isang pagsusuri ang nagsabi na ang USA ay may limampu't pitong beses na mas maraming pagbaril sa paaralan kaysa sa pinagsama-samang buong Europa. Ang rate ng pagpapakamatay sa USA ay tumaas ng 36% mula noong 2000 at sa 14.2 kada libo ay higit sa doble ng rate ng pagpapakamatay sa Pilipinas. Gayundin, habang ang mga pag-atake sa mga guro ay isang pandaigdigang problema, ang mga pag-atake sa mga guro ay isang epidemya sa USA. Sa Pilipinas, bihira ang pisikal na pananakit sa mga guro. Bagama't walang pag-aalinlangan ang ilang magkakaibang pinagbabatayan na mga dahilan, kapag ang isang "presidente" at mataas na ranggo na mga lider ng ekstremistang Kristiyano ay "nagmodelo" ng rasismo, poot, at mga antisosyal na pag-uugali - hindi dapat ikagulat ang sinuman na ang USA ay may mas maraming problema sa mga antisosyal na pag-uugali kaysa sa iba. mga lipunan. Iyon ay sinabi, hindi mo maaaring kunin ang problema sa pagbaril sa paaralan nang ihiwalay mula sa iba pang mga anti-sosyal na pag-uugali tulad ng mga pag-atake sa mga guro o pag-atake sa mga manggagawa sa pangangalagang pangkalusugan na isang malawakang problema sa mundo. The Ideology Factor: mga pagpatay ng kutsilyo sa kindegarten at elementarya ng China Makatwirang Paniniwala: Pag-uuri ng mga hindi pangkaraniwang karanasan bilang hindi karaniwan. Ang hindi naiintindihan ng maraming tao ay ang patuloy na pag-aaral ay nagpapakita na sa isang lugar sa pagitan ng 1/3 hanggang 1/2 ng mga tao ay may mga karanasan - at tulad ng pagmamasid nina Park at Paloutzian, mayroong "normalcy" sa mga espirituwal-psychic na karanasan. Higit pa rito, ang mga tao - kung minsan - ay nawawalan ng sentido komun at kadalasang naliligaw sa mga abstraction. Ang sentido komun ay magdidikta na ang utak ay nagpoproseso ng mga hindi pangkaraniwang karanasan bilang "hindi pangkaraniwan" - medyo kamangha-manghang.... huh? Kapag ang mga tao ay pumasok sa mga abstraction, kadalasang nalilimutan nila ang pag-unawa sa sentido komun at tamang paghuhusga. Ang mga pag-aaral at eksperimento na nagpatunay na ang proseso ng "kategorya" ay isang napakahalagang proseso sa pag-iisip ng tao at ang proseso ng pagkakategorya ay parehong kilala at mahusay na napatunayan sa sikolohiya. Sinabi pa ni William James na ang mga karanasan sa relihiyon at espirituwal na mga karanasan ay lumilikha at nagdudulot ng “sense of reality” (p.48) halos pareho talaga ang sinabi ni Jung - na ang mga karanasan ng isang indibidwal ay humuhubog sa realidad ng isang tao. Ang synthesis consensus nina Viktor Frankl, Carl Jung, at William James ay simpleng sinabi na "ang espiritu, mga prosesong espirituwal, at mga paniniwala sa relihiyon ay lumilikha ng kahulugan, isang pakiramdam ng katotohanan - at sa huli ay Reality, at Katotohanan. Sa antolohiya, Kahulugan sa Positibo at Eksistensyal Ang Psychology (2014), Paul Wong, ay nagsabi: "Isinasaalang-alang ni Franklin ang paghahanap ng kahulugan bilang nagmumula sa espirituwal na kalikasan ng isang tao na binibigyang-diin ni William James sa kanyang klasikong gawa, na orihinal na inilathala noong 1902, The Varieties of Religious Experiences: "Sila [mga espirituwal na karanasan] ang tumutukoy sa ating mahahalagang bagay. saloobin [sense of reality] na kasing determinado ng mahalagang saloobin ng mga magkasintahan ay natutukoy ng nakagawian na kahulugan,…” napagmasdan ni Jung, sa Collected Works (CW8: 648 -1968 revised) na “Ang buhay at espiritu ay dalawang kapangyarihan o pangangailangan sa pagitan ng kung saan ang tao ay inilagay ang Espiritu ay nagbibigay ng kahulugan sa kanyang buhay, at ang posibilidad ng pinakamalaking pag-unlad nito. Pananaw: halos lahat ng aking mga karanasan ay madaling magkasya sa isang kategorya na kahanay sa mga tawag sa alarma ng mga hayop. Si Jean MacPhail, iskolar, may-akda ng A Spiral Life at dating kapwa sa neuropathology sa Harvard University, ay nagsabi, 'Natatangi ang aking mga karanasan!' – sa isang bahagi dahil nauugnay ang mga ito sa mga kaganapan sa labas ng aking sarili, pati na rin ang pagiging pare-pareho sa mga makatwirang interpretasyon (lahat bilang mga pananaw ng mga banta sa mga grupo) - pati na rin ang pagiging medyo mahusay na dokumentado. Kaugnay nito ang mga resulta ni Daryl Bem ng kanyang mga eksperimento sa pagkilala na nagpakita ng kaugnayan sa mga "instinctual" na motibasyon (ibig sabihin, sex) Ang kamakailang ebidensiya mula sa maraming dokumentadong pananaw ng mga banta hinggil sa 9/11 ay nagpapakita na ang "persepsyon ng mga banta" ay isang napaka-kapansin-pansing salik pati na rin ang "visibility" - pampulitika at panlipunan-relihiyoso - bilang isang napakahalagang salik sa "pagkilala." Sa lahat ng aking mga karanasan, iilan lamang sa mga persepsyon ang makikilala bilang "precognitive." Sa katunayan, noong naupo ako kamakailan at nirepaso ang aking mga karanasan - isang malaking proporsyon ang masasabing mga perception na may kaugnayan sa "alienated" na mga tao - isang malinaw na indikasyon na mahalaga ang telepathy. Kaya, tatanungin ko ang pagiging lehitimo ng ideya ng "purong precognition" - kumbaga (lalo na sa liwanag ng kolektibong kamalayan). 1. Mga Panaginip: Mayroon akong apat na dokumentadong panaginip at dalawang hindi dokumentadong panaginip - lahat ay may pare-pareho at makatwirang interpretasyon na inilista ko dito: (1) isang panaginip tungkol sa Pakistan at digmaang nuklear. (2) A Hybrid Dream-Perception: Precognitive "Tag" (isang tag ay magiging isang sentral na aksyon kasama ang isa o dalawang detalye) ng "incel" na terorista sa Canada noong huling bahagi ng Abril, 2018. (3) Mangarap tungkol sa Libya (2- 26-2019), (4) Synchronicity with Strasburg, France attack - dream (9-19-20) + undocumented (5) Dudayev Dream (6) Fredericksburg 2. Mga Mulat na Karanasan: Nagha-highlight ng mga nakakagising na pananaw (1) ang aking kamakailang 10-30-20 na email sa ahente ng FBI na si McElwee ay nagbabala tungkol sa banta ng "domestic terrorist" na tumutukoy sa isang "bomba" bilang sandata. na may kaugnayan - siyempre - sa pambobomba sa Nashville noong araw ng Pasko 2020 (2) Isang napakaikling (tinatawagan) na babala sa FBI bago ang pagtatangkang pagpatay kay president Reagan (3) Tinawagan ko ang CIA bago ang 9/11 (4) Ang 1981 What a nightmare warning is in a category by itself - ang napakadetalyado, partikular, at notarized na babala sa FBI noong Oktubre 18, 1981 ng isang paparating na pag-atake ng aktibong grupong teroristang Weathermen noon. Ang [tumpak] na mga detalye ay: grupo – may pera, mga gawa-gawang bomba, pera, kababaihan, 22 ang pinagsama-sama, New York, kamatayan, pati na rin ang ID ng manifesto ng teroristang weathermen sa pamagat na “bangungot”. Bilang isang punto ng impormasyon "fabricating" ay napaka-tumpak - ang mga terorista ay may mga plano sa paggawa ng bomba at mga materyales sa kanilang apartment ngunit walang aktwal na mga bomba. Ang item, "22 were assembled" ay hindi kapani-paniwalang tumpak din - dahil nagkaroon ng shootout sa pagitan ng Weathermen at Nyack police force na kakaibang iniulat ng New York Times ay mayroong 22 miyembro sa kanilang police force. Ang kapansin-pansin sa aking "Ano'ng bangungot" ay iyon, ang huling linya ay kasama ang "Buhi ng Mustasa" [Parable] na, sa aking pananaw ay lumilitaw na talagang isang "banal na pananaw!" Ang Parable ng Mustard Seed ay ganap na nauugnay sa Synthesis-Consensus nina Viktor Frankl, Carl Jung, William James, at Emile Durkheim na malinaw na nagsasaad na ang "espiritu" [mga prosesong espirituwal] ay lumilikha ng kahulugan - at nauugnay sa talinghaga ay "metaporikal" na mga buto ng mustasa na lumikha ng paglago at gumawa ng isang kahanga-hangang Halaman ng Mustard Seed - kahanay ng "espiritu ay katotohanan" (Juan 5:6) Mga Pagninilay: A. Ang karanasan ay maaaring maging isang mahusay na guro Narito ang ilang mahahalagang prinsipyo na natutunan ko mula sa maagang medyo well documented spiritual-psychic na may pare-parehong makatwirang mga interpretasyon sa aking mga karanasan noong 1981. Sa aking pananaw ang aking mga personal na karanasan ay pangunahing nagsilbing isang function upang mag-trigger ng isang paghahanap at pagtatanong upang maging tapat. 1. Gaya ng ipinaliwanag ni JE Kennedy, ipinapakita ng mga pag-aaral na humigit-kumulang 45% ng mga tao ang may unang reaksyon sa takot. Ganyan ang akin. Tulad ng marami, nakita ko ang aking karanasan na nakakatakot - lalo na dahil ito ay hindi kilala at ang aking "isip ay walang paraan" upang ayusin ang karanasan. Ang mga pag-aalinlangan at takot ay nagpakain ng isang siklo ng mga pagdududa at pagkabalisa. Isang gabi – sa Ann Arbor sa naaalala ko - dalawang hakbang ako sa ibabaw ng linya – ngunit napagtanto ko ito. Ang isang epiphany ko - na ibinahagi ng isang malaking bilang ng mga Kristiyanong lider ay ang Ganap na Katotohanan [Diyos] ay hindi kayang unawain - na ang karanasan ay sanhi at hindi kayang unawain. Iyan ay isang mahalagang salik sa pagtatasa ng hula. Ang pagbabawas ng banal sa pag-iral bilang isang hula ay hindi lamang hindi makatotohanan ngunit nakakasira din sa Diyos at sa banal. 2. Maaga noong 1981, nakipagbuno ako sa tanong tungkol sa layunin ng propesiya. Sinabihan ako na dapat kong isulat ang mga hula. Iyon ay isang Big Deal noong 1981 – at ito ay isang tanong na dinala sa unang linya ng aking notarized na babala sa FBI noong Oktubre 18,1981. Ang tanong ko ay - ang paggawa ng mga hula upang gumawa ng mga hula ay may anumang kahulugan sa biologically, psychologically, o kahit na espirituwal? Ang konklusyon na aking narating ay ang layunin at pagganyak ay mahalaga. Ibig sabihin, ang "layunin" ay mahalaga sa propesiya - at espirituwalidad - lalo na sa liwanag ng "Espiritu ay Katotohanan" (Juan 5:6) Ang kahalagahan ng pagganyak ay lubos na naaayon sa mga espirituwal na paniniwala ng mga taong nakasama ko. Kapag ang "espirituwal na mga tao" ay tinanong - sa marami, ang mga espirituwal na paniniwala ay hindi lamang isang pagganyak ngunit isang napakalalim na mapagkukunan ng inspirasyon. Sa kasaysayan, pagkatapos ng sampu-sampung libong taon ng espirituwal at relihiyosong mga paniniwala - kahit na hindi kapani-paniwalang wala ito sa akademya - ang espirituwalidad at pagiging relihiyoso ay malinaw na magiging isang malakas na drive at motibasyon. 3. Pinag-isipan kong mabuti ang tungkol sa espirituwalidad at transendental na espirituwal na mga karanasan. Tulad ng itinuro ni St Gregory ng Nyssa na tanging ang "dalisay ng puso" ang 'nakikita' ang Diyos. Sa aking pananaw ay malinaw na mayroong espiritu sa loob at transendental na espiritu. At kung walang espiritu sa loob ay hindi magkakaroon ng anumang tunay na koneksyon sa transendental na espiritu. Ang isang wastong pagkakatulad ay ang espirituwal na karanasan bilang bulaklak at ang kahulugan, layunin, at pagkamalikhain na ginawa bilang bunga. 4. Abraham Heschel (1907 – 1972), isang “nangunguna” na pilosopo at teologo ng Hudyo: Sa aklat ni Heschel na The Prophets, sinipi ni Heschel ang NK Chadwick: Kahit saan ang kaloob ng propesiya ay hindi mapaghihiwalay sa banal na inspirasyon. Kahit saan ang inspirasyong ito ay may dalang kaalaman – sa nakaraan man, sa anyo ng kasaysayan at talaangkanan; ng nakatagong kasalukuyan sa anyo ng siyentipikong impormasyon; at ng kinabukasan sa anyo ng makahulang pagbigkas sa mas makitid na kahulugan…..Palagi nating nalaman na……….ang kanyang kalooban [ng makata] ay mataas at malayo sa kanyang normal na pag-iral….” (P. 482 – 483)

La prophétie de Jérémie : les prophètes de l'Ancien Testament = Quand la mort nationale menace et l'homme, non pas en tant qu'atome, mais en tant que partie d'un organisme social (Stibitz) + les croyances spirituelles et religieuses en tant qu'"ordre social et moral" (R Reyes) La prophétie en tant que justice sociale et la prophétie en tant qu'enseignements (parole de Dieu), + la prophétie en tant que force Préambule : Prophétie Hier et aujourd'hui : 1. « La prophétie biblique comprend les passages de la Bible qui sont censés refléter les communications de Dieu aux humains par l’intermédiaire des prophètes. Les chrétiens considèrent généralement que les prophètes bibliques ont reçu des révélations de Dieu. » (Wikipedia) 2. La prophétie théologique est une prédiction d'événements futurs que l'on croit inspirée par Dieu et communiquée à un prophète par un être surnaturel. Le mot « prophétie » vient du grec prophēteia , qui signifie « don d'interpréter la volonté de Dieu ». L’escroquerie surnaturelle : Le mot « surnaturel » apparaît trois fois dans les Évangiles – et jamais il n’a été utilisé par Jésus-Christ. Le mot « surnaturel » est un terme matérialiste qui n’a pas de définition et qui véhicule une signification entièrement différente de celle des Évangiles, comme la magie, les pouvoirs, la prédiction par boule de cristal, etc. Bref résumé de la manière dont le Christ dépeint le Saint-Esprit : Les évangiles synoptiques parlent généralement moins du Saint-Esprit que celui de Jean. L'évangile de Marc est celui qui en parle le moins, ne mentionnant le Saint-Esprit que six fois. Comme tous les évangiles, Marc met l'accent sur le baptême et en particulier sur le baptême de Jésus. En fait, c'est là le point fort de l'écriture de Marc sur le Saint-Esprit : l'œuvre du Christ est supérieure et meilleure précisément parce qu'il baptise dans le Saint-Esprit, et pas seulement dans l'eau. Exemples rapides : Apocalypse (Luc 2 : 26), guider (Luc 2 : 27), baptiser (3 dont Luc 3 : 27), guérir les cœurs brisés (Luc 4 : 18), recouvrer la vue (Luc 4 : 18), enseigner (Luc 12 : 11-12), habiliter (Luc 24 : 49), attendre (Luc 24 : 49) Baptême (Jean 3 : 5), libre comme le vent (Jean 3 : 8). Vivant (Jean 6 : 63), eau vive (Jean 7 : 37-39). Consolateur (« intercesseur, consolateur, avocat ») (Jean 14 : 16). Invisible, inconnu, étranger au monde (Jean 14 : 17). Consolateur divin (Jean 14 v. 18). voir Jésus (14 : 19). vie de résurrection Jésus vit (Jean 14 : 19). vie de résurrection Jésus vit (Jean 14 : 19) Consolateur (Jean 15 : 26). Il est l’Esprit de vérité (Jean 15 : 26). Nous devons « attendre » jusqu’à ce que nous le recevions (v. 49). Pour mettre les choses en perspective, une étude a révélé que si la religiosité a considérablement diminué parmi les jeunes en Angleterre, on a constaté une augmentation des croyances en la vie après la mort. Prophétie irlandaise contre Oracle de Delphes Différences culturelles relatives à la spiritualité et à la prophétie Comme l’observe Caroline Francis Richardson dans son article « The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle », la prophétie irlandaise/celtique était/est assez différente et distincte des autres formes de prophétie, et aurait donc probablement aussi une composante génétique distincte (pour mémoire ). La prophétie irlandaise ne ressemblait en rien à la prophétie grecque antique et à sa fascination pour les oracles, comme l’oracle de Delphes. Caroline Richardson souligne que, contrairement à la tradition irlandaise qui n’avait pas de prêtre ou d’organisation hiérarchique, contrairement à la religion grecque antique qui consistait en « un corps organisé de prêtres interprétant les oracles de Zeus et d’Apollon et pouvant, par conséquent, colorer les politiques de la nation et influencer le caractère de tout le peuple ainsi que des individus. » (p. 394) De plus, la prophétie irlandaise ne ressemblait en rien à l’accent mis sur la prophétie sociale de la justice et des alliances, des prophètes de l’Ancien Testament qui promettaient fréquemment la colère de Dieu pour les injustices et l’idolâtrie. Caroline Richardson résume la prophétie irlandaise/celtique en ces termes : « La prophétie n’est pas la possession d’un seul groupe de personnes ; elle n’a pas d’habitation locale ; elle n’a aucune influence sur les politiques de la nation, ni sur les individus ; elle ne fait pas partie intégrante de l’intrigue des histoires. Et dans ces contes, c’est l’intrigue qui compte, pas souvent une intrigue achevée, mais quelque chose de précis se produit ; les hommes, les femmes et les Twatha de Danaan agissent ! » (p. 395) Caroline Francis Richardson observe dans son article « The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle », The Sewanee Review, octobre 1913, vol. 21. No 4 (octobre 1913, pp. 385-396) Il semble évident que le concept de perception par la boule de cristal trouve son origine dans la culture grecque et plus particulièrement dans le modèle de l’oracle de Delphes. En tant que moyen d’information, le mot hébreu original (yada) pour la connaissance avait un contexte « proche et personnel » – en particulier dans le contexte de Yahweh. Le christianisme a assimilé la philosophie grecque et ce facteur semble avoir changé l’orientation des chrétiens. Les Corinthiens (Dons) font par exemple une distinction entre sagesse et connaissance. Préface : Les prophètes ont traité l’homme, non pas comme un atome, mais comme une partie d’un organisme social, un membre vivant d’un corps vivant. Comme le disait le philosophe espagnol Ortega Gasset, je suis « moi » et mes circonstances. Les prophètes ne seraient probablement pas différents ! Les prophètes traitaient l’homme, non comme un atome, mais comme une partie d’un organisme social, un membre vivant d’un corps vivant. Guérir ce corps lorsqu’il était malade (Esaïe I : 6), le mettre en garde contre une dissolution prochaine et le ramener sur les sentiers qui conduisent à la perfection en Dieu, telle était leur grande et unique mission (Jérémie 6 : 6). C’est pourquoi ils étaient toujours les plus nombreux lorsque la mort nationale menaçait. Juste avant la chute de Samarie et la chute de Jérusalem, nous les trouvons à l’œuvre en plus grand nombre et avec la plus grande énergie. (LES PROPHÈTES DE L’ANCIEN TESTAMENT EN TANT QUE RÉFORMATEURS SOCIAUX. Par le révérend GEO. STIBITZ,) Jérémie et Juda : Le royaume du sud de Juda tomba pendant le ministère prophétique de Jérémie (586 av. J.-C.), menacé depuis de nombreuses années par des puissances extérieures, d'abord l'Assyrie et l'Égypte, puis leurs conquérants éventuels, Babylone. Jérémie se retrouva face à une nation qui se précipitait tête baissée vers le jugement de Dieu. moderne : A titre d’information, je voudrais souligner que l’événement du 11 septembre – selon un certain nombre de « comptes rendus d’experts » – a généré un grand nombre d’expériences de précognition documentées. Recherche pour la perspective : « Les événements tragiques du 11 septembre ont attiré l’attention des laboratoires de parapsychologie sur une multitude de cas. Les cas allaient des rêves dramatiques d’avions s’écrasant ou explosant aux exemples plus fréquents d’écarts inhabituels par rapport aux routines normales qui ont fini par sauver la vie de quelqu’un. » (Rencontres aux frontières du temps : Questions soulevées par des expériences humaines anormales, Richard S. Broughton) Historiquement, c’est du jamais vu – du jamais vu – il n’existe aucune prémonition historique documentée – aucune expérience prémonitoire de terrorisme – zéro. Il y a environ huit avertissements documentés – des prémonitions d’assassinats – mais aucune de terrorisme. Cela implique que quelque chose a changé dans la conscience humaine. « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé… est apparu, reflétant, je crois, l’action sans opposition d’un hémisphère gauche dysfonctionnel. » — Iain McGilchrist Conscience sociale historique et ordre socio-moral « L’homme, non pas en tant qu’atome, mais en tant que partie d’un organisme social, membre vivant d’un corps vivant » Les croyances spirituelles et religieuses comme conscience sociale et ordre social et moral La perception sociale et la conscience sont l’ordre social : Ramon Reyes souligne l’aspect unificateur de la spiritualité dans les sociétés philippines préhistoriques et dans les premières sociétés humaines : « En résumé, l’ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits. » C’est-à-dire que les croyances spirituelles et religieuses des premières sociétés humaines ont créé et maintenu une conscience sociale – un ordre social et moral. On peut voir dans la mythologie de Zeus que le même principe s’applique. Zeus incarnait la loi et l’ordre, la sagesse, l’hospitalité et les serments – toutes des valeurs prosociales. Les recherches de Ramon Reyes soutiennent l’argument de Durkheim : « En effet, l’ordre social des Ifugao dans son ensemble, y compris les modes de vie pratiques, les institutions et les règles sociales, la moralité et tout le reste, constitue un système unitaire ; et il est considéré comme un phénomène religieux d’origine surnaturelle. » Décrivant un exemple de cette vision du monde préhistorique des Philippins, un anthropologue dit : « En traitant l’environnement comme un élément social, les gens reçoivent une explication ordonnée des phénomènes « naturels ». En résumé, un ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits, ainsi que l’environnement dans son ensemble. » Les mythes comme cartes symboliques de la conscience sociale Les croyances spirituelles de la Grèce antique – et notamment Zeus – étaient considérées comme une conscience sociale et un ordre socio-moral. Zeus, en tant que symbole, était « le fondateur du pouvoir royal, de la loi et de l’ordre, d’où le fait que Dé, Thémis et Némésis sont ses assistants. Pour la même raison, il protège l’assemblée du peuple ( agoraios ), les réunions du conseil ( boulaios ), et comme il préside à l’ensemble de l’État, il préside également à chaque maison et famille. Il veillait également à la sainteté du serment ( horkios ), à la loi de l’hospitalité ( xenios ) et protégeait les suppliants. Il vengeait ceux qui avaient été lésés et punissait ceux qui avaient commis un crime, car il observait les actions et les souffrances de tous les hommes. » Dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, publié pour la première fois en 1912, Émile Durkheim, l'un des pères fondateurs de la sociologie, affirmait qu'« une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c'est-à-dire aux choses mises à part et interdites, croyances et pratiques qui unissent en une seule communauté morale appelée Église, tous ceux qui y adhèrent ». Paloutzian et Park (p. 12) soutiennent que « la religion et la spiritualité sont des systèmes de significations plus ou moins cohérents, élaborés culturellement, intégrés et acquis par le biais de relations sociales et d’institutions situées dans des environnements naturels et bâtis complexes ». Préface : Ruach Hakodesh Tous les prophètes ont parlé « dans l’Esprit Saint » ; et le signe le plus caractéristique de la présence de l’Esprit Saint est le don de prophétie, en ce sens que la personne sur laquelle il repose voit le passé et l’avenir. Dans le judaïsme, le Saint-Esprit (hébreu : רוח הקודש, ruach ha-kodesh) fait référence à la force divine, à la qualité et à l'influence de Dieu sur l'univers ou sur les créatures de Dieu, dans des contextes donnés. Le terme « esprit saint » apparaît trois fois dans la Bible hébraïque : le Psaume 51 fait référence à « ton esprit saint » (ruach kodshecha) [3] et Isaïe fait référence deux fois à « son esprit saint » (ruach kodsho).[4] Le terme ruah haqodesh apparaît fréquemment dans la littérature talmudique et midrashique. Dans certains cas, il signifie l'inspiration prophétique, tandis que dans d'autres, il est utilisé comme une hypostase ou une métonymie de Dieu. La conception rabbinique du Saint-Esprit comporte un certain degré de personnification, mais il reste « une qualité appartenant à Dieu, l'un de ses attributs ». [8] L'idée de Dieu comme dualité ou trinité est considérée comme Avec la mort des trois derniers prophètes (Aggée, Zacharie et Malachie), le Saint-Esprit a cessé de se manifester en Israël, et seul le Bat Kol est resté à la disposition des sages. Le Saint-Esprit du Christ Les évangiles synoptiques ont généralement moins à dire sur le Saint-Esprit que l’évangile de Jean. L’évangile de Marc en dit le moins et ne mentionne le Saint-Esprit que six fois. Comme tous les évangiles, Marc souligne le baptême par l’Esprit comme la marque de fabrique de Jésus. En fait, c’est là le point culminant de l’écriture de Marc sur le Saint-Esprit – que l’œuvre du Christ est supérieure et meilleure précisément parce qu’il baptise dans le Saint-Esprit, et pas seulement dans l’eau. Luc reflète ce que dit Marc au chapitre 24, verset 49 : « La promesse du Père, c’est le baptême du Saint-Esprit. » 1 Jean 2:27 dit : « L’onction que vous avez reçue de lui demeure en vous » (1 Jean 2:27). La métaphore du « baptême du Saint-Esprit » est devenue dans le « christianisme » un aspect central du « Christ ». La métaphore reprend l’idée de la purification du corps humain par le baptême d’eau et l’étend à la purification de l’esprit humain par le baptême dans le Saint-Esprit. Cet essai sur Jérémie se concentre sur l'accent fréquemment mis dans la théologie chrétienne sur la conscience sociale (c'est-à-dire l'alliance) et l'activisme social - comme dans la justice, etc. J'ajoute - bien sûr - que le Saint-Esprit est un aspect important de la prophétie. Je souligne que considérer la prophétie uniquement et entièrement comme une prédiction diminue la vraie nature de la prophétie - et la conscience sociale comme une force George Barton ; Comment l'exil babylonien et Jérémie ont influencé la pensée et la théologie juives : « L’influence de l’exil babylonien est perceptible dans trois grands domaines de la vie : (I) dans la compréhension de la vérité religieuse ; (2) dans l’organisation extérieure de la vie religieuse ; et (3) dans les normes de la morale publique. Nous allons essayer de traiter brièvement chacun de ces points, mais auparavant, quelques mots sont nécessaires sur la nature de l’exil. » (INFLUENCE DE L’EXIL BABYLONIEN SUR LA RELIGION D’ISRAEL, PROFESSEUR GEORGE A. BARTON, PH.D.) La maison du potier : la prophétie de Jérémie sur la maison du potier - Sens de la situation historique et façonnement de la conscience sociale et collective Jérémie parle de la contrainte et de la pression qu’il ressentait et qui le poussaient à parler et à agir : « Si je dis : Je ne le mentionnerai plus (Dieu), et je ne parlerai plus en son nom, il y a dans mon cœur comme un feu ardent enfermé dans mes os ; je suis las de le contenir, et je ne le puis. » (Jérémie 20 : 9) La prophétie de Jérémie met en jeu des émotions profondément ancrées et probablement aussi des instincts sociaux. Malgré la persécution, Jérémie persiste dans ses comportements. Pourtant, Jérémie semble croire que Dieu ne lui ferait pas endurer ce qu’il a enduré, et se demande pourquoi il est, en fait, soumis à la persécution. Jérémie se plaint que Dieu l’a trompé et à cause de cela « je suis tous les jours en dérision, tous se moquent de moi » (Jérémie 20 : 7). Jérémie : 18 Voici la parole qui fut adressée à Jérémie de la part de l’Éternel : 2 « Descends à la maison du potier, et c’est là que je te donnerai ma parole. » 3 Je descendis donc à la maison du potier, et je le vis travailler au tour. 4 Mais le vase qu’il façonnait avec l’argile était abîmé dans ses mains ; le potier en façonna un autre, et le façonna comme il lui semblait bon. 5 Alors la parole de l’Éternel me fut adressée, 6 et il dit : « Ne puis-je pas faire de toi, Israël, ce que fait ce potier ? » déclare l’Éternel. « Comme l’argile dans la main du potier, ainsi tu es dans ma main, Israël. 7 Si je déclare qu’une nation ou un royaume doit être déraciné, démoli et anéanti, 8 et si cette nation que j’ai avertie se repent de sa méchanceté, alors je me repentirai et je ne lui ferai pas le mal que j’avais projeté. 9 Et si, à une autre époque, je proclame qu’une nation ou un royaume doit être bâti et implanté, 10 et qu’il fasse ce qui est mal à mes yeux et ne m’écoute pas, alors je reconsidérerai le bien que j’avais résolu de lui faire. Nouveau paradigme et modèle : un cheval tire une charrette avec des marchandises à l'intérieur ! Si l’on prend du recul et que l’on considère la prophétie dans un sens plus large – notamment en termes de cycles et de finalités historiques – il apparaît évident qu’en fin de compte, la prophétie a souvent eu pour effet historique d’exercer une influence significative sur la façon dont certaines personnes voient le monde et d’influencer clairement la conscience sociale et spirituelle de nombreuses personnes religieuses. En d’autres termes, la prophétie façonne la conscience humaine. Je dirais qu’on pourrait faire une analogie entre un cheval tirant une charrette contenant des marchandises et la prophétie. Trois parties ou aspects sont abordés : le cheval qui donne de l’énergie, la charrette ou le récit, et les marchandises ou le message ou la Parole de Dieu. Paradigme des marchandises transportées par des chevaux et des charrettes Dans cette analogie, le cheval serait la prophétie-prédiction qui dynamise la prophétie. Donald Kalsched, un spécialiste de Jung, a observé à propos des archétypes, qui sont généralement considérés comme des prédispositions comportementales ou attitudinales dans l'inconscient de l'esprit humain : « L'énergie archétypique est profondément enracinée dans l'inconscient et elle est « archaïque », primitive et aussi « typique ». Les énergies et les affects archétypiques ne sont pas facilement assimilés par l'esprit conscient. Ils peuvent être lumineux ou sombres, angéliques ou démoniaques, mais parce qu'ils existent sous une forme brute et non médiatisée, ils ont tendance à être surpuissants. » Nancy Furlotti fait écho à cette déclaration lorsqu'elle dit : « L'affect émerge des archétypes, qui sont les principes d'ordre a priori de la nature, du monde et de la psyché. Lorsqu'un archétype est activé, une énergie est mise en mouvement qui n'adhère pas aux lois de la causalité, du temps et de l'espace. » (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book: (2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Les croyances et les idées sont très réelles et incroyablement puissantes et, comme l'observent James et Jung, le symbolisme religieux est souvent surchargé d'énergie émotionnelle. L'idée de l'esprit et de la prophétie en tant qu'énergie et force est très réelle, surtout à la lumière d'une conscience collective. Le deuxième aspect ou caractéristique de la prophétie est le récit du prophète qui sert de chariot pour transporter les marchandises – ou le message de la prophétie. Chaque livre de prophétie et chaque prophète raconte une histoire et présente un récit. Comme l’a observé un psychologue, les récits sont la forme de connaissance la plus ancienne et la plus ancienne, remontant sans aucun doute à des millions d’années, lorsque l’espèce humaine a découvert le feu pour la première fois et s’est rassemblée autour, ce qui a bien sûr conduit à la narration. La psychologie narrative n’est apparue que dans les années 1970. Le psychologue narratif Dan P. McAdams a développé l’idée de récits utilisés comme modèles d’histoires de vie qui ont façonné l’identité et développé la personnalité en structures sophistiquées. L’histoire de la vie et des efforts du prophète, dans ce cas, a servi de récits ou d’histoires qui ont servi à façonner la pensée spirituelle et religieuse ainsi qu’à donner forme aux conflits culturels. Comme les mythes, les récits prophétiques ont servi de véhicule pour transmettre des réalités et des vérités spirituelles – qui étaient bien sûr les « marchandises » transportées par le chariot. La maison du potier : la prophétie de Jérémie sur la maison du potier - Sens de la situation historique et façonnement de la conscience sociale et collective Jérémie parle de la contrainte et de la pression qu’il ressentait et qui le poussaient à parler et à agir : « Si je dis : Je ne le mentionnerai plus (Dieu), et je ne parlerai plus en son nom, il y a dans mon cœur comme un feu ardent enfermé dans mes os ; je suis las de le contenir, et je ne le puis. » (Jérémie 20 : 9) La prophétie de Jérémie met en jeu des émotions profondément ancrées et probablement aussi des instincts sociaux. Malgré la persécution, Jérémie persiste dans ses comportements. Pourtant, Jérémie semble croire que Dieu ne lui ferait pas endurer ce qu’il a enduré, et se demande pourquoi il est, en fait, soumis à la persécution. Jérémie se plaint que Dieu l’a trompé et à cause de cela « je suis tous les jours en dérision, tous se moquent de moi » (Jérémie 20 : 7). Jérémie : 18 Voici la parole qui fut adressée à Jérémie de la part de l’Éternel : 2 « Descends à la maison du potier, et c’est là que je te donnerai ma parole. » 3 Je descendis donc à la maison du potier, et je le vis travailler au tour. 4 Mais le vase qu’il façonnait avec l’argile était abîmé dans ses mains ; le potier en façonna un autre, et le façonna comme il lui semblait bon. 5 Alors la parole de l’Éternel me fut adressée, 6 et il dit : « Ne puis-je pas faire de toi, Israël, ce que fait ce potier ? » déclare l’Éternel. « Comme l’argile dans la main du potier, ainsi tu es dans ma main, Israël. 7 Si je déclare qu’une nation ou un royaume doit être déraciné, démoli et anéanti, 8 et si cette nation que j’ai avertie se repent de sa méchanceté, alors je me repentirai et je ne lui ferai pas le mal que j’avais projeté. 9 Et si, à une autre époque, je proclame qu’une nation ou un royaume doit être bâti et implanté, 10 et qu’il fasse ce qui est mal à mes yeux et ne m’écoute pas, alors je reconsidérerai le bien que j’avais résolu de lui faire. Ce que Jérémie présente ici est une vision de forces puissantes (Dieu) qui changeront et façonneront le peuple juif et sa foi. D’un certain point de vue, comme je le montrerai plus tard, la prophétie de la maison du potier de Jérémie – cette vision de forces énormes (Dieu) qui affecteraient et façonneraient la nation juive s’est avérée être l’une de ses prophéties les plus fructueuses. Pour mettre les choses en perspective, je soulignerais le fait que, si l’on prend du recul et que l’on considère la prophétie dans un sens plus large, en particulier en termes de cycles et de buts historiques, en général, il apparaît que – de loin – ce que la prophétie a souvent « historiquement » accompli et produit, c’est d’avoir produit des influences significatives sur la vision du monde des peuples et, dans le judaïsme et le christianisme, elle a façonné la conscience sociale et spirituelle de nombreuses personnes religieuses. C’est-à-dire que la prophétie façonne la conscience humaine. Je dirais qu’une analogie pourrait être faite entre un cheval tirant une charrette contenant des marchandises et la prophétie. Trois parties ou aspects sont abordés – le cheval qui donne de l’énergie, la charrette ou le récit, et les marchandises ou le message ou la Parole de Dieu. La prophétie comme conscience sociale George Barton, Ph. D. : « Les catastrophes et les chagrins obligent une âme ou une nation à chercher à nouveau les fondements de la vie. Les périodes de chagrin sont donc des périodes de croissance religieuse. L’exil babylonien ne fait pas exception. En effet, l’influence de cet exil sur la religion d’Israël fut énorme. Cela était dû en partie au fait que l’exil était l’événement extérieur nécessaire pour cristalliser les résultats des influences prophétiques qui étaient à l’œuvre depuis longtemps, mais cela était aussi dû en partie à l’approfondissement et à la clarification de la perception religieuse qu’apportent les catastrophes et les chagrins. » George Barton explique : « L’influence de l’exil babylonien est perceptible dans trois grands domaines de la vie : (I) dans l’appréhension de la vérité religieuse ; (2) dans l’organisation extérieure de la vie religieuse ; et (3) dans les normes de la morale publique. Nous allons nous efforcer de traiter brièvement chacun de ces points, mais avant de le faire, quelques mots sont nécessaires concernant la nature de l’exil. » (INFLUENCE DE L’EXIL BABYLONIEN SUR LA RELIGION D’ISRAEL, PROFESSEUR GEORGE A. BARTON, PH.D.) Ainsi, ici, Barton, qui fait clairement écho à un certain nombre d’érudits, affirme clairement que la prophétie de Jérémie – combinée à la souffrance et à la douleur de l’exil – a changé de manière bénéfique la théologie et la vision du monde du judaïsme. Un point très important D’après la description que fait Jérémie de l’impulsion – et de la contrainte – qui le poussait à annoncer la Parole de Dieu, il semble évident que des émotions profondes et de puissants instincts spirituels étaient à l’œuvre. On pourrait donc conclure que la prévoyance et la prophétie peuvent dans une certaine mesure être considérées comme un instinct lié au groupe, et la Parole de Dieu semble également être l’expression d’un instinct social puisqu’elle promeut les concepts de justice, les besoins des opprimés et des faibles, ainsi que la droiture. Jérémie est l’illustration parfaite de la façon dont la prophétie a changé la conscience humaine. Conclusions sur Jérémie Je dois dire que, selon moi, Jérémie a fait exactement ce qu’il était censé faire. Il a donné des directives et des orientations. Il a fourni un cadre pour ce qui allait se passer dans le futur. Ergoter sur le fait que Jérémie n’a pas noté le nombre précis d’années d’exil serait, à mon avis, comme critiquer Jérémie pour avoir défait ses lacets. À ma connaissance, personne n’a jamais prédit la date exacte d’un événement, sauf peut-être pour l’assassinat de César, à propos duquel il existe un débat historique. Comme l’a observé le bibliste Thompson, « si nous le considérons [le nombre soixante-dix] comme un symbole de « plusieurs » (Juges 1:7 ; 8:14 ; 1 Samuel 6:19 ; 2 Samuel 24:15 ; Psaume 90:10 ; etc.), il servira le but que Jérémie avait probablement prévu ». (p. 514) Pour moi, 58 ans signifient « une longue période » et Jérémie avait raison : c’était une longue période. Ce qui m’impressionne, c’est que Jérémie savait non seulement que l’exil ne se terminerait pas de sitôt, mais qu’il s’est levé et a « défié » les faux prophètes. Mon argument est que la prophétie est un récit et que dans cette prophétie particulière, Jérémie a créé un récit qui, en fin de compte, a très bien fonctionné pour façonner la conscience et l’avenir. À mon avis, Jérémie a fait son travail – très bien en fait. La façon dont vous regardez les choses est la force la plus puissante pour façonner votre vie. Le poète théologien irlandais John O'Donohue 1. « Peu de gens ont l'imagination nécessaire pour comprendre la réalité ! » - Goethe Johann Wolfgang (von) Goethe (1749 - 1832), poète, dramaturge, romancier, scientifique et homme d'État allemand, semble avoir prophétisé avec précision la révolution scientifique de la mécanique quantique et de l'intrication quantique (dans laquelle le « spin » des particules subatomiques est synchronisé - à des vitesses plus rapides que la vitesse de la lumière - 2. Niels Bohr, physicien danois et pionnier de la physique quantique, a déclaré que « Si la mécanique quantique ne vous a pas profondément choqué, vous ne l’avez pas encore comprise. Tout ce que nous appelons réel est fait de choses qui ne peuvent pas être considérées comme réelles. » – Cela suggère qu’une réévaluation de notre compréhension du monde, de l’univers et, bien sûr, de la Vérité – est nécessaire – un univers de nécessité. 3. Le futur a causé le passé. Professeur Truscott Le professeur Truscott a conclu que l'expérience démontrait que « un événement futur amène le photon à décider de son passé. » (Une expérience confirme l'étrangeté de la théorie quantique Science Daily, 27 mai 2015, Université nationale australienne) Résumé de l'expérience : La nature étrange de la réalité telle que la décrit la théorie quantique a survécu à un autre test, avec des scientifiques effectuant une expérience célèbre et prouvant que la réalité n'existe pas tant qu'elle n'est pas mesurée. Les physiciens ont mené l'expérience de pensée à choix différé de John Wheeler, qui implique un objet en mouvement auquel on donne le choix d'agir comme une particule ou une onde. Le groupe a inversé l'expérience originale de Wheeler et a utilisé des atomes d'hélium diffusés par la lumière. Si l'on choisit de croire que l'atome a réellement suivi un ou plusieurs chemins particuliers, alors il faut accepter qu'une mesure future affecte le passé de l'atome, a déclaré Truscott. .... Ainsi, la forme qu'il prendrait après avoir traversé la première grille dépendait de la mise en place de la deuxième grille par la suite. Par conséquent, le fait qu'il continue à être une particule ou qu'il se transforme en onde n'était pas décidé avant qu'un événement futur ne se produise. Le temps reculait. La cause et l'effet semblent être inversés. Le futur a causé le passé. La flèche du temps semblait fonctionner en sens inverse. 4. Stephen Hawking : Einstein et le voyage dans le temps « Le voyage dans le temps était autrefois considéré comme de la simple science-fiction, mais la théorie générale de la relativité d'Einstein laisse entrevoir la possibilité que nous puissions déformer l'espace-temps à tel point que nous pourrions décoller dans une fusée et revenir avant notre départ. Préambule à « Prophétie » : définition de la prophétie par Marriam-Webster Pour mettre les choses en perspective, il existe des points de vue divers et contradictoires sur la prophétie, et la situation semble très difficile à résoudre dans la mesure où la définition acceptée de la prophétie exclut une compréhension théologique commune. 1 : une déclaration inspirée d'un prophète 2 : la fonction ou la vocation d'un prophète (plus précisément : la déclaration inspirée de la volonté et du dessein divins) 3 : une prédiction de quelque chose à venir (4 :) À cette définition de la prophétie, il faut ajouter la prophétie en tant qu’activisme et promotion de la justice sociale – un thème commun et très pertinent des dirigeants et théologiens chrétiens Mon argument est que la « prophétie » est en partie une force du Saint-Esprit – ou, d’un point de vue psychologique, une force dans la conscience sociale et collective. La conscience sociale est l’ordre social : Perspectives dans la prophétie : Congrégation et conscience sociale L'idéal des prophètes n'est pas une église ou une congrégation de croyants en adoration, mais une communauté, une société ou un état de Dieu comme des hommes et des femmes vivant dans l'amour et la vérité ensemble sous le Messie comme roi, qui est rempli de l'Esprit de Dieu, exerçant la justice et le jugement envers les pauvres et les sans défense (Esaïe 9: I-7; I1: 1-5). Déclaration d’indépendance américaine : « Nous tenons pour évidentes ces vérités : tous les hommes sont créés égaux, ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur. » Une grande partie de la conscience humaine est axée sur les idéaux, sur le bien et le mal. Comme Hume l’a observé il y a des siècles, il existe une nette différence entre le « devrait » et le « est » – et le bien et le mal échappent à la recherche scientifique. Des siècles plus tard, Einstein a également confirmé ce fait. Jung a souligné que les symboles – en eux-mêmes – sont extérieurs aux processus cognitifs. Comme l’observe le Dr Stephen Farra, « nos modèles sont notre réalité, mais les modèles ne sont pas la réalité. » LES PROPHÈTES DE L'ANCIEN TESTAMENT EN TANT QUE RÉFORMATEURS SOCIAUX. Par le révérend GEO. STIBITZ, Philadelphie, Pennsylvanie. Communauté Chrétienne L’idéal des prophètes n’est pas une église ou une congrégation de croyants en adoration, mais une communauté, une société ou un état de Dieu comme des hommes et des femmes vivant dans l’amour et la vérité ensemble sous le Messie comme roi, qui est rempli de l’Esprit de Dieu, exerçant la justice et le jugement envers les pauvres et les démunis (Esaïe 9 : 1-7 ; I1 : 1-5)… La piété est un caractère, et le caractère n’est pas dans les choses, mais est le produit d’un effort personnel, aussi favorable que puisse être l’environnement. Par conséquent, les prophètes exigeaient de chacun un effort honnête et énergique pour réaliser le royaume divin idéal dans ce monde……, Ils rejettent un culte qui ne porte aucun fruit dans la sphère sociale… » LES PROPHÈTES DE L’ANCIEN TESTAMENT EN TANT QUE RÉFORMATEURS SOCIAUX. Par le révérend GEO. STIBITZ, Philadelphie, Pa. p.26 Les vrais prophètes ont exposé les faux ( Isaïe 9:15), et ont montré qu'ils étaient complaisants, lâches, vénaux, criant une fausse paix (Isaïe 56:1-2; Michée 3:5, II); mais aux seuls vrais prophètes restait la tâche ingrate de dire une vérité désagréable à un peuple qui aimait qu'on lui chatouille les oreilles (Michée 3:8-II). Quant aux vertus exigées, le contraire des péchés précédents est non seulement impliqué dans tous les cas, mais exprimé de multiples façons. Sans entrer dans les détails, il suffit d'attirer l'attention sur les vertus fondamentales de justice, de miséricorde et d'humilité exigées par Michée (6, 8) : « Que demande le Seigneur de toi, sinon que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde et que tu marches humblement avec ton Dieu ? » et par Amos (5, 24) : « Que le jugement coule comme des eaux et la justice comme un torrent puissant. » L’idéal des prophètes n’est pas une église ou une congrégation de croyants en adoration, mais une communauté, une société ou un état de Dieu, comme des hommes et des femmes vivant ensemble dans l’amour et la vérité sous le Messie comme roi, qui est rempli de l’Esprit de Dieu, exerçant la justice et le jugement envers les pauvres et les sans défense (Esaïe 9 : 1-7 ; I1 : 1-5). La paix universelle régnera en maître (Esaïe II : 6-01), toute personne vile sera connue par son vrai nom (Esaïe 32 : 5 ; et cf. 26 : 1-10 ; chap. 56-66). Quant à la patrie de ce royaume idéal des prophètes (et pouvons-nous dire de la Bible dans son ensemble ?), c’est une terre. C’est cette terre, et elle n’est pas aussi radicalement différente de ce qu’elle est physiquement aujourd’hui que nous le pensons parfois. Enlevez le péché et ses conséquences généralisées, et qui sait à quel point même ce monde matériel serait changé pour le mieux ? (Cf. Isaïe II : I-IO ; Rom. 8 : 8-25 ; Apoc. 21 : 1-5.) p.27 La piété est un caractère, et le caractère n’est pas dans les choses, mais est le produit d’un effort personnel , aussi favorable que puisse être l’environnement. C’est pourquoi les prophètes demandaient à chacun de faire un effort honnête et énergique pour réaliser le royaume divin et idéal dans ce monde… Ils rejettent une adoration qui ne produit aucun fruit dans la sphère sociale, mais insistent sur la véritable religion de Jéhovah comme seule racine et cause de ces fruits… Si nous demandons maintenant quel remède les prophètes suggèrent aux maux sociaux, nous trouvons que la réponse est une foi vraie et vivante en Dieu qui agit par l’amour envers son prochain. » Cela semblerait – à première vue – préconiser un type de conscience sociale p.28 Nous avons donc ici des écrivains aussi anciens que huit cents à mille ans avant Jésus-Christ, qui réclament à l’unanimité, comme pouvoir purificateur et plastique de la société, la dévotion véritable et désintéressée de l’homme au Dieu suprême, premièrement ; et, deuxièmement, à son prochain… La prophétie comme justice sociale : « La justice sociale et les prophètes » par Walter J. Houston : Extrait de l'article de Walter Houston qui met l'accent sur la justice sociale comme aspect essentiel de la prophétie « Que la justice coule comme de l’eau ! » (Amos 5.24). Des paroles magnifiques, mais que signifient-elles ? Ce que le prophète Amos entend par là, vous pouvez le comprendre à partir des injustices qu’il attaque. Les gens qu’il dénonce prélèvent leur part du travail pénible des pauvres (Amos 5.11), les traitent avec mépris et acceptent des pots-de-vin. Lorsqu’ils vendent du blé, ils truquent la balance et la monnaie (Amos 8.5). Ce sont toujours les pauvres qui sont leurs victimes. Ces exploiteurs impitoyables sont anonymes, mais ils ont manifestement la richesse et le pouvoir. Leur domicile est Samarie, la capitale du royaume d’Israël au huitième siècle avant notre ère (Amos 3.9, Amos 4.1, Amos 6.1). Amos montre que Dieu exige d’eux la justice plutôt que l’adoration : « Je hais, je méprise vos fêtes… Mais que la justice coule comme de l’eau, et la justice comme un torrent impétueux » (Amos 5.21-24). Walter J. Houston, « Social Justice and the Prophets », np [cité le 20 avril 2022]. En ligne : https://www.bibleodyssey.org:443/en/passages/related-articles/social-justice-and-the-prophets La question que je pose ici est la suivante : considérer la prophétie comme une altération des prédictions est-elle une caractéristique essentielle de la prophétie en tant que promotion de la justice sociale et influence de la conscience sociale et de la culture. Autrement dit, qu'est-ce qui, selon vous, serait le plus important pour Dieu : l'exactitude de la prédiction ou la justice sociale ? Je veux dire que si Dieu avait voulu faire des prédictions, il aurait pu engager un sténographe. Il semble évident que la « communauté » et la « conscience sociale » sont essentielles à la prophétie. Nouveau paradigme pour la prophétie : le prophète Jérémie et sa prophétie sur les soixante-dix ans d'exil Dieu a-t-il placé des prophètes sur terre « uniquement et entièrement » pour faire des prédictions ? Prophétie – Introduction Bien que je ne sois pas un spécialiste des religions, le seul écrit sur la fonction de la prophétie en tant que sujet en soi serait l’argument de Spinoza selon lequel les prophètes comme Moïse sont des « exemplaires », définis comme « une personne ou une chose servant d’exemple typique ou d’excellent modèle ». Mon argument est que la prophétie est à la fois un message et un récit ou une histoire. De plus, il semblerait assez évident qu’entre le message et le récit, les prophéties façonnent la conscience humaine qui, à son tour, façonne l’avenir en quelque sorte, puisque la façon dont nous pensons et agissons déterminera en grande partie l’avenir. Bien sûr, dans toute bonne histoire, un héros ou un exemple est essentiel. Le prophète Jérémie Le prophète Jérémie (« Jérémie » signifie Yahweh établit) a vécu en Juda, le royaume du sud de Juda, de 627 à 586 av. Jérémie date le début de son ministère (627 av. J.-C.) lorsqu'il a eu sa vision de la branche d'amandier et du chaudron basculant qui transmettait le message d'une menace de « l'ennemi du nord ! » Un commentaire intéressant à propos de la première prophétie de Jérémie serait qu'il y a un jeu de mots entre le mot hébreu pour amande qui a ses racines dans le mot hébreu pour « surveiller » et le commentaire de Jérémie selon lequel Dieu « surveillait ». Une autre nuance importante de la première prophétie est que Jérémie parle de Dieu demandant à Jérémie ce qu'il a vu - ce qui a une signification entièrement différente d'un « prophète descendant de la montagne et faisant des « proclamations ou des déclarations ». Jérémie est souvent appelé le prophète qui pleure parce qu'il a vécu et a été témoin de la destruction de Jérusalem et du Temple. Jérémie le combattant Le message de Jérémie était si critique envers le peuple juif et son pays de Juda qu’il suscita un ressentiment et une animosité amères à son égard, et il y eut même un complot pour le tuer – dans lequel même sa famille semblait avoir un rôle. « Son impopularité grandit et lui attira les railleries, l’ostracisme et les malédictions (15:10-11, 17; 17:15; 20:7) » (p. 101 du livre de Jérémie). Souvent, Jérémie réclamait justice contre ces gens qui lui faisaient du mal et qui entravaient sa mission. À la fin, il était très amer, et après la destruction généralisée de Juda (confirmée par les archéologues), il fut emmené de force en Égypte pour échapper à la colère des « super-patriotes » juifs qui voulaient se venger de ce que Jérémie avait dit contre les dirigeants juifs. Il ne fait aucun doute que le prophète Jérémie était un combattant. Lors d’une « démonstration prophétique » publique, Jérémie brisa un vase en terre cuite à la porte de Jérusalem pour symboliser la façon dont le peuple juif serait brisé par Dieu de la même manière que Jérémie avait brisé le vase en terre cuite. Dans une autre « démonstration prophétique » publique, Jérémie révéla ses prophéties condamnant les pratiques juives d’adoration des idoles dans son « sermon au Temple ». Pour avoir prophétisé, Jérémie fut humilié publiquement par le grand prêtre, traduit en justice publique après son sermon au Temple et, juste avant la chute de Jérusalem aux mains des Babyloniens, jeté dans une fosse dans un cachot et laissé pour mort. Il est crucial de comprendre la prophétie de Jérémie selon laquelle le « message » de Jérémie a changé (ce qui a également changé le « récit »), passant d’un message selon lequel les Juifs encouraient la colère de Dieu à cause de leur infidélité en se détournant des voies de Dieu et en adorant des idoles, à un message de réconciliation et d’espoir. Voici Jérémie 32:36-37 : 36 « Vous dites au sujet de cette ville : C'est par l'épée, par la famine et par la peste qu'elle sera livrée au roi de Babylone. Mais ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : 37 Je les rassemblerai certainement de tous les pays où je les ai chassés dans l'ardeur de ma colère et dans ma grande fureur ; je les ramènerai dans ce lieu, et je les ferai habiter en sécurité. La prophétie des soixante-dix ans d'exil Français Il convient de noter que la première attaque et déportation babylonienne a eu lieu en 597 av. J.-C. Dans un effort pour convaincre le peuple de Juda que Babylone était désormais son nouveau maître, ils ont commencé à forcer les principaux résidents à l'exil, dès 605 av. J.-C. D'autres déportations ont eu lieu dans les années suivantes, culminant avec la destruction totale de Jérusalem et du Temple en 586 av. J.-C. Jérémie a parlé à deux reprises de la durée de l'exil des Juifs déportés. La première référence se trouve dans Jérémie 25:11 qui semble faire partie d'un résumé (Jérémie 25:1-14). Jérémie 25:13 dit : « Et tout ce pays sera une désolation et un désert, et ces nations serviront le roi de Babylone pendant soixante-dix ans. » Comme je l'ai mentionné auparavant, les fouilles des archéologues ont démontré qu'au cours de cette période historique particulière, de nombreuses villes de Juda ont en fait été détruites et qu'il y a eu des destructions généralisées. La captivité juive prit fin en 539 av. J.-C., lorsque Cyrus, chef des Perses et des Mèdes, conquit Babylone et mit fin à son empire. Cyrus accorda ensuite aux Juifs captifs la liberté de retourner dans leur patrie. John A. Thompson, spécialiste australien de l’Ancien Testament et archéologue biblique, a observé dans son volumineux ouvrage sur Jérémie que différents érudits calculent le nombre d’années de l’exil historique de différentes manières. Par exemple, une méthode de calcul prend le nombre d’années entre la chute de la capitale assyrienne en 612 av. J.-C. et la chute de Babylone en 539 av. J.-C., ce qui donne soixante-treize ans. Ce chiffre est très proche des soixante-dix ans prophétisés par Jérémie – bien que, comme le souligne Thompson, ce chiffre ne soit pas « exact » (p. 514). Mais à première vue, c'est l'Exil lui-même qui doit servir de référence, puisque Jérémie s'adresse aux Juifs dans sa prophétie et que toute analyse doit donc porter sur la situation des Juifs et non sur celle des Assyriens ou des Babyloniens. Pour les Juifs, l'exil s'étend de la première défaite de Juda avec la prise de Jérusalem et la déportation d'un nombre substantiel de dirigeants et d'artisans juifs importants en 597 av. J.-C. jusqu'à l'édit de libération des Juifs promulgué par Cyrus en 538 - ce qui donne un total de 59 ans. Pour comprendre le message et le récit de la prophétie de Jérémie, il est essentiel de comprendre qu’au début de l’Exil, les « faux prophètes » prophétisaient aux Juifs exilés que leur rédemption était proche et qu’ils rentreraient très bientôt chez eux. Je suis sûr que, sachant qu’ils avaient complètement tort, Jérémie aurait été furieux – d’autant plus que cela aurait produit de mauvais fruits. Cela semble être une très mauvaise psychologie – dire aux gens que quelque chose va bientôt se produire et que cela ne se produira pas ensuite pourrait être assez destructeur pour le moral du peuple. Jérémie a donc pris position et a prophétisé que les Juifs retourneraient dans leur pays d’origine dans soixante-dix ans. Le message de Jérémie aux Juifs exilés était essentiellement de « se résigner à ce que la rédemption tarde à venir – mais que la rédemption – et la réconciliation auraient bel et bien lieu ». Post-scriptum : Un carrefour – Une perspective historique contemporaine Quand la mort nationale (culturelle et mode de vie) menace « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé… est apparu, reflétant, je crois, l’action sans opposition d’un hémisphère gauche dysfonctionnel. » — Iain McGilchrist Préface : À titre d’information, je voudrais souligner que l’événement du 11 septembre – selon un certain nombre de « témoignages d’experts » – a généré un grand nombre d’expériences de précognition documentées. Recherche pour mettre les choses en perspective : « Les événements tragiques du 11 septembre ont attiré l’attention des laboratoires de parapsychologie sur une multitude de cas. Les cas allaient des rêves dramatiques d’avions s’écrasant ou explosant aux exemples plus fréquents d’écarts inhabituels par rapport aux routines normales qui ont fini par sauver la vie de quelqu’un. » (Rencontres aux frontières du temps : Questions soulevées par des expériences humaines anormales, Richard S. Broughton) Historiquement, c’est du jamais vu – du jamais vu – il n’existe aucune prémonition historique documentée – aucune expérience prémonitoire de terrorisme – zéro. Il y a environ huit avertissements documentés – des prémonitions d’assassinats – mais aucune de terrorisme. Cela implique que quelque chose a changé dans la conscience humaine. J'ai étudié en profondeur la littérature prophétique et psychique. J'ai étudié l'oracle de Delphes, l'Ancien Testament ainsi que Nostradamus. La plupart des prophéties et prédictions de l'oracle de Delphes et de Nostradamus sont ambiguës, ce qui les rend sujettes à des interprétations variées. Le nombre de « prédictions » directes est extrêmement limité et peut atteindre une douzaine. J'ai parcouru plus de 900 quatrains de Nostradamus et, en utilisant quelques « règles » de bon sens, je n'en ai trouvé qu'une poignée qui prédisaient réellement une action spécifique accompagnée d'un ou deux détails précis. Or, bien qu'il existe un certain nombre de prophéties quelque peu étonnantes dans l'Ancien Testament, telles que les interprétations des rêves de Joseph, une grande partie des prophéties de l'Ancien Testament manquent, en un sens, de détails spécifiques. Tim Callahan souligne que la prophétie d'Ézéchiel sur la chute et la destruction totale de Tyr par les Babyloniens ne s'est pas produite dans l'histoire exactement comme elle est écrite dans la prophétie d'Ézéchiel. Les Babyloniens n'ont pas réellement capturé Tyr et elle n'est pas réellement tombée avant l'arrivée d'Alexandre le Grand. En fin de compte, lorsque l’on compare toutes les prédictions-prophéties des deux derniers millénaires avant la Première Guerre mondiale avec ce qui s’est passé depuis la Première Guerre mondiale, la comparaison est de jour comme de nuit. Premièrement, bien que Jeane Dixon soit en réalité une médium non documentée, elle a fait « vérifier » les deux prédictions par son biographe, ce qui est, à mon avis, statistiquement significatif parce qu’elles sont inhabituelles. Edgar Cayce a démontré la première « perception non locale » ou vision à distance documentée, comme le souligne Stephen Schwartz. En toute chose, il faut séparer le bon grain de l’ivraie. Cela est particulièrement vrai pour Edgar Cayce. Quand Edgar Cayce faisait des prédictions pour faire des prédictions, il avait un taux d’échec élevé – comme Jeane Dixon et Nostradamus. Quand Cayce donnait des lectures pour le personnel des forces armées américaines – il s’en sortait plutôt bien sur les questions de la date de fin de la guerre (la Seconde Guerre mondiale). Edgar Cayce a également documenté huit guérisons (sur environ 100 cas) d'épileptiques, ce qui était du jamais vu à cette époque où il n'y avait pas de médicaments. Il y a aussi Theresa Caputo, la médium de Long Island, une médium-psychologue contemporaine à la télévision qui entre en contact avec les esprits des êtres chers disparus et qui, ce faisant, aide ses sujets à tourner la page et à trouver du réconfort. Le plus souvent, les sujets de ses démonstrations la remercient abondamment et profondément en raison du sentiment de clôture et de soulagement qu'ils ont ressenti. Si vous attribuez à 1 sur 10 la probabilité d'occurrence de chacune des verbalisations de Theresa Caputo d'informations transcendantales qu'elle a « reçues » - qui ne pourraient, selon toutes apparences, provenir que de l'être cher disparu du sujet -, alors seulement dix informations provenant de l'être cher disparu donneraient lieu à une probabilité globale d'occurrence d'une sur dix milliards. Les gens se laissent prendre par les abstractions. Une amie de ma sœur est allée à l'une des démonstrations de Caputo et a fini par penser qu'elle était totalement une imposture parce qu'elle avait fait des erreurs. Je rencontre assez souvent le stéréotype mal adapté selon lequel les médiums doivent être « absolument parfaits ». Les gens font des erreurs, c’est ce que les gens font. En plus de cela, il y a la vision à distance. Wikipedia déclare : « La vision à distance (RV) est la pratique de la recherche d’impressions sur un sujet distant ou invisible, prétendument ressenti avec l’esprit.[1] En général, un observateur à distance est censé donner des informations sur un objet, un événement, une personne ou un lieu qui est caché de la vue physique et séparé à une certaine distance.[2] » Des expériences ont été menées par les physiciens Russell Targ, Harold Puthoff, ainsi que Stephen Schwartz. Aux États-Unis, il existe des centaines de milliers d’adeptes de la vision à distance – dont beaucoup déclarent avoir eux-mêmes vécu des expériences de vision à distance. Il existe également diverses expériences documentées, comme celle d’un artiste qui a dessiné trois images clairvoyantes sur le Dr Phil. Des pommes aux pommes Dans cette analyse, la condition préalable est de comparer des pommes avec des pommes (indépendamment de la question de savoir si le psi existe ou non) – rien de plus. Lorsque l’on compare les expériences spirituelles-psychiques documentées réussies aujourd’hui et au cours des cent dernières années – en comparaison avec les deux mille ans d’expériences spirituelles-psychiques documentées précédentes, il n’y a aucune comparaison – c’est une image très austère d’un noir très foncé sur un blanc très blanc. En ce qui concerne les prophéties, l’Ancien Testament est plutôt fiable. De plus, à l’Oracle de Delphes – et au centre intellectuel – il y avait de nombreux historiens, donc leurs archives peuvent également être considérées comme assez fiables. Le monde a été bouleversé et retourné à l'envers - Les scientifiques s'accordent à dire que l'espèce humaine est en constante évolution et s'adapte. Au cours des 300 dernières années, des révolutions scientifiques, technologiques, socioéconomiques, sociales et politiques radicales et spectaculaires ont eu lieu. L'environnement a changé : le psychologue social Gergen a écrit un livre intitulé « Le moi saturé » qui expose tous les changements. Dans les années 1900, l'automobile a révolutionné la mobilité. La radio et la télévision ont augmenté la communication et le contenu de la communication. Il y a aussi eu les Blackberry, Facebook, les téléphones intelligents, les tablettes, les ordinateurs portables, les ordinateurs de bureau ... Youtube, Twitter, Internet, les emails, les textos, etc. ont récemment augmenté le nombre de personnes avec lesquelles nous communiquons et le type de communication (plus anonyme, la plupart du temps sans interaction de personne à personne). Tout ce qui touche à la communication avec les autres a radicalement changé. Je pense qu'il serait raisonnable de penser que l'augmentation considérable des interactions interhumaines modifiera considérablement les modèles de comportement des gens - et probablement pas pour le mieux. Un scientifique affirme que le nombre de personnes que le cerveau humain est capable de gérer est d'environ 40 ou 50. Il y a trop de choix, trop de modèles - la société est devenue, en un sens, tout simplement trop pour l'esprit humain, c'est pourquoi Gergen intitule son livre, "Le moi saturé". Si la société est trop, on pourrait s'attendre à un comportement plus erratique. Dans cette optique, je voudrais souligner qu’il semble évident que la « société » ne pourrait même pas exister sans « conscience sociale » ! Cependant, lorsque j’ai demandé à une étudiante en psychologie si elle avait déjà entendu parler de « conscience sociale », elle m’a répondu : « Non ! » La définition en cinq parties de la religion « universellement acceptée » (selon Chernus) de Geertz n’inclut ni la communauté ni « l’esprit » d’ailleurs. Pourtant, toute évaluation objective ou raisonnable de la religion mettrait en évidence la caractéristique des religions en tant que groupes ou communautés comme étant des caractéristiques incroyablement saillantes. Il semblerait également inéluctable de conclure que les « enseignements » des religions endormiraient – en tant que normes – une conscience sociale. En psychologie sociale, la « norme » depuis Allport en 1927 est qu’« il n’y a pas de psychologie des groupes ! » Nouvelle approche : Spiritualité pratique-créative vs « La spiritualité est irréelle ! « Nous ne demandons pas à la vie quel est le sens de la vie. La vie nous demande quel est le sens de notre vie. Et la vie exige notre réponse. » Victor Frankl : 1. WR Miller, CE Thoresen « Une base philosophique pour cette perspective est le matérialisme, la croyance qu’il n’y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » 2. Une critique de 2018 revue par des pairs, approuvée par 4 psychologues - à savoir le Dr H Koenig - réfute la maxime matérialiste - l'identifiant comme l'erreur definiste (termes chargés). Explication : Si vous prenez le concept de « mort » - qui est « intangible et au-delà des sens » alors « la mort doit être le fruit de votre imagination » 3. + L'erreur d'Allport (psychologie sociale 1927) « Il n'y a pas de psychologie de groupe » = abstraction déconnectée avec « patriotisme » - une réfutation évidente + concerts de rock, manifestations... « Les concepts créent des idoles, seul l’émerveillement comprend quelque chose. Les gens s’entretuent à cause des idoles. L’émerveillement nous fait tomber à genoux ! » Saint Grégoire de Nysse Il est évident que la spiritualité est empêtrée dans des abstractions : pouvoirs, surnaturel-irréel, magie, boule de cristal, etc. Dr S. Farra « Bon article court : Un manque de croyance dans le « libre arbitre » conduit systématiquement à un sentiment d’absurdité, de désespoir et de comportement personnel contraire à l’éthique. Nos paradigmes sont notre façon d’aborder la Réalité, mais ils ne sont pas la Réalité. Comme le suggère C Peck, Jr., nous nous perdons dans nos propres abstractions ! » Notions de base 1. McGilChrist, M Sherif, Kant affirment que le « contexte du monde réel » est vital - les gens sont la seule source de contexte du monde réel pour les croyances spirituelles et religieuses . 2. K Gergen : « Une connaissance appropriée cartographie ou reflète les réalités du monde réel ! » - « Comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, dépend du choix d'un modèle ! » I McGilChrist Méthode scientifique aristotélicienne 1. Rassemblez les faits 2. Catégoriser les données 3. Analyser les informations 4. Tirer des conclusions Nouvelle approche créative pragmatique « La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle ! Elle est plus fondamentale que la religion institutionnelle et concerne le sentiment d'appartenance d'une personne à soi-même, aux autres et au monde ! » K. Bishop, B Hyde - A Killin : « Les plus anciens instruments de musique connus [datent] d'il y a 40 000 ans… » 1. Soi musical, spirituel et social : « La musique est une partie fondamentale de notre évolution – et fonctionnelle car elle facilite le « contact humain » et notre « moi social ! » - J Schulkin, G Raglan ; la « musicalité » est une propriété des communautés plutôt que des individus » I Cross 2. Spiritualité et compassion : Saslow « La spiritualité était particulièrement associée au fait d'avoir une identité spirituelle, d'avoir vécu des expériences transcendantes et d'avoir tendance à prier... ...les participants spirituels ... ont tendance à ressentir de la compassion... lien entre spiritualité et compassion supérieure... » & Sprecher + Fehr : corrélation entre spiritualité et compassion & principe de V Frankl : « les êtres humains ont un noyau spirituel avec un besoin inné de sens... » 3. La guérison spirituelle dans le deuil : Easterling : « ... les individus semblent mieux s'en sortir s'ils peuvent « actualiser » leurs expériences spirituelles en temps de crise & J Parker 4. Spiritualité relationnelle - soi spirituel : « Hay et Nye : la spiritualité implique une conscience profonde de la relation que l'on a avec soi-même et avec tout ce qui est autre que soi-même. un. Kapwa-loob philippin et normes prosociales : « Kapwa est une reconnaissance d'une identité partagée, d'un moi intérieur, partagé avec les autres – appartenance-conscience sociale : JD Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa ... b. Tissage de rêves : T'boli-Bla'an T'nalak Les rêves comme source d'inspiration divine – T'boli Be Lang Dulay, a créé plus de 100 motifs T'nalak différents. c. « Les relations humaines avec le monde naturel » en tant que croyances spirituelles des chasseurs-cueilleurs de l'Arctique dans les esprits animaux (Erica Hill) – conscience relationnelle-sociale 5. Spiritualité des enfants « Les expériences anormales peuvent catalyser l'auto-guérison des enfants et des jeunes. » Donna Thomas + D. Scott 6. Spiritualité artistique : 20 % des Américains se tournent vers « les médias, les arts et la culture » comme principaux moyens d'expérience et d'expression spirituelles... » 7. Poésie et prophétie : « Le prophète est un poète. Ce que les poètes appellent inspiration poétique, les prophètes l'appellent révélation divine » - Heschel 8. Dr. Ingela Visuri : Spiritualité et « Le cas de l'autisme de haut niveau » - « expériences sensorielles inexplicables » Le Dr S Neal (JHU) a déclaré qu'elle [la psychiatrie] n'avait aucune formation sur les personnes qui ont des expériences spirituelles. Extrait du chapitre de Park & Paloutzian « Expériences mystiques, spirituelles et religieuses » - synopsis sous forme de courte liste d'expériences anormales, d'hallucinations, de mort imminente, de vies antérieures, mystiques et paranormales de l'APA ! (sans rien sur les « personnes » qui ont des expériences. JE Kennedy : « Très peu de recherches ont visé à étudier les effets globaux » sur les personnes. Dr Visuri : « Il y a une différence entre analyser les expériences et faire des recherches sur les personnes. » Perspective personnelle : Synopsis – biographie de 40 ans d’expériences spirituelles et psychiques personnelles Préambule : Comme le disait le philosophe espagnol Ortega Gasset, je suis « moi » et mes circonstances. Les prophètes ne seraient probablement pas différents ! Les prophètes traitaient l'homme, non comme un atome, mais comme une partie d'un organisme social, un membre vivant d'un corps vivant. Guérir ce corps lorsqu'il était malade (Esaïe I : 6), le mettre en garde contre une dissolution prochaine et le ramener sur les sentiers qui conduisent à la perfection en Dieu, telle était leur grande et unique mission (Jérémie 6 : 6). C'est pourquoi ils étaient toujours les plus nombreux lorsque la mort nationale menaçait. (LES PROPHÈTES DE L'ANCIEN TESTAMENT EN TANT QUE RÉFORMATEURS SOCIAUX. Par le révérend GEO. STIBITZ,) « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé… est apparu, reflétant, je crois, l’action sans opposition d’un hémisphère gauche dysfonctionnel. » — Iain McGilchrist Quand la mort menace la nation : les comportements antisociaux aux États-Unis 1. Il y a eu plus de 73 fusillades dans des écoles aux États-Unis chaque année au cours des trois dernières années. 2. CDC : Les taux de suicide ont augmenté d’environ 36 % entre 2000 et 2021. 3,610+ fusillades de masse par an au cours des quatre dernières années. 4. Selon le Washington Post, les crimes haineux ont atteint un niveau record en 2021, avec 826 Philippins se déclarant victimes de crimes haineux. 5. La politique de Trump consistant à séparer délibérément les enfants de leurs mères pour les punir d'avoir immigré Dans un article récent sur la candidature de Trump à la réélection, Trump a déclaré qu'il essaierait de rétablir la politique consistant à séparer les enfants de leurs mères. « Plus de 5 500 enfants, y compris des nourrissons, ont été retirés et des centaines n'ont toujours pas été réunis en août 2022. » (Extrait de Wikipédia) 6. Les agressions contre les enseignants ont augmenté de façon spectaculaire, non seulement aux États-Unis mais dans le monde entier. 7. Les agressions contre le personnel de santé ont augmenté de façon exponentielle – il s’agit également d’un problème mondial. 8. épidémie (augmentation de 25%) de narcissisme dans les pays occidentaux (Twenge, etc. ). 9. La campagne « Antisocial No Mask Madness » menée par les chrétiens mérite une mention spéciale. Les Américains représentent 4 % de la population mondiale. Pourtant, ils représentent 20,6 % des morts dans le monde. Les analyses du nombre de morts inutiles par rapport aux autres pays varient de 50 000 à 100 000 10. La décision de la Cour suprême sur l'avortement est fondée sur une prémisse manifestement fausse : elle affirme littéralement que l'avortement n'est pas légal parce que le mot « avortement » ne figure pas dans la constitution. Extrait de la décision Synopsis–bio : Plus de 40 ans d'expériences spirituelles et psychiques personnelles « Nous estimons que l’arrêt Roe et Casey doit être annulé. La Constitution ne fait aucune référence à l’avortement, et aucun droit de ce type n’est implicitement protégé par une disposition constitutionnelle, y compris celle sur laquelle les défenseurs de l’arrêt Roe et Casey s’appuient principalement aujourd’hui – la clause de procédure régulière du quatorzième amendement. » Eh bien, oui … la moitié du monde moderne n’est pas dans la Constitution – l’énergie nucléaire, les avions, les automobiles. C’est une prémisse manifestement fausse. De plus, l’argument de la Cour suprême selon lequel le corps d’une femme n’a aucune pertinence constitutionnelle est une connerie. C’était un travail de sabre politique. Le bastion de « Vérité et Justice » qui utilise une erreur superficielle et évidente est un acte antisocial parce que beaucoup d’Américains perdent foi en la « justice » ou en un traitement équitable. Commentaire : Une analyse a révélé que les États-Unis comptaient cinquante-sept fois plus de fusillades dans les écoles que toute l’Europe réunie. Le taux de suicide aux États-Unis a augmenté de 36 % depuis 2000 et, à 14,2 pour mille, il est plus du double du taux de suicide aux Philippines. De plus, alors que les agressions contre les enseignants sont un problème mondial, elles constituent une épidémie aux États-Unis. Aux Philippines, les agressions physiques contre les enseignants sont rares. Bien qu'il existe sans aucun doute plusieurs causes sous-jacentes distinctes, lorsqu'un « président » et des dirigeants chrétiens extrémistes de haut rang « incarnent » le racisme, la haine et les comportements antisociaux, il ne devrait surprendre personne que les États-Unis aient plus de problèmes de comportements antisociaux que d'autres sociétés. Cela étant dit, on ne peut pas traiter le problème des fusillades dans les écoles indépendamment des autres comportements antisociaux tels que les agressions contre les enseignants ou les agressions contre le personnel de santé, qui constituent un problème répandu dans le monde. Le facteur idéologique : les meurtres au couteau dans les écoles maternelles et élémentaires de Chine Croyances raisonnables : catégoriser les expériences inhabituelles comme inhabituelles. Ce que beaucoup de gens ne comprennent pas, c'est que des études montrent systématiquement qu'entre 1/3 et 1/2 des personnes ont des expériences - et comme l'observent Park et Paloutzian, il existe une « normalité » dans les expériences spirituelles-psychiques. Parfois, les gens perdent leur bon sens et se perdent souvent dans des abstractions. Le bon sens voudrait que le cerveau traite les expériences inhabituelles comme « inhabituelles » - assez étonnant... non ? Lorsque les gens entrent dans des abstractions, ils perdent souvent de vue la compréhension du bon sens et un bon jugement. Des études et des expériences ont démontré que le processus de « catégorisation » est un processus très important dans l'esprit humain et que le processus de catégorisation est à la fois bien connu et bien éprouvé en psychologie. William James poursuit en disant que les expériences religieuses et spirituelles créent et génèrent un « sens de la réalité » (p. 48). Jung a dit à peu près exactement la même chose en fait - que les expériences d'un individu façonnent la réalité d'une personne. Français Le consensus de synthèse de Viktor Frankl, Carl Jung et William James est simplement que « l'esprit, les processus spirituels et les croyances religieuses créent du sens, un sens de la réalité - et finalement la Réalité et la Vérité. » Dans l'anthologie, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), Paul Wong observe : « Frankl considère que la recherche de sens découle de la nature spirituelle de chacun. William James souligne dans son ouvrage classique, publié à l'origine en 1902, The Varieties of Religious Experiences : « Elles [les expériences spirituelles] déterminent notre attitude vitale [sens de la réalité] de manière aussi décisive que l'attitude vitale des amoureux est déterminée par le sens habituel,… » Jung a observé, dans les Œuvres complètes (CW8 : 648 -1968 révisé) que « la vie et l'esprit sont deux pouvoirs ou nécessités entre lesquels l'homme est placé. L'esprit donne un sens à sa vie et la possibilité de son plus grand développement. Perspective : presque toutes mes expériences pourraient facilement être classées dans une catégorie parallèle aux cris d'alarme des animaux. Jean MacPhail, chercheuse, auteure de A Spiral Life et ancienne chercheuse en neuropathologie à l'université de Harvard, observe : « Mes expériences sont très uniques ! » – en partie parce qu'elles se rapportent à des événements extérieurs à moi-même, qu'elles sont cohérentes avec des interprétations raisonnables (toutes en tant que perceptions de menaces envers des groupes) et qu'elles sont relativement bien documentées. Cela concorde avec les résultats de Daryl Bem dans ses expériences de précognition qui ont démontré une corrélation avec les motivations « instinctives » (c'est-à-dire le sexe) Les preuves récentes issues de nombreuses perceptions documentées des menaces liées au 11 septembre montrent que les « perceptions des menaces » sont un facteur très important, tout comme la « visibilité » – politique et sociale-religieuse – qui est un facteur très important de la « précognition ». Dans toutes mes expériences, seule une poignée de perceptions ont pu être clairement identifiées comme « précognitives ». En fait, lorsque j’ai récemment examiné mes expériences, une grande partie pourrait être considérée comme des perceptions liées à des personnes « aliénées » – une indication claire que la télépathie était intégrale. Je remets donc en question la légitimité de l’idée de « précognition pure » – pour ainsi dire (en particulier à la lumière de la conscience collective). 1. Rêves : J'ai quatre rêves documentés et deux rêves non documentés - tous avec des interprétations cohérentes et raisonnables que je liste ici : (1) un rêve sur le Pakistan et la guerre nucléaire. (2) Une perception hybride du rêve : « Tag » précognitif (un tag serait une action centrale plus un ou deux détails) du terroriste « incel » au Canada fin avril 2018. (3) Rêve sur la Libye (26-02-2019), (4) Synchronicité avec l'attaque de Strasbourg, en France - rêve (19-09-20) + non documenté (5) Rêve de Dudayev (6) Fredericksburg 2. Expériences conscientes : met en évidence les perceptions éveillées (1) mon récent e-mail du 30 octobre 2020 à l'agent du FBI McElwee avertissant d'une menace de « terrorisme intérieur » faisant référence à une « bombe » comme arme. qui est liée - bien sûr - à l'attentat de Nashville le jour de Noël 2020 (2) Un très bref avertissement (téléphonique) au FBI avant la tentative d'assassinat du président Reagan (3) J'ai appelé la CIA avant le 11 septembre (4) L'avertissement de 1981 « Quel cauchemar » est dans une catégorie à part - l'avertissement très détaillé, spécifique et notarié adressé au FBI le 18 octobre 1981 concernant une attaque imminente par le groupe terroriste alors actif Weathermen. Les détails [précis] sont : groupe - avec de l'argent, fabrication de bombes, argent, femmes, 22 sont rassemblés, New York, mort, ainsi que l'identification du manifeste des terroristes Weathermen dans le titre « cauchemar ». A titre d'information, « fabriquer » était très précis - les terroristes avaient des plans et du matériel pour fabriquer des bombes dans leur appartement mais pas de bombes réelles. L'élément « 22 étaient rassemblés » est également incroyablement précis - puisqu'il y a eu une fusillade entre les Weathermen et la force de police de Nyack qui, bizarrement, selon le New York Times, comptait 22 membres dans sa force de police. Ce qui rend mon « Quel cauchemar » remarquable, c’est que la dernière ligne inclut la « graine de moutarde » [parabole] qui, à mon avis, semble être en fait une « révélation divine » ! La parabole de la graine de moutarde s’accorde parfaitement avec la synthèse-consensus de Viktor Frankl, Carl Jung, William James et Emile Durkheim qui affirme sans équivoque que « l’esprit » [les processus spirituels] crée du sens – et par rapport à la parabole, ce sont « métaphoriquement » les graines de moutarde qui créent la croissance et produisent une merveilleuse plante de graine de moutarde – parallèlement à « l’esprit est la vérité » (Jean 5:6) Réflexions: A. L'expérience peut être un excellent professeur Voici quelques principes importants que j'ai appris de mes premières expériences spirituelles-psychiques relativement bien documentées et avec des interprétations toujours raisonnables de mes expériences en 1981. À mon avis, mes expériences personnelles ont principalement servi à déclencher une quête et un questionnement pour être honnête. 1. Comme l’explique J.E. Kennedy, des études montrent qu’environ 45 % des gens ont une réaction initiale de peur. C’était le cas pour moi. Comme beaucoup, j’ai trouvé mon expérience effrayante – principalement parce qu’il s’agissait d’une expérience inconnue et que mon « esprit n’avait aucun moyen » d’organiser l’expérience. Les doutes et les peurs ont alimenté un cycle de doutes et d’anxiétés. Une nuit – à Ann Arbor si je me souviens bien – j’ai fait deux pas au-delà de la limite – mais je m’en suis rendu compte. Une de mes révélations , partagée par un grand nombre de dirigeants chrétiens, est que la Vérité Absolue [Dieu] dépasse l’entendement, que l’expérience est acausale et incompréhensible. C’est un facteur important dans l’évaluation de la prophétie. Réduire le divin à l’existence en tant que prédiction est non seulement irréaliste, mais aussi dégradant pour Dieu et le divin. 2. Au début de 1981, je me suis demandé quel était le but de la prophétie. On m’avait dit que je devais écrire mes prédictions. C’était une question importante en 1981 – et c’est une question soulevée dans la première ligne de mon avertissement notarié au FBI le 18 octobre 1981. La question que je posais était la suivante : est-ce que faire des prédictions pour faire des prédictions a un sens biologique, psychologique ou même spirituel ? La conclusion à laquelle je suis arrivé est que le but et la motivation sont essentiels. C’est-à-dire que le « but » est essentiel à la prophétie – et à la spiritualité – surtout à la lumière de « l’Esprit est la vérité » (Jean 5:6). L’importance de la motivation est en parfaite adéquation avec les croyances spirituelles des personnes avec lesquelles j’ai collaboré. Lorsque l’on s’interroge sur les « personnes spirituelles », les croyances spirituelles ne sont pas seulement une motivation, mais une source d’inspiration très profonde. Historiquement, après des dizaines de milliers d’années de croyances spirituelles et religieuses – même si ce n’est pas le cas dans le milieu universitaire, ce qui est incroyable – la spiritualité et la religiosité sont clairement un puissant moteur et une motivation. 3. J'ai beaucoup réfléchi à la spiritualité et aux expériences spirituelles transcendantales. Comme l'a souligné saint Grégoire de Nysse, seuls les « cœurs purs » « voient » Dieu. À mon avis, il est clair qu'il y a un esprit intérieur et un esprit transcendantal. Et sans esprit intérieur, il ne peut y avoir de véritable lien avec l'esprit transcendantal. Une analogie appropriée serait de considérer l'expérience spirituelle comme la fleur et le sens, le but et la créativité qui en découlent comme le fruit. 4. Abraham Heschel (1907-1972), un philosophe et théologien juif de premier plan : Dans son livre Les Prophètes, Heschel cite NK Chadwick : « Partout, le don de prophétie est inséparable de l’inspiration divine. Partout, cette inspiration porte avec elle la connaissance – que ce soit du passé, sous la forme de l’histoire et de la généalogie ; du présent caché sous la forme d’informations scientifiques ; et du futur sous la forme d’une déclaration prophétique au sens strict… Invariablement, nous constatons que… son humeur [celle du poète] est exaltée et éloignée de son existence normale… » (p. 482-483)