Prophets, Madness, Assassins, & the Holy Spirit - The Contemporary White Rider of Revelations & St Joan Of Arc, Is Hearing Voices the Mind Translating "Threatening" Signals into Voices

Profil de Charles E Peck Jr academia.edu https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Abonnés 1 861 ; Lecteurs engagés 3 706 ; Vues publiques 387 000+ Top 0,1% "Ils creusent au mauvais endroit !" L'image est tirée du film d'Indiana Jones sur l'Arche d'Alliance dans la salle des cartes avec le bâton de Ra, que les Allemands – dans le film d'Indiana Jones – n'avaient pas la bonne hauteur pour le bâton de Ra et "creusaient au mauvais endroit". !" - une métaphore appropriée à mon avis. Contrairement au dogme matérialiste, vous ne trouverez pas « le sens de la vie » dans un laboratoire. En fait, Baumeister souligne que pour les gens, il n’y a pas de sens ultime à la vie – mais plutôt une synthèse de diverses significations – parents, famille, frères et sœurs, amis, éducation, religion, spiritualité, lois, culture – etc. Une synthèse holistique va bien au-delà des déclarations propositionnelles et de la quantification matérialiste. Kant est le seul que j'ai rencontré à mettre en évidence le processus de synthèse et il identifie l'imagination comme un processus central de la synthèse. L’esprit est capable de comprendre toutes les autres choses, mais pas de se comprendre lui-même. " L'esprit qui est en chacun de nous est capable de comprendre toutes les autres choses, mais n'a pas la capacité de se comprendre lui-même. Car, de même que l'œil voit toutes les autres choses, mais ne peut se voir lui-même, de même l'esprit perçoit la nature des autres choses. mais ne peut pas se comprendre. ~ Philon le Juif ; (Interprétations allégoriques I) Il va de soi que la conscience humaine en général ne peut se comprendre elle-même qu’à travers le cadre de référence de la conscience humaine. Cela serait particulièrement vrai dans la mesure où les recherches sur l’inconscient indiquent que le traitement cognitif est une infime partie de l’information traitée par rapport à l’information traitée par l’inconscient – ce qui va au-delà des « déclarations propositionnelles et de l’analyse rationnelle ». Les capacités de traitement inconscientes du cerveau humain sont estimées à environ 11 millions d’informations par seconde. Comparez cela à l’estimation d’un traitement conscient : environ 40 pièces par seconde. (Tiré de : Forbes : Votre cerveau voit même quand vous ne le faites pas, 24 juin 2013) À titre d’information, d’après mes recherches et mon expérience, je voudrais souligner que je suis d’accord avec Viktor Frankl et Edgar Cayce qui pensaient que le « but » ou la « volonté de sens » sont essentiels à la compréhension et à la vie. Un processus important généralement négligé semble être la fonction de synthèse. Kant explique trois types de synthèse : le processus commence par « la synthèse de l'appréhension dans la perception », passe par « la synthèse de la reproduction dans l'imagination » et se termine par la « synthèse de la reconnaissance dans un concept » ([1781] 1998 : 228-234). . Reste la question de savoir comment nos concepts discriminent et organisent les informations reçues des sens. Ces objectifs sont atteints grâce à des actes de synthèse. Par « synthèse », Kant entend « l’acte de rassembler différentes représentations [éléments de cognition] et de saisir ce qui est multiple en elles dans une seule cognition » ([1781] 1998 : 77). Kant explique trois types de synthèse : le processus commence par « la synthèse de l'appréhension dans la perception », passe par « la synthèse de la reproduction dans l'imagination » et se termine par la « synthèse de la reconnaissance dans un concept » ([1781] 1998 : 228-234). . Pour Kant, l’appréhension dans la perception implique la localisation d’un objet dans l’espace et dans le temps. La synthèse de la reproduction dans l'imagination consiste à relier différents éléments dans notre esprit pour former une image. Et la synthèse de la reconnaissance dans un concept nécessite la mémoire d'une expérience passée ainsi que la reconnaissance de sa relation avec l'expérience présente. En reconnaissant que l’expérience passée et présente se réfèrent toutes deux au même objet, nous en formons un concept. Reconnaître quelque chose comme un objet unifié sous un concept, c'est attacher un sens aux percepts. Cet attachement au sens est ce que Kant appelle l'aperception (Guyer 1987). (Sources de connaissances : rationalisme, empirisme et synthèse kantienne KS Sangeetha, communauté Rebus) Comment le monde universitaire occidental est-il passé de la « connaissance symbolique » d’Emmanuel Kant, Nietzsche, Gasset et Carl Jung à la « connaissance en tant que données quantifiables » ? Et Claudia Nielson a-t-elle raison ??... Le pendule matérialiste est-il allé trop loin ? Première partie I. Le dilemme de l’importance cruciale des symboles dans la conscience humaine par rapport à la fixation matérialiste des données quantifiables ! Symbolisme vs Quantification : « Connaissance symbolique » avec Kant, Jung, Nietzsche, Gasset vs. Connaissance par données quantifiables Iain McGilChrist identifie à juste titre l'idéologie matérialiste comme un mode de pensée : "Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé... est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel." La vision de McGilChrist du mode de pensée matérialiste concorde avec l'évaluation de Christina Maimone de Mannheim avec les sciences sociales en tant qu'idéologies et modes de pensée - qui excluent les preuves contraires (le paradoxe de Mannheim) - qui à son tour est soutenue par la recherche moderne sur les processus liés à « l'attention ». Le processus de filtrage de l'attention qui filtre et exclut les informations – comme le notait William James dans les années 1900 : pour prêter attention à quelque chose, il fallait nécessairement ignorer beaucoup de choses. d'informations. En plus de cela, la recherche inconsciente explique les puissantes influences des normes et des stéréotypes – même – ou surtout – des normes et stéréotypes académiques. (Bargh) Mode de pensée matérialiste – Idéologie et biais des chercheurs Si McGilChrist – et Maimone – ont raison et que la pensée matérialiste a une influence puissante et négative, alors, dans les sciences sociales, on trouverait un certain nombre d’exemples de préjugés des chercheurs. Tout examen attentif des sciences sociales révèle exactement cela : un certain nombre d’« erreurs et d’omissions » graves. I. Kay Deaux a observé la fixation matérialiste sur la quantification - et « l'accent mis sur les groupes sociaux créés par les expérimentateurs » par les psychologues sociaux excluait les « démonstrations affectives » du monde réel ! Méthodologie matérialiste « restreint et limite considérablement les analyses » - McGilChrist Kay Deaux, éminent psychologue social, souligne l'importance des émotions, en particulier dans la compréhension de nombreux comportements sociaux, politiques ou liés aux groupes. Kay Deaux déclare sans équivoque : « Contrairement (aux réactions cognitives expérimentales), les groupes naturels, qu’il s’agisse de la famille, de la fraternité ou de la nation, sont souvent le théâtre d’intenses manifestations d’émotions et de liens affectifs forts. » (p. 794 Manuel) Un exemple de « démonstrations affectives » serait les rassemblements politiques de Trump en Caroline du Nord au cours desquels les partisans de Trump scandaient « Renvoyez-les », en référence à quatre femmes du Congrès minoritaires dûment élues. Dans la théorie de l’identité sociale, l’accent excessif mis sur la cognition rend cette théorie inefficace en tant qu’outil analytique et une abstraction inutile dépourvue de contexte réel – puisque la doctrine matérialiste contraint toutes les données à des données quantifiables et mesurables. Comme l'a noté le psychologue de l'identité sociale dans son article de 2008 - les émotions puissantes dans les conflits hors-groupe restent problématiques - comme le montre la photo ci-dessous des manifestations en Iran suite à la mort d'une jeune femme. Point d'ordre « Les preuves du contexte du monde réel » pour la spiritualité seraient les « personnes » – et non des abstractions comme le « surnaturel » – qui est une abstraction indéfinie, sans valeur et déshumanisante. Bien sûr, « l’adhésion rigide à la quantification » (McGilChrist) des matérialistes est intrinsèquement « déshumanisante » et donc non scientifique. 1. Emmanuel Kant : « Si un concept manque de référence à un objet d'expérience possible…. il "n'a aucun sens et est totalement dépourvu de contenu" (CR, A 239/B 298). (P.15 LA THÉORIE DU SYMBOLISME DE KANT JOHN D. GLENN, JR.) 2. Muzafer Sherif « souligne que les contextes du monde réel sont importants, même s'ils sont considérés comme « désordonnés » par rapport aux expériences contrôlées en laboratoire. Wikipédia 3. Iain McGilchrist soutient que « la négligence du contexte est le plus grand désastre que la pensée philosophique puisse encourir ». 4. Les « preuves du contexte du monde réel » pour la spiritualité en général – seraient les « personnes » – et non des abstractions comme le « surnaturel » – qui est une abstraction indéfinie, sans valeur et déshumanisante. Bien sûr, « l’adhésion rigide à la quantification » (McGilChrist) des matérialistes est intrinsèquement « déshumanisante » et donc non scientifique. II. Individualisme extrême : un produit d’une méthodologie matérialiste erronée : « Il n’y a pas de psychologie des groupes » La fausse prémisse d’Allport – une norme antisociale académique Un stéréotype de norme académique de longue date et toujours d’actualité en psychologie sociale, provenant de Floyd Allport, selon lequel « il n’y a pas de psychologie des groupes » a considérablement limité la capacité du domaine à comprendre les comportements sociaux. Psychologie sociale : Allport 1927 « Il n'y a pas de psychologie des groupes » « Les psychologues qui étudient les groupes n'abordent l'idée d'un groupe en tant qu'entité qu'avec beaucoup de précaution. Le domaine, ou les membres du domaine, ressentent apparemment encore l'aiguillon des remontrances d'Allport (1927) à l'égard de ceux qui étaient attirés par l'idée de « l'esprit de groupe » de McDougall. (Hazel Markus, Shinobu Kitayama, Rachel Heiman, les auteurs du chapitre Culture et principes psychologiques « de base », du Manuel de psychologie sociale des principes de base) Les comportements de groupe, les identités sociales et les influences communautaires sont essentiels à la formation de la psychologie individuelle, mais ils restent sous-explorés en raison de cette erreur. La négligence de la psychologie sociale mine la capacité à comprendre pleinement des phénomènes tels que le nationalisme, les mouvements sociaux ainsi que les émotions sociales. Ce qui est scandaleux, c’est que ce stéréotype-norme matérialiste est issu du même biais matérialiste d’« individualisme extrême » et c’est d’une évidence flagrante. Bien que l’erreur d’Allport soit manifestement évidente, en cent ans aucun psychologue social n’a lancé un défi sérieux – alors oui, le matérialisme est une idéologie – un mode de pensée tout comme Mannheim l’a dit il y a près de cent ans. Même le plus bref coup d'œil à la photo ci-dessous révèle instantanément l'absurdité totale de l'affirmation : « Il n'y a pas de psychologie des groupes ». III. Individualisme extrême et côté obscur de la psychologie /psychiatrie contre Spiritualité relationnelle, Kapwa-loob et théologie Ubuntu de l'archevêque Tutu 1. David Hay, érudit et théologien chrétien, déclare : « la construction culturelle d'un individualisme extrême qui est particulièrement évidente dans le monde occidental, il y a eu un 'oubli' de la conscience/spiritualité relationnelle, ce qui a eu des effets néfastes... » 2. K Lagdameo-Santillan déclare : « Le professeur Enriquez « prévoyait que cette valeur fondamentale philippine (« l’unité de l’un de nous et de l’autre ») était menacée par la propagation des influences occidentales. » 3. L'archevêque émérite Desmond Tutu est connu pour sa « théologie Ubuntu ». Ubuntu est un mot africain bantou qui reflète le philippin Kapwa-loob : la « phrase « umuntu ngumuntu ngabantu », qui se traduit par « Je suis une personne à travers d'autres personnes » et implique que « vous ne pouvez pas être humain seul »…. Le dualisme cartésien occidental de l'esprit et de la matière (« Je pense donc je suis ») s'oppose à une conceptualisation africaine de l'identité partagée/mutuelle et de la spiritualité relationnelle (« Je suis humain parce que j'appartiens/participe »), d'où « la solidarité sur la solitude ». 4. Il va de soi que l’augmentation de 25 % de « l’épidémie » de narcissisme (Twenge) et l’augmentation de 36 % des suicides entre 2000 et 2021 seraient probablement corrélées au problème de l’individualisme extrême. Aline Vater dans son article « Le narcissisme dans la culture occidentale » déclare que « les scores de narcissisme sont plus élevés dans les cultures individualistes que dans les cultures plus collectivistes. Comme l’observe McGilChrist : « Ces dernières années, l’urbanisation, la mondialisation et la destruction des cultures locales ont entraîné une augmentation de la prévalence des maladies mentales dans les pays en développement. » Les études sur les « points de vue dualistes » sur le libre arbitre révèlent un inconvénient aux stéréotypes académiques un. Une étude a démontré que « le collectivisme était un puissant prédicteur du port du masque pendant la pandémie de COVID-19, tant parmi les individus que parmi les cultures (Jin & English 2021). La « folie antisociale sans masque » menée par Trump et les chrétiens mérite une mention spéciale. Trump et les hauts dirigeants républicains ont encouragé les Américains à ignorer le port du masque pendant la pandémie. Les Américains représentent 4 % de la population mondiale. Pourtant, les Américains représentent 20,6 % des morts dans le monde. Les analyses du nombre de morts inutiles et excessives par rapport aux autres pays varient de 50 000 à 100 000 morts américaines inutiles et inutiles. Une bonne illustration de la norme collectiviste serait le concept philippin de bayanihan. Amanda Everett souligne le fait que les concepts philippins de « bayanihan et damay... sont des exemples de partenariat communautaire solide ». « Le cœur du collectivisme est l’idée selon laquelle les groupes unissent et obligent mutuellement les individus… » Les gens sont plus interdépendants qu'indépendants (simplement psychologie - Comprendre les cultures collectivistes : aperçu et exemples) b. Études de Kathleen Vohs et Jonathan Schooler ont montré que lorsque les individus sont amenés à ne pas croire au libre arbitre, ils présentent des niveaux de comportement moral inférieurs et une conformité accrue à leurs instincts de base. Cette vision réductionniste néglige l’impact profond de l’action personnelle et des considérations éthiques sur le comportement humain. De tels résultats suggèrent que le déni du libre arbitre peut avoir des effets néfastes sur le comportement moral. c. Réflexions et commentaire : « En somme, l'ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits. Ramon Reyes (Expérience religieuse aux Philippines : du mythe au logos jusqu'à Kairos, RAMON C. REYES) Cela est vrai depuis des dizaines de milliers d'années. Il va de soi que l’aspect spirituel – génétiquement et dans le contexte du symbolisme inconscient – serait toujours vrai et très important. « Les capacités de traitement inconscientes du cerveau humain sont estimées à environ 11 millions d’informations par seconde. Comparez cela à l’estimation d’un traitement conscient : environ 40 pièces par seconde. (Tiré de : Forbes : Your Brain Sees Even When You Don't, 24 juin 2013) En outre, Bargh souligne que ce qui se passe dans l'inconscient est - dans une large mesure - distinct des processus conscients et souvent généralement en dehors de la conscience consciente. IV. La mort est le fruit de votre imagination !! Lorsque les valeurs de quantification matérialiste l'emportent sur le bon jugement = Stéréotype matérialiste inadapté qui « Toute spiritualité est irréelle » Les psychologues William R. Miller et Carl E. Thoresen déclarent : « Une base philosophique de cette perspective est le matérialisme, la croyance qu'il n'y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » C’est faux et non scientifique à plusieurs niveaux. Premièrement, c’est une erreur – un grave défaut de méthodologie. Plus précisément, il s’agit là du sophisme défininiste, qui consiste à utiliser des termes chargés. Une version de la maxime matérialiste selon laquelle « Toute spiritualité est irréelle ! » est qu’il faut « prouver Dieu » avant de pouvoir avoir des croyances spirituelles valides. Comme l’ont souligné il y a longtemps saint Augustin, saint Grégoire de Nysse et de nombreux chefs spirituels chrétiens, la vérité absolue – Dieu – est au-delà des mots et au-delà de la compréhension. La mort est le fruit de votre imagination Lors d'une discussion avec un étudiant philippin de General Santos, j'ai évoqué la maxime matérialiste selon laquelle « la spiritualité est irréelle parce qu'on ne peut pas la mesurer ». J'ai été surpris lorsqu'elle a accepté cet argument. Je lui ai demandé de réfléchir brièvement à la « mort ». La mort, bien sûr, est « intangible et au-delà des sens » – donc, selon l’argumentation matérialiste de l’époque, « la mort est le produit de son imagination ! » – ce qui est évidemment totalement absurde. La Philippine a reconnu que ses opinions avaient été influencées par ce stéréotype – ce qui constitue une victoire majeure puisque Bargh note que les gens sont très réticents à admettre que leur jugement est affecté par des facteurs inconscients – même si cela arrive tout le temps. Critique du matérialisme « évaluée par des pairs » Approuvée par quatre éminents psychologues 1.Dr. Paul Wong, professeur émérite à l'Université Trent, a édité The Human Quest for Meaning : « Votre lettre à un membre du Congrès » (critique) doit être publiée quelque part ! 2.Dr Harold Koenig, célèbre chercheur-médecin de Duke : 3.Dr Stephen Farra, Université internationale de Columbia : 4. Stéphane Schindler Perspective : Méthodologie matérialiste « restreint et limite fortement les analyses » McGilchrist souligne : « La portée de l'enquête et de la compréhension de la doctrine matérialiste, avec son adhésion rigide au principe en fait arbitraire de quantification et l'importance excessive accordée aux caractéristiques physiologiques, est sévèrement restreinte et limitée dans les analyses qui peuvent être effectuées. » Ainsi, la fixation matérialiste sur la quantification impose au minimum une idéologie répressive contre les symboles et la connaissance du symbolisme. « Radotage religieux » et discours de haine académique Le stéréotype inadapté « Toute spiritualité est irréelle » – entièrement basé sur un arbitraire et un absolu produit – bien sûr – des opinions extrémistes – et ce sont tous des diplômés universitaires cités ici sur des questions spirituelles dans des groupes scientifiques FB, j'ai souvent reçu des réponses grossières et ignorantes : mental maladie, Père Noël, fées, etc. Le commentaire le plus ignorant provenait d’un groupe FB de neurosciences : « S’il vous plaît, gardez les bêtises religieuses sur les canaux religieux. C’est ça la science, et la science, de par sa nature même, ne s’occupe que du matériel, de ce qui peut être observé et mesuré. Il ne sert à rien d’émettre l’hypothèse que les perroquets cosmiques géants voyageant depuis des dimensions supérieures sont responsables de quoi que ce soit. Ce qui est effrayant, c'est que ces « scientifiques » croient en réalité complètement que les croyances spirituelles et religieuses sont une fiction fantastique sans AUCUN mérite matériel et sont totalement imaginaires - à cause de la mentalité matérialiste de quantification, ou, selon les mots des « neuroscientifiques », « le matériel – ce qui peut être observé et mesuré. Les concepts créent des idoles ; seul l'émerveillement comprend quoi que ce soit. Les gens s’entretuent à cause des idoles. L'émerveillement nous fait tomber à genoux ! - St. Grégoire de Nysse La mentalité matérialiste est une prison – la méthodologie de quantification – la pensée – limite sévèrement l’accès à l’information – et limite donc la prise de conscience. La norme matérialiste selon laquelle « la spiritualité est entièrement irréelle » a créé un biais important dans le monde universitaire : le stéréotype selon lequel la spiritualité, parce qu’elle est intangible et difficilement quantifiable, est intrinsèquement irréelle. Cette perspective marginalise un vaste domaine de l’expérience humaine et de l’importance culturelle. La définition cartographique de la religion, irréaliste et déformée, « universellement acceptée » de V. Geertz Dans la « définition universellement acceptée de la religion » de Geertz, il n'y a 1) aucune communauté, 2) aucune conscience sociale, 3) aucun rôle pour les enseignements des religions et 4) aucun esprit. Toutes mes relations conviennent que ce sont des vérités évidentes : 1. Les religions sont des groupes et des communautés. 2. Les enseignements religieux constituent un aspect important des religions. 3. « L'esprit » est essentiel dans les croyances religieuses 4. Les croyances spirituelles et religieuses sont une forme de conscience sociale 5. Dans lequel l’identité – et le mode de vie – sont des facteurs très importants et cruciaux Ironiquement, « le mot principal utilisé par les millennials pour décrire leur environnement idéal pour le culte est « communauté », suivi de près par « sanctuaire ». Cela signifie que le concept de « communauté » dans les théories académiques de la religion n'est pas une question anodine ! Je le trouve. Il est scandaleux que la plupart des matérialistes antireligieux n’aient aucune idée de ce dont ils parlent – et contournent complètement la science et la méthodologie scientifique ! Deuxièmement, ils ne parviennent pas à faire la distinction entre les processus spirituels et la religiosité – comme l’indiquent des études telles que Saslow et Sprecher – et ils attaquent la spiritualité et les valeurs prosociales dans le cadre de leur attaque contre la religion. Dans un groupe scientifique FB, deux ou trois diplômés universitaires ont indiqué que cela ne pouvait pas être enraciné dans des processus spirituels engagés dans la compassion – littéralement. II. Le dilemme du symbolisme et des données quantifiables ! Les concepts créent des idoles ; seul l'émerveillement comprend quoi que ce soit. Les gens s’entretuent à cause des idoles. L'émerveillement nous fait tomber à genoux ! - St. Grégoire de Nysse L'ironie de la situation est que Kant, Jung, Nietzsche, Ortega Gasset, Heidegger et la majeure partie de la philosophie occidentale affirment que les symboles ainsi que les métaphores sont vitaux à la fois pour la compréhension et la connaissance - mais que le symbolisme - la conscience humaine - est dans une très large mesure dans une certaine mesure en dehors du domaine des processus cognitifs et de l’analyse rationnelle. En effet, symbolisme et quantification sont des principes qui s’excluent mutuellement . 1. Ortega Gasset (philosophe espagnol) : « La science n'est qu'une petite partie de l'esprit et de l'organisme humain ! » Einstein fait une observation remarquablement similaire : il serait possible de tout décrire scientifiquement, mais cela n’aurait aucun sens ; ce serait dénué de sens, comme si vous décriviez une symphonie de Beethoven comme une variation de la pression des vagues . Albert Einstein « Derrière toutes les lois et connexions perceptibles, il reste quelque chose de subtil, d’intangible et d’inexplicable ! » Albert Einstein "La vérité scientifique se caractérise par l'exactitude et la certitude de ses prédictions. Mais ces qualités admirables sont fabriquées par la science au prix de rester sur un plan de problèmes secondaires. laissant intactes les questions ultimes et décisives. Pourtant, la science n'est qu'une petite partie de l’ esprit et de l’organisme humain. Là où cela s’arrête, l’homme ne s’arrête pas . p. 13 « Le fait que la science soit incapable de résoudre à sa manière ces questions fondamentales n’est pas une raison suffisante pour les négliger ! » 14 History as a System (1962) ! Un examen attentif du monde universitaire révèle que les sciences sociales ont historiquement « négligé » certains sujets et certaines questions : la conscience sociale ; spiritualité; carte appropriée - définition de la religion . Selon l'érudit religieux Ira Chernus, la « définition universellement acceptée de la religion » de Clifford Geertz n'a pas de communauté, pas d'enseignement religieux, pas d'esprit (croyez-le ou non). 2. Carl Jung : « Un symbole ne définit ni n'explique ; il pointe au-delà de lui-même vers une signification qui est sombre devinée mais encore hors de notre portée, et ne peut être exprimée de manière adéquate dans les mots familiers de notre langue ! » 3. Nietzsche : Stefan Schindler, a observé dans son article sur Nietzsche que « Ainsi, Nietzsche soutient que les humains sont neurologiquement et conceptuellement... spontanément symboliques. Sans ce fonctionnement bio-psychique spontané, il n'y aurait pas de sens du monde, et aucun sentiment de soi pour découvrir le monde. 4. « Kant a démontré qu’il est totalement impossible de parvenir à la connaissance du monde tel qu’il est parce que la connaissance est toujours sous forme de catégories et celles-ci, en dernière analyse, ne sont que des constructions représentationnelles destinées à percevoir ce qui est donné. ... Salomon Maimon a probablement été le premier à résumer la philosophie kantienne en disant que seule la connaissance symbolique est possible. " (p.128 La théorie du symbolisme de Kant, John D. Glenn, Jr.) 5. Heidegger « Tout ce qui prétend être la vérité est, selon Heidegger, inévitablement une approximation et les choses vraies, les choses qui sont réellement, plutôt que telles que nous pouvons les appréhender, sont en elles-mêmes ineffables, insaisissables. » - Iain McGilchrist, Le Maître et son émissaire : Le cerveau divisé et la création du monde occidental Sans aucun doute, « nous » avons besoin de symboles – ou plus précisément d’une sorte de « structure symbolique » de ce qui est « au-delà » des limites strictes de l’analyse rationnelle, de la réalité observable et de la vérité du monde ! III. Idéologie matérialiste : basée sur une fausse prémisse ! Différents aspects de la question du symbolisme vs quantification matérialiste 1. Le symbolisme est vital pour la conscience humaine – mais en dehors des processus de quantification cognitive. C'est le consensus de la majorité des philosophes, dont Emmanuel Kant, Carl Jung, Ortega Gasset et Nietzsche. 2. Iain McGilchrist identifie à juste titre le matérialisme comme un mode de pensée – qui possède certaines caractéristiques destructrices : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé… est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel. .» 3. L'évaluation que fait Maimone de l'idéologie et de Mannheim en termes de sciences sociales s'inscrit dans le mode de pensée « mécaniste » de McGilChrist et l'élève à un niveau supérieur dans celui de l'idéologie. Christine Maimone : « Les sciences sociales deviennent de plus en plus complexes [dans la mesure où] les spécialistes des sciences sociales eux-mêmes sont fermement ancrés dans un contexte social et soumis à une pensée intellectuelle et utopique. » McGilChrist combiné avec Maimone est : « L'idéologie [matérialiste] est un mode de pensée qui obscurcit la condition réelle de la société… [les groupes excluent les faits] qui saperaient leur conception du monde. » 4. Attention - filtre dans le contexte de la « norme » de quantification : « James a écrit que l'attention « implique un retrait de certaines choses afin de traiter efficacement d'autres ». Les neurosciences ont confirmé que le processus psychologique en tant que facteur important dans la conscience humaine met en évidence l'attention en tant que trait adaptatif évolutif. Bargh explique que la caractéristique extrême de l'attention réside dans certaines circonstances. 5. Bargh et stéréotypes inconscients. Pour paraphraser Bargh, les stéréotypes règnent et les processus cognitifs règnent. Il existe des normes et des stéréotypes académiques – et les stéréotypes académiques agissent exactement comme les autres stéréotypes et normes. John Bargh, dans Before You Know It, observe que « Si l'on vous rappelle votre statut de groupe avant d'effectuer un test ou une tâche, et que le stéréotype culturel dit que votre groupe n'est pas très bon dans ce domaine, votre performance en sera affectée. consciemment ou inconsciemment, « adhérez » à ce stéréotype. (John Bargh Avant de le savoir p.83) Comment le monde universitaire occidental est-il passé de la « connaissance symbolique » d’Emmanuel Kant, Carl Jung, Nietzsche et Gasset à la « connaissance en tant que données quantifiables » ? Et Claudia Nielson, n'est-ce pas ?? Le pendule est-il allé trop loin IV. Relationisme, Spiritualité Relationnelle, Connaissance Sociale Premièrement, je devrais peut-être commencer par introduire la « spiritualité relationnelle ». « La recherche psychologique sur la spiritualité et la religion a connu une croissance exponentielle ces dernières années (Paloutzian & Park, 2013). Dans la diversité des nouvelles recherches, la « spiritualité » s’est révélée être un terme complexe et dynamique, difficile à définir. … La « spiritualité relationnelle » est un terme qui a été de plus en plus utilisé dans la littérature psychologique ces dernières années avec diverses définitions et dans différentes orientations théoriques. – Tomlinson et al. De plus, William R. Miller et Carl E. Thoresen ont intitulé leur article dans Pubmed « Spiritualité, religion et santé : un domaine de recherche émergent ». Et comme le Dr Neal (JHU) l'a si crûment déclaré – elle (et les psychiatres) ont aucune éducation ou formation chez les personnes qui ont des expériences spirituelles-psychiques. Des études constantes montrent qu’entre 1/3 et la moitié des personnes vivent des expériences spirituelles et psychiques d’une sorte ou d’une autre. Cela signifie qu’en Amérique, il y a au moins 110 millions de personnes dont elles ne connaissent rien. Maimone : « relation entre les éléments du contexte social et le mode de pensée » Christine Maimone – dans son évaluation de la théorie sociologique de Mannheim, fait la distinction entre la « connaissance sociale » et la science physique : « Le relationnisme, par opposition au relativisme, est simplement la compréhension que le sens dérive de la relation entre les éléments du contexte social et le mode de pensée dans lequel un concept est développé . Tant que l’on est conscient des relations qui déterminent le sens et la forme de la manière dont la connaissance est située dans la structure de la pensée sociale, les sciences sociales peuvent constituer une entreprise significative qui parvient à produire des connaissances sur le monde absolu à travers des perceptions non absolues. » Gergen : « l’étude des processus sociaux [conduit à] comprendre la nature de la connaissance elle-même. » À l’instar de Christine Maimone, Kenneth Gergen, défenseur du nouveau mouvement ou école constructionniste social, fait une distinction entre savoir et savoir social. Gergen déclare que « le constructionnisme social considère le discours sur le monde non pas comme un reflet ou une carte du monde mais comme un artefact d’échange communautaire. Lorsque les implications seront pleinement élaborées, il deviendra évident que l’étude des processus sociaux pourrait devenir générique pour comprendre la nature même de la connaissance. » Kenneth Gergen observe que « les relations précèdent et sont plus fondamentales que le soi… parce qu’il n’y a pas de soi en dehors d’un système de signification, on peut dire que les relations précèdent et sont plus fondamentales que le soi. Sans relation, il n’existe pas de langage permettant de conceptualiser les émotions, les pensées ou les intentions de soi. (p.157) Clifford Geertz, le célèbre anthropologue, a tenu des propos similaires : « la science sociale, façonnée, comme tout le monde le pense, par les valeurs globales dans lesquelles elle est contenue » qui devient mieux comprise en termes d'idéologie. Comme nous l’avons déjà vu, les symboles sont essentiels dans la conscience humaine et pourtant, ils dépassent les processus cognitifs, l’analyse rationnelle et les énoncés propositionnels. Cela étant, il va de soi qu’une catégorie distincte pour les connaissances sociales serait une condition préalable à la compréhension complète de la conscience humaine. En guise de perspective, un principe largement reconnu est que, comme le souligne Kant, « l’imagination » fait partie intégrante de l’idée ou du concept de beauté – ce qui doit donc également être vrai pour la liberté, la justice, etc. De plus, comme le souligne Bargh , « l’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » V. La conscience sociale est l'ordre social ! « Ordre social et moral » Dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, publié pour la première fois en 1912, Emile Durkheim, père fondateur de la sociologie, affirmait qu'« une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c'est-à-dire aux choses mises à part et interdites – les croyances ». et des pratiques qui réunissent en une seule communauté morale appelée Église, tous ceux qui y adhèrent » (Les Formes élémentaires de la vie religieuse) Durkheim a expliqué que la religion était l’institution sociale la plus fondamentale de l’humanité et, en outre, qu’elle a donné naissance à des croyances socio-religieuses qui ont ensuite été intégrées dans la structure sociale. Durkheim estimait que l'interaction sociale était le facteur central de la formation de la société et que les croyances religieuses avaient une influence majeure sur les interactions sociales - et étaient donc essentielles à la formation de la « société ». Le fait que les religions aient toujours prôné des idéaux tels que la compassion, la justice, la droiture ainsi que la vérité semble apporter un soutien solide aux arguments de Durkheim. Autrement dit, les synergies entre les facteurs sociaux et les influences religieuses, apparues simultanément dans les sociétés primitives, ont produit une conscience collective – une communauté socio-religieuse pour ainsi dire. Le concept de conscience collective d'Émile Durkheim était antérieur de plusieurs décennies au concept de conscience collective de Jung, et Durkheim a expliqué avec force qu'il s'agissait d'une caractéristique essentielle de la société, sans laquelle la société ne pourrait pas fonctionner correctement. Durkheim a expliqué que les normes, les croyances et les valeurs du groupe – et de la société – formaient effectivement une conscience collective – un système mutuellement convenu de valeurs qui sembleraient avoir un fonctionnement autonome minimal – qui produisait alors le « social ». l'intégration » qui est une condition préalable à toute intégrité sociale. Ramon Reyes partage le point de vue de Durkheim lorsqu'il souligne que les religions précoloniales aux Philippines constituaient un « ordre social et moral » : « En résumé, un ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits, ainsi que l'environnement total. .» (Expérience religieuse aux Philippines : du mythe au logos jusqu'à Kairos RAMON C. REYES) La conscience sociale est soutenue par la recherche moderne. John Bargh déclare sans équivoque que « l’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée ». Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] sont stockées des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les aversions, les manières d'être. CELA est une description succincte de la conscience sociale VI. Recherche sur l'inconscient moderne et conscience sociale L'inconscient traite 11 millions de bits de données par seconde – Conscient à 40 bits/seconde La complexité de la physicalité du cerveau humain, prise à elle seule, est stupéfiante – sans même tenir compte de la myriade de significations et d’interconnexions sociales de la vie et du monde. Avec environ 100 milliards de neurones et un nombre presque astronomique d'interconnexions neuronales qui s'élèvent à plusieurs centaines de milliards de connexions synaptiques, le cerveau humain peut traiter d'énormes quantités d'informations - tout cela en quelques millisecondes puisque les signaux électriques sont transmis à des vitesses supérieures à 100 milliards. 200 mph. Les neurosciences ont identifié 360 régions distinctes du cerveau. L'interconnectivité de l'esprit humain est incroyable : un neuroscientifique à la télévision, expliquant ses recherches en IRM visant à cartographier la position de divers objets dans le cerveau, a mentionné que cinq régions différentes du cerveau d'un sujet s'éclairaient lorsqu'on lui montrait l'image d'un objet. marteau Les capacités de traitement inconscientes du cerveau humain sont estimées à environ 11 millions d’informations par seconde. Comparez cela à l’estimation d’un traitement conscient : environ 40 pièces par seconde. (Tiré de : Forbes : Votre cerveau voit même quand vous ne le faites pas, 24 juin 2013) L'inconscient est le cheval de bataille de l'esprit humain Le consensus des chercheurs sur l’inconscient est que l’inconscient est le cheval de bataille de l’esprit humain. "Sur la base des preuves accumulées, les auteurs concluent que ces divers systèmes mentaux non conscients assument la part du lion du fardeau de l'autorégulation, gardant ainsi l'individu ancré dans son environnement actuel." Trois formes principales d’autorégulation automatique sont identifiées : un. un effet automatique de la perception sur l'action, b. la poursuite automatique d'un objectif c. une évaluation automatique et continue de son expérience. A. « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] sont stockées des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les aversions, les manières d'être. CELA est une description succincte de la conscience sociale B. Les catégories mentales sont absolument essentielles pour simplifier et comprendre l’environnement riche en informations,… C. Le lien explicite entre la perception [de l'environnement] et l'action existe probablement pour une bonne raison adaptative, comme la création de préparations comportementales appropriées en l'absence de conseils et de surveillance conscients. Réflexions : Si vous pensez à la quantité d'informations disponibles dans les interactions sociales, le traitement inconscient a du sens. Même dans les échanges basiques entre deux personnes, ils impliquent de nombreuses informations telles que le ton de la voix, le langage corporel, les gestes des mains et les traits du visage - ce que les études montrent. beaucoup d'informations. Ensuite, il y a le contexte et les circonstances sociales. De plus, il existe des processus de théorie de l’esprit qui traitent les informations sur les intentions des autres. Perspective sur la conscience sociale : « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] sont stockées des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les aversions, les manières d'être. CELA est une description succincte de la conscience sociale. Cela étant dit, parallèlement à l’interconnectivité dans la prise de décision morale, comme le soulignent Funk et Gazzanigna dans leurs études en neurosciences de la morale, l’interconnectivité sociale entre les groupes est plus complexe. Funk et Gazzanigna observent : « La moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflètent dans de nombreux domaines du cerveau. Certaines d'entre elles s'avèrent de manière récurrente indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucune d'entre elles n'est uniquement liée à la moralité…………Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d'autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral. compte tenu de situations contextuelles spécifiques. (Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzaniga) ……. Les circuits neuronaux des régions cérébrales impliquées dans la moralité se chevauchent avec ceux qui régulent d'autres processus comportementaux (Brain Architecture of human morality, Funk et Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681). Il convient de souligner que les neuroscientifiques affirment que les émotions jouent un rôle central dans la morale. J'ajouterais cela ; il va de soi qu’il existe des processus de « synthèse » intégrant les divers facteurs de la morale. Il est intéressant de noter que Kant a expliqué que « l’imagination » est essentielle à la synthèse. La conscience sociale est probablement dix fois plus complexe et interconnectée. Prenez la culture philippine par exemple. Il existe 182 ethnies distinctes aux Philippines, qui ont pour ainsi dire des « visions du monde » mutuelles et qui se chevauchent, mais de nombreuses croyances tribales ont des croyances distinctes et séparées. Pourtant, la plupart des Philippins se considéreraient probablement comme des Philippins patriotes. La conscience sociale en tant que force dynamique plutôt qu’une « entité » existante est probablement une bonne analogie. Méthodologie matérialiste « restreint et limite sévèrement les analyses » « Comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, dépend du choix d’un modèle. » Iain McGilChrist - et les modèles, bien sûr, sont des formes de connaissance symbolique ! "Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel." K Gergen Comme l'observe Claudia Nielsen, McGilchrist souligne : « La portée de l'enquête et de la compréhension de la doctrine matérialiste, avec son adhésion rigide au principe en réalité arbitraire de quantification et l'importance excessive accordée aux caractéristiques physiologiques, est sévèrement restreinte et limitée dans les analyses qui peuvent être effectuées. " Ainsi, la fixation matérialiste sur la quantification impose au minimum une idéologie répressive contre les symboles et la connaissance du symbolisme . Mon argument est que l'idéologie matérialiste non seulement marginalise le symbolisme sur le plan intellectuel - mais constitue une l’influence inconsciente comme norme académique. Pour paraphraser Bargh – les stéréotypes règnent et les processus cognitifs bavent – et les recherches sur l’inconscient indiquent que la plupart de ce qui se passe dans l’ inconscient reste en dehors de la conscience. Ce « processus » impliquant des stéréotypes académiques inconscients expliquerait certaines lacunes constantes – toutes extérieures aux données expérimentales et quantifiables – mais pourtant très évidentes. Une illustration rapide serait la « définition universellement acceptée de la religion » de Geertz, qui exclut la religion en tant que communauté ou groupe, les enseignements de la religion, ainsi que l'absence d'esprit. Un exemple classique de prédisposition méthodologique matérialiste à exclure certains faits viendrait de la psychologie sociale contemporaine. Pour donner une perspective, Carl Jung observait : « Sous l’influence du matérialisme scientifique, tout ce qui ne pouvait être vu avec les yeux ou touché avec les mains était mis en doute ; on se moquait même de ces choses en raison de leur prétendue affinité avec la métaphysique. La fixation sur la quantification « laisse le champ de la psychologie d’autant plus pauvre » Jeremiah Lasquety-Reyes, un expert en éthique philippine, déclare : « Bonjour Charles, je suis entièrement d'accord avec vous sur le fait que cette adhésion extrême au matérialisme est trop restrictive et limitante et ne parvient franchement pas à capturer de nombreux aspects plus riches de l'expérience humaine et de la psychologie. laisse le domaine de la psychologie d'autant plus pauvre. Je cherche moi-même un cadre qui m'aide à y faire face. Je pense qu'une métaphysique alternative est nécessaire, une métaphysique qui respecte la réalité et le sens de choses comme l'amour, les relations et l'amour. réalité profonde des autres en tant que personnes et pas seulement en tant que composé d'atomes, de produits chimiques et de neurones activés. Heureux que nous soyons sur la même longueur d'onde ! Commentaire et réflexions : La moitié de la conscience humaine n'est pas quantifiable : la musique, l'art, les rêves, l'espoir, la créativité, l'intuition, le véritable amour et les idéaux. En guise de rappel au Règlement, j'ajouterais que Kant a parlé de la « beauté » et que l'art est rendu possible par des processus « d'imagination ». La fixation matérialiste sur la quantification, si elle était strictement suivie, laisserait aux êtres humains l’intelligence d’un rat. « L'intériorisation est un facteur bien connu en psychologie (Deci & Ryan). Après des recherches et des discussions approfondies, je serais très sceptique si – une fois qu’une norme telle que la quantification est assimilée – les gens pouvaient facilement déterminer ce qui est quantifiable et ce qui ne l’est pas. VI. Attention sélective, trait adaptatif évolutif Le Christ a dit : « Cherchez et vous trouverez ! » Le corollaire de cela est – pour l’essentiel – que ce que vous cherchez est ce que vous trouverez. Donc, si vous recherchez des informations « quantifiables », c’est probablement tout ce que vous trouverez. La question de savoir si une méthodologie peut être internalisée en tant que façon de penser et ainsi devenir un mode de pensée ou une manière de penser n’est peut-être pas si farfelue – en particulier dans le contexte de la compréhension moderne en neurosciences du fonctionnement des processus de filtrage. et les capacités de concentration de l'attention. Bernhard Hommel et al observent : « Quel est le rapport avec l'attention ? Quelques phrases après cette célèbre phrase que nous avons citée plus haut, James a écrit que l’attention « implique un retrait de certaines choses afin de traiter efficacement d’autres ». interagir avec un autre stimulus s'accomplit en effet, littéralement, dans le circuit d'approche du tectum rostral. Et même si ces circuits simples régissant le comportement interactif peuvent sembler très éloignés de la cognition supérieure des humains, ils sont en réalité les précurseurs des mécanismes qui contrôlent ce que l’on appelle « l’attention sélective ». Il est avancé que la sélectivité dans le traitement est apparue au cours de l'évolution en tant que caractéristique de conception d'un système sensorimoteur multicanal complexe, qui génère des phénomènes sélectifs d'« attention » comme l'un des nombreux sous-produits. Personne ne sait ce qu'est l'attention » Bernhard Hommel & Craig S. Chapman & Paul Cisek & Heather F. Neyedli & Joo-Hyun Song & Timothy N. Welsh) John Bargh a une excellente description de la nature puissante de l'attention qui consiste à se concentrer sur une question ou un problème spécifique à l'exclusion totale et complète de toute autre information. Ajoutez à cela la fixation de la quantification dans l’idéologie matérialiste et les inconvénients potentiels devraient devenir évidents. Comme l'explique Claudia Nielsen, McGilchrist : « La portée de l'enquête et de la compréhension de la doctrine matérialiste, avec son adhésion rigide au principe en réalité arbitraire de quantification et l'importance excessive accordée aux caractéristiques physiologiques, est sévèrement restreinte et limitée dans les analyses qui peuvent être effectuées. » John Bargh, chercheur et psychologue de l'inconscient, observe : « Quand j'avais environ douze ans, nous avons eu une grande réunion de famille et j'ai décidé d'apporter un magnétophone pour que nous puissions enregistrer nos grands-parents, nos oncles et nos tantes. et cousins pour la postérité. Je venais d'une grande famille élargie, donc c'était une pièce très bruyante. Pendant la réunion, notre grand-mère s'est assise sur le canapé et a raconté de belles histoires au milieu de toutes les autres conversations. Nous les avons tous écoutés et appréciés, et quelques jours après les retrouvailles, nous sommes retournés les réécouter. Quelle déception ! Juste du bruit, du bruit, du bruit, un million de personnes qui parlent en même temps et aucun moyen de distinguer sa voix de celle des autres personnes qui parlent, même si nous l'entendions si clairement à ce moment-là. Nous avons vite compris que nous n'avions pas remarqué le bruit de fond tant nous avions été captivés par les histoires de notre grand-mère. Nous avions filtré ce que tout le monde disait. Les sons physiques réels dans cette pièce à ce moment-là, sans ceux de l'esprit (p. 111 Avant de vous en rendre compte) La norme académique selon laquelle la quantification équivaut à la science – et à la vérité – est répandue dans la société occidentale. Comme le démontre la recherche, les membres des groupes adoptent facilement et facilement les valeurs et les normes du groupe. Comme le soulignent Deci et Ryan, « l’intériorisation du i » est un processus normal et donc l’assimilation inconsciente des normes/stéréotypes académiques serait normale. Si la quantification est inconsciemment assimilée à une façon de penser, alors – si cela était vrai, alors plusieurs problèmes et défauts évidents seraient évidents et résulteraient de la perspective matérialiste très étroite et limitée. Tout examen objectif et attentif des sciences sociales révèle exactement cela. Il existe un certain nombre d’erreurs et d’omissions, non négligeables, mais majeures. Alors oui, Iain McGilChrist identifie correctement l’idéologie matérialiste comme un mode de pensée : "Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé... est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel." Le point de vue de McGilChrist sur le mode de pensée matérialiste concorde avec l'évaluation de Christina Maimone de Mannheim avec les sciences sociales en tant qu'idéologies et modes de pensée - qui excluent les preuves contraires (le paradoxe de Mannheim) - qui à son tour est soutenue par la recherche moderne sur les processus liés à « l'attention ». VII. Les psychologies comme prophéties auto-réalisatrices : « Nous devenons ce que nous pensons » – Bouddha Les psychologies auto-réalisatrices sont des réalités qui doivent être prises en compte et sur lesquelles on doit se concentrer particulièrement dans le contexte des théories psychologiques – en particulier le matérialisme et le réductionnisme. Le matérialisme : un fantasme stérile, produit d’un manque d’imagination, qui nous permet de manipuler plus facilement ce que nous ne comprenons plus. « Et cela signifie que nous devrions, à juste titre, être sceptiques quant à la vision de l'hémisphère gauche d'un monde mécaniste, d'une société atomiste, d'un monde dans lequel la compétition est plus importante que la collaboration ; un monde dans lequel la nature est un amas de ressources à exploiter, dans lequel seuls les humains comptent, et pourtant les humains ne sont que des machines – même pas très bonnes, d'ailleurs ; un monde curieusement dénué de profondeur, de couleur et de valeur. Il ne s’agit pas là du point de vue intelligent, quoique intransigeant, que ses partisans se réconfortent en prétendant qu’il existe ; juste un fantasme stérile, produit d’un manque d’imagination, qui nous permet de manipuler plus facilement ce que nous ne comprenons plus. Mais c’est un fantasme qui déplace et rend inaccessible le monde vibrant, vivant et profondément créatif dont nous avons eu la chance d’hériter – jusqu’à ce que nous dilapidions notre héritage. - Iain McGilchrist, Le Maître et son émissaire : Le cerveau divisé et la création du monde occidental Comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, dépend du choix d'un modèle. Iain McGilchrist Prophéties auto-réalisatrices A. Formation d'impression C. N. Macrae, S. Quadflieg, Le terme prophéties auto-réalisatrices fait référence à l’observation selon laquelle parfois nos croyances sur les autres peuvent nous amener à les traiter de telle manière qu’ils deviennent par la suite ce que nous attendons d’eux. À l'origine, l'effet avait été démontré en classe et appelé « effet Pygmalion ». Dans une étude fondamentale, les enseignants ont été informés au début de l'année scolaire que certains de leurs élèves étaient potentiellement des élèves tardifs, susceptibles d'exceller au cours de l'année scolaire sous une direction appropriée. Même si rien dans la réalité ne distinguait ces élèves de leurs collègues, quelques mois plus tard, leur travail scolaire s'était considérablement amélioré. Depuis cette première observation, de nombreuses enquêtes similaires ont testé la robustesse de l’effet vis-à-vis des attentes positives et négatives. Des études de suivi ont également démontré que les percepteurs transmettent parfois involontairement leurs attentes par le biais de signaux non verbaux. Dans une situation d'entretien simulé, par exemple, il a été démontré que lorsque les attentes négatives d'un intervieweur à l'égard d'une autre personne se reflétaient dans son comportement non verbal (c'est-à-dire, garder plus de distance physique), la personne interrogée avait en réalité de moins bons résultats (Impression Formation CN Macrae , S. Quadflieg, dans Encyclopedia of Human Behaviour (deuxième édition), 2012) B. Prophétie auto-réalisatrice R. Rosenthal, La prophétie auto-réalisatrice, également connue sous le nom d'effet d'attente interpersonnelle, fait référence au phénomène par lequel les attentes d'une personne ou d'un groupe concernant le comportement d'une autre personne ou d'un groupe servent réellement à provoquer le comportement prophétisé ou attendu. L'histoire et la diversité de ce domaine d'enquête montrent que les attentes des chercheurs en psychologie, des enseignants, des juges dans la salle d'audience, des dirigeants d'entreprise et des prestataires de soins de santé peuvent involontairement affecter les réponses de leurs participants à la recherche, des élèves, des jurés, des employés, et les patients. Des procédures méta-analytiques sont utilisées pour évaluer l'importance sociale de l'ampleur des effets obtenus. (Prophétie auto-réalisatrice R. Rosenthal, dans Encyclopedia of Human Behaviour (deuxième édition), 2012) Deuxième partie VIII. Le côté obscur de la psychologie et l’individualisme extrême : Iain McGilChrist : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé... est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel. » Ce que McGilChrist met en avant est un mode de pensée – qui rejoint les conceptions idéologiques de Maimone et Mannheim. Christina Maimone : « L'idéologie est un mode de pensée (que Iain McGilChrist décrit en détail) qui obscurcit la condition réelle de la société… [les groupes excluent les faits] qui saperaient leur conception du monde. » « Comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, dépend du choix d’un modèle. » Iain McGilChrist - et les modèles, bien sûr, sont des formes de connaissance symbolique ! » Une connaissance appropriée cartographie ou reflète les réalités du monde réel. » K Gergen Inconvénient important du concept académique-abstraction du libre arbitre : en particulier, comme le souligne le théologien David Hay, l'individualisme extrême dans le concept (politique) d'un individu rationnel totalement indépendant est irréaliste en tant que construction sociale dans un contexte très complexe et interconnecté. , et une société sophistiquée. Il s’agit d’une carte inexacte et inappropriée des « réalités » du monde réel. Effets néfastes sur la santé des idéologies universitaires et des stéréotypes inadaptés Les recherches menées par Kathleen Vohs et Jonathan Schooler ont montré que « il semble que lorsque les gens arrêtent les agents en croyant qu'ils sont libres ; ils cessent de se considérer comme coupables de leurs actes. Par conséquent, ils agissent de manière moins responsable et cèdent à leurs instincts les plus bas. Vohs a souligné que ce résultat ne se limite pas aux conditions artificielles d’une expérience en laboratoire. « On constate les mêmes effets chez les personnes qui croient naturellement plus ou moins au libre arbitre », a-t-elle déclaré. « D'autres études menées par Baumeister et ses collègues ont établi un lien entre une diminution de la croyance dans le libre arbitre et le stress, le malheur et un moindre engagement dans les relations. Ils ont constaté que les sujets étaient amenés à croire que « toutes les actions humaines découlent d'événements antérieurs et peuvent finalement être comprises en termes de mouvement de molécules », et qu'ils en repartaient avec un sens moindre du sens de la vie. Au début de cette année, d'autres chercheurs ont publié une étude montrant qu'une croyance plus faible dans le libre arbitre est corrélée à de mauvais résultats scolaires……. La liste est longue : il a été démontré que croire que le libre arbitre est une illusion rend les gens moins créatifs, plus susceptibles de se conformer, moins disposés à apprendre de leurs erreurs et moins reconnaissants les uns envers les autres. À tous égards, il semble que lorsque nous adoptons le déterminisme, nous cédons à notre côté obscur. (Le libre arbitre n’existe pas – mais il vaut mieux y croire de toute façon. Histoire de Stephen Cave Atlantic, NUMÉRO DE JUIN 2016) En outre, à partir d'études plus générales, il semble y avoir une corrélation entre le « dénué de sens » et les difficultés à gérer le stress : « Les gens perçoivent leur vie comme significative lorsqu'ils trouvent une cohérence dans l'environnement. Étant donné que le sens de la vie est lié à la nécessité de donner un sens aux événements de la vie, les personnes qui n'ont pas de sens seraient plus menacées par les événements stressants de la vie que celles qui ont un sens fort à la vie. Quatre études ont démontré des liens entre les perceptions du sens de la vie et les niveaux de stress perçus. Dans l’étude 1, les participants ayant moins de sens à la vie ont signalé un plus grand stress que ceux qui ont déclaré avoir plus de sens à la vie. Dans les études 2 et 3, les participants dont le sens de la vie avait été menacé ont subi un stress plus important que ceux dont le sens de la vie avait été laissé intact. Dans l’étude 4, l’anticipation du stress futur a amené les participants à s’évaluer plus haut dans leur quête de sens à la vie. Ces résultats suggèrent que percevoir la vie comme ayant un sens fonctionne comme un tampon contre les facteurs de stress. Sens de la vie et adaptation aux facteurs de stress quotidiens (Jina Park et Roy F. Baumeister Department of Psychology, Florida State University, Tallahassee, Floride, États-Unis) Iain McGilchrist résume succinctement le problème du modèle matérialiste : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé… est apparu, reflétant, je crois, l’action sans opposition d’un hémisphère gauche dysfonctionnel. » - mais l'observation de Maimone propulse le « mode de pensée » à un niveau supérieur en idéologie, ce qui explique comment il façonne un « monde mécaniste, fragmenté et décontextualisé ». Rupert Sheldrake a des observations très similaires à celles de Iain McGilChrist : « L’idéologie athée a trouvé un allié puissant dans la science matérialiste qui, à la fin du XIXe siècle, décrivait un univers mécanique, inconscient et sans but, dans lequel les humains, comme toute vie, avaient évolué sans but. ou des conseils. Dans ce monde impie [dépourvu de spiritualité], l’humanité prendrait en charge sa propre évolution, apportant développement économique, fraternité, santé et prospérité à toute l’humanité grâce au progrès. » (p.157) Mon argument est que « l’inutilité et l’absence de « normes-valeurs prosociales » sont exactement ce que véhicule le monde universitaire – principalement à travers des normes et des stéréotypes comme tout autre enseignement ou idéologie. Le résumé de la théorie sociale cognitive de l'Université de Boston observe que la « motivation » est l'une des faiblesses de la SCT. Autrement dit, l’idéologie matérialiste est une prophétie auto-réalisatrice comme de nombreuses psychologies. Individualisme extrême : David Hay et Virgilio Enriquez [mdr et moi] Préface : Iain McGilchrist, psychiatre, universitaire, philosophe et neuroscientifique britannique, a publié en 2009 le livre emblématique The Master and His Emissary, dans lequel il déclare : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé. hémisphère gauche dysfonctionnel. En d’autres termes, les recherches de McGilChrist relient le matérialisme à la domination excessive de l’hémisphère gauche. Il va de soi que l’institution universitaire et les écoles joueraient un rôle puissant dans la transmission de ces non-valeurs – principalement via des normes et des stéréotypes inconscients. David Hay souligne que l'accent mis par le mouvement des Lumières sur l'individualisme rationnel – en particulier Hobbes – a produit « la construction culturelle d'un individualisme extrême qui est particulièrement évident dans le monde occidental, il y a eu un 'oubli' de la conscience/spiritualité relationnelle résultant des effets néfastes sur la texture de la communauté humaine. David Hay (Spiritualité contre individualisme : pourquoi nous devrions nourrir la conscience relationnelle, International Journal of Children's Spirituality) K Lagdameo-Santillan observe que « Selon le professeur Enriquez, Kapwa est « l'unité de l'un de nous et de l'autre »……. Il a soutenu que « Kapwa impliquait des aspects moraux et normatifs selon lesquels une personne est obligée de se traiter les unes les autres comme des êtres humains et donc comme des égaux ». …….. Mais il prévoyait également que cette valeur fondamentale philippine était menacée par la propagation des influences occidentales. « …une fois qu’AKO (le Je) commence à se considérer comme distinct de KAPWA, le « moi » philippin devient individué comme au sens occidental du terme… » Narcissisme Il semblerait que les recherches récentes sur la montée « épidémique » de la maladie mentale du narcissisme (Twenge, etc.) puissent soutenir l'argument de David Hay. Je pourrais mentionner brièvement que le narcissisme est complexe et controversé. Alors que les médias sociaux tels que Facebook semblent clairement jouer un rôle dans l'augmentation du narcissisme, la cause du narcissisme est un problème distinct, un psychologue se plaignant que le narcissisme est causé par l'anxiété. Oui, si le matérialisme est une idéologie, cela contribuerait clairement également au problème du narcissisme. Aline Vater dans son article « Le narcissisme dans la culture occidentale » déclare que « les scores de narcissisme sont plus élevés dans les cultures individualistes que dans les cultures plus collectivistes. IX. Stéréotype matérialiste inadapté : « Toute spiritualité est irréelle ! » Biais des chercheurs et idéologie matérialiste : McGilChrist déclare : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé... est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel. » Christina Maimone : « L'idéologie est un mode de pensée qui obscurcit la condition réelle de la société... [les groupes excluent les faits] qui saperaient leur conception du monde. » Si McGilChrist a raison – et la pensée matérialiste est alors une puissante force destructrice – on trouverait dans les sciences sociales un certain nombre d’exemples de préjugés des chercheurs. Tout examen attentif des sciences sociales révèle exactement cela : un certain nombre « d’erreurs et d’omissions ». Les concepts créent des idoles ; seul l'émerveillement comprend quoi que ce soit. Les gens s’entretuent à cause des idoles. L'émerveillement nous fait tomber à genoux ! - St. Grégoire de Nysse Erreur matérialiste et stéréotype inadapté : « Toute spiritualité est irréelle ! » Les psychologues William R. Miller et Carl E. Thoresen déclarent dans leur article « Spiritualité, religion et santé : un domaine de recherche émergent » : « Une base philosophique de cette perspective est le matérialisme, la croyance qu'il n'y a rien à étudier. parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. Une source a cité comme exemple d'erreur défininiste la déclaration selon laquelle les arguments des prétendants sont proclamés « théories farfelues » – ne laissant aucune place à un débat intelligent. Une version de la maxime matérialiste selon laquelle « Toute spiritualité est irréelle ! » Ce que je rencontre souvent, c'est qu'il faut « prouver Dieu » avant de pouvoir avoir des croyances spirituelles valides. Lorsque j’ai rencontré cet argument pour la première fois (et cela ne semble pas rare), je me suis dit : « Prouvez Dieu ??? Êtes-vous fou ? La critique du matérialisme « évaluée par les pairs » approuvée : plus de 10 000 vues et ZÉRO Dr. Paul Wong, professeur émérite à l'Université Trent, a édité The Human Quest for Meaning : « Votre lettre à un membre du Congrès » (critique) doit être publiée quelque part ! Dr. Harold Koenig, célèbre chercheur-médecin de Duke : « Charlie – cela me semble parfaitement logique, et une très belle lettre, juste dans le mille ! » Dr. Stephen Farra, Columbia International University : « Je viens de télécharger et je parcoure attentivement votre Critique de la psychologie de la religion. Il est facile de comprendre pourquoi il est si populaire : il y a beaucoup de bonnes choses ici ! Le matérialisme est sûrement un « état d’esprit » ou un « filtre » qui a priori (à l’avance, avant le début de toute discussion) exclut tout sauf lui-même. Cela a plongé notre monde dans une profonde obscurité ! Point de vue : Je suis un modéré politique et le Dr. S. Farra est un conservateur, mais nous sommes d’accord à 100 % sur le fait que le matérialisme académique « a apporté une profonde obscurité ». Il existe une corrélation avérée entre les opinions politiques conservatrices et la religiosité. Plusieurs connexions conservatrices sur FB aiment mes écrits sur la spiritualité mais n'aiment pas ma politique parce que je m'oppose vigoureusement à la politisation du Christ et au racisme de Trump. La mort est le fruit de votre imagination Lors d'une discussion avec un étudiant philippin de General Santos, j'ai évoqué la maxime matérialiste selon laquelle « la spiritualité est irréelle parce qu'on ne peut pas la mesurer ». J'ai été surpris lorsqu'elle a accepté cet argument. Je lui ai demandé de réfléchir brièvement à la « mort ». La mort, bien sûr, est « intangible et au-delà des sens » – donc, selon l’argumentation matérialiste de l’époque, « la mort est le produit de son imagination ! » – ce qui est évidemment totalement absurde. « Bavardages religieux » : discours de haine académique Sur les questions spirituelles dans les groupes scientifiques FB, j'ai souvent reçu des réponses grossières et ignorantes : maladie mentale, Père Noël, fées, etc. Le commentaire le plus ignorant provenait d’un groupe FB de neurosciences : « S’il vous plaît, gardez les bêtises religieuses sur les canaux religieux. C’est ça la science, et la science, de par sa nature même, ne s’occupe que du matériel, de ce qui peut être observé et mesuré. Il ne sert à rien d’émettre l’hypothèse que les perroquets cosmiques géants voyageant depuis des dimensions supérieures sont responsables de quoi que ce soit. Ce qui est effrayant, c'est que ces « scientifiques » croient en réalité complètement que les croyances spirituelles et religieuses sont une fiction fantastique sans AUCUN mérite matériel et sont totalement imaginaires - à cause de la mentalité matérialiste de quantification, ou, selon les mots des « neuroscientifiques », « le matériel – ce qui peut être observé et mesuré. Le mode de pensée matérialiste de quantification a généré une « pensée erronée » largement répandue, pour reprendre les termes du juge Rehnquist. C'est malsain et destructeur. J'ai essayé d'engager le Dr. Stacey Neal chez Kaiser Permanente. Tout d'abord, je dois souligner que le Dr. Neal a déclaré qu'elle n'avait aucune formation auprès des personnes ayant eu des expériences spirituelles. Dr. Neal a répondu qu'elle « n'avait aucune opinion » sur ma question. Je lui ai envoyé une explication, mais elle n'a pas répondu. J'ai déposé une plainte interne auprès des services membres de Kaiser Permanente. Le représentant des services aux membres a refusé de discuter de la question – ce qui était très grossier et irrespectueux. Les directives médicales standards indiquent un respect minimal pour la spiritualité. La prophétie de Jung sur Mars : une évasion extrême Question à Jung : Pensez-vous que, dans vingt ans, quelqu'un se souciera de l'esprit des symboles, pleinement à l'ère des voyages interplanétaires, avec les Spoutniks, les Gagarine et les Shepard ? L’esprit ne va-t-il pas paraître dépassé ? Dr. Jung sourit astucieusement et dit : « Tôt ou tard, l'homme devra retourner à lui-même, même s'il vient des étoiles. Tout ce qui se passe actuellement est une forme extrême d’évasion car atteindre Mars est plus facile que se retrouver ou se rencontrer. Si l’homme ne se trouve pas ou ne se rencontre pas, alors il fait face au plus grand danger : son propre anéantissement. » Quand les Jungiens ne sont pas jungiens ! Mon analyste jungien (à l’époque) a répondu à un essai sur « la spiritualité de la compassion » en disant : « Toute spiritualité est une question d’opinion ! » Qualifier la compassion de « question d’opinion » la rend « non scientifique, voire irréelle ». J'ai envoyé la question à ma famille. J’ai été choqué lorsque ma famille a convenu que toute spiritualité est une « question d’opinion » ! Le stéréotype inadapté selon lequel toute spiritualité est irréelle est omniprésent ! Lorsqu’un Jungien, un docteur et une infirmière, sans parler de mon fils qui est également diplômé d’université, conviennent tous que « la compassion est une question d’opinion » et manque de réel mérite scientifique, c’est faux. Dégrader la spiritualité de la compassion est moralement répréhensible – et scientifiquement également répréhensible. Les études de Saslow et al. déclarent : « La spiritualité était particulièrement associée au fait d’avoir une identité spirituelle, d’avoir vécu des expériences transcendantes ; les participants plus spirituels étaient plus susceptibles d’avoir tendance à ressentir de la compassion ! » Saslow, Sprecher et Fehr ont démontré un lien entre spiritualité et compassion. Le mode de pensée matérialiste-quantification (filtre) induit une « pensée erronée ». Comme l’observe McGilChrist : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé… est apparu, reflétant, je crois, l’action sans opposition d’un hémisphère gauche dysfonctionnel. » Poison spirituel : Dr. Stephen Farra : « Charles, je suis tout à fait d’accord sur le fait que l’erreur défininiste (menant à un matérialisme fermé) est un poison spirituel et nous a tous fait du mal ! Frankl écrit comment un naturalisme fermé conduit à un réductionnisme étouffant, qui conduit au nihilisme mental et émotionnel et au genre de corruption morale qu'il a vécue à Auschwitz et Dachau... » Réponse de Kaiser Permanente par courrier recommandé : mépris académique pour Sr. Evans, directeur des services aux membres du KP, m'a envoyé une lettre recommandée suspendant mes droits aux services du KP pour « conduite abusive ». Voici le « message abusif » numéro un cité par Evans : « 8 décembre 2022 : j’ai senti que l’acceptation de l’erreur défininiste et votre refus de reconnaître mes droits et mes convictions sont extrêmement offensants. » J'ai même déposé une plainte auprès du DOJ, qui a été acceptée. Ma position est soutenue par le Dr. Koenig, Dr. Wong, Dr. Farra et Stefan Schindler. L’attitude psychiatrique est non seulement offensante mais malade et sadique. Le ministère américain de la Justice a accepté mes plaintes n° 83404-WLP, 83404 ; 95500, 91650, 91569, 90778. Commentaire : Ma mère m'a dit un jour que « les scientifiques n'ont pas besoin d'être scientifiques ; les scientifiques peuvent avoir leurs propres opinions. D'après mon expérience, ce n'est pas rare. Evans et le conseil des médecins du KP partagent clairement ce point de vue, ce qui explique le mépris total avec lequel ils ont traité ma question. X. La « carte » dysfonctionnelle et déformée de la religion de Geertz "Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel!" - K Gergen Pourquoi les fondamentaux sont-ils importants ? Tous les « grands » s’accordent sur le fait que – comme l’a déclaré le poète-théologien irlandais – « La façon dont vous voyez les choses est la force la plus puissante qui façonne votre vie ! » Bien sûr, la « pensée » et les visions du monde dépendent et reposent sur les « hypothèses » que l’on a sur le monde, même si celles-ci sont rarement prises en compte. Iain McGilChrist dit la même chose que Gergen sauf qu'il utilise le terme « modèle » : Comprendre quelque chose, qu'on en soit conscient ou non, dépend du choix d'un modèle ! La définition « universellement » acceptée (parmi les sciences sociales) de la religion de Geertz Ira Chernus : « L’une des figures les plus influentes de cette approche socio-scientifique de la religion est l’anthropologue Clifford Geertz. Dans un essai intitulé « La religion en tant que système culturel » (1965), il [Geertz] a donné une définition de la religion que beaucoup d'autres ont empruntée, adaptée et utilisée dans l'étude de la religion….. « (1) un système de symboles ( 2) qui agit pour établir des humeurs et des motivations puissantes, omniprésentes et durables chez les hommes (3) en formulant des conceptions d'un ordre général d'existence et (4) en revêtant ces conceptions d'une telle aura de réalité que (5) les humeurs et les motivations semblent particulièrement réalistes. Dans la « définition universellement acceptée de la religion » de Geertz, il n'y a 1) aucune communauté, 2) aucune conscience sociale, 3) aucun rôle pour les enseignements des religions et 4) aucun esprit. Toutes mes relations conviennent que ce sont des vérités évidentes : 1. Les religions sont des groupes et des communautés. 2. Les enseignements religieux constituent un aspect important des religions. 3. « L'esprit » est essentiel dans les croyances religieuses 4. Les croyances spirituelles et religieuses sont une forme de conscience sociale 5. Dans lequel l’identité – et le mode de vie – sont des facteurs très importants et cruciaux Ironiquement, « le mot principal utilisé par les millennials pour décrire leur environnement idéal pour le culte est « communauté », suivi de près par « sanctuaire ». « Les chrétiens du millénaire… sont attirés par les églises qui se concentrent non seulement sur les membres, mais sur la communauté ». et le monde. » – Pourtant, aucun des millennials n’a apparemment soulevé cette question lorsqu’il étudiait la religion. (Quel style de culte attire les millennials ? Church Answers, sponsorisé par New Living – ( https://churchanswers.com/blog/worship-style-attracts-millennials/ commentaire-page-1/ ) Cela signifie donc que l’absence du concept de « communauté » dans les théories académiques de la religion n’est pas une question anodine ! (La conscience collective comme chez Durkheim, ce n'est pas la même chose). Comme le dit Bouddha : « Nous devenons ce en quoi nous croyons » et j'ajouterais que nous aussi – dans une large mesure – croyons ce qu'on nous enseigne. Et les universités enseignent des valeurs matérialistes. Enseignements anti-religieux Je trouve scandaleux que tous ces matérialistes endoctrinés anti-religieux (et il y en a un grand nombre dans le milieu universitaire) n’aient aucune idée de ce dont ils parlent – et le fassent par haine et par ignorance. Dans la plupart des arguments irréfléchis des matérialistes : a. premièrement, aucun n’évoque des études sur la compassion. b. Deuxièmement, ils ne parviennent pas à faire la distinction entre les processus spirituels et la religiosité – comme l’indiquent des études telles que Saslow et Sprecher – et ainsi, puisqu’ils mettent dans le même sac spiritualité et religiosité, ils finissent par attaquer la spiritualité et les valeurs prosociales dans le cadre de leur attaque contre la religion. - lorsque les valeurs prosociales sont associées et interconnectées inconsciemment avec le symbolisme spirituel. Dans un groupe scientifique FB, deux ou trois diplômés universitaires distincts ont indiqué qu'il ne pouvait pas s'agir de processus spirituels engagés dans la compassion (il devait y avoir une autre explication) – littéralement. Ainsi, Dawkins et d’autres sapent l’ordre social et moral dans leur haine aveugle de la religion. Par exemple : l'erreur génique égoïste de Dawkin - fausse prémisse : « [l]'égoïsme génétique donnera généralement naissance à l'égoïsme dans le comportement individuel... il existe des circonstances particulières dans lesquelles un gène peut mieux atteindre ses propres objectifs égoïstes en favorisant une forme limitée de l'altruisme au niveau des animaux individuels. Une « forme limitée d’altruisme » ??? Il semble évident que Dawkins sabote délibérément et intentionnellement la spiritualité et les croyances religieuses. Christian Smith et le stéréotype inadapté du « surnaturel » – « Surnaturel » est un « terme chargé » et c'est une erreur. De plus, « Ce n’est pas vrai si la prémisse majeure n’est pas vraie » – Juge Rehnquist – donc l’argument de Christian Smith – la théorie est fausse et non valable ( p.765 Les erreurs logiques et la Cour suprême….) Christian Smith, dans Religion : Qu’est-ce que c’est, comment ça marche et pourquoi c’est important (2017), franchit une prochaine étape importante pour la personne réaliste critique téléologique. Selon moi, la religion se définit mieux comme un ensemble de pratiques culturellement prescrites et fondées sur des prémisses concernant l’existence et la nature de pouvoirs surhumains. … Les religieux s'engagent dans des complexes de pratiques afin d'accéder à ces pouvoirs surhumains, de communiquer ou de s'aligner sur eux (3). La principale caractéristique de la religion est l’accès à des pouvoirs surhumains pour nous aider dans des domaines que nous ne pouvons pas contrôler. Les caractéristiques secondaires de la religion – l’identité, la communauté, le sens, l’expérience des groupes d’expression, le contrôle social, l’autorité – comptent également, mais n’auraient probablement pas lieu sans le fait primaire. La religion : qu'est-ce que c'est, comment elle fonctionne et pourquoi c'est important William (Beau) Weston- Journal of Critical Realism, Critique de Christian Smith – sociologue-théologien – définition de la religion Les théologiens devraient être tenus de citer leurs sources. Dans les Évangiles, je ne trouve que trois sources pour le mot « surnaturel » : deux font référence à Jean-Baptiste et une dans Jean fait référence à une question « au » Christ (et non par le Christ). Le terme « surnaturel » est un mot indéfini et dénué de sens. La seule référence directe à l'adoration appropriée de Dieu que je connaisse est Jean 4 : 23-24 - 23 « Pourtant, un temps vient et est maintenant venu où les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et en vérité, pour eux. sont le genre d’adorateurs que le Père recherche. 24 Dieu est Esprit, et ses adorateurs doivent l'adorer dans l'Esprit et en vérité. Cela rend bien sûr cette deuxième critique encore plus puissante : dans la définition de Smith, il n'y a pas de spiritualité : la définition de Smith : « identité, communauté, sens, expérience de bande d'expression, contrôle social, crédibilité ». La compassion est une forme très importante et répandue de spiritualité – et ainsi Smith exclut la compassion de sa Carte – Modèle de religion. Pas de spiritualité, pas d'enseignements, pas de relations De plus, il y a le « surnaturel ». « La principale caractéristique de la religion est l’accès à des pouvoirs surhumains pour nous aider dans des domaines que nous ne pouvons pas contrôler. » Fécondité vs surnaturel, pouvoirs, miracles, etc. Fécondité vs surnaturel Beaucoup trop de gens assimilent la spiritualité au « surnaturel » pour être direct – ou à l’illumination, plutôt qu’à la « fécondité », comme le souligne Brian Josephson. Brian D Josephson, un physicien quantique lauréat du prix Nobel – le seul Gallois à avoir reçu le prix Nobel de la paix – et qui croit également que la précognition et la télépathie sont des possibilités réelles hypothétiques, dans son article, Religion in Genes (Nature, Vol 362, 15 avril 1993) a déclaré sans équivoque : « En ce qui concerne la religion, se concentrer sur la réalité ou non de la croyance religieuse passe également à côté de l'essentiel : les questions importantes dans ce contexte se rapportent aux fonctions et à la fécondité des croyances religieuses. « Dawkins critique la religion en raison de conflits apparents entre les croyances religieuses et les faits scientifiquement établis. » Autrement dit, les scientifiques sont fixés sur le « surnaturel ». - et comme le souligne J. E Kennedy, il n'a pas réussi à faire une analyse appropriée de la spiritualité – « très peu de recherches » ont été effectuées sur les « personnes » qui ont des expériences spirituelles et psychiques. Les « GENS » sont la seule preuve contextuelle de la spiritualité dans le monde réel – sans parler de la pertinence. De nombreuses abstractions – à y regarder de plus près – bien que jolies comme des babioles et divertissantes – n’ont aucune véritable pertinence pour les gens dans le monde. 1. Comme l’observe l’immortel philosophe Emmanuel Kant : « Si un concept ne fait référence à aucun objet d’expérience possible, soutient Kant, il « n’a aucun sens et est complètement dépourvu de contenu » (CR, A 239/B 298). (P.15 Théorie du symbolisme de Kant, John D. Glenn, Jr.) 2. Muzafer Sherif, l’un des pères de la psychologie sociale, soutient également que sans « contexte réel – preuves », un concept n’a aucune valeur scientifique. Il déclare : « Une construction psychologique – si elle veut s’avérer valide et adéquate – doit être aussi valide et adéquate dans la gestion des affaires humaines ordinaires que dans la gestion des variables contrôlées de l’expérience en laboratoire. » 3. J’oserais affirmer que l’erreur la plus répandue de la pensée philosophique remonte à la négligence du contexte… la négligence du contexte est le plus grand désastre que la pensée philosophique puisse encourir. - Iain McGilchrist, Le Maître et son émissaire : Le cerveau divisé et la création du monde occidental 4. Ensuite, il y a le pragmatisme : « Le pragmatisme est enraciné dans l’idée que les sujets philosophiques, tels que la connaissance, le langage, le sens, la croyance et la science, sont mieux compris en termes de leur utilisation pratique. » – ce qui semblerait être une variante des « preuves contextuelles du monde réel » Mon point de vue pourrait être mieux exprimé par l'argument selon lequel Dieu a donné un « esprit » aux gens dans le but que leur esprit soit capable de les aider à être productifs et créatifs, à atteindre des objectifs louables et également à fonctionner efficacement dans le monde. – Un but plutôt que du pouvoir ! Ma perception est que l’aspect transcendantal (Dieu) de la spiritualité est devenu très déséquilibré par rapport à la « fécondité » dont parle si souvent Jésus-Christ. Point de vue des dirigeants chrétiens et des saints Jetons d’abord un bref aperçu de la façon dont les dirigeants chrétiens et les théologiens perçoivent « Dieu » ! Saint Grégoire de Nysse observait : « La divinité illimitée et incompréhensible demeure au-delà de toute compréhension. » St. Grégoire de Nysse (vers 335 – vers 395), un des premiers mystiques chrétiens, a souligné que Dieu est au-delà des mots et au-delà de la compréhension, et que saisir Dieu comme un « Être » diminue Dieu…. « Toute tentative de définir clairement Dieu « devient une idole de Dieu et ne le fait pas connaître ». (KA p.113) St. Augustin déclare : « Dieu n'est pas ce que vous imaginez ou ce que vous pensez comprendre. Si vous comprenez, vous avez échoué ! » Denys l'Aréopagite Denys commence par souligner que Dieu a 52 noms dans la Bible et qu'il est appelé le « rocher », le « ciel », etc., et ainsi de suite. Bien sûr, Denys souligne que Dieu ne peut pas, en vérité, être n’importe laquelle de ces choses. Ainsi, d’abord, dans le processus d’affirmation, il y a un déni complémentaire et synchrone : « Donc…. Dieu est connu par la connaissance et par l'inconnaissance de lui ; il y a l’entendement, la raison, la connaissance, le toucher, la perception, l’opinion, l’imagination, le nom et bien d’autres choses, mais il n’est pas compris, on ne peut rien dire de lui, on ne peut pas le nommer. Albert Einstein a déclaré dans le même esprit : « Derrière toutes les lois et connexions perceptibles, il reste quelque chose de subtil, d'intangible et d'inexplicable ! » De plus, Alfred North Whitehead fait une observation similaire à celle de saint Grégoire de Nysse en ce sens que la « Vérité absolue » dépasse l’entendement. « Il n’existe pas de vérités entières : toutes les vérités sont des demi-vérités. C’est essayer de les traiter comme des vérités entières, ce qui joue au diable. Wrong Thinking (terme du juge Rehnquist) – définir les termes de manière biaisée Erreur défininiste – définir un terme utilisé dans un argument de manière biaisée (par exemple, en utilisant des « termes chargés »). La personne qui avance l'argument s'attend à ce que l'auditeur accepte la définition fournie, ce qui rend l'argument difficile à réfuter.[18] Erreur divine (argument d'incrédulité) – faire valoir que, parce que quelque chose est si phénoménal ou étonnant, cela doit être le résultat d'une action supérieure, divine, extraterrestre ou paranormale. Les erreurs de définition sont les différentes manières par lesquelles les définitions peuvent ne pas expliquer les termes. L'expression est utilisée pour suggérer une analogie avec une erreur informelle. Les définitions peuvent ne pas avoir de valeur parce qu’elles sont trop larges, trop étroites ou incompréhensibles ; ou bien ils utilisent un langage obscur ou ambigu, contiennent des parties mutuellement exclusives ou (peut-être le plus souvent) sont circulaires. L' erreur défininiste est la tactique d'argumentation consistant à définir un terme de manière à ce qu'il soit favorable à votre propre partie en conflit, ou hostile à la partie opposée, sans laisser de place pour remettre en question la définition ou envisager des alternatives. Par exemple, un défenseur pro-vie dans un conflit sur l’avortement peut insister de manière rigide sur la définition de l’avortement comme l’acte de tuer un bébé à naître. Attention surnaturelle – d'un autre monde ou attention sélective en tant que fonction psychologique Alors, qu’a fait l’erreur surnaturelle ? L’argument « surnaturel » a réussi à qualifier les croyances spirituelles de « surnaturelles » – ce qui véhicule les croyances spirituelles comme étant entièrement d’un autre monde et de « croyances superstitieuses » – déconnectées de tout « contexte du monde réel » – rendant le terme sans valeur et dénué de sens. Alors, jetons un coup d’œil à la croyance « surnaturelle » dans les esprits animaux. L’attention peut paraître ennuyeuse, mais c’est un aspect essentiel de la conscience. En fait, il régit ce dont nous devenons conscients et joue donc un rôle dans la naissance de tout ce qui existe pour nous. Iain McGilchrist William James, dans le chapitre Perception de la réalité de son traité emblématique Principes de psychologie « fait l'affirmation encore initiale que « Volonté et Croyance … sont deux noms pour un seul et même phénomène ». Encore plus fondamentale et stimulante est la formule qu'il a mise dans la note, disant que « la croyance et l'attention sont un seul et même fait ». (P. 46 Heart of William James). Elle est très similaire à « Volonté de sens – où motivation, dynamisme » de Viktor Frankl. et le sens sont intimement liés par Le psychologue contemporain Eric Klinger, dont l'expertise est en psychologie de la personnalité et en théorie de la motivation, se concentre sur les influences de la motivation et de l'émotion sur la cognition. Klinger suggère que « la fonction première de plusieurs émotions est d’attirer l’attention sur des stimuli liés à une préoccupation. (p.42) Il est avancé que la sélectivité dans le traitement est apparue au cours de l'évolution en tant que caractéristique de conception d'un système sensorimoteur multicanal complexe, qui génère des phénomènes sélectifs d'« attention » comme l'un des nombreux sous-produits. Comme alternative à l'approche analytique, nous proposons un bref examen de l'évolution phylogénétique du cerveau humain (pour un compte rendu détaillé, voir Cisek, 2019 [ce numéro]) et montrons comment l'attention sélective est apparue comme une conséquence nécessaire des défis. face aux animaux se comportant dans le monde naturel. (p.2289) Quel est le rapport avec l’attention ? Quelques phrases après cette célèbre phrase que nous avons citée plus haut, James a écrit que l’attention « implique un retrait de certaines choses afin de traiter efficacement d’autres ». interagir avec un autre stimulus est en effet accompli, littéralement ,… . Nous concluons donc que la sélectivité est apparue au cours de l’évolution en tant que caractéristique de conception permettant une action efficace dirigée vers un objectif. Une telle sélectivité est devenue nécessaire à mesure que le répertoire d’actions de la lignée donnée d’organismes qui ont conduit à l’homme s’est accru. Cela signifie que la sélectivité est une propriété émergente résultant d’une myriade de processus sous-jacents et du simple fait que les humains (et d’autres espèces faisant preuve d’une attention sélective) ont évolué comme ils l’ont fait, avec une attention sélective. Commentaires et réflexions Il semblerait alors inévitable de conclure que, d’un point de vue fonctionnel et biologique, les croyances dans les esprits animaux étaient un trait adaptatif évolutif d’attention sélective visant à concentrer l’attention humaine et l’énergie nécessaire à la survie des chasseurs-cueilleurs. En outre, comme Erica Hill le souligne, le problème et la pertinence des croyances spirituelles dans les esprits animaux sont « les relations humaines avec le monde naturel ! » Essentiellement, Erica Hill définit les croyances spirituelles dans ce contexte, les relations humaines avec l'environnement. L’accent est mis sur les « relations humaines » – par opposition aux relations avec le « surnaturel ». La réalité des croyances spirituelles dans les esprits animaux réside dans la création d’une conscience sociale ou d’une structure de sens non seulement dans l’activité de chasse mais aussi, comme le souligne Erica Hill, dans les « médias » sociaux ou dans la structure sociale. Erica Hill observe que « les relations avec ces personnes impliquaient un ensemble de règles et d'attentes et reposaient sur le respect mutuel, tout comme l'étaient les relations avec les parents humains. Les manquements, les malentendus et les mauvaises manières ont des conséquences sociales négatives, tout comme dans les interactions avec les proches, les cousins ou les partenaires commerciaux.» Erica Hill déclare : « Premièrement, les proies, notamment l'ours, le morse et la baleine, étaient perçues comme des êtres agents qui interagissaient avec les humains en tant que personnes ; ils étaient des égaux sociaux sensibles, capables de décider s'ils devaient favoriser les humains en se laissant prendre. Les chasseurs humains s'occupaient de proies sur une base régulière, voire quotidienne. Le rituel de chasse et le respect des tabous relevaient de la responsabilité du chasseur individuel et des membres de sa famille, dont le devoir était d'approcher, de prendre, de massacrer et d'éliminer correctement l'animal et ses restes. les esprits jouaient un rôle dans la société des chasseurs-cueilleurs et remplissaient une fonction. (Erica Hill, Les animaux en tant qu'agents : rituels de chasse et ontologies relationnelles en Alaska préhistorique et en Chukotka) Les symboles et les croyances spirituelles sont souvent surchargés d’énergie, comme l’ont clairement indiqué Kalsched, Furlotti, William James et Carl Jung. Ce que le symbolisme spirituel chargé d'émotion a fait, c'est de « dynamiser » les croyances spirituelles et la structure des croyances et ainsi de donner la priorité aux croyances des chasseurs-cueilleurs, permettant à cette motivation de recruter des relations sociales, de l'imagination, de l'empathie et d'autres capacités dans la conduite de la chasse-cueillette. La fixation sur la quantification « laisse le champ de la psychologie d’autant plus pauvre » Jeremiah Lasquety-Reyes, un expert en éthique philippine, déclare : « Bonjour Charles, je suis entièrement d'accord avec vous sur le fait que cette adhésion extrême au matérialisme est trop restrictive et limitante et ne parvient franchement pas à capturer de nombreux aspects plus riches de l'expérience humaine et de la psychologie. laisse le domaine de la psychologie d'autant plus pauvre. Je cherche moi-même un cadre qui m'aide à y faire face. Je pense qu'une métaphysique alternative est nécessaire, une métaphysique qui respecte la réalité et le sens de choses comme l'amour, les relations et l'amour. réalité profonde des autres en tant que personnes et pas seulement en tant que composé d'atomes, de produits chimiques et de neurones activés. Heureux que nous soyons sur la même longueur d'onde ! J'ajouterais à cela qu'il existe de nombreuses études qui indiquent que les psychologies peuvent être des prophéties auto-réalisatrices. Iain McGilChrist identifie à juste titre l'idéologie matérialiste comme un mode de pensée : Iain McGilChrist déclare : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé... est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel. » Le point de vue de McGilChrist sur le mode de pensée matérialiste rejoint l’évaluation par Christina Maimone du paradoxe de Mannheim selon lequel les sciences sociales sont un mode de pensée – une idéologie qui exclut les preuves et les faits qui ne correspondent pas à cet état d’esprit. Le fait est que le « matérialisme » est un « modèle » – et non une science objective et détachée – en particulier lorsqu’il s’agit de croyances spirituelles et religieuses ainsi que de conscience sociale. Dr. Stephen Farra - psychologue émérite : « Certes, le matérialisme est un « état d'esprit » ou un « filtre » qui a priori (à l'avance, avant le début de toute discussion) exclut tout sauf lui-même. Cela a apporté une profonde obscurité à notre monde ! " Je suis d'accord avec le Dr. Stephen Farra que l’idéologie matérialiste qui s’écarte de la science avec plusieurs violations de la méthodologie scientifique a apporté « une profonde obscurité à notre monde ! » L’essentiel est que la « manière matérialiste de regarder le monde » a faussé la pensée d’un grand nombre de personnes, y compris des universitaires, dans la mesure où le stéréotype de la norme de quantification est facilement et facilement accepté comme toute autre norme de groupe. Commentaire et réflexions : La moitié de la conscience humaine n'est pas quantifiable. Cela serait particulièrement vrai à la lumière du traitement inconscient par rapport au traitement cognitif. « Les capacités de traitement inconscientes du cerveau humain sont estimées à environ 11 millions d’informations par seconde. Comparez cela à l’estimation d’un traitement conscient : environ 40 pièces par seconde. (Tiré de : Forbes : Your Brain Sees Even When You Don't, 24 juin 2013) Pour ne citer que quelques processus au-delà de l'analyse rationnelle et de la quantification, il y a la musique, l'art, les rêves, l'espoir, la créativité, l'intuition, le véritable amour et les idéaux. . La fixation matérialiste sur la quantification, si elle était strictement suivie, laisserait aux êtres humains l’intelligence d’un rat. En guise de rappel au Règlement, j'ajouterais que Kant a parlé de la « beauté » et du fait que l'art est rendu possible par des processus « d'imagination ». Enfin, « l’intériorisation est un facteur bien connu en psychologie (Deci & Ryan). Après des recherches et des discussions approfondies, je serais très sceptique si – une fois qu’une norme telle que la quantification est assimilée – les gens pouvaient facilement déterminer ce qui est quantifiable et ce qui ne l’est pas. XI. Biais du chercheur : fausse prémisse – erreur « Il n’y a pas de psychologie des groupes » Préface : « Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel. » Kenneth Gergen = Une « carte déformée » – ou un mauvais enseignement – peut être perturbatrice et malsaine, comme c'est le cas découvert dans la recherche sur le « libre arbitre ». Iain McGilChrist : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé... est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'un hémisphère gauche dysfonctionnel. » Ce que McGilChrist met en avant est un mode de pensée – qui rejoint les conceptions idéologiques de Maimone et Mannheim. Christina Maimone : « L'idéologie est un mode de pensée (que Iain McGilChrist décrit en détail) qui obscurcit la condition réelle de la société ... [les groupes excluent les faits] qui saperaient leur conception du monde. » Soc Psych : Allport 1927 « Il n'y a pas de psychologie des groupes » vs « Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel. » K Gergen « Les psychologues qui étudient les groupes n’abordent l’idée d’un groupe en tant qu’entité qu’avec beaucoup de précaution. Le domaine, ou les membres du domaine, ressentent apparemment encore l'aiguillon des remontrances d'Allport (1927) à l'égard de ceux qui étaient attirés par l'idée de McDougall d'« esprit de groupe ». » 1 (Hazel Markus, Shinobu Kitayama, Rachel Heiman, les auteurs du chapitre Culture et principes psychologiques « de base », du Manuel de psychologie sociale des principes de base) Floyd Allport, en 1927, déclarait sans équivoque que « Ce n'est qu'au sein de l'individu que nous pouvons trouver les mécanismes comportementaux et la conscience qui sont fondamentaux dans les interactions entre les personnes……… Il n'y a pas de psychologie des groupes qui ne soit essentiellement et entièrement une psychologie des individus. " " 1 Markus, Hazel Rose, Shinobu Kitayama et Rachel J. Heiman. "Culture et principes psychologiques" de base "." (1996). Ce manuel date de 1996. Rien n’a changé depuis. Malgré le fait que l’hindouisme ait un concept viable de conscience sociale dans le Dharma depuis des milliers d’années – sans parler du confucianisme également. J'ai deux intérêts principaux : la conscience sociale et la spiritualité – les expériences spirituelles-psychiques. J'ai eu plus de discussions sur la conscience sociale (3 ou 4) depuis 2017. Dans une discussion, il y avait cinq professeurs légitimes d'anthropologie. La seule contribution était une « théorie » de la conscience sociale en tant qu’« ontologie » – la nature de l’être. Le patriotisme n'est pas une ontologie. 50 000 morts et blessés en un jour lors de la bataille de la Somme pendant la Première Guerre mondiale, ce n’est pas la « nature » de l’être – c’est la force. En fait, Geertz a décrit le nationalisme – le patriotisme – comme une force primordiale (bien qu’il ait laissé cela en dehors de sa définition de la religion). Wikipédia cite trois sources de conscience sociale (pas d'anthropologues ni de psychologues sociaux), l'une étant Karl Marx, le créateur du marxisme-communisme Même le plus bref coup d'œil à l'image ci-dessous révèle instantanément la réalité de la psychologie des groupes. "Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel." K Gergen XII. Kay Deaux a observé la fixation matérialiste sur la quantification – et « l’accent mis sur les groupes sociaux créés par les expérimentateurs » par les psychologues sociaux excluait les « démonstrations affectives » du monde réel ! Kay Deaux, éminent psychologue social, souligne l'importance des émotions, en particulier dans la compréhension de nombreux comportements sociaux, politiques ou liés aux groupes. Cependant, Kay Deaux souligne le fait que la psychologie sociale a historiquement mis « l’accent sur les groupes sociaux créés par les expérimentateurs », ce qui « excluait la plupart des manifestations affectives ». Kay Deaux, dans son analyse critique des études et des théories en psychologie sociale sur la dynamique de groupe et le comportement lié au groupe, déclare avec audace : « Contrairement (aux réactions cognitives expérimentales), les groupes naturels, qu'il s'agisse de la famille, de la fraternité ou de la nation, sont souvent l'arène. pour des manifestations intenses d’émotion et des liens affectifs forts. (p. 794 Manuel) Un bon exemple de comportement de groupe émotionnel pourrait être les rassemblements politiques de Trump au cours desquels les partisans de Trump scandaient « Renvoyez-les » à propos de quatre femmes du Congrès minoritaires dûment élues. Kay Deaux souligne le fait que la psychologie sociale a historiquement mis « l’accent sur les groupes sociaux créés par les expérimentateurs », ce qui « excluait la plupart des manifestations affectives ». Kay Deaux, dans son analyse critique des études et des théories en psychologie sociale sur la dynamique de groupe et le comportement lié au groupe, déclare avec audace : « Contrairement (aux réactions cognitives expérimentales), les groupes naturels, qu'il s'agisse de la famille, de la fraternité ou de la nation, sont souvent l'arène. pour des manifestations intenses d’émotion et des liens affectifs forts. (p. 794 Manuel) Par rapport à la théorie de l’identité sociale, l’importance excessive cognitive de la théorie de l’identité sociale rend cette théorie inefficace en tant qu’outil analytique et une abstraction inutile non applicable au monde réel. La cause sous-jacente en était la doctrine matérialiste qui limite toutes les données à des données quantifiables et mesurables. La cause sous-jacente en était la doctrine matérialiste qui limite toutes les données à des données quantifiables et mesurables. Comme l'a noté le psychologue de l'identité sociale dans son article de 2008, les émotions puissantes dans les conflits hors-groupe restent problématiques. Le savoir académique matérialiste en tant que données quantifiables pour toutes les pratiques pratiques a détruit - et largement enterré - la philosophie classique. Le matérialisme académique s'écarte des philosophies d'Emmanuel Kant, Friedrich Nietzsche, Karl Mannheim, Ortega y Gasset, ainsi que de la philosophie du perspectivisme. Historiquement, les matérialistes universitaires sont les seuls à revendiquer une « connaissance absolue », contrairement à l'auteur et neuroscientifique Antonio Damasio, qui déclare : « Je suis sceptique quant à la présomption d'objectivité et de caractère définitif de la science ». ________________________________________ 1. Damasio, Antonio. L'erreur de Descartes : l'émotion, la raison et le cerveau humain . Livres de pingouins ; Édition réimprimée (27 septembre 2005). 2. Heschel, Abraham. Dieu à la recherche de l'homme : une philosophie du judaïsme . Farrar, Straus et Giroux ; Édition réimprimée (1er juin 1976), p. 128. 3. Geertz, Clifford. L'interprétation des cultures . Livres de base, 1973, p. 140. 4. Mullins, Willard A. « Vérité et idéologie : réflexions sur le paradoxe de Mannheim ». Histoire et théorie 18, non. 2 (1979) : 141-154. 5. Maimone, Christine. Article, PS 311 sur l'idéologie et l'utopie par Karl Mannheim . Docteur en Sciences Politiques. 6. Geertz, Clifford. L'interprétation des cultures . Livres de base, 1973. XIII. Fusillades dans les écoles et comportements antisociaux majeurs aux États-Unis « Les États-Unis ont connu 57 fois plus de fusillades dans les écoles que les autres grands pays industrialisés réunis. » Bien que j'insiste sur les enseignements antisociaux universitaires, il va de soi qu'un « président » et des dirigeants républicains et chrétiens de premier plan modélisant les comportements antisociaux les comportements seraient également une cause sous-jacente très importante. Aucun autre pays au monde ne connaît une telle ampleur de comportements antisociaux que les États-Unis. Sept autres comportements antisociaux majeurs sont apparus environ depuis 2000 1. CDC : Les taux de suicide ont augmenté d’environ 36 % entre 2000 et 2021. 2. Un record absolu de fusillades de masse en 2023 - 559 fusillades de masse en 2023 3. Selon le Washington Post, les crimes haineux ont atteint un niveau record en 2021, avec 826 Philippins se déclarant victimes de crimes haineux. 4. Les agressions contre les enseignants ont considérablement augmenté – non seulement aux États-Unis mais dans le monde entier. 5. Les agressions contre le personnel soignant ont augmenté de façon exponentielle – également dans le monde entier 6. épidémie (augmentation de 25%) du narcissisme dans les pays occidentaux (Twenge, etc.). 7. Le projet chrétien « Antisocial No Mask Madness » mérite une mention spéciale. Les Américains représentent 4 % de la population mondiale. Pourtant, les Américains représentent 20,6 % des morts dans le monde. Les analyses du nombre de décès inutiles et excessifs par rapport aux autres pays varient de 50 000 à 100 000 Réflexions Alfred Rupert Sheldrake (né en 1942), auteur et scientifique, déclare : « L’idéologie athée [matérialiste] a trouvé un allié puissant dans la science matérialiste qui, à la fin du XIXe siècle, décrivait un univers mécanique sans but, inconscient, où les humains, comme tous les autres. la vie, avait évolué sans but ni direction. (p.157) (Citations de Science et pratiques spirituelles : expériences transformatrices et leurs effets sur notre corps, notre cerveau et notre santé, 2017 par Rupert Sheldrake) Malheureusement, « sans but » est vrai. L’analyse de la théorie sociale cognitive de l’Université de Boston indique que les émotions et les motivations sont des faiblesses. J'ai eu un doctorat en biologie qui m'a dit qu'il n'y a aucun sens à la vie parce que la science a démontré que l'univers n'a aucun but perceptible. C’est une erreur – la même erreur que celle commise par Tolstoï – qui assimile le « sens » de sa vie au but ultime de la création dans l’univers. Donc, oui, Sheldrake a raison : l’idéologie matérialiste stipule que « les humains, comme toute vie, ont évolué sans but ni direction ». Christina Maimone déclare : « L'idéologie est, comme Mannheim utilise le terme, un mode de pensée qui obscurcit la condition réelle de la société pour le groupe qui détient la pensée…. Les groupes sont tout simplement incapables de voir des faits particuliers qui pourraient miner leur conception du monde… L’idéologie est plus fortement associée aux groupes qui occupent une position dominante dans la société. Leur idéologie sert à assurer leur place dans l’ordre social... » « Les sciences sociales deviennent une tâche de plus en plus complexe lorsqu’on réalise que les spécialistes des sciences sociales eux-mêmes sont fermement ancrés dans un contexte social et soumis à une pensée culturelle et utopique. Mon mode de pensée déterminera les questions que je pose, la manière dont je définis les concepts et les éléments du monde que ma réalité sociale obscurcit. » Les scientifiques – les universitaires sont le « groupe » dominant dans la société d’aujourd’hui – et les valeurs matérialistes sont leurs normes. Tous les « grands » reconnaissent que « nous sommes ce que nous pensons » et que les enseignements de l’institution éducative et universitaire auraient une très grande influence sur ce que nous pensons et comment. Cela inclurait les comportements antisociaux persistants qui sont apparus récemment, à peu près à partir des années 2000. XIV. Paradoxe de Mannheim, synergie historique, savoir symbolique de Kant Arthur Mullins écrit : « Néanmoins, à ces quelques exceptions près, Mannheim soutient que la pensée historique et politique est déterminée par la situation socio-historique du penseur et par les aspirations politiques et les ambitions matérielles du ou des groupes auxquels il appartient ! » Autrement dit, la réalité politico-économique façonne les sciences sociales ainsi que les croyances spirituelles et religieuses. Point d'ordre : ajustement contextuel naturel : Bargh observe : « Confirmant davantage cette notion d'ajustement contextuel naturel du comportement d'un individu à l'environnement actuel, la recherche cognitive indique que les objets liés à l'action activent plusieurs plans d'action en parallèle et que la production d'action est motivée par une certaine forme. de désinhibition sélective. « Les gènes déterminent principalement notre comportement à travers les motivations (Tomasello et al., 2005). Le but ou motif actif est l’agent local par lequel l’influence génétique d’un passé lointain trouve son expression. L'évolution fonctionne à travers des motivations et des stratégies 1. Économie des temples sumériens (S. Mésopotamie vers 4100-1750 avant notre ère) : Une hiérarchie centralisée contrôlait la distribution des biens et la production agricole. Les Sumériens comptaient sur des cultures qui nécessitaient des systèmes d'irrigation centralisés – nécessitant une organisation centralisée – une synergie entre la réalité politico-économique et la structure sociale. 2. Tribus de chasseurs-cueilleurs : les tribus amérindiennes, polynésiennes, autochtones des Philippines (Bla'an, T'boli, etc.) et les aborigènes avaient une synergie où la nature était considérée comme une force vivante avec les esprits animaux. La société arctique de chasseurs-cueilleurs d'Erica Hill décrit « les relations humaines avec le monde naturel », où les animaux « étaient perçus comme des êtres agents qui interagissaient avec les humains en tant que personnes ». De nombreuses sociétés avaient une structure sociale totémique. 3. Religion grecque antique : Synergie dans la réalité économico-politique : Zeus, comme de nombreux dieux du tonnerre, était le roi des dieux. Avec Héra, sa femme, Zeus dirigeait le querelleur panthéon grec, dont beaucoup étaient ses enfants. De nombreuses divinités grecques mineures étaient des divinités de la nature, souvent localisées et identifiées par des repères géographiques tels que des sources ou des bosquets. Le panthéon patriarcal grec reflétait la politique aristocratique de la famille homérique mycénienne. 4. Religion égyptienne antique : synergie avec la réalité politico-économique : Avec environ 1 500 divinités, la religion égyptienne antique était un système complexe de croyances polythéistes et de rituels tels que les prières, centrés sur les pharaons, censés détenir des pouvoirs divins ayant accès à les dieux. 5. Matérialisme académique moderne : Comme le souligne David Hay, la réalité économico-politique de l’établissement d’institutions démocratiques sur l’Église et l’aristocratie au siècle des Lumières (Hobbes, contrat social, etc.) exigeait le concept politique d’individualisme rationnel [indépendant] – un « construction d’un individualisme extrême. La connaissance symbolique de Kant : revue 1. Immanuel Kant, philosophe allemand des Lumières (1724-1804), a donné naissance à la « connaissance symbolique ». Abraham Heschel a observé : « Kant a démontré qu'il est totalement impossible de parvenir à une connaissance du monde tel qu'il est parce que la connaissance est toujours sous forme de catégories, et celles-ci, en dernière analyse, ne sont que des constructions représentationnelles dans le but de percevoir ce qui se passe. est donné." 2. John Glenn souligne : « Les concepts de base (les catégories et les idées de la raison) que l'esprit humain emploie ne peuvent être conçus que parce qu'ils sont capables d'être d'abord présentés sous une forme symbolique concrète ! » La connaissance symbolique de Kant a déclenché « le développement de la philosophie du symbolisme… [en particulier] Ernst Cassirer, qui a fait du symbolisme la clé d'une interprétation globale de la culture humaine ». 3. Carl Jung : « Pour Jung, le symbole est la principale méthode de communication pour l'inconscient, et même pour l'ensemble du psychisme (par exemple, le langage verbal et écrit, les images, l'art, etc.…). 4. Clifford Geertz a déclaré : « La vision de l’homme comme un animal symbolisant, conceptualisant et en quête de sens » (1973) est un concept central. 5.Dr Stephen Farra affirme : « Les modèles sont nos réalités, mais les modèles ne sont pas la réalité ! » 6. Friedrich Nietzsche a déclaré : « Nous ne savons toujours pas d'où vient l'envie de vérité ; car jusqu'à présent, nous n'avons entendu parler que de l'obligation imposée par la société qu'elle existe : être véridique signifie utiliser les métaphores habituelles – en termes moraux. : l'obligation de mentir selon une convention fixe, de mentir en troupeau dans un style obligatoire pour tous.." 7. José Ortega y Gasset : Le noyau du principe philosophique de base d'Ortega – la notion selon laquelle la vie humaine est la réalité ultime… « Je suis moi et mes circonstances »…. Pour Ortega, le « thème principal de notre temps », auquel la « modernité » devait faire face, comprenait le concept selon lequel « la vie humaine est à un degré éminent la vie psychologique » (Obras, III : 152-156). .Cycle historique : du savoir symbolique au « savoir quantifiable ? Claudia Nielsen : « J'ai trouvé le travail de Iain McGilchrist (The Master and His Emissary, 2009) très utile. McGilchrist... fournit des preuves de ses recherches sur la dominance des hémisphères cérébraux gauche et droit et l'effet de cette dominance sur l'histoire de la culture occidentale. Il montre qu’après les Lumières, lorsque l’Église a commencé à perdre son pouvoir d’expliquer la nature de la réalité, la science et ses expériences sont devenues le siège de la crédibilité… [ce qui a apporté] d’énormes progrès technologiques. Cependant, le pendule a basculé trop fortement du côté opposé…. Le matérialisme a pris le dessus. ________________________________________ 7. McGilchrist, Iain. Le Maître et son émissaire . Presse universitaire de Yale, 2009. 8. Miller, William R. et Carl E. Thoresen. "Spiritualité, religion et santé : un domaine de recherche émergent." Psychologue américain 58, non. 1 (2003) : 24. 9. Saslow, Laura R. et coll. "La signification sociale de la spiritualité : nouvelles perspectives sur la relation compassion-altruisme." Psychologie de la religion et de la spiritualité 5, non. 3 (2013) : 201. 10. Maimone, Christine. Communication personnelle. 11. Geertz, Clifford. "La religion comme système culturel." Dans Approches anthropologiques de l'étude de la religion , pp. 1-46. Routledge, 2013. ________________________________________