Profil de Charles E Peck Jr academia.edu https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Abonnés 1 900 ; Lecteurs engagés 3 771 ; Nombre total de vues 391 000+ Les mythes comme cartes symboliques de la conscience sociale : les dieux du tonnerre, Zeus, Héraclès, Thor, Indra ; les mythes germaniques et vikings antiques comme cartes symboliques de la conscience sociale La bataille de Thor contre le Jötnar (1872) de Mårten Eskil Winge.jpg Dans la mythologie nordique, Thor est le dieu de la foudre, du tonnerre, des tempêtes, des bosquets et des arbres sacrés, de la force et de la protection de l'humanité. Yggdrasill, l'arbre du monde, un frêne géant soutenant l'univers. Il est étroitement lié à l'arbre de vie (semblable au jardin d'Eden dans le judaïsme et l'islam... De même, dans la mythologie grecque, Zeus était le roi des dieux, le souverain du ciel et le dieu du tonnerre et de la foudre. Zeus était également le « dieu » des serments et les origines de « nous » - la sagesse. Rappels au Règlement Définition du mythe : « mythe, récit symbolique, généralement d’origine inconnue et au moins en partie traditionnel, qui relate ostensiblement des événements réels et qui est particulièrement associé à la croyance religieuse. Il se distingue du comportement symbolique (culte, rituel) et des lieux ou objets symboliques (temples, icônes). Comme pour tout symbolisme religieux, il n’y a aucune tentative de justifier les récits mythiques ou même de les rendre plausibles. Chaque mythe se présente comme un récit factuel faisant autorité, peu importe à quel point les événements relatés sont en contradiction avec la loi naturelle ou l’expérience ordinaire. » Mon argument est que les mythes en tant que cartes symboliques de la conscience sociale les rendent plausibles. 1. Iain McGilChrist, Muzafer Sherif, Kant affirment que le contexte du monde réel est vital. Les gens sont la seule source d'un véritable contexte du monde réel pour les croyances spirituelles et religieuses. 2. K Gergen : « Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel ! » - « Pour comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, il faut choisir un modèle ! » Iain McGilChrist La science ne peut pas résoudre le mystère ultime de la nature. Et cela parce que, en dernière analyse, nous faisons nous-mêmes partie du mystère que nous essayons de résoudre. - Max Planck La vie ne consiste pas à se trouver soi-même. La vie consiste à se créer soi-même ! - George Bernard Shaw Peut-être qu'une évaluation plus ciblée pourrait être la suivante : « Se trouver soi-même » - se débattre avec « ce qui est » - est un acte de création. De plus, « ce qui est » est une cible mouvante. « Ce qui est aujourd'hui » changera très souvent d'ici demain. Même pour l'humanité, la conscience humaine change et évolue. Nous ne pouvons pas vivre dans un monde qui n’est pas le nôtre, dans un monde qui est interprété pour nous par d’autres. Un monde interprété n’est pas un foyer. Une partie de la terreur consiste à reprendre notre propre écoute, à utiliser notre propre voix, à voir notre propre lumière ! - Hildegarde de Bingen Hildegarde de Bingen (1098 – 1179) était une écrivaine, compositrice, philosophe, mystique, visionnaire, abbesse bénédictine allemande et une personne spirituelle historiquement connue sous le nom de Sibylle du Rhin – elle comprenait donc la spiritualité dans un sens de l'intérieur. Hildegarde de Bingen identifie à juste titre un facteur important dans la « volonté de comprendre ». En effet, pour créer nos propres interprétations et compréhensions, notre esprit analyse et absorbe « ce qui est » de différentes manières et le fait ainsi nôtre . Au cours de mes recherches, j'ai découvert un cas dans l'histoire de la Grèce antique où les Grecs ont colonisé la Sicile et après cela, des mythes sont apparus sur les exploits du héros grec Hercule. Hildegard avait donc raison dans son évaluation J’ai pensé qu’il fallait ajouter une observation astucieuse de Tina : j’ai appris qu’il y a « trois façons d’apprendre la sagesse : premièrement, par la réflexion, qui est la plus noble ; deuxièmement, par l’imitation, qui est la plus simple ; troisièmement, par l’expérience, qui est la plus douloureuse. » Les neurosciences modernes ont démontré – dans le domaine de la morale et de la musique par exemple – qu’un certain nombre de processus interconnectés et superposés sont impliqués dans ces « fonctions ». Dans ce contexte, le neuroscientifique Joshua Greene et ses collègues ont réalisé des expériences fascinantes qui se concentraient sur la façon dont le cerveau traite les dilemmes et les situations morales. Pendant que les sujets étaient interrogés sur des dilemmes moraux, ils subissaient une IRM pour voir quelles parties du cerveau étaient actives. Les dilemmes présentés étaient ceux du tramway et de la passerelle. Ils ont découvert que le dilemme de la passerelle (situation de proximité et personnelle) activait des régions différentes du cerveau que le dilemme du tramway plus impersonnel. Autrement dit, les situations déclenchaient l'action de différentes régions du cerveau et différentes régions du cerveau travaillaient en tandem. Conclusion : Les premières sociétés humaines ne définissaient ni ne déterminaient la réalité du monde, elles la créaient – elles lui donnaient un sens et se l’appropriaient. Préparation du terrain : Contexte I. Inconscient : perception sociale automatisée, catégories mentales, symbolisme A. Inconscient : la part du lion intimement liée à l'environnement Les recherches modernes sur l’inconscient démontrent que « l’inconscient » traite 11 millions de bits de données par seconde contre 40 bits de données par seconde traités par les processus cognitifs « Notre capacité de traitement conscient n'est pas insignifiante, mais il est clair qu'il s'agit simplement d'un bassin de rétention comparé à l'océan de l'inconscient. » (Extrait de : Forbes : Votre cerveau voit même lorsque vous ne voyez pas, 24 juin 2013) B. La part du lion : Trois grandes formes d’autorégulation automatique : John Bargh observe trois formes principales : « un effet automatique de la perception sur l’action, la poursuite automatique d’un objectif et une évaluation automatique continue de son expérience. À partir des preuves accumulées, les auteurs concluent que ces divers systèmes mentaux non conscients effectuent la part du lion du fardeau de l’autorégulation, en gardant l’individu bien ancré dans son environnement actuel. » (p. 462) C. la perception sociale implique des processus inconscients largement automatisés John Bargh observe : « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » La perception sociale est l’essence même de la conscience sociale. « Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] se trouvent des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les dégoûts, les manières d’être. » Commentaire : Si vous pensez aux quantités massives d’informations impliquées dans les interactions sociales, cela met en perspective la nécessité d’un traitement inconscient. Même dans les échanges de base entre deux personnes, de nombreuses informations telles que le ton de la voix, le langage corporel, les gestes des mains et les traits du visage sont nécessaires, et des études montrent qu’ils véhiculent beaucoup d’informations. Il faut également tenir compte du contexte social et des circonstances. De plus, il existe des processus de théorie de l’esprit qui traitent les informations sur les intentions d’une autre personne. D. Catégories mentales et perception sociale « Les catégories mentales sont absolument essentielles pour simplifier et comprendre l'environnement riche en informations, le lien explicite entre la perception [de l'environnement] et l'action existe probablement pour une bonne raison adaptative, comme la création de préparations comportementales appropriées en l'absence de conseils et de surveillance conscients. Au sein d'un groupe social, on a plus de chances de s'entendre harmonieusement avec les autres membres du groupe si l'on se comporte de la même manière que si l'on est « désynchronisé » et se comporte différemment. Il est donc logique que la tendance comportementale par défaut dans une interaction soit basée sur la perception de ce que fait l'autre personne (avant que vous ne le sachiez). Les recherches de Bargh mettent l'accent sur les stéréotypes et les normes qui créent ces « catégories mentales » E. Symboles, drapeaux et la connaissance symbolique de Kant : Kant, Nietzsche, Ortega Gasset, Heschel, Heidegger et la plupart des philosophes occidentaux affirment catégoriquement que les symboles sont essentiels à la compréhension et à la connaissance. Cependant, la plupart des philosophes affirment également que le symbolisme reste, dans une très large mesure, en dehors du domaine des processus cognitifs et de l'analyse rationnelle. En effet, le symbolisme et la quantification sont des principes qui s'excluent mutuellement. Emmanuel Kant, philosophe allemand des Lumières (1724-1804), a créé la théorie de la « connaissance symbolique ». Abraham Heschel a observé : « Kant a démontré qu’il est absolument impossible d’atteindre la connaissance du monde tel qu’il est, car la connaissance est toujours sous forme de catégories et celles-ci, en dernière analyse, ne sont que des constructions représentatives destinées à percevoir ce qui est donné. » John Glenn souligne que « les concepts de base (les catégories et les idées de la raison) que l’esprit humain utilise ne peuvent être conçus que parce qu’ils sont susceptibles d’être d’abord présentés sous une forme symbolique concrète ! » Abraham Heschel souligne le fait que les « drapeaux » sont l’illustration la plus évidente, la plus répandue et la plus efficace des « symboles ». Bien entendu, les chrétiens reconnaissent Jésus-Christ sur la croix comme un « symbole » – un symbole ayant des significations diverses pour différentes personnes. Kant souligne que Dieu ne peut être compris que symboliquement – ce qui est conforme à la déclaration de saint Grégoire de Nysse : « La divinité illimitée et incompréhensible reste au-delà de toute compréhension. » II. Génétique, symbolisme spirituel et énergie A. La génétique de la spiritualité Tim Spector, dans l'article, Ce que les jumeaux révèlent sur la science de la foi (Popular Science, 8 août 2013) déclare : « Ils [les chercheurs] ont estimé que l'hérédité de la spiritualité était d'environ 40 à 50 pour cent, ce qui est assez élevé... Ces études démontrent notre sens variable mais inné de la spiritualité, qui affecte la façon dont nous percevons le monde, nous-mêmes et l'univers. B. Preuves sociologiques du symbolisme spirituel inconscient – Fandom Star Wars et Harry Potter Rhiannon Grant, dans The Sacred in Fantastic Fandom, observe qu’en 2001, le gouvernement britannique a organisé un recensement régulier, mais il a inclus une nouvelle question sur la religion. En réponse, près de 0,8 pour cent de la population totale a déclaré être un « Jedi » ou un chevalier Jedi ! (p. 38). Ces résultats ont été répétés en Australie et en Nouvelle-Zélande. » La popularité sociale contemporaine-moderne de Star Wars et Harry Potter, et des nombreux autres fandoms imaginatifs, fournit des données massives et des preuves de l’existence d’un symbolisme spirituel inconscient. C. Symbolisme inconscient énergisé À la lumière de la « réalité sociologique » des fandoms de Star Wars et d'Harry Potter, les symboles spirituels pourraient être mieux compris en termes de l'argument de Nancy Furlotti qui déclare : « L'affect émerge des archétypes, qui sont les principes d'ordre a priori de la nature, du monde et de la psyché. Lorsqu'un archétype est activé, une énergie est mise en mouvement qui n'adhère pas aux lois de la causalité, du temps et de l'espace. » (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Les croyances et les idées sont très réelles et incroyablement puissantes. De ce point de vue, l'idée de « l'esprit » en tant qu'énergie et force est très réelle, en particulier à la lumière des forces sociales et de la conscience sociale et collective de Durkheim. D. Paradigme du prisme : le modèle du filtre énergétique L’énergie « provenant » du symbolisme inconscient est traitée et filtrée – comme une métaphore de la lumière (énergie) entrant dans un prisme et de différentes couleurs émergeant de l’autre côté du prisme. – Comme une expression de la spiritualité personnelle-individuelle. Comme le soulignent William James et les neurosciences modernes, les individus ont des points de vue différents parce qu’ils filtrent ou traitent différemment les données et les informations. La personnalité, l’éducation, la culture, l’environnement, l’ethnicité et les expériences sont des facteurs déterminants. E. L'attention sélective comme trait adaptatif évolutif Bernhard Hommel et al. observent : « Quel est le rapport avec l’attention ? Quelques phrases après cette célèbre phrase que nous avons citée plus haut, James écrit que l’attention « implique un retrait de certaines choses afin de traiter efficacement d’autres ». … Et bien que ces circuits simples de régulation du comportement interactif puissent sembler très éloignés de la cognition supérieure des humains, ils sont en effet les précurseurs [circuit d’approche du tectum rostral] des mécanismes qui contrôlent ce que l’on a appelé « l’attention sélective ». On soutient que la sélectivité dans le traitement est apparue au cours de l’évolution comme une caractéristique de conception d’un système sensorimoteur multicanal complexe, qui génère des phénomènes sélectifs d’« attention » comme l’un des nombreux sous-produits. (Personne ne sait ce qu’est l’attention » Bernhard Hommel & Craig S. Chapman & Paul Cisek & Heather F. Neyedli & Joo-Hyun Song & Timothy N. Welsh) L’histoire de John Bargh illustre le pouvoir et l’influence de l’attention. John Bargh, chercheur et psychologue de l’inconscient, observe : « Quand j’avais environ douze ans, nous avons eu une grande réunion de famille et j’ai décidé d’apporter un magnétophone pour que nous ayons un enregistrement de nos grands-parents, oncles, tantes et cousins pour la postérité. Je viens d’une grande famille élargie, donc c’était une pièce très bruyante. Pendant la réunion, notre grand-mère s’est assise sur le canapé et a raconté de belles histoires au milieu de toutes les autres conversations. Nous les avons écoutées et appréciées, et quelques jours après la réunion, nous sommes retournés les écouter à nouveau. Quelle déception ! Que du bruit, du bruit, du bruit, un million de personnes qui parlaient en même temps et aucun moyen de distinguer sa voix de celles des autres personnes qui parlaient, même si nous l’entendions très clairement à ce moment-là. Nous avons rapidement compris que nous n’avions pas remarqué le bruit de fond parce que nous avions été tellement captivés par les histoires de notre grand-mère. Nous avions filtré ce que les autres disaient. (p. 111 Avant que vous ne vous en rendiez compte) Mythe, cartes symboliques et conscience sociale 1. Iain McGilChrist, Muzafer Sherif, Kant affirment que le contexte du monde réel est vital. Les gens sont la seule source d'un véritable contexte du monde réel pour les croyances spirituelles et religieuses. 2. K Gergen : « Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel ! » - « Pour comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, il faut choisir un modèle ! » Iain McGilChrist 3. « Les forces devant lesquelles le croyant s’incline ne sont pas de simples énergies physiques, telles qu’elles se présentent aux sens et à l’imagination ; ce sont des forces sociales », Émile Durkheim Contexte des modèles symboliques comme thérapie clinique Cartes symboliques et modèles - Contexte : Lorsque j'ai cherché sur Google des cartes symboliques et des modèles symboliques, je n'ai pas trouvé grand-chose. Sous la catégorie des cartes symboliques, les symboles dans les cartes géographiques étaient la principale catégorie qui apparaissait. Sous la catégorie des modèles symboliques, la thérapie en psychologie clinique a été une réponse de taille. « La pratique de la modélisation symbolique repose sur deux théories complémentaires : les métaphores par lesquelles nous vivons et les modèles par lesquels nous créons. Elle considère l'individu comme un système auto-organisé qui encode une grande partie de la signification des sentiments, des pensées, des croyances, des expériences, etc. dans l'esprit incarné sous forme de métaphores. La modélisation symbolique vise à accroître la conscience du « domaine symbolique d'expérience » personnel des clients, en les aidant à développer un « paysage métaphorique » unique et à explorer leurs métaphores internes, qui, dans la théorie de la métaphore conceptuelle, sont considérées comme régissant le comportement. » (Wikipedia - Modélisation symbolique) Ainsi, les mythes en tant que modèles-cartes symboliques sont une nouvelle approche - semble-t-il Mythes : les mythes mésopotamiens, zeusiens et germaniques-nordiques comme cartes symboliques et modèles de conscience sociale I. Même un aperçu précurseur des dieux mésopotamiens révèle de nombreux exemples de cartes symboliques de – pour la conscience sociale. Geertz a observé que les symboles spirituels et religieux étaient à la fois des cartes « de » et des cartes « pour ». Vous trouverez ci-dessous quelques dieux mésopotamiens associés à la sagesse, à la justice et à d’autres aspects de la vie : • Shamash : Divinité solaire et juge des dieux et des hommes, Shamash était connu comme le dieu de la justice et de l'équité. Il était membre des Anunnaki , une classe spéciale de dieux mésopotamiens. • Marduk : Dieu babylonien de la justice, de la compassion, de la guérison et de la magie, Marduk était également le dieu patron de Babylone et était parfois considéré comme le dieu de la création. • Enki : Dieu babylonien de la sagesse et des eaux douces, Enki était aussi le dieu de la magie et le patron des artisans, des artisans et des exorcistes. • Nabu : Dieu de la sagesse et de l'apprentissage, Nabu était le scribe de Marduk et avait la capacité de réaliser les prophéties en les écrivant. • Inanna : Également connue sous le nom d'Ishtar ou d'Astarté, Inanna était la déesse du sexe, de la guerre et de la justice. Elle était également connue sous le nom de Reine du Ciel et on lui prêtait la capacité de changer le sexe d'une personne. • Enlil : Divinité centrale dans la vision du monde mésopotamienne, Enlil était à la fois créateur et destructeur, avec une autorité et un contrôle inaltérables sur le destin. • Anu : Dieu mésopotamien du ciel, Anu était aussi le roi des dieux. On lui attribue parfois la création des humains avec l'aide de ses fils Enlil et/ou Enki. II. Le mythe de Zeus comme modèle symbolique de la conscience sociale Zeus, le père et le souverain des cieux et de la terre, était rempli de symboles et de symbolisme abondants. Les éclairs de Zeus symbolisaient la puissance brute et le contrôle de la nature. Zeus, bien sûr, avait un sceptre royal et un trône qui symbolisaient « l'autorité » et le pouvoir social. L'aigle et le taureau étaient les « animaux sacrés » de Zeus. Zeus enleva Ganymède sous la forme d'un aigle et Europe sous la forme d'un taureau. Dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, la capacité de se transformer en animaux était souvent supposée. Bien qu'il soit généralement représenté avec une longue robe (chiton) et un manteau (himation), il était parfois représenté nu. « Comme il convenait à son rôle de roi des dieux, Zeus était accompagné d'un grand nombre de divinités mineures. Son trône était gardé par quatre esprits ailés, deux hommes et deux femmes , nommés Kratos (Force), Zelos (Rivalité), Nike (Victoire) et Bia (Force). Kratos et Bia fonctionnaient comme des exécuteurs musclés et étaient chargés de tâches telles que l'arrestation et l'emprisonnement du Titan Prométhée. Nike conduisait le char de Zeus et l'accompagnait souvent sous une forme miniature comme une sorte de familier divin. Le dieu Hermès était le héraut personnel de Zeus qui agissait comme diplomate, envoyé et agent général de la volonté du dieu. Son messager était Iris, la déesse ailée de l'arc-en-ciel, qui se contentait de relayer les messages mot pour mot et de délivrer des ordres aux autres dieux. La grande conseillère de Zeus , Thémis, déesse de la loi et de l'ordre, était assise à côté de son trône. Elle était accompagnée de leurs six filles les Moirai (Destins) et les Horai (Saisons). Ces déesses étaient collectivement responsables du bon fonctionnement du cosmos. Thémis était également chargée de convoquer tous les dieux pour les rassembler dans la cour de Zeus. Métis, déesse de la sagesse, était peut-être sa servante la plus inhabituelle. Zeus l'avala tout entière pour éviter une prophétie et elle s'installa dans son ventre. Les Grecs de l'Antiquité croyaient que le ventre plutôt que le cerveau était le siège de la pensée et des émotions, et donc en la subsumant, il implanta effectivement de sages conseils dans son esprit. Elle continua d'exister sous une forme ou une autre au sein du dieu, allant même jusqu'à y donner naissance à Athéna et à l'équiper d'armures et d'armes avant sa seconde naissance dans la tête de Zeus. Fondateur du pouvoir royal, de la loi et de l'ordre, Dice, Thémis et Némésis lui sont adjoints. C'est pour cette même raison qu'il protège l'assemblée du peuple ( agoraios ), les réunions du conseil ( boulaios ), et comme il préside à tout l'État, il préside aussi à chaque maison et à chaque famille. Il veille aussi à la sainteté du serment ( horkios ), à la loi de l'hospitalité ( xénios ), et protège les suppliants. Il venge ceux qui ont été lésés et punit ceux qui ont commis un crime, car il surveille les actions et les souffrances de tous les hommes. "Il était aussi la source originelle de tout pouvoir prophétique, de qui provenaient tous les signes et tous les sons prophétiques. Tout ce qui est bon ou mauvais vient de Zeus, et selon son propre choix, il assigne leur sort bon ou mauvais aux mortels et le destin lui-même lui était subordonné." (https://www.theoi.com/Olympios/Zeus.html) III. La mythologie nordique : un autre type de conscience sociale « La structure sociale viking était un système hiérarchique, fondamentalement divisé en trois classes principales : les Jarls, les Karls et les Thralls, reflétant les valeurs de la société en matière de pouvoir, de richesse et de liberté. Les Jarls étaient l'élite dirigeante avec richesse et terres, les Karls étaient des paysans libres et des artisans qualifiés, et les Thralls étaient des esclaves sans droits, capturés lors de raids ou nés en servitude. Cette stratification a joué un rôle crucial dans la société viking, influençant leurs pratiques de raid, de commerce et de gouvernance, et reste un aspect clé de notre compréhension de la culture nordique. » (Study Smarter Viking Social Structure) Carole Cusack, dans son essai sur Durkheim et la culture germanique antique, observe : « La relation entre les classes sociales et leurs dieux particuliers est élaborée dans le poème eddaique Rigsthula , qui raconte comment le dieu Heimdell est devenu l'ancêtre des trois classes sociales.7 Déguisé en Rig, Heimdell se présente dans une maison très pauvre et est accueilli par son arrière-grand-mère et son arrière-grand-père. Il dort trois nuits avec eux et s'en va. Elle a plus tard un fils, appelé Thrall. Il est basané et accomplit les tâches subalternes de la vie. Il épouse Drudge, et ils ont une couvée d'enfants laids, tous avec des noms péjoratifs. Rig continue son voyage et reste trois nuits avec sa grand-mère et son grand-père, qui donnent naissance à un fils, Karl, propriétaire foncier. Ses descendants ont des titres plus flatteurs, notamment ceux d'artisans et d'artisans. Finalement, Rig reste avec son père et sa mère, qui l'accueillent somptueusement dans leur luxueuse demeure. Sa mère aura plus tard un fils, Jarl. Contrairement à ses autres enfants, Jarl est élevé par Rig et par l'un de ses descendants, Konr. Ungr devient le premier roi. Chacun de ces descendants de Rig est typique de la classe à laquelle il appartient. Thrall est noir, laid et privé de toute participation aux aspects les plus raffinés de la vie ; les esclaves de l'ancienne Scandinavie n'avaient que peu ou pas de droits et n'avaient aucune existence légale. Leurs mariages n'étaient pas reconnus et ils n'avaient aucune autorité sur leurs enfants.8 Karl est décrit comme un homme vermeil et fort, qui aime la terre. Il est travailleur et un membre précieux de la société. Il n'est pas différent de son dieu protecteur, Thor, également un paysan fort et vermeil.9 Le yeoman était en fait la base de la société à l'époque viking. La classe guerrière pouvait faire des raids et du commerce, mais quelqu'un devait rester dans le pays d'origine et travailler la terre pour assurer une nourriture adéquate à tous les membres de la société. Les esclaves et les jarlars dépendaient en quelque sorte de la yeomanry pour leur bien-être.10 Jarl, le représentant de la classe aristocratique, est décrit comme un guerrier : le Rigsthula dit de lui : « Il brandissait des boucliers et enroulait des cordes d'arc, Il tirait des arcs et façonnait des flèches, Il décochait des flèches et brandissait des lances, Il montait des chevaux et lâchait des chiens, Il maniait des épées et il nageait dans les eaux troubles. »11 C'est précisément le rôle joué par l'aristocratie scandinave, qui était avant tout une classe de guerriers, et qui acquérait sa richesse en pillant les pays voisins . Jarl est associé à la couleur blanche, comme l'étaient plusieurs des dieux nordiques. Il fait également référence à la blancheur du teint des Scandinaves. La différence entre Konr ungr et les autres descendants de Jarl sont assez clairement exprimés : Konr Ungr devient roi et jouit de la domination sur sa famille parce qu'il est un magicien, possédant le pouvoir des runes. Il est ainsi décrit dans le Rigsthula : « Mais Kon le Jeune apprit à utiliser les runes éternelles, les runes de vie ; bientôt il put bien utiliser le bouclier du guerrier, émousser la lame de l'épée et calmer les mers. Il apprit le bavardage des oiseaux, il put atténuer les flammes, calmer les esprits et apaiser les chagrins. »12 Odin est le dieu des runes, celui qui jouit de la domination en raison de ses connaissances magiques ; en tant que tel, il est un dieu approprié pour Konr La classe aristocratique de la Scandinavie préchrétienne assurait à la fois l'autorité temporelle et spirituelle. Les deux fonctions étaient généralement réunies dans le godar ( godi au singulier ). Il était à la fois le seigneur temporel d'une région spécifique et l'autorité sacerdotale de cette région. (Emile Durkheim en perspective - Mise en contexte de la religion germanique antique Essai par : Carole Cusack CONFÉRENCIER : Professeur Eric J. Sharpe - SUJET : Études religieuses III ( avec distinction ) « Les forces devant lesquelles le croyant s'incline ne sont pas de simples énergies physiques, telles qu'elles se présentent aux sens et à l'imagination ; ce sont des forces sociales », Emile Durkheim .) Conscience sociale historique, forces sociales et ordre social et moral Les mythes comme forces sociales : cartes symboliques et modèles de la conscience sociale « Les forces devant lesquelles le croyant s’incline ne sont pas de simples énergies physiques, telles qu’elles se présentent aux sens et à l’imagination ; ce sont des forces sociales. » La perception sociale et la conscience sont l’ordre social : Ramon Reyes souligne l’aspect unificateur de la spiritualité dans les sociétés philippines préhistoriques et dans les premières sociétés humaines : « En résumé, l’ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits. » C’est-à-dire que les croyances spirituelles et religieuses des premières sociétés humaines ont créé et maintenu une conscience sociale – un ordre social et moral. On peut voir dans la mythologie de Zeus que le même principe s’applique. Zeus incarnait la loi et l’ordre, la sagesse, l’hospitalité et les serments – toutes des valeurs prosociales. Les recherches de Ramon Reyes soutiennent l’argument de Durkheim : « En effet, l’ordre social des Ifugao dans son ensemble, y compris les modes de vie pratiques, les institutions et les règles sociales, la moralité et tout le reste, constitue un système unitaire ; et il est considéré comme un phénomène religieux d’origine surnaturelle. » Décrivant un exemple de cette vision du monde préhistorique des Philippins, un anthropologue dit : « En traitant l’ environnement comme un élément social, les gens reçoivent une explication ordonnée des phénomènes « naturels ». En résumé, un ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits, ainsi que l’environnement dans son ensemble. » Zeus : les mythes comme cartes symboliques de la conscience sociale Les croyances spirituelles de la Grèce antique – et notamment Zeus – étaient considérées comme une conscience sociale et un ordre socio-moral. Zeus, en tant que symbole, était « le fondateur du pouvoir royal, de la loi et de l’ordre, d’où le fait que Dé, Thémis et Némésis sont ses assistants. Pour la même raison, il protège l’assemblée du peuple ( agoraios ), les réunions du conseil ( boulaios ), et comme il préside à l’ensemble de l’État, il préside également à chaque maison et famille. Il veillait également à la sainteté du serment ( horkios ), à la loi de l’hospitalité ( xenios ) et protégeait les suppliants. Il vengeait ceux qui avaient été lésés et punissait ceux qui avaient commis un crime, car il observait les actions et les souffrances de tous les hommes. » Dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, publié pour la première fois en 1912, Émile Durkheim, l'un des pères fondateurs de la sociologie, affirmait qu'« une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c'est-à-dire aux choses mises à part et interdites, croyances et pratiques qui unissent en une seule communauté morale appelée Église, tous ceux qui y adhèrent ». Carole Cusack a observé dans un essai il y a 40 ans : « La théorie d'Émile Durkheim concernant la nature et les origines du phénomène religieux, articulée dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse1, soutenait essentiellement que la religion n'avait rien à voir avec un monde et des êtres surnaturels existants ou imaginaires ; mais était plutôt un reflet et une amplification de la société et des valeurs et attitudes qui lui sont chères... La religion est donc l'homme qui vénère sa propre race et sa propre politique. organisation , et offrant des prières et des propitiations afin de maintenir le statu quo. Paloutzian et Park (p. 12) soutiennent que « la religion et la spiritualité sont des systèmes de significations plus ou moins cohérents, élaborés culturellement, intégrés et acquis par le biais de relations sociales et d’institutions situées dans des environnements naturels et bâtis complexes ». Ce que les mythes révèlent sur les processus de l’esprit humain : les dieux du tonnerre, Zeus, Héraclès, Thor, Indra – comme modèles de conscience + Le défi de mise en scène des singes de Jane Goodall montre un orage violent et éclatant ! Einstein a observé : « Essayez de pénétrer avec nos moyens limités les secrets de la nature et vous découvrirez que, derrière toutes les lois et connexions discernables, il reste quelque chose de subtil, d’intangible et d’inexplicable. La vénération de cette force au-delà de tout ce que nous pouvons comprendre est ma religion. Dans cette mesure, je suis, en fait, religieux. Dieux du tonnerre ! Le grondement assourdissant du tonnerre m’avait fait reprendre conscience. À l’âge de six ans, la tempête m’avait tiré de mon sommeil profond. Les grondements tonitruants du tonnerre avaient également réveillé mon père. Sa tête se trouvait derrière la porte. Me trouvant éveillé, nous sommes allés sur le porche de notre chalet d’été, perché sur une dune de sable surplombant le lac Michigan. De là, nous avions une vue panoramique de la tempête furieuse. Des éclairs fendaient le vide noir de la nuit. De brefs éclairs brûlants d’une lumière blanche brillante éclairaient les eaux bouillantes du lac. De sombres nuages se dressaient de manière menaçante au-dessus des eaux enragées. Les vagues, fouettées par le vent violent, rugissaient sur le sable de la plage en contrebas et pouvaient être entendues par-dessus le vacarme de la tempête. Le vent gémissait et gémissait dans les fragiles écrans du petit porche. Nous regardions dans un silence respectueux la tempête se frayer un chemin à travers les vagues fouettées. Lorsque l'orage a atteint notre chalet, les coups de tonnerre assourdissants et perçants ont amplifié les éclairs presque simultanés. Enfant, j'étais stupéfait par la puissance de l'orage. À l'âge de six ans, si mon père m'avait dit que les « dieux » lançaient des éclairs du ciel, je l'aurais cru sans hésiter. Il y a quelque chose de brut et de primitif dans les violentes manifestations des orages. Jane Goodall, éthologue et primatologue, a eu l’occasion d’observer la réaction d’un groupe de chimpanzés face à un violent orage. Elle a observé les chimpanzés en train de se nourrir sur une pente, de l’autre côté d’un ravin, d’où elle se trouvait. Vers midi, la pluie s’est mise à tomber. Les chimpanzés ont grimpé la colline jusqu’à un ravin. Puis, avec une violence inouïe, l’orage a frappé. Goodall raconte : « La pluie était torrentielle et le coup de tonnerre soudain, juste au-dessus de ma tête, m’a fait sursauter. Comme si c’était un signal, l’un des grands mâles s’est redressé et tandis qu’il se balançait et se pavanait rythmiquement d’un pied sur l’autre, je pouvais entendre le crescendo de ses cris de pantalon par-dessus le battement de la pluie. Puis il a foncé à plat ventre sur la pente… » (p. 52 Dans L’ ombre de l’homme) Les autres mâles ont suivi le grand mâle, arrachant des branches aux arbres, puis grimpant aux arbres en bas de la pente. Le grand mâle remonta la colline et les autres mâles le suivirent à nouveau. Puis ils répétèrent le même numéro, en redescendant à nouveau la colline. « Tandis que les mâles descendaient et remontaient péniblement, la pluie tombait plus fort, des fourches déchiquetées ou des éclairs brillants éclairaient le ciel de plomb, et le grondement du tonnerre semblait secouer les montagnes elles-mêmes. » (p. 53) Les démonstrations de défi ont duré une vingtaine de minutes. Les chimpanzés ont réagi comme si la tempête, avec ses grondements tonitruants et ses éclairs grésillants, était une entité vivante et respirante qu’ils pouvaient intimider en se lançant dans des démonstrations de défi – en dévalant la colline et en cassant des branches comme pour frapper la tempête. Les démonstrations des chimpanzés étaient dirigées vers les forces qui les avaient menacés et ils ont traité la tempête comme s’il s’agissait d’une force ou d’un être animé vivant et respirant. Jane Goodall conclut : « Avec une telle démonstration de force et de vigueur, l’homme primitif lui-même aurait pu défier les éléments. » Commentant la façon dont les peuples anciens pouvaient percevoir la foudre, Burkert observe que « face à une telle manifestation d’énergie divine, l’homme se tient impuissant, terrifié et pourtant émerveillé. » (p. 126) « l’aveu de l’impuissance humaine en certaines matières… Comme le remarque l’anthropologue Bronislaw Malinowski, la religion est « la confession de l’impuissance humaine dans certains domaines… » (p. 19). L’humanité antique a pris les caractéristiques les plus marquantes du monde et a développé une vision du monde – une idéologie – à partir de phénomènes naturels redoutables comme les orages et la foudre. Une fois créé, l’homme pouvait implorer ces dieux de la force d’intercéder en sa faveur. Ainsi, les dieux et les déesses étaient une voie vers une sorte de pouvoir. Il y avait les dieux du soleil, les dieux du ciel et de l’orage, les dieux des saisons, les dieux du monde souterrain et de l’au-delà, les dieux des moissons, les dieux de la pluie, ainsi que les bosquets, les sources et les grottes sacrés. Robert Blust , un linguiste, fait une remarque similaire à propos du concept polynésien répandu – archétype du « mana ». « Selon le linguiste Robert Blust , « mana » signifie « tonnerre, tempête ou vent » dans certaines langues. Blust a émis l'hypothèse que le terme signifiait à l'origine « de puissantes forces de la nature telles que le tonnerre et les vents de tempête qui étaient conçus comme l'expression d'une agence surnaturelle invisible. Au fur et à mesure que les peuples de langue océanique se sont répandus vers l'est, la notion d'une agence surnaturelle invisible s'est détachée des forces physiques de la nature qui l'avaient inspirée et a pris vie d'elle-même. » (Wikipedia) Comme le montrent systématiquement les études en neurosciences, les différents processus du cerveau sont très interconnectés. Les processus « musicaux » de l'esprit sont intimement liés à la parole, au chant, à la danse et à la spiritualité (ainsi qu'à un certain nombre d'autres processus cérébraux) par exemple. Les mythes et mythologies des civilisations antiques et préhistoriques regorgent de dieux de la tempête. Il existe près de cinquante dieux de la tempête dans différentes cultures. Souvent, le dieu du tonnerre, comme Zeus, est le chef parmi les autres dieux. Le féroce Thor, qui manie le marteau, était le dieu des tempêtes, du tonnerre, de la foudre ainsi que de la fertilité et de la force dans la mythologie nordique. Thor livre une série de batailles contre le serpent de mer Jormung et accomplit de nombreux exploits de force. Dans l'hindouisme, Indra, le dieu de la pluie et des orages, chevauche un éléphant blanc et manie un éclair nommé vajra. Indra est le roi des dieux et le chef des Devas. Il est le dieu de la guerre, représentant la force et le courage. Indra, le tueur du dragon-serpent vrtra, mène une guerre sans fin contre les démons Asuras. Comme le dieu grec Zeus, dont la maison était le mont Olympe, la maison d'Indra est au sommet d'une montagne, le mont Meru dans le ciel. Zeus, après avoir renversé le dieu Cronos, est devenu le souverain des dieux. L'art grec représente fréquemment Zeus tenant un foudre. Les origines des Grecs sont entourées de mystère. Les spécialistes pensent que les Indo-Européens ont migré de la steppe pontique (à peu près en Ukraine), où le cheval a été domestiqué, vers la Grèce vers la fin du troisième millénaire avant J.-C. ou le début du deuxième millénaire avant J.-C. Gaïa (la Terre mère) est à l'origine de la mythologie grecque. Gaïa a donné naissance à Uranus (le Père Ciel). L'union de Gaïa et d'Uranus a d'abord donné naissance à six fils et six filles appelés les Titans. Gaïa a ensuite donné naissance aux trois Hécatonkheires et aux trois Cyclopes. Il s'agissait de géants primordiaux, les Hécatonkheires étant des géants à cent mains et les Cyclopes n'ayant qu'un œil. Uranus considérait les Hécatonkheires et les Cyclopes comme absolument hideux, il les a donc emprisonnés dans le Tartare, un abîme au plus profond des entrailles de la terre. Dans l'Iliade d'Homère, Zeus déclare que le Tartare est « aussi loin sous l'Hadès que le ciel est haut au-dessus de la terre ». Gaïa était en colère parce qu'Uranus avait emprisonné ses plus jeunes enfants, alors elle a demandé à ses fils Titans de renverser Uranus. Le plus jeune des Titans, Cronos, prit une faucille à lame de silex fournie par Gaïa et castra Uranus. Cronos jeta les parties génitales dans la mer, ce qui donna naissance à Aphrodite, la déesse de l'amour. Après que Cronos ait réemprisonné les Hécatonkires et les Cyclopes, Uranus et Gaïa prophétisèrent que Cronos serait renversé par ses enfants. Crus prit sa sœur Titan, Rhéa, comme reine. Leur règne est considéré comme l'âge d'or, lorsque l'immoralité n'existait pas et que les gens faisaient toujours ce qu'il fallait. Les Athéniens organisaient chaque année une fête en l'honneur de Cronos, considéré comme le dieu de la moisson. Le thème de la castration d'un dieu est un peu étrange. Dans le monde réel, le taureau est apprivoisé par la castration. Peut-être, par analogie, le vieux dieu, Cronos, a-t-il été apprivoisé par la castration. En Anatolie, la mythologie hittite et hourrite contient également le thème de la castration. Les Hittites étaient des Indo-Européens qui ont migré en Anatolie (à peu près là où se trouve la Turquie actuelle) à peu près à la même époque que la migration indo-européenne en Grèce, vers 2000 av. J.-C. Les Hittites ont enregistré le mythe hourrite de Kumarbi dans Le Chant de Kumarbi ou Le Royaume des cieux. Alalu (étymologie sémitique), le dieu originel, a été renversé par Anu (dieu des cieux, étymologie sumérienne). Kumarbi a ensuite combattu Anu et lui a mordu les parties génitales lorsqu'il a essayé de s'échapper. Kumarbi a donné naissance à Teshub, le dieu de la tempête. Teshub et Anu renversèrent alors Kumarbi. Teshub, comme Indra, Zeus et Thor, combattit un serpent-dragon, Illuyankas. En raison de la prophétie selon laquelle ses enfants le renverseraient, Cronos avala ses enfants tout entiers juste après leur naissance. Avec l'aide de Gaïa, Rhéa donna secrètement naissance à Zeus en Crète. Rhéa donna à Cronos une pierre emmaillotée dans un tissu après la naissance. Croyant qu'il s'agissait d'un bébé, Cronos avala la pierre. Une fois adulte, Zeus força Cronos à recracher les enfants qu'il avait avalés. Zeus tua ensuite le monstre Campe, un dragon à queue de scorpion et à tête de belle femme, qui gardait le Tartare, libérant ainsi les Hécatonkheires et les Cyclopes. Les Cyclopes forgèrent la foudre et la donnèrent à Zeus en signe de gratitude. La guerre des Titans, ou Titanomachie, s'ensuivit. Zeus, avec ses frères et sœurs, Hestia, Déméter, Héra, Hadès et Poséidon, ainsi que les Hécatonkheires et les Cyclopes combattirent les Titans. On raconte que les Hécatonkheires aux cent bras lançaient des rochers aussi gros que des montagnes. Après la défaite de Cronos et des Titans, Zeus et ses frères, Hadès et Poséidon, tirèrent au sort pour savoir qui gouvernerait quoi. Zeus dessina le ciel. Poséidon dessina les eaux. Et Hadès dessina les enfers. Plus tard, Zeus dut combattre Typhon, le monstre grec le plus redoutable qui avait cent têtes de serpent, puis plus tard sa compagne Échidna, mi-femme mi-serpent. Zeus, père des dieux et des hommes, est le chef des dieux et des déesses. Zeus règne comme un père règne sur sa famille. Tous les dieux et déesses l'appelaient père, même ses frères et sœurs. Zeus a conservé sa position de souverain des dieux en grande partie parce qu'il est le plus fort des dieux. Lorsque sa sœur et épouse, Héra, a tenté de noyer son fils Héraclès (né d'Alcmène, une mortelle) dans une tempête, un Zeus enragé a pendu Héra la tête en bas dans le ciel. Pourtant, Zeus avait de nombreuses caractéristiques différentes. Zeus semblait toujours avoir un plan bien qu'il le divulguait rarement. Le mot grec, nous, était fréquemment utilisé dans les descriptions de Zeus. Nous indique le « bon sens » ou l'intellect. Zeus n'est pas un despote. Le plus souvent, Zeus joue à la politique familiale : réconfortant, cajolant ou menaçant selon la situation. Et comme toute famille humaine, Héra (la sœur et l'épouse de Zeus), ainsi que les enfants et les frères et sœurs de Zeus, se querellent et complotent. Dans l’Iliade, un classique grec sur la guerre de Troie, Homère décrit la lutte « héroïque » entre les Grecs mycéniens, menés par le roi Agamemnon et Ménélas, et les anciens Troyens, menés par le roi Priam et le prince Hector. Dans l’Iliade, les dieux et les déesses prennent tous parti soit pour les Grecs, soit pour les Troyens, intervenant fréquemment pour tenter d’influencer l’issue de la guerre. Pour comprendre la façon dont les Grecs anciens considéraient leurs dieux et leurs déesses, il est important de comprendre que ces derniers employaient des moyens indirects pour intervenir dans les affaires des hommes : « un dieu envoie ou jette le courage et le désespoir, la ruse et l’illusion dans l’homme. » (p. 122) En général, Zeus voyait d’un mauvais œil l’ingérence des dieux et des déesses. À un moment donné dans l'Iliade, Zeus menace sa femme Héra et sa fille Athéna de foudres pour les empêcher d'intervenir en faveur des Grecs dans une bataille en cours. Zeus avait de nombreuses épithètes différentes, désignant parfois une localité spécifique et parfois un de ses nombreux aspects. Zeus Horkios était le dieu des serments. Il faut souligner que s’il y avait une chose que la religion grecque antique n’était pas, ce n’était pas une religion de statuts ou de lois, bien que « les hommes qui administrent la justice reçoivent leurs ordonnances de Zeus » (p. 130). Pourtant, en vérité, il n’y avait que trois principes d’or incarnés dans la religion grecque : la sainteté des serments et de l’hospitalité, et le principe d’excellence incarné par Achille. Les serments étaient très importants dans la culture grecque. Ainsi, Zeus Horkios était le gardien des serments. Ceux qui ne respectaient pas leurs serments étaient obligés de dédier des statues votives à Zeus à Olympie. De même, Zeus Agoraeus était le patron de la place du marché (agora) et était invoqué pour éviter les commerçants malhonnêtes et les personnes qui prêtaient de faux serments. Zeus Hospites était le dieu de l'hospitalité et des invités, protégeant les gens des étrangers. Dans l'Antiquité, l'hospitalité était un code de comportement presque comme un code d'honneur. Il y avait beaucoup d'autres épithètes. Zeus Olympios était Zeus gouvernant les dieux et les déesses du mont Olympe et patron des « Jeux olympiques », qui étaient les Jeux panhelléniques organisés tous les quatre ans sur le mont Olympe à partir du VIIIe siècle avant J.-C. Zeus Georgos était vénéré à Athènes comme le dieu des récoltes et de la moisson. Un autre était Zeus Plousios, le dieu qui apportait la richesse. Il existe même une version chtonienne de Zeus qui était « facile ». À Athènes en particulier, un autel pour Zeus Herkeios (de herkos, clôture) se trouvait dans la cour. Des libations et des sacrifices étaient faits pour protéger la maison, le ménage et la cour. Zeus Ctésios (l'acquéreur) protégeait les biens du ménage. Zeus était extrêmement volage. Les mythographes comptent cent dix-huit femmes avec lesquelles il a eu des liaisons. Pour tromper les femmes, Zeus apparaissait parfois sous la forme d'un animal. Zeus se métamorphosa en taureau, en vache ou en ours afin de s'accoupler avec des femmes. Zeus apparut à la reine spartiate Léda sous les traits d'un cygne. De cette union naquirent deux œufs dont Hélène de Troie (épouse du roi spartiate Ménélas dans l'Iliade), Clytemnestre (épouse d'Agamemnon dans l'Iliade) et Castor et Pollux. La religion grecque antique est la seule religion antique dans laquelle le souverain des dieux a eu autant de relations extraconjugales. Cela est peut-être dû à la nature localisée de la mythologie grecque dans laquelle de nombreuses localités avaient chacune leur propre légende et histoire d'origine (divine). Certains des descendants de Zeus étaient des dieux ou des déesses puissants : Apollon, Hermès, Artémis, Dionysos, Athéna, Arès, Perséphone. D'autres enfants de Zeus étaient des héroïnes, comme Hélène de Troie, ou des héros, comme Héraclès. Zeus est défini dans une large mesure en opposition à sa sœur et épouse Héra. Héra est la déesse du mariage, du mariage et des femmes. Burkert souligne que « dans l’Iliade, Héra est l’épouse querelleuse et jalouse qui, au grand dam de son mari, voit à travers ses petits secrets de sorte qu’il ne peut maintenir son autorité qu’en recourant à des menaces de violence » (p. 134). Cela peut être dû à la représentation artistique d’Héra par Homère. Au mont Olympe, le premier temple était dédié à la figure assise d’Héra. Héra est représentée comme une figure majestueuse et formelle couronnée du polos (couronne cérémonielle). Une statue guerrière de Zeus n’a été ajoutée que plus tard. Le culte d’Héra a prospéré à Samos où un temple ultérieur a été construit qui est resté l’un des plus grands temples du monde grec. Héra était sans aucun doute une femme très jalouse des nombreuses liaisons de son mari. La nymphe Écho fut chargée par Zeus de distraire Héra pendant que ce dernier avait des relations extraconjugales. Écho détournait l'attention d'Héra par des flatteries constantes. Lorsque Héra s'en rendit compte, elle condamna Écho à répéter ce que les autres disaient. Mais les épreuves qu'Héra imposa à Héraclès étaient vindicatives et cruelles. Héraclès est né de Zeus et d'Alcmène, une femme mortelle qui était une descendante de Persée. Héra envoya deux gros serpents pour tuer Héraclès alors qu'il était enfant. Héraclès saisit les serpents, un dans chaque main et les étrangla. Lorsqu'il atteignit l'âge adulte, Héraclès épousa la fille du roi de Thèbes, Mégara. Héra envoya la folie sur Héraclès, le poussant à tuer ses enfants. Après avoir été guéri, Héraclès se rendit auprès de l'oracle de Delphes pour lui demander comment il pouvait faire l'expiation. Sur les instructions d'Héra, l'oracle de Delphes ordonna à Héraclès d'accomplir dix travaux pour son ennemi juré, le roi Eurysthée, qui avait remplacé Héraclès. Eurysthée le trompa plus tard et ajouta deux travaux supplémentaires. Héra fit tout ce qu'elle pouvait pour gêner, harceler Héraclès et l'empêcher d'accomplir ses travaux. La dixième tâche d'Héraclès fut de voler le magnifique bétail rouge du géant à trois corps Géryon dans le pays d'Érythée, dans l'ouest de la Méditerranée. En traversant le désert de Libye, la chaleur rendit Héraclès furieux et il tira une flèche sur Hélios (dieu du soleil). Hélios admira Héraclès pour son courage et lui prêta son char. En arrivant à Érythée, le chien à deux têtes, Orthrus, l'attaqua et il le tua d'un coup de massue en bois d'olivier. Héraclès affronta Géryon qui avait trois boucliers, trois lances et trois casques. Héraclès le tua d'une flèche empoisonnée avec le sang de l'hydre de Léré. En rassemblant le bétail à son retour, Héraclès trouva son bétail assailli par un taon envoyé par Héra pour irriter et disperser le bétail. Il fallut un an à Héraclès pour les rassembler à nouveau. Alors Héra fit déborder un fleuve pour empêcher les bêtes d'Héraclès de traverser le fleuve. Héraclès prit des pierres et combla le fleuve pour que les bêtes puissent traverser. Quand Héraclès revint, les bêtes furent sacrifiées à Héra. Pour saisir véritablement la signification complète de la religion grecque antique, il faut comprendre le contexte historique et culturel, je vais donc faire un (très) bref résumé de la culture et de l’histoire de la Grèce antique. Les Grecs indo-européens étaient des élites guerrières qui arrivaient avec des chevaux et des chars. Le wanax (roi), avec les Eqeta (« compagnons » ou « disciples ») dirigeait les cités-États qui se trouvaient dans toute la Grèce centrale, l’Argolide, la Thessalie et le Péloponnèse. « Tout le pouvoir politique était concentré entre les mains du roi. Il était le convocateur et le chef du Conseil et de l’ Assemblée… » (p. 67, Hammond) Les conseillers avaient eux aussi leurs droits. Ils bénéficiaient du titre d’« anciens » ou de « rois donneurs de conseils »… leurs opinions étaient respectées et ils se joignaient au roi pour recevoir des ambassades et s’adresser à l’Assemblée. » (p. 68) Le peuple (demos) n’avait aucun droit. Dans l'Iliade, le roi Nestor de la cité-État mycénienne de Pylos demande que les hommes soient convoqués en assemblée par phratrie et par tribu. Plus tard, Athènes fut organisée en quatre tribus, chacune composée de trois phratries, chacune divisée en trente groupes familiaux (gènes). La cité-État avait également une administration civile et était divisée en districts avec des gouverneurs, des députés et des chefs de communauté. Le nombre de boutiques d'artisanat et d'entrepôts dans les palais ainsi que les tablettes en linéaire B nous montrent que la production d'objets artisanaux et de marchandises était dans une large mesure centralisée. Les textiles, la métallurgie, l'huile et dans une certaine mesure la céramique faisaient tous partie d'une économie de palais. Il y avait aussi une direction séparée des fonctions religieuses. Le centre du palais était le mégaron, une salle rectangulaire avec un foyer circulaire et un porche ouvert à colonnes, qui dominait le complexe du palais. Un oculus dans le toit soutenu par quatre colonnes ventilait le foyer. Dans la salle, les murs étaient peints de fresques dont les thèmes comprenaient souvent des chars en bataille ou des chevaux, et bien sûr des femmes. Heinrich Schliemann (1822-1890), l'archéologue allemand qui a découvert Troie, a également mis au jour des tombes à puits (1600 av. J.-C. à 1450 av. J.-C.) à Mycènes. Le somptueux mobilier des tombes raconte l'histoire d'une élite riche et puissante qui dépendait d'un commerce maritime florissant. Les hommes étaient étendus en armure de combat avec des épées (certaines avaient des manches en ivoire ou en or) et des casques à défenses de sanglier, souvent avec des masques mortuaires en or. Des poignards ornés représentaient des scènes de chasse ou de combat. Les femmes portaient souvent des couronnes en or et des vêtements incrustés d'ornements en or. Des bâtons ornés, des bagues et des bracelets en or ont été laissés dans les tombes à puits, ainsi que des coupes en or et en argent. Parmi les coupes se trouvaient le magnifique Rhyton de siège en argent et la Coupe de Nestor, qui sont des œuvres d'un artisanat exquis. Les têtes de taureau et les doubles haches dans les tombes signifiaient la puissante influence minoenne. On pense que la plupart des fresques des mégarons ont été peintes par des artisans minoens importés. Comparé aux tombes égyptiennes et minoennes, l'utilisation de l'or était si extravagante et somptueuse que certains chercheurs pensent que les Mycéniens avaient une source d'or dans les Balkans pour laquelle la Grèce aurait ensuite servi de route commerciale. L'influence de la civilisation minoenne fut si répandue que certains chercheurs parlent de civilisation minoenne-mycénienne. La civilisation minoenne est apparue bien plus tôt que la civilisation mycénienne. La civilisation minoenne a prospéré pour la première fois entre 2000 et 1750 av. J.-C., lorsque des palais, une production de bronze, des poteries d'inspiration égyptienne et des routes sont apparus, ainsi que des sanctuaires de sommets et de grottes. Les Minoens sont passés de l'écriture hiéroglyphique à une écriture linéaire A encore non déchiffrée. Les dieux et déesses grecs sont mentionnés sur des tablettes d’argile préservées de l’ancienne civilisation mycénienne grecque de l’âge du bronze, qui apparaît vers 1600 av. J.-C. et a perduré jusqu’en 1100 av. J.-C. Les tablettes ont été découvertes à Pylos, Thèbes, Mycènes et d’autres villes mycéniennes. Les tablettes de Mycènes, écrites dans un proto-grec appelé linéaire B, contiennent le premier témoignage écrit des dieux et déesses grecs. Zeus, fils de Cronos, est dérivé d’une forme grecque du mot indo-européen deiwos, et est mentionné dans les tablettes sous les noms de di-we et di-wo. Bien qu’il y ait eu une salle de culte ou un sanctuaire religieux dans les palais, il y avait peu de sanctuaires et aucun temple dans le monde mycénien. Walter Burkert, un érudit allemand et auteur de Homo necans and Greek Religion entre autres, pense que les Grecs indo-européens « ont découvert et repris des cultes pleinement développés » (p. 2 Greek Religion). NGL Hammond, un spécialiste britannique de la Grèce antique, observe que les immigrants grecs « bien que dominants, étaient très minoritaires et que la population dans laquelle ils arrivaient était déjà très mélangée » (p. 41). L’étymologie d’Hélios (dieu du soleil) et d’Eos-Aurora (déesse de l’aube) est clairement indo-européenne et on trouve des racines indo-européennes dans les noms de la déesse Héra (sœur et épouse de Zeus), Poséidon (dieu des eaux) et Arès (dieu de la guerre). Dans les tablettes en linéaire B, des noms familiers comme Zeus, Poséidon, Héra, Athéna, ainsi que d’autres sont facilement compris. Cependant, « Drimios le fils de Zeus » et « Manasa » sont inconnus. Lorsque les Grecs sortirent enfin du Moyen-Âge en 800 av. J.-C., la moitié des dieux et déesses mycéniens auraient disparu. Un aspect de la religion grecque antique qui la différencie de toutes les autres est celui des bardes et des poètes – par opposition aux prêtres – qui diffusaient, exposaient et élaboraient des mythes et des récits sur les dieux et les déesses dans une idéologie complexe et compliquée du cosmos et du comportement humain. Parmi les mythologies antiques, la mythologie grecque semble être l’une des plus créatives. Les dieux sont des caractérisations ingénieuses de tous les attributs humains possibles, souvent associés à des phénomènes naturels. Les dieux grecs sont espiègles, belliqueux, déterminés, héroïques, audacieux, joueurs, fringants, loyaux, constants, traîtres, intrigants et bien trop humains. Chaque dieu grec a sa propre histoire et sa propre généalogie, généralement complexes et souvent alambiquées. Et chaque bosquet, vallée, prairie, rivière, mer, montagne, source et forêt locale possède un esprit divin ou une nymphe avec son histoire et sa personnalité uniques. Par exemple, Castalie était une nymphe qu'Apollon aimait. Elle s'enfuit et plongea dans la source de Delphes, au pied du mont Parnasse, qui fut alors baptisée de son nom. L'eau de cette source était sacrée ; elle servait à purifier les temples de Delphes et à inspirer les prêtresses. Le dernier oracle de Delphes note avec tristesse que « l'eau qui pouvait parler » a été perdue à jamais. La source de Castalie, dans le ravin entre les Phédriades de Delphes, est l'endroit où tous les visiteurs de Delphes — les concurrents des Jeux Pythiques, et surtout les suppliants qui venaient consulter l'oracle de Delphes — s'arrêtaient pour se laver les cheveux ; et où les poètes romains venaient recevoir l'inspiration poétique. C'est aussi là qu'Apollon tua le monstre Python, et c'est pourquoi elle était considérée comme sacrée. La mythologie grecque regorge de récits, de mythes, de divinités et d'esprits très créatifs et imaginatifs : les Achéloïdes (du fleuve Achéloos), les Alséides (bosquets), les Dryades (forêts), les Hamadryades (arbres), les Hydriades (eau), les Léimoniades (prairies), les Méliades (frênes), les Naïades (sources et rivières), les Napées (vallées), les Néréides (la Méditerranée), les Océanides (la mer), les Oréades (montagnes) Contrairement aux déesses, les nymphes sont généralement considérées comme des esprits divins qui animent la nature. Elles sont généralement représentées comme de belles jeunes filles nubiles qui aiment danser et chanter. Leur liberté amoureuse les distingue des épouses et des filles chastes et restreintes de la polis grecque. On pense qu'elles habitent dans les montagnes et les bosquets, près des sources et des rivières, ainsi que dans les arbres, les vallées et les grottes fraîches. Les nymphes sont des personnifications des activités créatrices et nourricières de la nature, le plus souvent identifiées à l'écoulement vivifiant des sources : comme le remarque Walter Burkert (Burkert 1985 : III.3.3), « l'idée que les rivières sont des dieux et les sources des nymphes divines est profondément enracinée non seulement dans la poésie mais aussi dans la croyance et le rituel ; le culte de ces divinités n'est limité que par le fait qu'elles sont inséparablement identifiées à une localité spécifique. » L'une des caractéristiques distinctives de la religion/mythologie grecque est que dans les croyances religieuses grecques anciennes, il n'y avait pas de dogme. En fait, les prêtres et prêtresses des temples grecs antiques travaillaient à temps partiel. De plus, dans la théologie-mythologie grecque, il y avait une myriade de versions diverses et variées. Dans la mythologie grecque, il existe sept ou huit variantes différentes de qui et comment Zeus a été élevé. Lorsque Zeus a atteint l'âge adulte, il a conçu un plan et a forcé Cronos à rendre gorge, d'abord la pierre, puis ses frères et sœurs qui en sont sortis entièrement blindés et prêts à se battre. Selon le mythe, la pierre, l'Omphalos, était placée au pied du mont Parnasse à Delphes. Zeus s'est ensuite rendu au Tartare et a libéré les frères de Cronos, les Cyclopes, les Géants et les Hécatonchires. En guise de gratitude, les Cyclopes ont donné à Zeus des foudres qui avaient été cachées par Gaïa. Ces dieux, qui représentent peut-être les forces primordiales de la terre, ont combattu Cronos et ses Titans avec Zeus et ses frères et sœurs. Zeus, avec ses frères et ses alliés, vainquit Cronos et les Titans. Zeus, « celui qui conduit les nuages », condamna Cronos et les Titans au sombre monde souterrain du Tartare. Atlas fut condamné à la peine éternelle de devoir soutenir la terre. Zeus et ses frères, Poséidon et Hadès, tirèrent au sort pour déterminer qui gouvernerait quelle partie de l'univers. Zeus dessina le ciel. Poséidon dessina les océans et Hadès dessina le monde souterrain des morts. La vérité comme impératif territorial Premièrement, je voudrais souligner que la Vérité Absolue dépasse la compréhension – comme le soulignent saint Augustin, saint Grégoire de Nysse et de nombreux autres dirigeants chrétiens. Deuxièmement, les neurosciences ont conclu qu’en matière de morale (et dans la plupart des autres domaines de recherche), le cerveau humain est incroyablement interconnecté et que la morale est le produit de diverses régions et processus cérébraux. Funk et Gazzanigna observent que : « La moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflète dans de nombreux domaines du cerveau. Certains d’entre eux se révèlent indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucun d’entre eux n’est uniquement lié à la moralité… Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d’autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral dans des situations contextuelles spécifiques. Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) Bien sûr, la même chose est vraie pour la spiritualité - surtout chez les personnes religieuses - il y aurait la spiritualité de la compassion ("aimez-vous les uns les autres"), la spiritualité de la droiture et de la morale (qui est distincte de la droiture à mon avis), la spiritualité artistique. la spiritualité de la fidélité conjugale, la spiritualité des rituels religieux, la spiritualité du sacré, de la musique, de la danse, etc. L’imagination est l’un des aspects essentiels des croyances spirituelles et religieuses. L’un des fondements de ces croyances est que, en raison de la manière dont fonctionne le cerveau, il doit « saisir » le monde et la réalité sous une forme ou une autre. Bien sûr, face à une ou plusieurs inconnues, le cerveau va sans aucun doute déclencher les processus d’imagination, sans faute. Que peut faire d’autre le cerveau ? De plus, comme l’ observent Klinger et Jung, les émotions sont la motivation principale et elles dirigent clairement l’attention, de sorte que les émotions interviennent pour pousser le cerveau à gérer la réalité et le monde comme il le doit. Une question intéressante sur les « fonctions » des mythes est celle-ci : lorsque les Grecs ont colonisé la Sicile, il n’existait pas de mythes d’Hercule ou de ses exploits avant la colonisation. Après la colonisation de la Sicile par les Grecs, de nouveaux mythes sur les actes d’Hercule accomplis en Sicile ont émergé. Les colons grecs « saisissaient » – colonisaient – leur nouvelle terre – un impératif territorial – parallèle à l’impératif territorial décrit par Robert Ardrey. Historiquement, la « Vérité » est quelque chose pour laquelle les êtres humains ont démontré leur volonté de se battre et de mourir. L’idée que les croyances spirituelles et religieuses permettent aux gens de marquer leur territoire n’est pas une idée si folle. Pour commencer, les religions antiques étaient très territoriales. Les dieux étaient généralement considérés comme étant limités à des régions ou à des territoires spécifiques. De plus, dans la mythologie grecque, les nymphes, par exemple, avaient des lieux ou des régions spécifiques. J’ai cherché des nymphes et il y a une très longue liste de nymphes spécifiques liées à des territoires spécifiques. Mon argument est que ces symboles spirituels étaient un moyen pour les gens de marquer – et de saisir leur monde – pour faire du monde – « leur » monde. Sur une liste de nymphes liées à des territoires spécifiques dans la mythologie grecque – il y avait près de 80 nymphes spécifiques liées à des régions ou des points de repère spécifiques juste dans la catégorie des noms commençant par la lettre « A ». Le marquage – ou la revendication d’un territoire – est très répandu dans le monde animal, loups, chats, singes, lémuriens, etc., etc. Pour les besoins de l’argumentation, j’ajouterai qu’on pourrait « éventuellement » comparer cet impératif territorial à un instinct de « nidification » à grande échelle. D’une certaine manière, cet aspect pourrait être considéré comme un effort de l’humanité pour conquérir le monde et l’univers. Cela s’inscrit dans la lignée de la théorie selon laquelle l’anxiété et le besoin de certitude sont les moteurs sous-jacents de la spiritualité et des croyances religieuses. Je crois que c’est Malinowski qui a observé qu’une tribu insulaire des Polynésiens avait des rituels et des cérémonies pour les expéditions de pêche en haute mer – alors qu’il n’y en avait pas pour la pêche dans le lagon (plus sûre). Le besoin de certitude est une réalité et joue également dans les situations politiques et sociales. De nombreux besoins différents entrent en jeu dans les croyances spirituelles – 1. Le besoin d’appartenance (qui comprendrait la compassion ainsi que les relations familiales) 2. Le besoin de sens – qui impliquerait une pléthore de régions cérébrales différentes, 3. le besoin d’idéologie et 4. la motivation ou l’impulsion. Addendum I : Un carrefour – Une perspective historique contemporaine Expériences spirituelles et psychiques – hier et aujourd’hui – Complètement en noir et blanc J'ai étudié en profondeur la littérature prophétique et psychique. J'ai étudié l'oracle de Delphes, l'Ancien Testament ainsi que Nostradamus. La plupart des prophéties et prédictions de l'oracle de Delphes et de Nostradamus sont ambiguës, ce qui les rend sujettes à des interprétations variées. Le nombre de « prédictions » directes est extrêmement limité et peut atteindre une douzaine. J'ai parcouru plus de 900 quatrains de Nostradamus et, en utilisant quelques « règles » de bon sens, je n'en ai trouvé qu'une poignée qui prédisaient réellement une action spécifique accompagnée d'un ou deux détails précis. Or, bien qu'il existe un certain nombre de prophéties quelque peu étonnantes dans l'Ancien Testament, telles que les interprétations des rêves de Joseph, une grande partie des prophéties de l'Ancien Testament manquent, en un sens, de détails spécifiques. Tim Callahan souligne que la prophétie d'Ézéchiel sur la chute et la destruction totale de Tyr par les Babyloniens ne s'est pas produite dans l'histoire exactement comme elle est écrite dans la prophétie d'Ézéchiel. Les Babyloniens n'ont pas réellement capturé Tyr et elle n'est pas réellement tombée avant l'arrivée d'Alexandre le Grand. En fin de compte, lorsque l’on compare toutes les prédictions-prophéties des deux derniers millénaires avant la Première Guerre mondiale avec ce qui s’est passé depuis la Première Guerre mondiale, la comparaison est de jour comme de nuit. Premièrement, bien que Jeane Dixon soit en réalité une médium non documentée, elle a fait « vérifier » les deux prédictions par son biographe, ce qui est, à mon avis, statistiquement significatif parce qu’elles sont inhabituelles. Edgar Cayce a démontré la première « perception non locale » ou vision à distance documentée, comme le souligne Stephen Schwartz. En toute chose, il faut séparer le bon grain de l’ivraie. Cela est particulièrement vrai pour Edgar Cayce. Quand Edgar Cayce faisait des prédictions pour faire des prédictions, il avait un taux d’échec élevé – comme Jeane Dixon et Nostradamus. Quand Cayce donnait des lectures pour le personnel des forces armées américaines – il s’en sortait plutôt bien sur les questions de la date de fin de la guerre (la Seconde Guerre mondiale). Edgar Cayce a également documenté huit guérisons (sur environ 100 cas) d'épileptiques, ce qui était du jamais vu à cette époque où il n'y avait pas de médicaments. Il y a aussi Theresa Caputo, la médium de Long Island, une médium-psychologue contemporaine à la télévision qui entre en contact avec les esprits des êtres chers disparus et qui, ce faisant, aide ses sujets à tourner la page et à trouver du réconfort. Le plus souvent, les sujets de ses démonstrations la remercient abondamment et profondément en raison du sentiment de clôture et de soulagement qu'ils ont ressenti. Si vous attribuez à 1 sur 10 la probabilité d'occurrence de chacune des verbalisations de Theresa Caputo d'informations transcendantales qu'elle a « reçues » - qui ne pourraient, selon toutes apparences, provenir que de l'être cher disparu du sujet -, alors seulement dix informations provenant de l'être cher disparu donneraient lieu à une probabilité globale d'occurrence d'une sur dix milliards. Les gens se laissent prendre par les abstractions. Une amie de ma sœur est allée à l'une des démonstrations de Caputo et a fini par penser qu'elle était totalement une imposture parce qu'elle avait fait des erreurs. Je rencontre assez souvent le stéréotype mal adapté selon lequel les médiums doivent être « absolument parfaits ». Les gens font des erreurs, c’est ce que les gens font. En plus de cela, il y a la vision à distance. Wikipedia déclare : « La vision à distance (RV) est la pratique de la recherche d’impressions sur un sujet distant ou invisible, en soi-disant en le ressentant avec l’esprit. [1] En général, un observateur à distance est censé donner des informations sur un objet, un événement, une personne ou un lieu qui est caché de la vue physique et séparé à une certaine distance. [2] » Des expériences ont été menées par les physiciens Russell Targ, Harold Puthoff, ainsi que Stephen Schwartz. Aux États-Unis, il existe des centaines de milliers d’adeptes de la vision à distance – dont beaucoup déclarent avoir eux-mêmes vécu des expériences de vision à distance. Il existe également diverses expériences documentées, comme celle d’un artiste qui a dessiné trois images clairvoyantes sur le Dr Phil. Des pommes aux pommes Dans cette analyse, la condition préalable est de comparer des pommes avec des pommes (indépendamment de la question de savoir si le psi existe ou non) – rien de plus. Lorsque l’on compare les expériences spirituelles-psychiques documentées réussies aujourd’hui et au cours des cent dernières années – en comparaison avec les deux mille ans d’expériences spirituelles-psychiques documentées précédentes, il n’y a aucune comparaison – c’est une image très austère d’un noir très foncé sur un blanc très blanc . En ce qui concerne les prophéties, l’Ancien Testament est plutôt fiable. De plus, à l’Oracle de Delphes – et au centre intellectuel – il y avait de nombreux historiens, donc leurs archives peuvent également être considérées comme assez fiables. Le monde a été bouleversé et retourné à l'envers - Les scientifiques s'accordent à dire que l'espèce humaine est en constante évolution et s'adapte. Au cours des 300 dernières années, des révolutions scientifiques, technologiques, socioéconomiques, sociales et politiques radicales et spectaculaires ont eu lieu. L'environnement a changé : le psychologue social Gergen a écrit un livre intitulé « Le moi saturé » qui expose tous les changements. Dans les années 1900, l'automobile a révolutionné la mobilité. La radio et la télévision ont augmenté la communication et le contenu de la communication. Il y a aussi les Blackberry , Facebook, les téléphones intelligents, les tablettes, les ordinateurs portables, les ordinateurs de bureau ... YouTube, Twitter, Internet, les e-mails, les SMS, etc. ont récemment augmenté le nombre de personnes avec lesquelles nous communiquons et le type de communication (plus anonyme, la plupart du temps sans interaction de personne à personne). Tout ce qui touche à la communication avec les autres a radicalement changé. Je pense qu'il serait raisonnable de penser que l'augmentation considérable des interactions interhumaines modifiera considérablement les modèles de comportement des gens - et probablement pas pour le mieux. Un scientifique affirme que le nombre de personnes que le cerveau humain est capable de gérer est d'environ 40 ou 50. Il y a trop de choix, trop de modèles - la société est devenue, en un sens, tout simplement trop pour l'esprit humain, c'est pourquoi Gergen intitule son livre, "Le moi saturé". Si la société est trop, on pourrait s'attendre à un comportement plus erratique. Addendum II : Extrait de Mannheim et le matérialisme comme idéologie contre la conscience sociale Depuis près d’un siècle, les matérialistes soutiennent que 1) « il n’existe pas de psychologie des groupes » (Allport’s Taboo – 1927) ou 2) la conscience humaine se limite à l’activation des neurones dans le cerveau et qu’il ne peut donc pas y avoir de conscience sociale. Le fait que des neurones s’activent dans le cerveau ne signifie pas qu’il n’y a pas de conscience sociale ! Une image vaut mille mots et les images contrastent clairement avec la maxime de la psychologie : « Il n’existe pas de psychologie des groupes ! » Comparez les images ci-dessus – des foules rassemblées pour des concerts de rock, des manifestations et des danses folkloriques – avec la norme et l’abstraction académiques prédominantes selon lesquelles « il n’existe pas de psychologie du groupe » (c’est-à-dire le tabou d’Allport en 1927). Même un coup d’œil préliminaire à ces images traduit clairement et de manière vivante la réalité – en fait – oui, il existe des psychologies de groupe (plus d’une probablement. Dans la définition en cinq parties de la religion de Geertz – qui, comme le souligne Chernus, est universellement acceptée dans les sciences sociales – il n’existe pas de concept de communauté ou de conscience sociale. Comme le soulignent David Hay et Virgilio Enriquez (de la psychologie philippine Kapwa (identité partagée)), les universitaires occidentaux ont favorisé une forme d’individualisme extrême dans la culture occidentale. Les maximes – « Ce que vous voyez est ce que vous obtenez ! » – et – Loin des yeux, loin du cœur sont des principes très vrais en psychologie. Addendum III Erreurs et fausses prémisses - La mort est le fruit de votre imagination Il semble que ma critique (2018) approuvée du « matérialisme académique » qui se concentrait sur l'erreur défininiste et le stéréotype maladapté répandu « Toute spiritualité est irréelle » qu'elle crée - soit une offre unique. (approuvé par le Dr Harold Koenig, le Dr Paul Wong, le Dr Stephen Farra et Stefan Schindler. Le stéréotype maladapté (répandu) selon lequel « la spiritualité est irréelle » - généré par l'erreur défininiste - est mieux illustré par la déclaration La mort est le fruit de l'imagination Si vous suivez l'argument matérialiste principal. Miller et al - dans un article publié sur NIH - ont expliqué que l'argument matérialiste est que, comme vous ne pouvez pas mesurer ou quantifier la spiritualité, alors la spiritualité est irréelle. Donc, si vous appliquez cela à la mort qui n'est pas quantifiable, alors la mort ainsi que la spiritualité sont le fruit de votre imagination et des « absurdités superstitieuses ! » Autres lacunes graves 1. fausse prémisse - « Il n'y a pas de psychologie de groupe » (Allport) - la définition de la religion de Geertz n'a aucun concept de communauté ou d'esprit 2. Le Dr Neal a déclaré qu'elle n'avait aucune formation ni éducation sur les personnes qui ont des expériences. Le DSM ne parle pas de spiritualité. J. E. Kennedy déclare que « très peu de recherches » ont été faites sur les personnes. Mon analyse du Manuel de Park et Paloutzian confirme que, entièrement axé sur les abstractions et les analyses d'expériences, aucune personne n'a été interrogée sur les expériences. J'ai déposé plainte auprès du ministère de la Justice contre Kaiser Permanente. Le ministère de la Justice des États-Unis a accepté mes plaintes n° 83404-WLP, 83404 ; 95500, 91650, 91569, 90778. Une grande partie du litige portait sur l'erreur définiste et ma critique approuvée du matérialisme. Fondamentalement, ils ont accepté et cautionné une erreur et un stéréotype virulemment anti-spirituels. Le conseil des médecins de KP, le Dr Davis, le Dr Neal et les services aux membres ont balayé l'affaire. Le Dr De Paulo et mon ex luthérien ont qualifié mes croyances (et toute spiritualité transcendantale [ c'est-à-dire autiste, rêves de défunts - deuil]) de psychose (le trouble de l'humeur est mon diagnostic depuis 2000 - Neal et De Paulo de JHU) En vérité, le matérialisme académique est une secte : le système est fondé dans une large mesure sur des erreurs et des prémisses fausses. Lien vers le mini-essai : https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Post-scriptum – Je dois avouer que je suis un peu cynique à l’égard des dirigeants chrétiens, surtout à la lumière des chrétiens de Trump et de la folie du désir de mort chrétien sans masque qui, de l’avis général, a provoqué une augmentation inutile du nombre d’Américains morts du coronavirus – selon un rapport, cent mille Américains sont morts alors qu’ils n’auraient pas dû l’être, comparés aux décès au Canada. Et la folie du sans masque est absolument insensée – aucune rime ni aucune raison pour leurs actions ignorantes. Les dirigeants chrétiens de Trump étaient bien trop occupés à faire de la politique pour s’occuper des besoins spirituels triviaux de leur troupeau. Lorsqu’un très grand nombre de chrétiens violent le commandement fondamental du Christ de « s’aimer les uns les autres » (Jean 13:34-35) qui exige un minimum de soin et d’attention aux autres – même aux étrangers – et qu’il n’y a aucune rime ni rien qui ressemble à un motif raisonnable pour ce comportement de mise en danger d’eux-mêmes et des autres – alors le christianisme – et la société – ont un énorme problème. Les dirigeants chrétiens ne transmettent clairement pas correctement les enseignements du Christ. Etant un peu cynique – et surtout à la lumière de la politisation actuelle (essentiellement américaine) du Christ – il semble évident que certains dirigeants chrétiens tentent de « conquérir Dieu » dans leur idéologie religieuse. Je veux dire, quand un dirigeant chrétien évangélique déclare publiquement que Dieu a mis Trump – qui est en fait un raciste (bien connu de tous en dehors de Fox News) et a amené l’Amérique au bord de la guerre civile avec l’attaque du 6 janvier contre la capitale des États-Unis – a mis Trump sur terre pour exorciser les démons de l’Amérique, cela revient à dire à Dieu ce qu’il doit croire – au lieu de demander à Dieu ce qu’il doit faire. La députée Green a publiquement préconisé la dissolution de l’union (des États-Unis) https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
Charles E Peck Jr. Academia.edu Profile - Link: https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Followers 1,910 + “Highly Engaged” readers 3,785 Total Views (of essays) 403k. Spirit as Life-Force, Creativity, Connectivity, Guidance, Purpose & Perception Spirit and Truth! Spirituality and life are what you make of them! Synopsis of forty years of personal spiritual experiences Contents This essay presents a forceful arguments for the validity of spiritual and prophetic experiences & critiques the limitations of materialist methodology with its "rigid aherence to arbitatyy quantification. Being consistent, detailed and fairly well documented, the personal spiritual experiences serve as a powerful testament to the intersection of spirituality, perception, and real-world events. A. The "What a Nightmare" Prophecy The document recounts the author's experience in 1981, when he provided on October 18, 1981 a detailed warning to the FBI of an impending act of terrorism by the Weathermen. The prophecy, known as the "What a Nightmare" prophecy, included details about the group, their methods, the location of the attack, and the number of officers involved. The prophecy eerily came to life two days later when Katherine Boudin, a former leader of the Weathermen, was arrested after a failed Brink's truck heist and ensuing shootout. The author emphasizes the symbolic elements of the prophecy, which he believes connect to Christian spiritual themes and the biblical parable of the Mustard Seed. B. Background: details illustrations of precognitive dreams and perceptions, including: A dream about Pakistan and nuclear war, which coincided with India's attack against Islamic Jihadists in Pakistan. A hybrid dream-perception about the "incel" terrorist attack in Canada. Dreams about Libya and the Muslim lone terrorist attack in Strasbourg, France. A dream about Dudayev, the Chechen leader, which matched details of his death. A dream a bomb in Fredericksburg, that matched details of woman's death by a bomb. A warning to FBI agent McElwee about a "domestic terrorist" threat involving a "bomb," which was related to the Nashville bombing on Christmas Day 2020. A detailed warning to the FBI in 1981 about an impending attack by the Weathermen terrorist group, which proved accurate. A warning to the FBI before the assassination attempt on President Reagan. A warning to the CIA before 9/11. “The construction of a new idea of reality!” “The layman always means, when he says "reality" that he is speaking of something self-evidently known; whereas to me it seems the most important and exceedingly difficult task of our time is to work on the construction of a new idea of reality.” Wolfgang Pauli There is a force in the Universe, which produce miraculous results- Mahatma Gandhi “What we have called matter is energy, whose vibration has been so lowered as to be perceptible to the senses.” - Albert Einstein “All matter originates and exists only by virtue of a force...” - Max Planck: "The unbounded, incomprehensible divinity remains beyond all comprehension." St. Gregory of Nyssa (335 – 395) Science cannot solve the ultimate mystery of nature. And that is because, in the last analysis, we ourselves are a part of the mystery that we are trying to solve. - Max Planck "How can I show you Zen unless you first empty your cup." Spirituality and life are what you make of them! Synopsis of forty years of spiritual experiences! Spirit as Life-Force, Creativity, Connectivity, Guidance, Purpose and Perception A university professor went to visit a famous Zen master. While the master quietly served tea, the professor talked about Zen. The master poured the visitor's cup to the brim, and then kept pouring. The professor watched the overflowing cup until he could no longer restrain himself. "It's full! No more will go in!" the professor blurted. "This is you," the master replied, "How can I show you Zen unless you first empty your cup." “Emptying your cup” would be especially important when it comes to spiritual-psychic experiences and transcendental spirituality. Tomlinson makes two observations – that that there is a consensus among spirituality investigators and scholars that spirituality is an “emerging” field of study -= and that spirituality involves a very intricately complicated interconnections of processes and regions in the brain. It is easier to say what spirituality is NOT about. Spirituality is not about powers, magic, crystal ball predictions. The Materialist Fallacy = “Death” is a figment of your imagination. 1. W R Miller C E Thoresen “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” 2. 2018 critique, endorsed by 4 scholars - refutes materialist maxim as the Definist Fallacy (loaded term). ie: If you take the concept of "death" which is "intangible and beyond the senses” then "Death must be a figment of your imagination" Spirituality is entangled in abstractions: powers, supernatural-unreal, magic, crystal ball. Dr S. Farra “Good short paper: A lack of belief in "free will" routinely leads to a sense of meaninglessness. despair, and unethical personal behavior. Our paradigms are our way of addressing Reality, but they are Not Reality. As C Peck, Jr. suggests, we are getting lost in our own abstractions!” Points of Order Life isn't about finding yourself. Life is about creating yourself. - George Bernard Shaw George Bernard Shaw (1856 - 1950) Irish comic dramatist, literary critic, Nobel Prize 1925 Historically - that is what early spiritual and religious beliefs accomplished – the creation of a human reality. Now modern society strives to force people to conform to an artificial abstract reality based on the materialist fixation on quantification which excludes some very important and necessary characteristics of humanity. Materialist-quantification ideology is unnatural and unhealthy to be blunt – and very suppressive of spirituality. both sides -the quantitative and the qualitative, the physical and the psychical To us ... the only acceptable point of view appears to be the one that recognizes both sides of reality-the quantitative and the qualitative, the physical and the psychical-as compatible with each other, and can embrace them simultaneously ... It would be most satisfactory of all if physis and psyche (ie, matter and mind) could be seen as complementary aspects of the same reality. Wolfgang Pauli Gary Alan (et al) observe “While both sociologists and organizational theorists have incorporated qualitative data into theory building, contemporary social psychologists have resisted this trend. This resistance may be the product of long-standing perceptions of the discipline of social psychology that equal it with controlled experimentation. Unfortunately, that is true. Kay Deaux, a prominent social psychologist, highlights the significance and importance of emotions especially in understanding many social, political or group related behaviors. However, Kay Deaux, highlights the fact that social psychology has historically had an “emphasis on experimenter-created social groups” which “precluded most affective displays.” Kay Deaux, in her critical analysis of studies and theories in social psychology of group dynamics and group related behavior, boldly states, “In contrast (to experimental cognitive reactions), natural groups, whether family, fraternity, or nation, are often the arena for intense displays of emotion and strong affective ties.” (p. 794 Handbook) As a result of excluding widespread historical evidence of genocides and atrocities (200+ since WWI) the factor of very powerful and extreme forms of emotions in conflicts with out groups was not recognized. A proper assessment would have indicated police would need additional training to help cope with powerful instinctual emotions. Alan goes on to say, “Yet, this was not always the case. Many respected social psychologists, including Muzafer Sherif, Edgar Schein, and Leon Festinger, relied on qualitative data from real-world contexts to ground theory building. Instead of being limited to a set of narrow topics, often highly cognitive and individualistic, social psychologists who use qualitative data in their theory building can explain naturalistic behavior. As Glaser and Strauss (1967, p. 238) assert, A grounded theory that is faithful to the everyday realities of a substantive area is one that has been carefully induced from diverse data. . . . Only in this way will the theory be closely related to the daily realities (what is actually going on) of substantive areas, and so be highly applicable to dealing with them. In addition, qualitative data allow researchers to study social domains that may not be easily accessible to laboratory researchers. (Ethnography and Experiment in Social Psychological Theory Building: Tactics for Integrating Qualitative Field Data with Quantitative Lab Data Gary Alan, Fine Kimberly, D. Elsbach)” As a point of information I would add that when it comes to spiritual-psychic experiences, mainstream “psychology” is even worse: Baruss and Mossbridge state that “As a result of studying anomalous phenomena or challenging materialism, scientists have been ridiculed for doing their work, been prohibited from supervising student theses, been unable to obtain funding from traditional funding sources, been unable to get papers published in mainstream journals, had their teaching censored, been barred from promotions and been threatened with removal from tenured positions. Students have reported being afraid to be associated with research into anomalous phenomena for fear of jeopardizing their careers. Other students have reported explicit reprisals for questioning materialism and so on. (Baruss, 2014b, P.L. Berger, 1970; H. L. Friedman & Krippner, 2010; Hess, 1992; Rossman & Utts, 2014; Sommer, 2014; cf. Chargaff, 1977; Jahn, 2001) Siler, Lee, & Bero, 2015) (Baruss and Mossbridge Transcendent Mind p.25) Jeremiah Lasquety-Reyes, author & widely quoted expert on Filipino ethics - in an email reply to me, “Hi Charles, I completely agree with you that this extreme adherence to materialism is too restrictive and limiting, and frankly fails to capture so many richer aspects of human experience and psychology. It leaves the field of psychology all the poorer. I am myself looking for a framework that helps me confront it. Partly, I think an alternative metaphysics is needed, one that respects the reality and meaning of things like love, relationships, and the profound reality of other people as people and not just as a compound of atoms, chemicals, and neurons firing. Glad that we're on the same page!” The materialist approach of measuring and quantifying reality – as McGilChrist emphasizes leads to “limited and restricted analyses.” Furthermore, materialist reductionism often excludes and eliminates motivations as well as right and wrong. Viewing people completely in terms of quantifiable data has an inherently dehumanizing effect. Is that the kind of reality we really want? “An increasingly mechanistic, fragmented, decontextualized world, marked by unwarranted optimism mixed with paranoia and a feeling of emptiness, has come about, reflecting, I believe, the unopposed action of a dysfunctional left hemisphere.” " Whereas to me it seems the most important and exceedingly difficult task of our time is to work on the construction of a new idea of reality." Wolfgang Pauli - I would add that - looking around the world today - the "reality" we have doesn't seem to be working all that well to be honest Preamble: FBI agent Michelle McElwee and Cyber-gaslighting in intelligence I have had serious academic censorship and cyber bullying problems since roughly 2018 – 2019. At the time I had contact with FBI agent Michelle McElwee. After some time of contact, she observed that some of the things that happen to me are similar to the cyber – hacking gaslighting techniques used by intelligence. Setting the Stage: Background Preface: As Jean MacPhail, author and scholar, states that my spiritual-psychic experiences are unique – in part because they are correlated with external political events many of which are documented, in part because they have both “consistent” and “reasonable” interpretations as “perceptions of threats to the group” – which dovetails into Daryl Bem’s repeated successful experiments (involving over 10,000 subjects) which demonstrate instincts are a significant factor in precognition. I would add, from forty years of (limited) experiences, it would appear readily apparent that a good analogy for my experiences would be to the engine of a jet fighter - in which the “psychic” aspect only “turns on” occasionally, depending on circumstances, and that most of my “perceptions” result from a synthesis of senses - a good historical-political situation sense seems very salient. My personal spiritual-psychic experiences have been invaluable in my writing and research – since I knew what I was looking for. There are three scientific aspects which should be considered. The first is that while it used to acceptable with the outmoded "billiard ball physics that spiritual-psychic experiences were automatically rejected. Niels Bohr was a Nobel prize-winning Danish physicist, who pioneered the development of the quantum physics and theory stated “If quantum mechanics hasn’t profoundly shocked you, you haven’t understood it yet. Everything we call real is made of things that cannot be regarded as real.” Secondly, the synthesis-consensus of Viktor Frankl, William James, and Carl Jung that spiritual experiences can create meaning and a sense of reality as well as the fact that different experiences create different understandings. Third - in light of the well-proven and well-known process of categorization, it would stand to reason that unusual experiences would be categorized as "unusual." Highlights of dreams, many documented by emails, all with consistent and reasonable interpretations: 1, Precognitive Dream about 'Pakistan and 'Nuclear War' – from email - 1-18-2019 – a month later India launched an attack against Islamic Jihadists in Pakistan - I came across this update “Former US Secretary of State Mike Pompeo has claimed that he was awakened to speak to his then Indian counterpart Sushma Swaraj who told him that Pakistan was preparing for a nuclear attack in the wake of the Balakot surgical strike in February 2019 and India is preparing its own escalatory response. "I do not think the world properly knows just how close the India-Pakistan rivalry came to spilling over into a nuclear conflagration in February 2019. The truth is, I don't know precisely the answer either; I just know it was too close," Pompeo writes. (2) A Hybrid Dream-Perception: Precognitive "Tag" (a central action with one or two details) of the "incel" terrorist in Canada in late April, 2018. (3) Dream about Libya (2-26-2019), A month later the U.S. forces left Libya (4) Synchronicity with Muslim lone terrorist attack in Strasburg, France attack - dream (9-19-20) (5) Dudayev (Chechen leader) Dream – dream had several details matching the death of Dudayev the Chechen leader (6) Fredericksburg bomb (civilian) Several details of a dream matched the death of a woman by a bomb B. Highlights from forty years of conscious perceptions (1) my recent 10-30-20 email to FBI agent McElwee warned of a "domestic terrorist" threat referring to a "bomb" as the weapon. which is related - of course - to the Nashville bombing on Christmas day 2020 (2) My very detailed, specific, and notarized warning to the FBI on October 18, 1981 of an impending attack by the then active Weathermen terrorist group. Some [accurate] details are: group, fabricating bombs, money, women, 22 put together, New York, death, as well as the terrorist weathermen's manifesto. (3) A very brief (phoned in) warning to the FBI before the assassination attempt on president Reagan (4) I called – warned the CIA before 9/11. Point of order: “spirit and truth” (John 4: 23-24) and the Holy Spirit are my guiding lights. Actually, it is for that reason – like many other Americans - I vigorously oppose the politicization of Christ in America which has produced an abomination – a racist American president that has destabilized America. Studies (O Hodwitz & K Massingale; J A. Piazza; B L. Nacos, R Y. Shapiro, Y Bloch-Elkon) show Trump's hate speech incites/increases anti-social violence in the USA - 73+ school shootings for three years + 610+ "mass shootings" for four years 1981 – What a Nightmare: In the beginning This is where my “journey began. This section was written by another individual – Jhay R actually. My preface: J E Kennedy: Although 45% of the respondents indicated that a paranormal experience had made them very afraid, this fear appeared to be temporary or mixed with positive feeling because only 9% indicated that their experiences have been scary with no positive value. A lot of "spiritual" people that I speak with confirm that - including myself. I would also add that I get that reaction from people who read about spiritual experiences as well. Jenelyn, my partner reacted that way. She said, “yes its scary!” That being said, I have yet to meet any college undergraduates who have any education or training in spirituality – especially transcendental spiritual experiences. Jenelyn agreed witht hat as well. Very few are aware of research into people who have spiritual experiences. J.E. Kennedy and H. Kanthamani observe, “Data from a convenience sample of 120 people actively interested in parapsychology who reported having had at least one paranormal and/or transcendent experience showed that these experiences increased their interest and beliefs in spiritual matters and increased their sense of well-being. More specifically, the majority of respondents indicated that the experiences resulted in increased belief in life after death, belief that their lives are guided or watched over by a higher force or being, interest in spiritual or religious matters, sense of connection to others, happiness, well-being, confidence, optimism about the future, and meaning in life. They also indicated decreases in fear of death, depression or anxiety, isolation and loneliness, and worry and fears about the future. A large majority of respondents indicated that these effects resulted from a combination of more than one paranormal and/or transcendent experience. The magnitude of changes in well-being and spirituality were positively associated with the number of anomalous experiences. Measures of current well-being and current importance of spirituality were positively associated with reported changes in well-being and spirituality resulting from anomalous experiences.” When National Crisis Loomed: A 1981 Prophetic "What a Nightmare" Warning to the FBI - The Mustard Seed Epiphany by Jhay R The chilling events of October 18, 1981, may never have made history if it weren’t for one ordinary individual who entered an FBI office with what seemed like a bizarre, irrational warning. What they carried, however, was an unexpected and specific premonition—one that foretold an impending act of terror with uncanny precision. The person’s recollection, known today as the "What a Nightmare" prophecy, details a vision connected to the Weathermen, a radical offshoot of the Students for a Democratic Society (SDS), who were infamous for bombings and extreme tactics during the Vietnam era. Without training, evidence, or any rational way to validate their claims, this individual’s experience remains a curious and rare instance of a seemingly prophetic event rooted in nothing but intuition and a sense of impending violence. The premonition was a tapestry of stark imagery and unsettling phrases, unfiltered and raw. Phrases like "monkey screams," "snake hiss," and "Fight Hard, Die Well" painted an atmosphere that even they admitted resembled "the ravings of a madman." Yet, within this erratic stream of consciousness were precise elements—the mention of New York, an allusion to Miami, and a timing tied to the speaker’s birthday—that, though cryptic, would prove strikingly relevant just days later. A Chilling Prophetic Encounter with the FBI The premonition led the speaker to walk into an FBI office in Toledo, Ohio, where they faced a skeptical agent in a small, unassuming cubicle. The individual recalled the meeting in vivid detail, recalling that the agent listened with a blend of disbelief and duty, responding bluntly, "How the hell would I know? It’s your dream!" Nonetheless, the agent entertained their warning. The person even asked the agent’s opinion on whether the events would unfold in New York or Miami, emphasizing the disturbing clarity of what they were sharing despite it coming across as fantastical or even delusional. Two days later, in a violent clash with police in Nyack, New York, Katherine Boudin, a former leader of the Weathermen, was arrested after a failed Brink’s truck heist and ensuing shootout. The prophecy had eerily come to life. During the shootout, 22 officers from Nyack’s police force—an exact match to the number the speaker had perceived—were present, and the words "Fight Hard, Die Well" mirrored the tragic reality of two policemen and one Brink’s guard who lost their lives. Equally remarkable was the fact that bomb-making materials were discovered in the group’s hideout, aligning with the prophecy's foretelling of a group “fabricating bombs.” Synchronicity and Symbolism: The "Mustard Seed" Epiphany Beyond the factual accuracy of the premonition, the warning contained symbolic elements that echoed prophetic language and Christian spiritual themes. The individual referenced the biblical "Mustard Seed" parable from the Gospel of Matthew, which tells of small beginnings leading to significant impact—a theme resonating with the message’s powerful yet unassuming origins. "Time is at hand! Angels said. Fight Hard, Die Well!” Not only did these phrases foreshadow the literal deaths, but they also hinted at the struggle between good and evil, symbolized by “angels” and “prophets.” In hindsight, the prophecy’s layers of meaning seem almost purposefully veiled, as though delivered by an unseen force using symbols that would only be recognized in their fullness once the event had passed. For the speaker, the experience was transformative. In their words, they had encountered a brush with the divine, an experience that “connected them to evil” yet provided a glimpse of a profound and mysterious knowledge. It wasn’t only the accuracy that unnerved them but the sense that the prophecy carried a deeper spiritual message, an idea reinforced by the biblical parable of the Mustard Seed, which grew into a tree sheltering the birds of the air. To this day, the individual struggles to fully understand the spiritual meaning behind the prophecy but believes it speaks to a universal truth that even small acts or warnings can have monumental implications. The Aftermath: Psychiatric Struggles and a Clash of Perceptions Three years later, in 1984, the individual faced a profound and tragic consequence of their prophecy experience when they were involuntarily committed to a psychiatric institution. Labeled schizophrenic, they were subjected to what they describe as traumatizing treatments that ignored the spiritual dimensions of their experiences. Diagnosed with PTSD by two doctors and deeply affected by the "treatment" they endured, they feel these encounters with psychiatry underscore society’s difficulty with understanding spiritual or prophetic phenomena. For the next 40 years, they encountered what they describe as “conditioning by ignoring,” a pattern of dismissiveness from psychologists and psychiatrists who refused to acknowledge, let alone explore, the psychic or spiritual aspects of their experience. This period of isolation and misunderstanding deepened their reflections on the nature of prophecy and mental health. Despite the traumatic aftereffects, they are now convinced that prophetic knowledge is real, if enigmatic, and that society needs a more nuanced understanding of such experiences—especially in clinical settings. The individual ultimately believes they were wrongly labeled and that their visions represent a legitimate intersection between spiritual insight and real-world events. Reflections on the Role of Prophecy: Beyond Personal Recognition In the years since, this person has come to see prophecy not as a performance or self-gratifying act but as an intense, often painful, process. They believe genuine prophecy is not simply “making predictions,” as they note from their research into figures like Nostradamus, Edgar Cayce, and Jeanne Dixon, who often struggled with accuracy when forecasting for fame. Rather, they argue that prophecy, when authentic, arises unexpectedly and serves a larger purpose, grounded not in ego but in duty. This philosophy has led them to view their own experience as part of a greater mystery, a "mustard seed" of truth that grows and reveals its significance over time. Today, this story of the "What a Nightmare" prophecy, viewed as historically unique for its level of detail and accuracy, continues to invite curiosity and analysis. The narrative, blending the surreal with real-world impact, highlights the delicate interplay between madness and miracle, between foresight and happenstance. It raises questions about the role of prophecy in a skeptical world and about the ways society responds to those who claim insights that defy logic. Whether viewed as divine, psychic, or purely coincidental, the "Mustard Seed" prophecy stands as a compelling example of forewarning that demands we rethink the boundaries of human perception and spiritual insight. For those who have examined the case, it serves as a humbling reminder that the line between mystery and reality can be razor-thin, and that some truths may only be fully understood after they’ve come to pass. Some relatively recent documented emails sent to FBI agent McElwee - not that long ago (2020) 1. an email I sent to FBI agent McElwee [who I first connected with back in December 2018] on 10-30-20 foreseeing the Nashville bombing which happened on Christmas Day 2020. Stream of consciousness Email Warning to FBI agent McElwee on 10-30-20 - in a mini -stream of consciousness: "My senses are tingling as it were and red lights are flashing and I feel that there is something up that may turn out to be important...........Of course What a nightmare symbolizes terrorism - domestic - and specifically bombs" ( To: "mvmcelwee@fbi.gov" Date: 10/30/2020 3:30 PM) 2. email to Agent McElwee 4-10-2020 "To me much of humanity looks like an uncontrolled pack of lemmings on a suicide run.” All analyses of American deaths due to covid show a disproportionate number of Americans died (un-necessarily) due to covid compared to other European countries – estimates of unnecessary American deaths vary from 50,000 to 100,000 The Christian No Mask Madness without question produced a very large number of disproportionately high number of Americans who died of Corona Virus than most other European countries – by all accounts. A recent article stated that one hundred thousand Americans died of the corona virus that shouldn’t have compared to the Canadian death toll from corona virus. America's excess mortality rate from COVID-19 is significantly worse than Europe’s Janine Aron, John Muellbauer September 29, 2020 The United States has 4% of the world's population, but 21% of global infections and deaths attributed to COVID-19. This column shows that when comparing excess mortality rates, a more robust way to report deaths from a pandemic, the cumulative excess mortality rate in Europe from March to July is 28% lower than the US rate, contradicting the Trump administration's claim that the European rate is 33% higher. The northeastern United States - the region most comparable to individual European countries - has experienced much worse excess mortality than the worst-affected European countries. If the United States had kept its excess mortality rate at European level, approximately 57,800 American lives would have been saved. https://voxeu.org/article/us-excess-mortality-rate-covid-19-substantially-worse-europe-s Might Makes Right 2017 Letters to the allies: Prophecy and When National Death threatens Historical Prophecy: When National Death Threatens The prophets dealt with man, not as an atom, but as a part of a social organism, a living member of a living body. To heal this body when diseased (Isa. I:6), to warn it against coming dissolution, and to bring it back to the paths which lead to perfection in God, was their great and only mission (Jer. 6: 6). Hence, they were always the more numerous when national death threatened. Just before the fall of Samaria and the fall of Jerusalem we find them working in the greatest number and with the greatest energy. (The Old Testament Prophets As Social Reformers, Rev. Geo. Stibitz) America The Might Makes Right Historical Cycle: February-March 2017 Letters to Embassies of Allies (English, French, German, and Canadian) with Revelation of Trump’s Abuse of Allies’ Leaders – July 2022 Preface: Perception of threats – When National death threatens The tragic events of 9/11 brought a flurry of cases Richard S. Broughton observes, “The tragic events of 9/11 brought a flurry of cases to the attention of parapsychology labs. The cases ranged from dramatic dreams of airplanes crashing or exploding to the more frequent examples of unusual departures from normal routines that ended up saving someone’s life. Just a few days after the event one of the participants in an experiment I was running related to me her sister’s experience. Her sister worked in an office on one of the upper floors and was exceptionally scrupulous about not missing work—reportedly had never missed a day. On the morning of the 11th her alarm woke her, but she could see it was going to be a lovely sunny day and she was taken with a feeling of being a bit naughty and skipping work that day. She would think up a reason later. So she turned off the alarm and went back to sleep. It was only when she emerged from the shower a few hours later and turned on the TV did she realize what she had missed being a tragic part of. Is this also precognition? Obviously, there is no way of telling, but these instances are sufficiently common—far more common than the dramatic examples—that we run the risk of missing some important clues if we ignore them. If precognition is part of an evolutionarily determined, survival-oriented system that is integrated with our memory and emotional subsystems, these could be seen as the “normal” operation information from the future on behaviour in the present. In the experimental literature of parapsychology this notion has been formalized as Decision Augmentation Theory where decisions in the present are augmented by information from the future.8 (p 331. P. 332 Encounters at the Frontiers of Time: Questions Raised by Anomalous Human Experiences Richard S. Broughton Marechal’s Tears Marechal’s Tears: The Vision of a Child One might not ordinarily think of Trappist monks as writers. The Trappist monks, originating in La Trappe, France in 1664, are a vegetarian splinter group of the Roman Catholic Cistercian Order. The monks are cloistered contemplative monastics who follow the Rule of St. Benedict. St. Benedict's Rule centers on the three vows of stability, fidelity to monastic life, and obedience. While not directly embracing a vow of silence, the Trappists monks respect St Benedict’s insistence that the spoken word be kept to a bare minimum. Elias Marechal begins his book, Tears Of An Innocent God, with an incredible and, it would seem, a somewhat unbelievable story. The very brief but poignant story revolves around a very young and innocent seven-year old child on the eve of 9/11. “Colette, a deeply intuitive woman, wandered into the recreation room holding a swallowtail butterfly. Her daughter was leaning forward, staring at a collection of building blocks. “Katie, look at what I found!” No response. Her stare was locked inside the building blocks. “You don’t want to see it?” Katie continued to stare. Intensity pushed to a high level. You could feel it. Colette went to the garden to release the butterfly. When she returned, Katie was stacking one block on top of another. Colette’s palms started to sweat. The child shaped a second set of blocks. It stood next to the first. Then she went to a desk and returned with a paper plane. Moments later she ran it through the first tower. It collapsed. Katie stared at the scattered blocks for several minutes. Then she raised her hand slowly, gripping the paper plane between thumb and finger, and ran it through the second tower. Collette swallowed hard. It took while for the barely audible question to break through the silence, “Honey…. why did you do that?” The answer came solemn and slow. “That’s just the way it is, Mama. That’s just the way it is.” What seems telling for me is that Katie had specifically gotten up and fetched a ‘paper plane’ so it was not like it was random play. This dovetails with my experience that spiritual-psychic experiences are perception – not crystal ball predictions- or magic. From my micro-study of acquaintances it appears that women often perceive threats to their groups–families. Might Makes Right February-March 2017 Letters to allies’ embassies In letters that I mailed to the embassies of our allies in Mid-March 2017, I stated: "I read an article which said that Trump’s envoy to the United Nations was going to “take names” and dictate terms to the nations of the world. That is an utter disgrace. When it comes down to it, at times, Americans can be downright arrogant. Some Americans think they have all the power and all the answers. The truth of it is Americans don’t even have the right question. History repeats itself and has definite cycles. I believe America is in the cycle of might-makes-right. After the Athenians defeated the Persians they rose to the undisputed and unchallenged leadership of the Greek world. They used their power to bully and dictate terms to their allies. The Athenians ended up massacring all the inhabitants of Lesbos on the argument that might-makes-right. Their policies ended up backfiring." “Trump accused of 'near-sadistic' bullying of German Chancellor Angela Merkel…. Intelligence Revelation in 2020 Intelligence Leaks July 30, 2020: The title of an article in the Indy 100, Independent, stated that “Trump accused of 'near-sadistic' bullying of Angela Merkel for 'vicious attacks' in private phone call” The article went on to say How Bernstein of CNN observed that Although Trump "regularly bullied and disparaged" other leaders like Emmanuel Macron (France), Justin Trudeau (Canada) and Scott Morrison (Australia). However, his most "vicious attacks" were reserved for women, the report claims. Bernstein quoted one of his sources as calling Trump's phone calls with Merkel and May "near-sadistic". Some of the things he said to Angela Merkel are just unbelievable: he called her 'stupid,' and accused her of being in the pocket of the Russians. He's toughest with those he looks at as weaklings and weakest with the ones he ought to be tough with. The intelligence leak from foreign intelligence sources led to further revelations such as how Trump called May a “fool” on a phone call which was later verified by former National Security advisor Bolton in his book. Bolton went on to say how he, former Secretary of State Tillerson, former Defense Secretary General Mattis, as well as another former top national security advisor all agreed that Trump is “delusional” – off his rocker in common parlance. So, it turned out I was dead-on target and incredibly accurate in my warning and assessment - and then some in my letters to allies. A critical point – in my view – is that in my letters – to the best of my recollection – I hardly referred to Trump. “Justice is nothing but the advantage of the stronger” – Thrasymachus “I’m not an impartial juror. This is a political process,” Majority Leader Mitch McConnell: Trump’s First Impeachment Trial: Wikipedia: “The first impeachment of President Donald Trump occurred on December 18, 2019. On that date, the House of Representatives adopted two articles of impeachment against Trump: abuse of power and obstruction of Congress. On February 5, 2020, the Senate voted to acquit Trump on both articles of impeachment. Trump's first impeachment took place after a formal House inquiry found that he had solicited foreign interference in the 2020 U.S. presidential election to help his re-election bid, and had then obstructed the inquiry itself by telling his administration officials to ignore subpoenas for documents and testimony. The inquiry reported that Trump withheld military aid[a] and an invitation to the White House from Ukrainian president Volodymyr Zelenskyy in order to influence Ukraine to announce an investigation into Trump's political opponent Joe Biden, and to promote a discredited conspiracy theory that Ukraine–not Russia–was behind interference in the 2016 presidential election” Senator McConnell at the impeachment trial actually made no bones about it. Before the Impeachment Trial even began, he made it perfectly clear he was going to ram an acquittal verdict down the throats of the Democrats - regardless of right or wrong, justice, truth - or anything decency in politics for that matter. Senate Majority Leader Mitch McConnell (R-Ky.) stated outright that no one should "expect him to handle President Trump’s impeachment trial as an impartial juror: “I’m not an impartial juror. This is a political process,” McConnell told reporters Tuesday while fielding questions about the upcoming trial. I tell you my letter to the Canadian embassy in mid-march 2017 hit the nail on the head. As a postscript I would add this excerpt from a recent article on Trump by Politico: “The prospect of a second Trump presidency has the intelligence community on edge Trump sought major changes at the intel agencies in his first term; former officials say he could be more radical in a second.” Excerpt: “Former top officials from Donald Trump’s administration are warning he is likely to use a second term to overhaul the nation’s spy agencies in a way that could lead to an unprecedented level of politicization of intelligence. Trump, who already tried to revamp intelligence agencies during his first term, is likely to re-up those plans — and push even harder to replace people perceived as hostile to his political agenda with inexperienced loyalists, according to interviews with more than a dozen people who worked in his administration.” As a point of information, during Trump’s presidency, two ministers of Defense – from France and from Japan – publicly stated that American intelligence was flawed – wrong. That has never happened in U.S. history before – public statements too. In the last election 300 former Republican intelligence officials publicly endorsed Biden over Trump. Republican Vice President Cheney stated publicly in the last few weeks he will NOT vote for Trump because he is UNFIT to serve as president. Post-script I have had problems ever since I sent the allies letters saying America is in a “might makes right” historical cycle similar to Athens, when after defeating the Persians, they bullied, Intimidated, and threatened their allies in the Delian League. In letters that I mailed to the embassies of our allies in Mid-March 2017, I stated: "I read an article which said that Trump’s envoy to the United Nations was going to “take names” and dictate terms to the nations of the world. That is an utter disgrace. When it comes down to it, at times, Americans can be downright arrogant. Some Americans think they have all the power and all the answers. Perspective on Psychiatric Views Recap of scientific overview There are three scientific aspects which should be considered. The first is that while it used to acceptable with the outmoded "billiard ball physics that spiritual-psychic experiences were automatically rejected. Niels Bohr was a Nobel prize-winning Danish physicist, who pioneered the development of the quantum physics and theory stated “If quantum mechanics hasn’t profoundly shocked you, you haven’t understood it yet. Everything we call real is made of things that cannot be regarded as real.” Secondly, the synthesis-consensus of Viktor Frankl, William James, and Carl Jung that spiritual experiences can create meaning and a sense of reality as well as the fact that different experiences create different understandings. Third - in light of the well-proven and well-known process of categorization, it would stand to reason that unusual experiences would be categorized as "unusual." Psychiatric Prejudices Preface: Dr S Neal (JHU) said She [psychiatry] had no training in people who have spiritual experiences.' From Park & Paloutzian chapter "Mystical, Spiritual, and Religious Experiences”- synopsis as short list of APA “anomalous experiences, hallucinations, near death, past life, mystical, and paranormal experiences!" (w/ nothing on “people” who have experiences. J E Kennedy: “Very little research has been aimed at investigating the overall effects” on people Dr Visuri: “There is a difference between analyzing experiences and researching people.” In spite of this I have had three psychiatrists - Dr Ray De Paulo, Dr Philip Perez and Dr Joseph Schwartz convey to me that all transcendental spiritual experiences are psychotic/schizophrenia. I also have a number of PhD's recommend my essays. My critique of the Materialist maladaptive stereotype and the psychology of religion has endorsed by 4 prominent psychologists including world famous Dr Paul Wong and Dr. Harold Koenig. The end result for me was my two older children have not sent me a Father’s Day card or Christmas card for the last three years. I tried to talk to my daughter but she said she refused to discuss my essays because she knows I am "psychotic". For the record my diagnosis from 5 doctors since 2000 has been "mood disorder" Why is this happening - because – in my view - American psychiatrists convey that all spiritual-psychic experiences are psychotic - which has NO basis in fact. Addendum: New Approach (reality): Practical-Creative Spirituality vs "Spirituality is Unreal! Wolfgang Pauli "to me it seems the most important and exceedingly difficult task of our time is to work on the construction of a new idea of reality." Studies (Hodwitz & Massingale; Piazza; Nacos, Shapiro, Bloch-Elkon) show Trump's hate speech incites/increases anti-social violence in the USA - 73+ school shootings 610+ "mass shootings" for 4 years. It would seem "our reality" isn't working all that well Spirit & Life are what people make of them New Approach (reality): Practical-Creative Spirituality vs "Spirituality is Unreal! 1. W R Miller C E Thoresen “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” 2. 2018 critique, endorsed by 4 scholars - refutes materialist maxim as the Definist Fallacy (loaded term). ie: If you take the concept of "death" which is "intangible and beyond the senses” then "Death must be a figment of your imagination" 3.Allport's Fallacy (soc psych 1927) "There is no psychology of groups" - "patriotism" is an obvious refutation + rock concerts, etc “Concepts create idols; only wonder comprehends anything. People kill one another over idols. Wonder makes us fall to our knees!" St Gregory of Nyssa Spirituality is entangled in abstractions: powers, supernatural-unreal, magic, crystal ball. Dr S. Farra “Good short paper: A lack of belief in "free will" routinely leads to a sense of meaninglessness. despair, and unethical personal behavior. Our paradigms are our way of addressing Reality, but they are Not Reality. As C Peck, Jr. suggests, we are getting lost in our own abstractions!” Basic 1. McGilChrist, M Sherif, Kant: "real world context" is vital- People are the only source of real world context for spiritual-religious beleifs. 2. K Gergen: "Proper knowledge maps the real world!!" - “To understand something, depends on choosing a model!" I McGilChrist Aristotelian Scientific Method 1. Gather Facts 2. Categorize Data 3. Analyze Information 4. Draw Conclusions New pragmatic creative approach “Spirituality is a natural human predisposition! It is more primal than institutional religion and concerns a person’s sense of connectedness with self, others, and world!” K. Bishop, B Hyde - A Killin:"The oldest known musical instruments [date] from 40,000 years ago….” 1. Musical Spiritual - Social Self: "Music is a fundamental part of our evolution – and functional because it facilitates “human contact” and out “social self!” - J Schulkin, G Raglan ; 'musicality' is a property of communities rather than of individuals” I Cross 2. Saslow "link between spirituality and higher compassion…Spirituality was especially associated with having a spiritual identity, having had transcendent experiences, and tending to pray…….spiritual participants… tend to feel compassion” Sprecher + Fehr: correlation between spirituality and compassion + V Frankl’s principle: “human beings have a spiritual core with an innate need for meaning…." 3. Spirituality & Grieving: Easterling: “individuals do seem to cope better if they can "actualize" their spiritual experiences in times of crisis" + J Parker 4. Relational spirituality - spiritual self: “Hay and Nye: spirituality involves a deep-down awareness of one’s relationship with one’s self, and with everything that is other than one’s self.” a. Filipino Kapwa-loob & pro-social norms: “Kapwa is a recognition of a shared identity, an inner self, shared with others – belongingness-social consciousness: J D Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa... b. Dream Weaving: T'boli-Bla’an Dreams as a source of divine inspiration – T'boli Be Lang Dulay, created over 100 different T’nalak designs. c. "Human relationships with the natural world" as arctic hunter gatherer spiritual beliefs in animal spirits (Erica Hill) 5. Children’s Spirituality “experiences can catalyze self- healing for children and young people.” Donna Thomas +D. Scott 6. Artistic Spirituality: 20 percent of Americans turn to “media, arts and culture” as their primary means of spiritual experience and expression...." 7. Poetry & Prophecy: "The prophet is a poet. What poets know as poetic inspiration; the prophets call divine revelation" - Heschel 8. Dr. Ingela Visuri: Spirituality and "The Case of High functioning Autism" - "unexplainable sensory experiences" Dr S Neal (JHU): She [psychiatry] had no training in people w/ spiritual experiences.' Park & Paloutzian: "Mystical, Spiritual, and Religious Experiences”- short list of APA “anomalous experiences, hallucinations, near death, past life, mystical, and paranormal experiences!" (w/ no “people”). J E Kennedy: “Very little research has been aimed at investigating the overall effects” on people" I Visuri: “There is a difference between analyzing experiences and researching people.”
Шотландские Уоррен-Филдс против Стоунхенджа Генетические истоки поклонения камням могут датироваться 3 миллионами лет назад - от яшмовой гальки «Макапго» до первых подвесок-талисманов - предшественников амулетов и кристаллов - до двенадцати колонн Моисея, полей Уоррена и Стоунхенджа, Гобекли-Тепе, каменных кругов в Японии, медицинских кругов коренных американцев. Внимание – избирательное внимание – не применялось должным образом к духовным и религиозным убеждениям – тем не менее, внимание является важнейшим элементом головоломки в понимании духовных и религиозных убеждений. Аннотация: Мезолитическая лунная ориентация Уоррена Филдса против неолитической солнечной ориентации Стоунхенджа Уоррен Филдс Лунный хронометрист Команда Винса Гаффни продемонстрировала, как сочетание этой конфигурации ям (Уоррен-Филдс) и их ландшафтного окружения могло точно отслеживать времена года, создавая то, что по сути является примитивным календарем, который команда окрестила «счетчиком времени». Если они правы, то это самое раннее подобное устройство, известное в мире. (Current Archeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland 5 сентября 2013 г. 6 минут чтения) Итак, еще в 8000 г. до н. э. охотники-собиратели Шотландии разработали своего рода лунно-солнечный календарь. Солнечная ориентация Стоунхенджа Клайв Рагглз отмечает, что «такие авторы, как Берл (1987), подчеркивали изменение лунной символики на солнечную, и это может означать, что некоторые фундаментальные изменения в ритуальной практике и традициях сопровождали переход от Стоунхенджа 2 к Стоунхенджу 3. Конечно, нет убедительных доказательств солнечной ориентации в этот период, однако доказательства становятся вполне убедительными, когда мы доходим до Стоунхенджа 3, особенно в отношении «солнечного коридора» в сарсеновом круге, несмотря на неопределенность во многих археологических свидетельствах». (Астрономия и Стоунхендж, Клайв Рагглз) Гробница Нью-Грейндж-Пэссидж: с «точным астрономическим выравниванием = [солнечным] освещением погребальной камеры в середине зимы» Материальные свидетельства из Британии и Ирландии эпохи неолита и раннего бронзового века свидетельствуют о том, что астрономическая символика в форме грубых выравниваний по определенным горизонтальным восходам и заходам солнца или луны была включена в ряд доисторических ритуальных памятников в разных местах и в разное время. Доказательства поступают из некоторых отдельных мест, в частности из Ньюгрейнджа с его впечатляющим феноменом восхода солнца в середине зимы (O'Kelly 1982, 123-5), но наиболее убедительно из тенденций, наблюдаемых в региональных группах небольших, похожих ритуальных памятников бронзового века, таких как лежачие каменные круги северо-восточной Шотландии (Ruggles and Burl 1985) и короткие каменные ряды западной Шотландии (Ruggles 1988; Martlew and Ruggles 1996) и юго-западной Ирландии (Ruggles 1994). «Как только мы примем реальность даже самых простых наблюдений... «Вопрос больше не в принятии или отклонении, а просто в степени» (Брэдли 1984, 77). (Астрономия и Стоунхендж, Клайв Рагглз, Британская академия, 92) Перспектива: Закон Мангейма о том, что экономико-политическая реальность сформировала социальные и религиозные взгляды, подтверждается здесь тем, что охотники-собиратели из шотландских Уорренских полей, чья экономическая реальность отличается от аграрной, имели иную «лунную» ориентацию, чем «солнечная» ориентация аграрного общества Стоунхенджа неолита, которая последовала за ней 4000 лет спустя. Аграрная экономико-политическая реальность имела солнечную ориентацию против лунной ориентации (которая также распространена в культуре коренных американцев). Помимо Стоунхенджа, гробница в проходе Ньюгрейндж имела определенную солнечную ориентацию. То же самое относится и к коренным американцам хопи — с верованиями, отличными от верований коренных американских охотников-собирателей. Это, конечно, вписывается в рамки «внимания» или «эволюционно-адаптивного избирательного внимания» Введение: Современная нейронаука: сложно связанные процессы Карты/модели человеческого сознания сложны и включают множество взаимосвязанных процессов. Фанк и Газзанинья отмечают, что: «Неврология морали — сложная и расширяющаяся область. В этом обзоре суммируются основные научные открытия, полученные на сегодняшний день. Мораль — это набор сложных эмоциональных и когнитивных процессов, которые отражаются во многих областях мозга. Некоторые из них периодически оказываются необходимыми для вынесения морального суждения, но ни одна из них не связана исключительно с моралью… Некоторые из обрабатываемых эмоций имеют большее значение для морали, чем другие, но все эмоции способствуют моральному суждению с учетом конкретных контекстуальных ситуаций. Нейронные контуры областей мозга, вовлеченных в мораль, пересекаются с теми, которые регулируют другие поведенческие процессы» (Архитектура мозга человеческой морали. Фанк и Газзанинья Текущее мнение в нейробиологии 2009 19:678-681) Чрезмерное упрощение религии до «сверхъестественного» вопроса и характеристики является не только грубым упрощением, но и серьезным искажением, особенно в контексте описания Христом Святого Духа как «Духа Истины» или «Дух есть Истина», а также руководства. Весьма уместным вопросом, казалось бы, является: «Были ли каменные «храмы» побочным продуктом более первичного стремления к формированию обществ – поклонение камню было вторичной мотивацией?» Исследования музыки как социального и духовного «я» замечательны и, я считаю, полезны для освещения духовных и религиозных верований. Избирательное внимание: У. Джеймс – Нейробиология Внимание – избирательное внимание – не применялось должным образом к духовным и религиозным убеждениям – тем не менее, внимание является важнейшим элементом головоломки в понимании духовных и религиозных убеждений. Преамбула: Методологические проблемы – кратко W R. Miller, C E. Thoresen: «Философской основой этой точки зрения является материализм, вера в то, что изучать нечего, поскольку духовность неосязаема и находится за пределами чувств». Моя рецензируемая критика 2018 года, одобренная 4 психологами (например, доктором H Koenig), опровергает эту материалистическую максиму, правильно определяя ее как заблуждение дефинитора (нагруженные термины). Объяснение: Если вы возьмете концепцию «смерти», которая «неосязаема и находится за пределами чувств», то «смерть должна быть плодом вашего воображения» + заблуждение Оллпорта (социальная психология 1927) «Психологии групп не существует» = несвязанная абстракция: несвязанная и «патриотизм» — очевидное опровержение, не говоря уже о рок-концертах, протестах и т. д. «Концепции создают идолов; только чудо постигает что-либо. Люди убивают друг друга из-за идолов. Чудо заставляет нас падать на колени!» Святой Григорий Нисский Совершенно очевидно, что духовность запутана в абстракциях: силах, сверхъестественном-нереальном, хрустальном шаре и т. д. Доктор С. Фарра «Хорошая короткая статья: Отсутствие веры в «свободную волю» обычно приводит к чувству бессмысленности, отчаянию и неэтичному личному поведению. Наши парадигмы — это наш способ обращения к Реальности, но они — Не Реальность. Как предполагает С. Пек-младший, мы теряемся в собственных абстракциях!» Основы 1. Макгил-Крист, М. Шериф и Кант утверждают, что реальный контекст мира имеет решающее значение. Люди являются единственным источником реального контекста мира, свидетельствующего о духовно-религиозных убеждениях. 2. К. Герген: «Правильные знания отображают или отражают реалии реального мира!!» – «Чтобы понять что-то, осознаем мы это или нет, нужно выбрать модель!» Я МакгилКрист Люди и общественное сознание В религиозных и духовных верованиях люди являются единственным возможным по-настоящему научным источником реального контекста. В контексте поклонения камням недавние исследования, по-видимому, указывают на большее количество людей, собирающихся на сборищах, чем предполагалось ранее, например, в лагере Веспасиана около Стоунхенджа (CA 271) и Стар Карр (CA 282), которые все чаще обнаруживаются археологами. Похоже, что в этих сборищах участвовало гораздо больше людей, чем предполагалось ранее». Кроме того, Эндрю Б. Пауэлл в своей оценке ирландской гробницы Ньюгрейндж Пассаж в сравнении с другими ирландскими гробницами Пассаж отмечает: «Масштаб строительства мегалитических гробниц в Ирландии в эпоху неолита является явным свидетельством того, что важные наборы социальных отношений, включая права наследования символических и материальных ресурсов, были идеологически легитимированы в контексте погребального ритуала. Различные типы гробниц, найденные в Ирландии — коридорные гробницы, судные гробницы, портальные гробницы, линкардстаунские цисты и клиновидные гробницы, представляющие различные области ритуальной практики и дискурса, — каждый из них характеризуется определенными символами и формами. В конкурентной социальной среде, где экономическая и политическая власть все больше вытекала из обладания ритуальной властью, все более жесткий контроль осуществлялся над содержанием ритуального дискурса в проходной гробнице, а присущая ему двусмысленность символики использовалась для легитимации обладания этой властью». Избирательное внимание и ориентация: мезолит против неолита Внимание может показаться скучным, но это существенный аспект сознания. Фактически, оно управляет тем, что мы осознаем, и, следовательно, играет роль в возникновении всего, что существует для нас. Иэн Макгилкрист Лунная ориентация мезолитических охотников-собирателей шотландских полей Уоррен против солнечной ориентации неолитических аграрных обществ – английский Стоунхендж и ирландская проходная гробница Ньюгрейндж Закон Мангейма о том, что экономико-политическая реальность формировала социальные и религиозные взгляды, подтверждается памятниками мезолита и неолита. Охотники-собиратели из шотландских полей Уоррен имели «лунную» ориентацию против «солнечной» ориентации неолита Стоунхенджа. Подобно культуре охотников-собирателей шотландских полей Уоррен, у индейских охотников-собирателей были преимущественно «лунные календари». В культурах коренных американцев «поскольку годы определялись по сезонам, а не по фиксированному количеству дней, соотношение лун и лет также было приблизительным и не зависело от ежедневного счета. Большинство племен считали год 12 лунами. Некоторые северные племена, в частности, племена Новой Англии и племена кри, считали 13. Индейцы северо-западного побережья делили свои годы на две части, считая по шесть лун в каждой части, а кайова делили одну из своих 12 лун между двумя неравными сезонами, начиная свой год с полнолуния. Наименование лун, возможно, является первым шагом в их преобразовании в месяцы. Индейцы зуни из Нью-Мексико дали названия первым шести лунам года, ссылаясь на остальные с помощью цветовых обозначений, связанных с четырьмя кардинальными (горизонтальными) направлениями, а также зенитом и надиром. Лишь несколько индейских племен попытались более точно соотнести луны и годы. Говорят, что крики добавляли луну между каждой парой лет, а хайда время от времени вставляли «промежуточную луну» при разделении своего года на две части. Говорят, что неуказанное племя сиу или оджибва (чиппева) имело обыкновение добавлять «потерянную луну», когда 30 лун убывали». (Календари коренных американцев https://www.crystalinks.com/calendarnamer.html) Помимо английского неолитического мегалита Стоунхендж на равнине Солсбери, который имел солнечную ориентацию, ирландская гробница Ньюгрейндж Пассаж имела определенную солнечную ориентацию. То же самое относится к коренным американцам хопи, у которых было аграрное общество и календарь солнечной ориентации. «Среди оседлых земледельческих племен цикл сезонов имел большое ритуальное значение, но время начала года варьировалось. Некоторые наблюдали его около времени весеннего равноденствия) — которое является солнечной ориентацией. « Весеннее равноденствие» — это «два момента в году, когда Солнце находится точно над экватором, а день и ночь имеют одинаковую продолжительность. В Северном полушарии весеннее равноденствие приходится примерно на 20 или 21 марта, когда Солнце пересекает небесный экватор, направляясь на север ». (Britannica) Новая модель карты религии против устаревшего определения карты Гирца 1965 года «Общепринятое» (в социальных науках) определение религии Гирца Айра Чернус: «Одной из самых влиятельных фигур в этом социально-научном подходе к религии является антрополог Клиффорд Гирц. В эссе под названием «Религия как культурная система» (1965) он [Гирц] изложил определение религии, которое многие другие заимствовали, адаптировали и использовали при изучении религии… «(1) система символов (2), которая действует, чтобы установить мощные, всепроникающие и длительные настроения и мотивации у людей (3) формулируя концепции общего порядка существования и (4) облачая эти концепции в такую ауру фактичности, что (5) настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными». Недостатки общепринятого определения религии Гирца Определение религии Клиффордом Гирцем фактически стало ПРИНЯТЫМ Определением Религии в гуманитарных науках! Однако в определении Гирца отсутствует какое-либо понятие или идея «духа» в определении Гирца. Брайан Хейден, автор книги «Шаманов, колдунов и святых» и антрополог (чью книгу я как раз читал в то время), «согласился» с моей «оценкой» определения религии Гирцем — несмотря на то, что в своей книге он цитирует определение религии Гирцем и «согласен» с определением религии Гирцем. По сути, Хейден сказал, что «Да, определение религии Гирцем является несовершенным и неверным, поскольку исключает дух. Теперь, в свете того факта, что большая часть его работ посвящена духовным ритуалам, может показаться, что Гирц, как никто другой, определенно не исключил бы «дух» из определения религии. В «общепринятом определении религии» [Chernus] Гирца 1 ) нет сообщества, 2) нет общественного сознания – учений, 3) нет роли для учений религий, и 4) нет духа. Все мои «связи», с которыми я консультировался, согласны, что следующее – самоочевидные истины и очевидные религиозные аспекты, которые должны быть включены. Пункт ведения заседания 1. «Правильные знания отображают или отражают действительность реального мира!» — К. Герджен 2. «Чтобы понять что-то, осознаем мы это или нет, нужно выбрать модель! — Иэн МакгилКрист Новая карта/модель религии – для перспективы 1. Религии — это группы и сообщества. 2. Религиозные учения являются важным аспектом религий. 3. «Дух» играет центральную роль в религиозных верованиях. 4. Духовные и религиозные верования — это форма общественного сознания и система символов. 5. В котором идентичность и образ жизни являются очень важными и решающими факторами 6. Эволюционно-адаптивная черта избирательного внимания как важнейшая психологическая функция, которая фокусирует внимание и подавляет конкурирующие потребности — желания обеспечить полную приверженность целям охотников и собирателей. Религиозные убеждения Социальное и духовное Я Палуциан и Парк отмечают: «религия и духовность — это более или менее последовательные, культурно разработанные системы значений, встроенные и приобретенные через социальные отношения и институты, расположенные в сложной природной и искусственной среде». В принципе — в свете того факта, что среди ученых существует консенсус, что прежде всего люди являются «социальными животными», — тогда отношения будут основной «характеристикой» человечества и религий. (стр. 12,) Музыкальная духовность — это прекрасная иллюстрация социального и духовного «я» — и ее стоит рассмотреть. Музыкальная нейронаука также приходит к выводу, что музыка тесно связана с речью, пением, танцами и играет решающую роль в развитии социального «я». Так что «поклонение камням ничем не отличается и связано с различными процессами и функциями — включая, весьма вероятно, развитие социального «я» Синопсис музыкального исследования – Духовное и социальное Я – контрапункт материалистической идеологии «Духовность — это естественная человеческая предрасположенность. Она более первична, чем институциональная религия, и касается чувства связанности человека с собой, другими и миром (или космосом)». (Кейт Адамс Бишоп Гроссетестский университетский колледж Линкольна и Брендан Хайд Австралийский католический университет) ФАКТ: «Это более первобытно, чем институциональная религия»! Как замечает Антон Киллин: «Музыка — увлекательная тема для эволюционной теории, естественной философии и построения повествования: музыка — высоко ценимая черта всех известных живых культур, пронизывающая многие аспекты повседневной жизни, играющая множество ролей. И музыка — древняя. Самые старые известные музыкальные инструменты появляются в археологических записях 40 000 лет назад (40 Kya)…». Кроме того. Киллин утверждает, что музыкальные способности могут датироваться 275 000 лет назад. Для перспективы интригует то, что есть замечательное сходство в доисторических флейтах из Китая и Германии — которые разделены 7219 км или 4485 миль (от Калифорнии до Нью-Йорка 2900 миль) (Prehistoric European And East Asian Flutes Victor H. Mair) Музыка как эволюционная адаптивная черта: духовное и социальное Я: «Со времен Дарвина (1871) все больше ученых верят, что человеческая музыка должна быть биологической адаптацией». Музыкальные исследования дают очень яркий контрапункт академическим нормам, что «не существует психологии групп» (социальная психология - Оллпорт, 1927), и академической норме, что «вся духовность нереальна», что является широко распространенным заблуждением из-за материалистической максимы-заблуждения, что духовность «неосязаема» и неизмерима, что является заблуждением и ложью. Помимо музыкальной духовности существуют исследования сострадания, которые показывают связь с духовностью. Если бы я не был физиком, я бы, наверное, был музыкантом. Я часто думаю о музыке. Я проживаю свои мечты в музыке. Я вижу свою жизнь в терминах музыки. - Альберт Эйнштейн 1. Шулькин и Реглан: Джей Шулькин и Грета Б. Рэглан отмечают, что «Музыка — это основной человеческий опыт, а генеративные процессы отражают когнитивные способности. Музыка часто функциональна, потому что она может способствовать благополучию человека, способствуя человеческому контакту, человеческому смыслу и человеческому воображению возможностей, связывая его с нашими социальными инстинктами. Музыка — это фундаментальная часть нашей эволюции — и функциональна, потому что она способствует «человеческому контакту» и нашему «социальному я!» 2. Ян Кросс: Ян Кросс утверждает: Кажется вероятным, что протомузыкальные способности и их культурные особенности в виде музыки были решающими факторами в ускорении и поддержании социальной и когнитивной универсальности, которая отличает современных людей (Кросс, 1999). По сути, музыкальность можно интерпретировать как дополнение к языку в эволюции человека, заполняющее «пробелы» в функции языка посредством его сочетания воплощения, вовлечения и транспонируемости преднамеренности. (стр. 5–6) «В кросс-культурном плане, в первом приближении, «музыкальное» поведение подразумевает не только шаблонное звучание, но и открытое действие; «музыкальность» является свойством сообществ, а не отдельных людей; и музыка изменчива в своих конкретных значениях или смыслах» (стр. 1) 3. Тяньян Ван утверждает: «Со времен Дарвина (1871) все больше ученых верят, что человеческая музыка должна быть биологической адаптацией (Wallin et al., 2001; Mithen, 2009)… Социальные функции музыки настолько важны, что многие ученые утверждают, что музыка возникла и развилась из социальной деятельности: укрепления связи между матерью и ребенком (Dissanayake, 2000; Trehub, 2003) и социальной сплоченности (Brown, 2000a; Freeman, 2000; Mithen, 2007). И также существует множество гипотез о происхождении музыкальных эмоций (Wallin et al., 2001; Brattico et al., 2009; Perlovsky, 2010; Altenmüller et al., 2013; Juslin, 2013; Patel and Iversen, 2014)». (Гипотеза о биологическом происхождении и социальной эволюции музыки и танца ГИПОТЕЗА И ТЕОРИЯ СТАТЬЯ Front. Neurosci., 18 февраля Tianyan Wang) 4. «Нравственность и музыкальное творчество в фэндоме Гарри Поттера» К. Холл Современная популярность «Звездных войн» и «Гарри Поттера», а также многочисленных других воображаемых фандомов, предоставляет -= в качестве социологических доказательств - массивные данные и свидетельства существования бессознательного духовного символизма. Рианнон Грант в «Священном в фантастическом фандоме», Грант замечает, что в 2001 году британское правительство провело регулярную перепись, но они включили новый вопрос о религии. В ответ почти 0,8 процента от общей численности населения заявили, что они «джедаи» или рыцари-джедаи!» (стр. 38) Эти результаты были повторены в Австралии и Новой Зеландии. Кэтрин Холл в своей статье «Чтение и [р]акинг»: мораль и музыкальное творчество в фандоме Гарри Поттера» замечает: «Волшебный рок, часто стилизованный в письменной форме как «рэк», творчески взаимодействует с миром содержания Гарри Поттера и дополняет его посредством разнообразных в музыкальном и лирическом плане выступлений. Исследования поклонников, сосредоточенные на Гарри Поттере, часто обсуждали применение вымышленного героизма к проблемам реального мира, и музыканты волшебных рок-музыкантов часто упоминаются как активисты фандома. Однако существует мало анализа музыки, текстов песен и выступлений волшебных рок-музыкантов в том, что касается моральных посланий сериала… Подобно своим героям в книгах, эти музыканты наполняют свою музыку и свои представления о себе моралью, историческими тропами и архетипами сериала. Они делают эту мораль осязаемой, жертвуя доходы от продаж сборников или подписных музыкальных серий некоммерческим организациям и вплетая эти послания в свою музыку. Я утверждаю, что использование сообществом волшебного рока вымышленного героизма через музыку, тексты песен и исполнение побуждает других поклонников Гарри Поттера перенимать героические качества в реальном мире». (CATHERINE HALL Университет штата Флорида «Чтение и [р]аска»: Мораль и музыкальное творчество в фандоме Гарри Поттера; Журнал исследований фандома, том 4, номер 2 © 2016 Intellect Ltd Статья. Английский язык. doi: 10.1386/jfs.4.2.193_) Социальный и моральный порядок охватывает живых, мертвых, божеств и духов. Палуциан и Парк отмечают: «религия и духовность — это более или менее последовательные, культурно разработанные системы значений, встроенные и приобретенные через социальные отношения и институты, расположенные в сложной природной и искусственной среде». В принципе — в свете того факта, что среди ученых существует консенсус, что прежде всего люди являются «социальными животными», — тогда отношения будут основной «характеристикой» человечества и религий. (стр. 12,) Рамон Рейес говорит то же самое, что и Парк и Палоутциан, — только в историческом и культурном контексте. Рамон Рейес подчеркивает, что ранние духовные и религиозные верования на Филиппинах были «социальным и моральным порядком»: «В целом, один социальный и моральный порядок охватывает живых, мертвых, божеств и духов, а также всю окружающую среду». (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos Автор(ы): РАМОН К. РЕЙЕС; Philippine Studies, Vol. 33, No. 2 (Second Quarter 1985), pp. 203-212 Опубликовано: Ateneo de Manila University) Верования арктических охотников и собирателей в духов животных как «человеческие отношения с природным миром...», заложенные в обществе арктических охотников и собирателей с социально-семейными ролями. В очень подробной и основательной статье Эрики Хилл «Животные как агенты: охотничий ритуал и реляционные онтологии на доисторической Аляске и Чукотке» Эрика Хилл четко подчеркивает тот факт, что вопрос духовных верований в духов животных, «человеческих отношений с природным миром» является центральным вопросом. По сути, Эрика Хилл определяет духовные верования в этом контексте человеческих отношений с окружающей средой. Акцент делается на «человеческих отношениях» — в отличие от отношений со «сверхъестественным». Эрика Хилл подчеркивает: «Их мысли и действия устанавливали и поддерживали отношения с животными-добычей и могут быть более продуктивно концептуализированы как динамическое социальное поведение, встроенное в контекст повседневной жизни, а не как привилегированные ритуальные действия». Краткий обзор мегалитов и культа камней С самых ранних времен человеческой доистории бесформенные камни почитались и им поклонялись, веря, что эти камни обладают внутренней божественной энергией или силой. Поклонение камню и мегалитам широко распространено во всем мире, на всех континентах, и является почти универсальным в древних человеческих культурах, включая Африку, а также Австралию - хотя небольшие круглые камни являются оставшимися памятниками. рукотворные для культа скал. Поклонение камню часто принимало форму мегалитов - как символических храмов, так сказать - с периода мезолита, затем на протяжении всего неолита, а также периода халколита и, наконец, до меди. В Европе насчитывается от 35 000 до 50 000 каменных сооружений того или иного вида. В Ирландии есть множество кругов, кромлехов, дольменов, менгиров, камней Логана, камней-столпов, камней-«оракулов» (в Ирландии было множество пророческих каменных идолов, таких как Лия Файл на холме Тара), проходных гробниц, курганов, пирамид из камней или галгалов, камней-аллингентинов, камней-хранителей, камней Омфалоса или Пупа Земли (у Дельфийского оракула был один) или камней-«оракулов». В качестве информации, в моем исследовании — хотя я не нашел каменных мегалитов на Филиппинах, я наткнулся на «громовые камни!» в «доисторической» филиппинской культуре , а также на изолированные сооружения «Ато», похожие на дольмены. Чтобы дать вам представление о масштабах практики поклонения камням в мире, хотя большинство людей, вероятно, будут удивлены, что большое количество мегалитических захоронений найдено в Северо-Восточной и Южной Азии - О, это факт! Сегодня на Корейском полуострове находится наибольшее количество мест, по оценкам от 15 000 до 1 000 000 мегалитических захоронений на юге. В дополнение к этому, на Корейском полуострове - находится невероятные 40% дольменов мира - которые представляют собой мегалиты, созданные путем размещения большого замкового камня поверх двух или более поддерживающих камней, таким образом создавая камеру - или гробницу, потому что дольмены часто используются в качестве гробницы или погребальной камеры. Интересно, что мегалитические захоронения также найдены в Китае в Ляонине, Шаньдуне и Чжэцзяне, частях Тайваня, в Японии в Кюсу и Сикоку, и во вьетнамской провинции Донгнай. Фактически, некоторые остатки мегалитической традиции все еще можно найти на островах Сумба и Ниас в Индонезии. Для перспективы, мезолитический век обычно понимается от 10 000 до н. э. до 8 000 до н. э. Древнейшим монументальным мегалитическим памятником является доисторический памятник Гёбекли-Тепе в Малой Азии в Турции. на данный момент. Гёбекли-Тепе, который огромен и состоит из 200 колонн в примерно 20 кругах, был построен в 9500 г. до н. э. и предшествует любому другому монолитному памятнику на тысячи лет. Однако есть каменный круг Ваппара — гораздо менее сложный — но построенный примерно в то же время. Кроме того, первые ювелирные изделия, резные сланцевые подвески — или амулеты/талисманы — датируются периодом мезолита. Гравированные подвески за пределами Англии и Скандинавии относительно неизвестны. Неандертальцы и другие древние люди использовали природные амулеты на похоронах. Исторический контекст поклонения камню В Ветхом Завете есть ряд ссылок на священные камни. Возможно, эти ссылки исходят из давно затерянной древней цивилизации Месопотамии, «стоячий камень» или «менгир» — очень древняя и почитаемая религиозная/духовная традиция на Ближнем Востоке. Конечно, Моисей поставил двенадцать «столпов» у подножия горы Синай. Возможно, самым известным является камень, который Иаков воздвиг в Вефиле (Быт. xxviii. 18), чтобы отметить божественное посещение во сне, когда его голова покоилась на этом камне. Иаков также воздвиг камень в Сихеме (Быт. xxxiii. 20), в Галааде (Быт. xxxi. 52) и, наконец, камень, который Иаков поместил на могилу Рахили. Иисус Навин (включая круг из двенадцати в Галгале), Самуил и священные камни также были найдены в Гибеоне, Энрогеле и Михмасе. Карен Армстронг говорит, что палестинские семиты поклонялись богине плодородия, помещая камни вертикально на своих полях в знак уважения к богине плодородия. Дольмены и менгиры были обнаружены на больших территориях Ближнего Востока, от турецкой границы на севере Сирии около Алеппо, на юг до Йемена. Как правило, эти каменные памятники датируются поздним халколитом или ранним бронзовым веком. Дольмены и менгиры были обнаружены во многих странах Ближнего Востока: Ливане, Сирии, Иране, Израиле, Иордании, а также в Саудовской Аравии. Наибольшее количество и самая высокая концентрация каменных памятников обнаружены на юге Сирии и вдоль долины реки Иордан. Массебот: Священные камни в Библии и на Ближнем Востоке «Как и у многих других древних народов, у израильтян священные камни играли важную культовую роль. Ветхий Завет использует термин maṣṣēbâ (буквально, возведенная вещь) для обозначения такого священного камня, обычно в форме ненадписанной стелы. Священные камни рассматривались одобрительно в ранних текстах Ветхого Завета; позже они были запрещены из-за их связи с идолопоклонническими ханаанскими обрядами. Священные камни использовались во время церемоний ратификации завета на Синае (Исх. 24.4). Моисей воздвиг 12 масеботов в знак принятия завета Яхве 12 израильскими коленами. Камень стал священным также из-за своей связи с теофанией. После своего видения в Вефиле Иаков взял камень, на котором он спал, помазал его маслом и установил в память о своем видении (Быт. 28.18). Когда Вефиль позже стал популярным святилищем, помазание камня стало частью совершавшихся там обрядов (Быт. 35.14)». (https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/stones-sacred-bible) Карен Армстронг замечает, что хананеи «возводили» камни на полях, чтобы получить божественное усиление плодородия. Древние евреи испытывали трудности с подавлением поклонения камням, а также поклонения на возвышенностях. Христианство также испытывало трудности с поклонением камням. Было бы разумно предположить, что глубинная причина заключается в том, что поклонение камням имеет корни в генетической физиологии. Уоррен Филдс Мезолитическая лунная ориентация Против Стоунхендж Неолитическая ориентация Солнца Введение Закон Мангейма о том, что экономико-политическая реальность сформировала социальные и религиозные взгляды, подтверждается здесь тем, что охотники-собиратели из шотландских Уорренских полей, чья экономическая реальность отличается от аграрной, имели иную «лунную» ориентацию, чем «солнечная» ориентация аграрного общества Стоунхенджа неолита, которая последовала за ней 4000 лет спустя. Аграрная экономико-политическая реальность имела солнечную ориентацию против лунной ориентации (которая также распространена в культуре коренных американцев). Помимо Стоунхенджа, гробница в проходе Ньюгрейндж имела определенную солнечную ориентацию. То же самое относится и к коренным американцам хопи — с верованиями, отличными от верований коренных американских охотников-собирателей. Это, конечно, вписывается в рамки «внимания» или «эволюционно-адаптивного избирательного внимания» Уоррен Филдс Лунный хронометрист Команда Винса Гаффни продемонстрировала, как сочетание этой конфигурации ям (Уоррен-Филдс) и их ландшафтного окружения могло точно отслеживать времена года, создавая то, что по сути является примитивным календарем, который команда окрестила «счетчиком времени». Если они правы, то это самое раннее подобное устройство, известное в мире. (Current Archeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland 5 сентября 2013 г. 6 минут чтения) Итак, еще в 8000 г. до н. э. охотники-собиратели Шотландии разработали своего рода лунно-солнечный календарь. Солнечная ориентация Стоунхенджа Клайв Рагглз отмечает, что «такие авторы, как Берл (1987), подчеркивали изменение лунной символики на солнечную, и это может означать, что некоторые фундаментальные изменения в ритуальной практике и традициях сопровождали переход от Стоунхенджа 2 к Стоунхенджу 3. Конечно, нет убедительных доказательств солнечной ориентации в этот период, однако доказательства становятся вполне убедительными, когда мы доходим до Стоунхенджа 3, особенно в отношении «солнечного коридора» в сарсеновом круге, несмотря на неопределенность во многих археологических свидетельствах». (Астрономия и Стоунхендж, Клайв Рагглз) Гробница Нью-Грейндж-Пэссидж: с «точным астрономическим выравниванием = [солнечным] освещением погребальной камеры в середине зимы» Материальные свидетельства из Британии и Ирландии эпохи неолита и раннего бронзового века свидетельствуют о том, что астрономическая символика в форме грубых выравниваний по определенным горизонтальным восходам и заходам солнца или луны была включена в ряд доисторических ритуальных памятников в разных местах и в разное время. Доказательства поступают из некоторых отдельных мест, в частности из Ньюгрейнджа с его впечатляющим феноменом восхода солнца в середине зимы (O'Kelly 1982, 123-5), но наиболее убедительно из тенденций, наблюдаемых в региональных группах небольших, похожих ритуальных памятников бронзового века, таких как лежачие каменные круги северо-восточной Шотландии (Ruggles and Burl 1985) и короткие каменные ряды западной Шотландии (Ruggles 1988; Martlew and Ruggles 1996) и юго-западной Ирландии (Ruggles 1994). «Как только мы примем реальность даже самых простых наблюдений... «Вопрос больше не в принятии или отклонении, а просто в степени» (Брэдли 1984, 77). (Астрономия и Стоунхендж, Клайв Рагглз, Британская академия, 92) Уоррен Филд. Лунно-солнечный хронометрист. «Хотя выравнивание ям Уоррен-Филд не является визуально ярким памятником, как Гёбекли-Тепе в Турции (Шмидт 2010, рисунок 3), последствия существования этой структуры и других компараторов одинаково важны, учитывая их потенциальное использование не просто для астрономического выравнивания, но и в качестве устройства для непрерывного «отсчета времени», датируемого началом 8-го тысячелетия до нашей эры (рисунок 20). Их присутствие предполагает, что доземледельческие общества на северо-востоке Шотландии, по крайней мере, ясно осознавали необходимость создания чувства времени посредством строительства памятников. Они также обладали пониманием необходимости компенсировать сезонный дрейф, связанный с ежегодной последовательностью лунных синодических месяцев. Расположение ям Уоррен-Филд было обнаружено с воздуха Королевским археологическим советом по охране культурного наследия (RCAHMS) засушливым летом 1976 года. Фото: Королевская комиссия по древним и историческим памятникам Шотландии Археологи все чаще обнаруживают свидетельства сезонных собраний мезолитических групп — на таких объектах, как Лагерь Веспасиана около Стоунхенджа (CA 271) и Стар-Карр (CA 282). В этих встречах, по-видимому, участвовало гораздо больше людей, чем предполагалось ранее. Что бы ни объединяло эти группы, будь то ритуал, повод для вечеринки или ранние возможности для налаживания связей, основанные на браках и союзах, время имело решающее значение. Было важно, чтобы такие встречи происходили, когда природные ресурсы местности были достаточно обильны, чтобы поддержать приток дополнительных ртов. Несмотря на скромный масштаб, памятники, достаточно существенные, чтобы оставить шрам на земле, обычно рассматриваются как дело рук оседлых земледельцев, а не кочующих групп охотников-собирателей, вынужденных продолжать движение по мере истощения природных ресурсов. В Уоррен-Филд это предубеждение, по-видимому, подтверждалось следами гигантского неолитического зала, лежащего непосредственно рядом с ямами. Тем не менее, когда раскопки восьми ям Шотландским национальным фондом в период с 2004 по 2006 год дали достаточно материала для установления последовательности байесовских радиоуглеродных датировок, это стало сюрпризом: происхождение группы ям прочно укладывается в ранний мезолитический период. Команда Винса Гаффни продемонстрировала, как сочетание этой конфигурации ям (Уоррен-Филдс) и их ландшафтного окружения могло точно отслеживать времена года, создавая то, что по сути является примитивным календарем, который команда окрестила «счетчиком времени». Если они правы, то это самое раннее подобное устройство, известное в мире. (Current Archeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland 5 сентября 2013 г. 6 минут чтения) Итак, еще в 8000 г. до н. э. охотники-собиратели Шотландии разработали своего рода лунно-солнечный календарь. Лунный календарь индейцев-охотников и собирателей «На протяжении тысячелетий коренные народы использовали луну для планирования жизни на земле. Например, анишинабег в Пимачиовин Аки отслеживают движение луны, чтобы определить, когда сажать дикий рис, охотиться на животных и собирать лекарственные препараты. Расписание, нанесенное на панцирь черепахи, известно как лунный календарь. Каковы названия лун для каждого месяца? У каждой луны есть название, которое отражает природное событие, происходящее на земле в течение этого месяца. Название каждой луны отличается от одной первой нации к другой. «Это потому, что у нас разные диалекты или мы назвали луны в честь разных вещей», — говорит Мельба. Например, анишинабег говорят Binak wiiwik giizis в Первой нации реки Бладвейн, но Первая нация Литл-Гранд-Рапидс называет его Binaakwe giizis. (Лунный календарь, пояснение 13 июня 2021 г., объект всемирного наследия Пимачиовин Аки) Стоунхендж — это тайна, загадка! Происхождение и значение Стоунхенджа окутаны туманом времени. Стоунхендж, расположенный на равнине Солсбери в Англии, кажется изолированным и одиноким, но это обманчиво с исторической точки зрения. В непосредственной близости от Стоунхенджа находится более 350 других хенджей, курганов и памятников. В то время как начало Стоунхенджа, примерно около 3000 г. до н. э. - 2935 г. до н. э., началось со скромного ограждения из 56 ям или «ям Обри» (Джон Обри идентифицировал ямы в 1666 году) и рва. «Внутри и вокруг большинства ям, а также внутри окружающего рва и насыпи были обнаружены человеческие захоронения с кремацией. (Из предполагаемых 150–240 кремационных захоронений в Стоунхендже, 64 были раскопаны к первому десятилетию 21-го века.) … Территория вокруг лунок Обри использовалась как место захоронения примерно с 3000 по 2300 год до н. э.». «Около 8000–7000 лет до н. э. ранние мезолитические охотники-собиратели вырыли ямы и установили сосновые столбы в пределах 650 футов (200 метров) от будущего местоположения Стоунхенджа. Для доисторических охотников-собирателей было необычно строить памятники, и в северо-западной Европе нет сопоставимых сооружений этой эпохи». Большинство каменных кругов в Англии были построены между 3000 и 1000 годами до н. э. Мало что известно о конструкции и назначении каменных кругов, но существует консенсус, что круги служили местами сбора для ритуалов и церемоний и были очень важны в древних сообществах. Стоунхендж является одним из самых известных и знаменитых каменных памятников. Обширные археологические раскопки показывают, что Стоунхендж на самом деле строился поэтапно, в течение очень длительного периода времени. Археологи нашли столбовые ямы, датируемые периодом мезолита около 8000 года до н. э. Фактически, близлежащее мезолитическое астрономическое место «Уоррен Филд» в Британии считается старейшим лунным календарем в мире. Каменное строительство в Стоунхендже началось в 2600 году до нашей эры, когда в центре Стоунхенджа были вырыты два концентрических ряда ям. Интересно, что сейчас общепризнано, что изначально использовавшиеся голубые камни были привезены строителями из далекого карьера в Пембрукшире, Уэльс, в 150 милях! На следующем этапе развития 30 больших камней олигоцен-миоценового сарсена были привезены из карьера примерно в 25 милях к северу от Стоунхенджа. Развитие и заполнение круга Стоунхенджа продолжалось. Археологические раскопки зубов и костей животных на месте позволяют предположить, что примерно между 2600 и 2400 годами до нашей эры до 4000 человек собирались на этом месте на праздники середины зимы и середины лета, поскольку археологические свидетельства показали, что животных убивали в период от девяти до 15 месяцев после рождения весной. Кроме того, свидетельства свидетельствуют о том, что некоторые из животных могли приехать из таких далеких мест, как Шотландское нагорье. Стоунхендж появился через 4-5 тысяч лет после Уоррен Филдс Стоунхендж появился через 4–5 тысяч лет после полей Уоррена и был продуктом аграрного общества, которое возникло примерно около 4000 г. до н. э. «Стоунхендж был построен в шесть этапов между 3000 и 1520 г. до н. э., во время перехода от неолитического периода (нового каменного века) к бронзовому веку. Как доисторический каменный круг, он уникален из-за своих искусственно сформированных сарсеновых камней (блоков кайнозойского силкрита), расположенных в столбчатой формации, и из-за удаленного происхождения его более мелких голубых камней (магматических и других пород) в 100–150 милях (160–240 км) от него, в Южном Уэльсе. Название памятника, вероятно, происходит от саксонского stan-hengen, что означает «каменное висение» или «виселицца». Наряду с более чем 350 близлежащими памятниками и хенджами (древними земляными укреплениями, состоящими из круглого вала и рва), включая родственный храмовый комплекс в Эйвбери, «ориентация Стоунхенджа изменилась с лунной на солнечную». Второй этап: 2640–2480 гг. до н. э. Стоунхендж. Трилиты Стоунхенджа, Уилтшир, Англия. «За исключением человеческих захоронений, нет никаких свидетельств активности между первым и вторым этапами строительства Стоунхенджа. Около 2500 г. до н. э. сарсеновые камни были привезены из района Эйвбери в Мальборо-Даунс, примерно в 20 милях (32 км) к северу. За пределами северо-восточного входа в Стоунхендж они были гладко обработаны путем отбивания сарсеновыми молотами. Затем они были размещены внутри круга в форме подковы из пяти высоких трилитов (парных стоек с перемычкой) — центральный и самый большой из которых известен как гигантский трилитон — окруженный 30 стойками, соединенными изогнутыми перемычками, чтобы сформировать круг. Камни, по-видимому, были выложены систематически в блоках и подблоках длинной ступни; окружность сарсенового круга составляет 300 длинных футов. Перемычки, каждая весом около 7 тонн, удерживаются наверху стоек с помощью соединений «шип-паз» (ласточкин хвост), а концы изогнутых перемычек сарсенового круга соединяются с помощью соединений «шип-паз». Все соединения были созданы с помощью отбойных камней, предположительно, в имитацию работы по дереву. Большинство сарсеновых стоек весят около 25 тонн и имеют высоту около 18 футов (5,5 метров). Однако стойки гигантского трилита были высотой 29 футов (9 метров) и 32 фута (10 метров), веся более 45 тонн». Третий этап: 2470–2280 гг. до н.э. «Радиоуглеродное датирование показывает, что боковые канавы и насыпи церемониальной аллеи длиной почти 2 мили (3 км) были вырыты от Стоунхенджа до реки Эйвон в какой-то момент в период между 2470 и 2280 годами до н. э. Вполне возможно, что аллея прослеживает путь голубых камней, которые были перемещены из лунок Обри и Блустоунхенджа в лунки Q и R во время второго этапа строительства Стоунхенджа. Ширина аллеи варьируется от 60 до 115 футов (от 18 до 35 метров) и заканчивается небольшим хенджем на берегу реки. Этот хендж диаметром 100 футов (30 метров) был построен после того, как голубые камни в его центре были удалены. Около первых 1600 футов (500 метров) аллеи от Стоунхенджа ориентированы на восход солнца в день летнего солнцестояния и закат солнца в день зимнего солнцестояния. Раскопки 2008 года показали, что этот участок берегов авеню был построен на ранее существовавших естественных меловых хребтах, по совпадению разделяющих это же выравнивание по солнцестоянию. В Даррингтон-Уоллс похожая авеню длиной около 560 футов (170 метров) и шириной 100 футов (30 метров) была построена около 2500 г. до н. э. между Южным кругом и рекой Эйвон и использовалась в течение нескольких столетий. Авеню Даррингтон была ориентирована на закат летнего солнцестояния, в то время как Южный круг был обращен к восходу зимнего солнцестояния. Это выравнивание по солнцестоянию повышает вероятность того, что Стоунхендж и Даррингтон были построены как взаимодополняющие половины единого комплекса, соединенного рекой Эйвон». Стоунхендж 3 демонстрирует «солнечную ориентацию» Клайв Рагглз отмечает, что «такие авторы, как Берл (1987), подчеркивали изменение лунной символики на солнечную, и это может означать, что некоторые фундаментальные изменения в ритуальной практике и традициях сопровождали переход от Стоунхенджа 2 к Стоунхенджу 3. Конечно, нет убедительных доказательств солнечной ориентации в этот период, однако доказательства становятся вполне убедительными, когда мы доходим до Стоунхенджа 3, особенно в отношении «солнечного коридора» в сарсеновом круге, несмотря на неопределенность во многих археологических свидетельствах». (Астрономия и Стоунхендж, Клайв Рагглз) Размышления и комментарии Закон Мангейма о том, что экономико-политическая реальность сформировала социальные и религиозные взгляды, подтверждается здесь тем, что охотники-собиратели из шотландских Уоррен-Филдс, чья экономическая реальность отличается от аграрной, имели иную лунную ориентацию, чем солнечная ориентация аграрного общества (Стоунхендж и ирландская гробница Ньюгрейндж-Пассэйдж), которая последовала за ним 4000 лет спустя. «Команда Винса Гаффни продемонстрировала, как сочетание этой (Уоррен-Филдс с преимущественно лунной ориентацией) конфигурации ям и их ландшафтного окружения могло точно отслеживать времена года, создавая то, что по сути является примитивным календарем, который команда окрестила «счетчиком времени». Если они правы, то это самое раннее подобное устройство, известное где-либо в мире ». Аграрная экономико-политическая реальность имела солнечную ориентацию против лунной ориентации (которая также распространена в культуре коренных американцев). То же самое относится и к коренным американцам хопи — с верованиями, отличными от верований коренных американских охотников-собирателей. Культура охотников-собирателей коренных американцев имела отчетливую предвзятость к лунному календарю. Это, конечно, вписывалось бы в рамки «внимания» или «эволюционно-адаптивного избирательного внимания» Ориентация по солнцу у индейцев племени хопи. На солнечную ориентацию коренных американцев хопи, очевидно, повлиял аграрный фокус экономической политической реальности хопи — с верованиями, отличными от верований коренных американцев, охотников-собирателей. «Начиная с работ Александра Стивена и Джесси Фокса в 1890-х годах, ученые пришли к выводу, что хопи основывали свои сельскохозяйственные и церемониальные календари на наблюдениях за восходом и заходом Солнца, совмещенных с определенными природными местами на местном горизонте, которые они называют тувойла (маркеры), тингаппи (точки объявления) и либо уйиспи, либо наатванпи (точки посадки)» (McCluskey, SC (2021). The Hopi Calendar and Some Archaeological Correlates of Horizon Markers. In: Boutsikas, E., McCluskey, SC, Steele, J. (eds) Advancing Cultural Astronomy. Historical & Cultural Astronomy. Springer, Cham.) Традиционная экономика хопи была сосредоточена на сельском хозяйстве и, после испанской колонизации, на выпасе овец. Главной культурой была кукуруза (маис), также хопи выращивали бобы, тыкву, дыни и множество других овощей и фруктов. Мужчины занимались сельским хозяйством и скотоводством, а также строили дома, проводили большинство церемоний, изготавливали мокасины и ткали одежду и одеяла. Женщины плели корзины и глиняную посуду, занимались садоводством, воспитывали детей, заботились о пожилых людях и отвечали за напряженную работу по обеспечению своих семей водой, которую они набирали вручную, и кукурузной мукой, которую они перемалывали вручную. Хопи, самая западная группа индейцев пуэбло, проживающая на северо-востоке Аризоны, на краю пустыни Пэйнтид. Они говорят на северном юто-ацтекском языке. Точное происхождение хопи неизвестно, хотя считается, что они и другие народы пуэбло произошли от предков пуэбло (анасази), которых хопи называют хисацином, «древние люди». Археология показала, что некоторые заброшенные пуэбло, такие как Сикьятки и Аватови, когда-то были заняты народом хопи. Традиции происхождения хопи рассказывают, что их предки поднимались наверх через подземные помещения, называемые кивами, и жили во многих местах, прежде чем достигли своих нынешних поселений в этом, Четвертом мире. Britannica, T. Редакторы Encyclopaedia. «Хопи». Encyclopedia Britannica, 21 октября 2024 г. https://www.britannica.com/topic/Hopi . Ирландская гробница в проходе Ньюгрейндж – Гробница в Нью-Грейндж-Пасседж: с «точным астрономическим выравниванием = [солнечным] освещением погребальной камеры в середине зимы» Материальные свидетельства из Британии и Ирландии эпохи неолита и раннего бронзового века свидетельствуют о том, что астрономическая символика в форме грубых выравниваний по определенным горизонтальным восходам и заходам солнца или луны была включена в ряд доисторических ритуальных памятников в разных местах и в разное время. Доказательства поступают из некоторых отдельных мест, в частности из Ньюгрейнджа с его впечатляющим феноменом восхода солнца в середине зимы (O'Kelly 1982, 123-5), но наиболее убедительно из тенденций, наблюдаемых в региональных группах небольших, похожих ритуальных памятников бронзового века, таких как лежачие каменные круги северо-восточной Шотландии (Ruggles and Burl 1985) и короткие каменные ряды западной Шотландии (Ruggles 1988; Martlew and Ruggles 1996) и юго-западной Ирландии (Ruggles 1994). «Как только мы примем реальность даже самых простых наблюдений... «Вопрос больше не в принятии или отклонении, а просто в степени» (Брэдли 1984, 77). (Астрономия и Стоунхендж, Клайв Рагглз, Британская академия, 92) Newgrange - Ирландия.jpg Эндрю Кернс Wikimedia Гробница Ньюгрейндж-коридор в графстве Мит в Ирландской Республике является, благодаря своему масштабу, архитектуре и декору (O'Kelly 1982), одним из самых впечатляющих памятников неолитической Европы. Ее дизайн и выравнивание, допускающие свет восхода солнца в день зимнего солнцестояния, свидетельствуют о том, что ее строители были не только знакомы с основными астрономическими циклами, но и включали такую «научную» информацию в свои ритуальные практики и дискурс…. Было сделано несколько заявлений о том, что в Ньюгрейндже можно найти свидетельства неолитической науки. Первое, что монумент включает в себя точное астрономическое выравнивание, может быть легко продемонстрировано (Patrick 1974). В течение нескольких дней около середины зимы свет от восходящего солнца проникает в «крышу» над входом, узким лучом спускается вниз по проходу и освещает конечную нишу камеры. Не может быть никаких сомнений, что это было неотъемлемой чертой дизайна гробницы (Newgrange — Science or Symbolism Опубликовано онлайн Cambridge University Press: 18 февраля 2014 г. Эндрю Б. Пауэлл) Пауэлл, Эндрю Б. «Newgrange — Science or Symbolism». В Proceedings of the prehistoric Society, т. 60, № 1, стр. 85-96. Cambridge University Press, 1994. стр. 94 Вход в гробницу Ньюгрейндж, графство Мит - geograph.org.uk - 6518331.jpg Обратите внимание на рисунки на камне – их много, связанных с Ньюгрейндж. Ньюгрейндж демонстрирует ряд особенностей, которые использовались для характеристики концепции «неолитической науки». Существует точное астрономическое выравнивание, которое обеспечило ось для гробницы, и которое включало освещение погребальной камеры в середине зимы . Существует использование геометрических форм для определения формы памятника, хотя использование этих форм не требовало ни пифагорейской геометрии, ни обладания неолитическим обществом какими-либо сложными математическими навыками, а просто использования стандартной единицы длины. Однако объяснение этих особенностей с точки зрения доказательств для дискретного научного дискурса, подразумевающего некоторую существенную прогрессию от ритуального или религиозного дискурса, игнорирует значимость конкретных контекстов, в которых использовались эти знания. Масштаб строительства мегалитических гробниц в Ирландии в эпоху неолита является явным свидетельством того, что важные наборы социальных отношений, включая права наследования символических и материальных ресурсов, были идеологически легитимированы в контексте погребального ритуала. Различные типы гробниц, найденные в Ирландии — коридорные гробницы, судные гробницы, портальные гробницы, линкардстаунские гробницы и клиновидные гробницы, представляющие различные области ритуальной практики и дискурса, — каждый из них характеризуется определенными символами и формами. В конкурентной социальной среде, где экономическая и политическая власть все больше вытекала из обладания ритуальной властью, все более жесткий контроль осуществлялся над содержанием ритуального дискурса коридорной гробницы, присущая ему двусмысленность символики использовалась для легитимации обладания этой властью. С одной стороны, эта символика была усовершенствована, таким образом сузив диапазон возможных значений. С другой стороны, она была расширена путем формализации и включения новых областей знаний, таких как простая геометрия и календарные данные, и таким образом предоставляя новые доказательства легитимности власти. Ритуальная символика, выраженная в ткани и искусстве коридорных гробниц, таких как Ньюгрейндж, призывала силы сверхъестественного мира, чтобы санкционировать неравенство социального порядка. Его точное соединение небесного цикла и геометрической конфигурации также подразумевало, что этот порядок находился в гармонии с физическим миром времени и пространства. С.95 Гёбекли-Тепе Древнейшим каменным культовым сооружением является Гёбекли-Тепе в Малой Азии на территории современной Турции, датируемое 9500 годом до нашей эры. Оно старше всех других мегалитических сооружений. Учитывая его молодой возраст, Гёбекли-Тепе довольно большое и включает в себя не менее 200 колонн в примерно 20 кругах. Камни огромные, высотой до 20 футов и весом до 10 тонн каждый. Некоторые из каменных колонн украшены рельефными изображениями быков, человекоподобных фигур и хищников. Весьма удивительно, что в планировке Гёбекли-Тепе, похоже, присутствует определенный геометрический рисунок, а именно равносторонний треугольник. Исследователи пришли к выводу, что люди, построившие Гёбекли-Тепе, имели по крайней мере элементарные знания геометрии. В загадке Гёбекли-Тепе не обнаружено никаких следов одомашненных растений или животных, или даже жилья, и кажется сложным представить, чтобы общество охотников и собирателей приложило такие огромные усилия для возведения столь огромного памятника, должны быть и другие. Гёбекли-Тепе: первый в мире храм? Построенный на 6000 лет раньше Стоунхенджа, потрясающий турецкий Гёбекли-Тепе переворачивает общепринятый взгляд на возникновение цивилизации Эндрю Карри Ноябрь 2008 г. Каменные памятники – «узко определяемое каменное поклонение» – с определенной точки зрения – могли быть побочным продуктом крупного развития сознания – эволюции человеческого сознания – и общества. «Исследования… показали, что в течение 1000 лет после строительства Гёбекли-Тепе поселенцы загоняли в загоны овец, крупный рогатый скот и свиней. И… генетики обнаружили доказательства существования старейших в мире одомашненных сортов пшеницы; радиоуглеродное датирование указывает на то, что сельское хозяйство здесь развилось около 10 500 лет назад, или всего через пять столетий после строительства Гёбекли-Тепе». Возможно, – в свете этого крупного социального развития – каменные памятники – поклонение можно рассматривать как «место» построения общества. [Г]лавное место раскопок. В ямах стоящие камни или столбы расположены по кругу. За ними, на склоне холма, находятся четыре других кольца частично выкопанных столбов. Каждое кольцо имеет примерно одинаковую планировку: в центре находятся два больших каменных столба в форме буквы Т, окруженных немного меньшими камнями, обращенными внутрь. Самые высокие столбы возвышаются на 16 футов и, по словам Шмидта, весят от семи до десяти тонн. Когда мы идем среди них, я вижу, что некоторые из них пустые, а другие искусно вырезаны: лисы, львы, скорпионы и стервятники изобилуют, извиваясь и ползая по широким сторонам столбов. Шмидт указывает на большие каменные кольца, одно из которых имеет 65 футов в поперечнике. «Это первое святое место, построенное человеком», — говорит он. 53-летний Шмидт просит меня представить, как выглядел бы ландшафт 11 000 лет назад, до того, как столетия интенсивного земледелия и заселения превратили его в почти безликую коричневую равнину, которой он является сегодня. Доисторические люди могли бы любоваться стадами газелей и других диких животных; медленно текущими реками, которые привлекали мигрирующих гусей и уток; фруктовыми и ореховыми деревьями; и колышущимися полями дикого ячменя и диких сортов пшеницы, таких как эммер и однозернянка. «Эта местность была как рай», — говорит Шмидт, член Немецкого археологического института. И отчасти потому, что Шмидт не нашел никаких доказательств того, что люди постоянно проживали на вершине самой Гёбекли-Тепе, он считает, что это было место поклонения беспрецедентного масштаба — первый «собор на холме» человечества. Мой вопрос заключается в следующем: была ли основной «причиной» строительства каменных памятников объединение людей, а не единственная и всеобъемлющая цель — поклонение Богу. Петерс и Шмидт говорят, что строители Гёбекли-Тепе были на грани серьезных перемен в своем образе жизни, благодаря среде, которая содержала сырье для сельского хозяйства. «У них были дикие овцы, дикие злаки, которые можно было одомашнить, и люди с потенциалом для этого», — говорит Шмидт. Фактически, исследования в других местах региона показали, что в течение 1000 лет после строительства Гёбекли-Тепе поселенцы загоняли овец, крупный рогатый скот и свиней. А в доисторической деревне всего в 20 милях отсюда генетики нашли доказательства существования старейших в мире одомашненных сортов пшеницы; радиоуглеродное датирование показывает, что сельское хозяйство там развилось около 10 500 лет назад, или всего через пять столетий после строительства Гёбекли-Тепе. Вопрос: Могли ли каменные памятники — за пределами «узко определенного каменного культа» — с определенной точки зрения — быть побочным продуктом — а не основной целью, так сказать — крупного развития сознания, эволюции человеческого сознания и общества. В конце концов, синхронно с возведением храма «исследования… показали, что в течение 1000 лет после строительства Гобекли-Тепе поселенцы загоняли овец, крупный рогатый скот и свиней. И… генетики нашли доказательства существования древнейших в мире одомашненных сортов пшеницы». Тогда возникает вопрос — в свете этого крупного социального развития, тогда каменные памятники-культ можно рассматривать как «место» «сознания общества». Вот где каменные «храмы» являются побочным продуктом первичного стремления к формированию обществ. Как подчеркивали Парк и Палуциан, «религия и духовность — это более или менее последовательные, культурно разработанные системы значений, встроенные и приобретенные посредством социальных отношений и институтов, расположенных в сложной природной и искусственной среде». Палуциан и Парк (стр. 12) Поклонение камню в Древней Греции Павсаний, греческий путешественник и историк, живший во II веке н. э., писал о том, как древние греки поклонялись «грубым» камням, что может быть отсылкой к культу бога Гермеса, связанному со строительством каменных груд во дворах и на перекрестках. ГЕРМЫ (МЕЖНЫЕ КАМНИ) «Гермы были межевыми или верстовыми камнями, на которых вырезаны голова и фаллос Гермеса. Они были сельскими маркерами, которые также должны были обеспечивать плодовитость стад и отар и приносить удачу. Гермы возводились на границах, перекрестках и в гимнасиях. Павсаний, Описание Греции 2. 3. 4: «Продвигаясь по прямой дороге в Лехаион [порт Коринфа], мы видим бронзовое изображение сидящего Гермеса. Рядом с ним стоит баран, поскольку Гермес — бог, который, как считается, больше всех заботится о стадах и увеличивает их, как говорит Гомер в «Илиаде»: «Он был сыном Форбаса, самого дорогого Гермесу из троянцев, богатого стадами, поскольку бог одарил его изобилием богатств». Историю, рассказанную на мистериях Матери [Деметры] о Гермесе и баране, я знаю, но не рассказываю». Каменные круги в Японии Следует отметить, что каменные круги в Японии появились в то же время, что и другие каменные круги, которые были широко распространены и распространены в других частях света - Англии, Ирландии, Германии, Испании... и так далее. В статье «Секреты каменных кругов» говорится, что «одной из величайших тайн, которую археологи пытались разгадать, является загадка каменных кругов. Церемониальные каменные круги впервые появились в ранний период Дзёмон, 13 000 г. до н. э. - конец 2000 г. до н. э. Сотни каменных кругов и каменных сооружений появились по всей Японии. Каменный круг раннего периода Дзёмон был найден на месте Ваппара в префектуре Нагано. Он состоит из давно стоящих камней, расположенных по кругу. Сложные каменные круги были найдены в нескольких местах в регионе Тюбу периода Среднего Дзёмон, и археологи обнаружили большое их количество на Хоккайдо и севере Тохоку периода Дзёмон. последний и окончательный. (https://heritageofjapan.wordpress.com/just-what-was-so-amazing-about-jomon-japan/ways-of-the-jomon-world-2/did-the-jomon-have-a-calendar /secrets-of-stone-circles/) Поклонение камням: индейские медицинские круги Фред Чепмен замечает: «Исследователи обнаружили около 150 медицинских кругов в Монтане, Южной Дакоте, Вайоминге и канадских провинциях Альберта и Саскачеван. Медицинский круг Бигхорна является уникальным среди объектов этого типа. Он является самым известным, одним из крупнейших и лучше всего сохранившихся на северных и северо-западных Равнинах. Это был первый медицинский круг, упомянутый в популярной литературе, и первый, изученный профессиональным научным сообществом. Большинство медицинских кругов найдено в южной Альберте и Саскачеване. Самый старый из них — 5500-летний Majorville Cairn в Альберте. Медицинский круг Bighorn, которому, вероятно, менее 1000 лет, был впервые изучен в 1902 году известным этнологом SC Simms по поручению Чикагского полевого музея». «Колесо медицины Бигхорна», 2011 г. Диаметр круга камней составляет около 80 футов, от центральной пирамиды расходятся 28 «спиц», по краю — пять пирамид, а шестая находится немного за пределами периметра». Колесо Медицины/Гора Медицины: Знаменитая и спорная достопримечательность Фред Чепмен Среда, 10 апреля 2019 г. WYOHISTORY.com BHMW север 2011.jpg Imerriot Wikimedia Колесо медицины Бигхорна, недавно переименованное в Колесо медицины на горе Медицина, находится на высоте 9642 футов. Айви Мерриот обнаружила, что оно измеряет те же аспекты неба, что и колеса в Великобритании, которые анализировал Александр Том, что показывает, что разные культуры могли изобретать похожие научные инструменты для схожих целей, независимо от их индивидуальных культурных интерпретаций неба. Недавнее открытие 2024 года: древний мини-Стоунхендж находится под водой в заливе Гранд-Траверс, части озера Мичиган. В поисках затонувших кораблей в этом районе, который был оживленным морским торговым путем 19-го и 20-го веков, Марк Холли, профессор подводной археологии в Северо-Западном Мичиганском университете, впервые наткнулся на камень, который, по его словам, несет доисторическую резьбу мастодонта. При дальнейшем исследовании он обнаружил расположение древних камней, похожее на Стоунхендж. Есть внешнее кольцо камней, около 40 футов в диаметре, и внутреннее кольцо около 20 футов в диаметре, оба сделаны из местного гранита. Они находятся на 40 футов ниже поверхности воды, и камням около 9000 лет, что делает это одним из старейших сооружений, когда-либо обнаруженных в Северной Америке. В то время, сказал Холли, дно озера было сухим. Стоунхендж не будет возведен еще 4000 лет. Холли указывает, что камни не имеют размера, сопоставимого с теми, что в Стоунхендже, а варьируются от размера баскетбольного мяча до размера компактного автомобиля. Также есть несколько камней, выстроенных в линию длиной более мили. Artnet News 13 февраля 2024 г. https://news.artnet.com/art-world/prehistoric-structure-lake-michigan-stonehenge-2432737 Австралийские аборигены Даже в своей долгой разлуке с другими людьми австралийская аборигенная ветвь человеческого рода, аборигены, поклонялась камням. Антрополог рассказывает историю об аборигене, который указал на стоящий камень и сказал: «Это мой дедушка!» В мифах аборигенов о сотворении мира во время периода сновидений полуживотные-полурастения бродят по земле, создавая природу и становясь внутренними силами мира, и большинство их мифов сосредоточены на путешествиях во сне божественных предков-создателей. Улуру, известная как «Скала» — большой монолитный скальный выступ из природного песчаника — возможно, самое священное место в фольклоре аборигенов. Вера в присутствие «духов» в камнях, деревьях и природе широко распространена и почти универсальна. Народ сикун относится к индейцам племени оглала в Северной Америке, которые верят в духов-защитников в камнях. Вакан — это _ слово среди североамериканских индейцев дакота, обозначающее духовные, священные и мистические вещи. Это могут быть объекты природы, особенно некоторые большие камни. Духи там называются Таку Скан, Иньян и Тункан. Камни раскрашены в яркие цвета. Еще одна иллюстрация из Ирландии — верование региона Эйрианн о бесформенной скале под названием «Нивуги», которая, как считается, обладает силой или мощью успокоить море, чтобы люди могли отправиться на рыбалку. Джасперитовая галька: возможно, начало изготовления каменных орудий труда — поклонение камню Возможно, что начало поклонения камням зародилось у Homo sapiens, возможно, даже 2–3 миллиона лет назад, у вида Australopithecus africanus. Камень из яшмы «Макапанго» был найден в Африке в 1925 году и связан с видом Australopithecus africanus. Уникальность камня из Макапанго в том, что он был найден относительно далеко от любого возможного естественного источника. Само собой разумеется, что «вера» в ценность чего-то вроде камня или гальки из-за веры в «живую» сущность или силу в природных вещах не является изначально символической идеей или архетипом ни одного сознательного человека с начала человечества — и, фактически, после него. Кажется, что это показывает и демонстрирует очень творческую и образную эмоциональную осведомленность и связанность с миром и окружающей средой. Мы не должны забывать, что Эйнштейн, Саган-Юнг, Планк и другие ученые превозносили достоинства воображения выше рационального анализа или знания. Здесь есть много духовных процессов [в основном бессознательных], и галька Макапанго является первым свидетельством одного из первых, которые возникли и эволюционировали в человеческое сознание. Без этой духовной связи с миром и особенно поклонения камню, кажется маловероятным, что «мы» разработали каменные орудия, на которых развивался и процветал человеческий вид. Каменный век и изготовление каменных орудий Эпоха палеолита, безусловно, является самой продолжительной эпохой в истории человечества, около 2,5 миллионов лет, и на самом деле включает не только Homo-sapiens, но и «дочеловеческие» виды. Она представляет большую часть истории человечества, около 2,5 миллионов лет, и включает несколько видов людей. Только за последние 50 000–100 000 лет произошла какая-либо значительная эволюция или технологическое развитие. Калеб Штром сказал в статье « Каменный век: первые 99 процентов истории человечества»: « Ашельский набор инструментов, по-видимому, был доминирующей культурной традицией в Евразии и Африке в течение 1,9 миллионов лет и по настоящее время». около 200 000 лет назад, когда эволюционные достижения в познании переломили ход событий и начали следующий палеолитический период. Около 400 000 лет назад ранние люди разработали методы, которые привели к диверсификации изготовления инструментов, а также «стандартизации», которая включала обширный контроль процесса. Калеб Стром утверждает, что «Это развитие, вероятно, представляет собой одно _ _ _ _ еще когнитивное развитие, потому что _ Такой подробный метод изготовления этих каменных инструментов требует _ _ большего мастерства и мышления _ чем те _ прошлые традиции изготовления инструментов .... Также во времена среднего палеолита, вероятно, появились первые копья с каменными наконечниками. » Центральную роль изготовления орудий поклонения камню в эволюции человечества объясняет Калеб Штром, когда он замечает, что «вероятно, именно в период среднего палеолита люди превратились из падальщиков в охотников на крупную дичь. Орудия, которые использовали ранние виды людей, такие как Homo erectus, позволяют предположить, что ранние люди подбирали мясо с туш, оставленных хищниками. Фактически, именно так ранние люди могли покинуть Африку, следуя за хищниками, такими как саблезубые кошки, поскольку они пожирали тех, кто не поддавался убой хищников. Оружие среднего палеолита, такое как копья, и образцы животных среднего размера, найденные на местах забоя скота, указывают на реальную охоту, что, возможно, указывает на то, что охота на крупную дичь началась в период среднего палеолита. В заключение Калеб Штром сказал: «Поэтому наши анализы показывают, что эволюция формы современного человеческого мозга характеризовалась направленными и постепенными изменениями, в результате чего типичная шаровидная форма современного человека установилась где-то после примерно 100 000 лет и, возможно, до 35 000 лет до нашего времени. То есть, «окончательная» форма и состав человеческого мозга были установлены только в недавней истории «в какой-то момент 100 000 лет назад». Кроме того, некоторые исследователи предполагают, что человеческое сознание развивалось в более недавней истории — возможно, это подтверждается относительно недавней эволюцией или развитием идеала сострадания в основных религиях в течение периода примерно в пределах писаний от Второзакония, развитием сострадания в Упанишадах, а затем идеалом сострадания, возникшим у Иисуса Христа, Будды и Мухаммеда. Изготовление каменных орудий доисторического человека, страх перед змеями и социологические свидетельства бессознательного символизма Тим Спектор в статье «Что близнецы говорят о науке веры» (Popular Science, 8 августа 2013 г.) утверждает: «Они [исследователи] оценили наследуемость духовности примерно в 40–50 процентов, что довольно много, если учесть, насколько сложно измерить такие вещи. Другие исследования в США, в которых использовались более подробные вопросы в большем количестве случаев, обнаружили схожие или более сильные генетические влияния. Это исследование раскрывает наше изменчивое, но неотъемлемое чувство духовности, которое влияет на то, как мы видим мир, себя и вселенную. Оно не зависит от наших формальных религиозных убеждений и практик и, как ни странно, более независимо от влияния семьи » . Кроме того, Гилберт Тодд Вэнс в статье «Генетика религиозности» утверждает, что «хотя на первый взгляд может показаться, что религиозность не зависит от генов, исследования показали, что генетические эффекты способствуют индивидуальным различиям в широком спектре черт и поведенческих характеристик, включая социальные установки, личность, профессиональные интересы, IQ и религиозность». Генетическая перспектива изготовления каменных орудий труда и бессознательная символика, лежащая в основе современной моды на кристаллы Ханна Девлин замечает: «Обнаружение каменных орудий, возраст которых составляет около 3 млн лет, подняло вопросы о том, какой вид гомининов стоял за древней технологией. Артефакты, найденные на участке в Кении, считаются старейшим известным примером определенного набора каменных орудий, использовавшихся для разделки туш и измельчения растительного материала. Появление так называемого олдувайского набора орудий рассматривается как важная веха в эволюции человека и, как предполагалось, было нововведением наших предков. Однако последние раскопки выявили пару массивных коренных зубов, принадлежащих Paranthropus, гоминину с мускулистой челюстью на боковой ветви нашего эволюционного древа, наряду с орудиями». Ханна Девлин Научный корреспондент, Обнаружение каменных орудий возрастом 3 млн лет вызывает доисторический детектив, Guardian.com У младенцев есть врожденный страх перед змеями и пауками. Джон Вирата замечает: «Исследователи протестировали 48 младенцев, каждому из которых было по шесть месяцев, и проанализировали, как они реагировали на изображения, которые, по мнению исследователей, могли их напугать. Младенцев сажали на колени к родителям, а родители надевали непрозрачные очки, которые не позволяли им видеть изображения, показываемые младенцам, изображения змей и пауков на белом фоне. Когда младенцам показывали изображения пауков и змей, они постоянно реагировали более широкими зрачками, и совсем другой реакцией было то, когда им показывали изображения цветов и рыб. У людей есть врожденный страх перед змеями, согласно младенцам, просматривающим фотографии рептилий. Реакции, говорят исследователи, говорят, что люди рождаются с врожденным страхом перед змеями и пауками. Может ли страх перед змеями быть генетическим? Исследование говорит да, Джон Вирата 27 октября 2017 г. 3:55 вечера Reptiles magazine.com Мадлен Томас отмечает, что «по мнению некоторых экспертов, молодое поколение выбирает духовные практики, такие как лечение кристаллами, потому что это позволяет им объединять элементы из многих религий и древних традиций в индивидуальную духовную практику». Это согласуется с тем, что замечает Кьюсак, — что происходит демократизация духовности (к лучшему или к худшему). Он продолжает, что «хотя кристаллы впервые стали популярными в 1970-х годах, новые потребители, на которых нацелены поставщики кристаллов, — это двадцати- и тридцатилетние... И они охватывают модную городскую клиентуру. и разнообразную, а также молодых знаменитостей, таких как Кайли Дженнер, Кэти Перри и Миранда Керр. Масштаб фэндома: «Звездные войны» и «Гарри Поттер»: Доказательства генетической предрасположенности к идее или символике «духа» легко найти, и их предостаточно. Например, «Да пребудет с тобой Сила!» стало культурной иконой. Как отмечает Википедия, «отсылки к «Звездным войнам» глубоко укоренились в популярной культуре». В статье The Fandom Menace Том Моррис отмечает, что «при общей стоимости более 68 миллиардов долларов «Звездные войны» являются пятой по величине кассовой медиафраншизой всех времен». Моррис продолжает: «В начале 2017 года поклонники «Звездных войн» составляли более 1 из 3 пользователей Интернета. Но во второй половине 2019 года эта цифра упала до чуть более 1 из 4». Удивительно то, что «У «Звездных войн» есть редкое преимущество быть популярной франшизой, привлекательной для разных поколений», а именно, примерно от 23 до 26% пользователей Интернета из поколения Z, поколения X, миллениалов и бумеров. Еще один интересный факт: «2 из 3 поклонников «Звездных войн» согласны, что Интернет помогает им чувствовать себя ближе к людям» (Угроза фэндома: изучение влиятельной базы поклонников «Звездных войн» Том Моррис, аналитик и писатель в GWI). Влияние «Звездных войн» на культуру необычайно обширно – особенно для художественной книги. Довольно невероятно, честно говоря, настоящие религии возникли на основе «Звездных войн», и они верят в Силу Жизни, которая «окружает нас... проникает в нас» и «связывает галактику вместе» – как и объяснил Оби-Ван Кеноби в фильме. «Джедаи» – это настоящая организованная религия в некоторых странах. Во всем мире многие люди отвечают на вопросы переписи и указывают свою религию как рыцарей-джедаев, причем Англия, Австралия и Новая Зеландия получают удивительно много ответов как рыцари-джедаи. Википедия утверждает тот факт, что «Реальная религия, основанная на «Звездных войнах», называемая джедаизмом, следует модифицированной версии Кодекса джедаев, и они верят в концепцию Силы как энергетического поля всех живых существ, которая «окружает нас... проникает в нас» и «связывает галактику вместе», как это показано в фильмах «Звездные войны», хотя и без вымышленных элементов, таких как телекинез. Масштаб популярности и влияния культуры Гарри Поттера и «Звездных войн» Последние исследования YouGov показывают, что почти две трети американцев (62%) говорят, что им нравятся «Звездные войны». Однако мужчины (73%) чаще, чем женщины (51%), говорят, что им нравятся «Звездные войны». Женщины (39%) также почти в два раза чаще мужчин (23%) говорят, что никогда не смотрели фильм «Звездные войны». Однако 69% американцев смотрели фильм «Звездные войны». Время, когда вы впервые посмотрели фильм «Звездные войны», во многом зависит от вашего возраста, так как молодые американцы, что неудивительно, с большей вероятностью впервые посмотрели фильмы, когда были детьми. Однако в целом 35% американцев впервые увидели «Звездные войны», когда были детьми, а 34% впервые увидели «Звездные войны», когда уже были взрослыми. («Звездные войны» более популярны среди мужчин, чем среди женщин, You Gov, Питер Мур) Интересно, что опросы показывают, что в Северной Америке пропорционально самая большая фан-база: более 1 из 3 пользователей интернета идентифицируют себя как фанатов «Звездных войн». Таким образом, казалось бы, неизбежный вывод, что в свете широкой популярности «Звездных войн» и «Гарри Поттера» это не могло произойти без духовного символизма, а также символического архетипа «духа как жизненной силы» в бессознательном. Важная характеристика символов, по которой существует консенсус между Уильямом Джеймсом, Карлом Юнгом и Виктором Франклом. Дональд Калшед рассматривает архетипы: «Архетипическая энергия глубоко укоренена в бессознательном, и она «архаична», примитивна, а также «типична». Архетипические энергии и аффекты нелегко усваиваются сознательным разумом. Они могут быть светящимися или темными, ангельскими или демоническими, но поскольку они существуют в сырой, неопосредованной форме, они имеют тенденцию быть подавляющими». Нэнси Фурлотти вторит этому утверждению, когда говорит: «Аффект возникает из архетипов, которые являются априорными упорядочивающими принципами природы, мира и психики. Когда архетип активируется, энергия приводится в движение, которое не подчиняется законам причинности, времени и пространства». (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Убеждения и идеи очень реальны и невероятно сильны. Для перспективы я бы добавил, что идея «духа» как энергии и силы очень реальна, особенно в свете коллективного сознания. При этом Кэрол Кьюсак правильно замечает, что «воображаемое упражнение по осознанию того мира (духовности и сверхъестественной силы в Гарри Поттере и Звездных войнах) чрезвычайно привлекательно… (стр. 27) Энергия, приводимая в движение посредством бессознательного символизма, принимает множество форм: сострадание, идеализм, музыка и т. д. Фактически, Кэтрин Холл в своей статье «Чтение и [р]окинг»: мораль и музыкальное творчество в фандоме Гарри Поттера» замечает: «Волшебный рок, часто стилизованный в письменной форме как «рок», творчески взаимодействует с миром содержания Гарри Поттера и дополняет его посредством музыкально и лирически разнообразных выступлений. Исследования поклонников, сосредоточенные на Гарри Поттере, часто обсуждали применение вымышленного героизма к проблемам реального мира, и музыканты волшебного рока часто упоминаются как активисты фандома. Однако мало анализа музыки, текстов песен и выступлений волшебных рок-музыкантов в плане их связи с моральными посылами сериала… применение сообществом волшебных рок-музыкантов вымышленного героизма через музыку, тексты песен и выступления побуждает других поклонников Гарри Поттера перенимать героические качества в реальном мире». (CATHERINE HALL Florida State University 'Reading and [w]rocking': Morality and musical creative in the Harry Potter fandom; Journal of Fandom Studies Volume 4 Number 2 © 2016 Intellect Ltd Article. English language. doi: 10.1386/jfs.4.2.193) Кьюсак также отмечает, что происходит демократизация духовности (к лучшему или к худшему). Влияние Звездных войн на культуру на удивление обширно — особенно для художественной книги. Невероятно, но настоящие религии появились на основе «Звездных войн», и они верят в Силу Жизни, которая «окружает нас... проникает в нас» и «связывает галактику вместе» — как и объяснил Оби-Ван Кеноби в фильме. «Джедаи» — это настоящая организованная религия в некоторых странах. Во всем мире многие люди отвечают на вопросы переписи и указывают свою религию как рыцарей-джедаев, причем Англия, Австралия и Новая Зеландия получают удивительно много ответов как рыцари-джедаи. Википедия утверждает тот факт, что «Реальная религия, основанная на «Звездных войнах», называемая джедаизмом, следует модифицированной версии Кодекса джедаев, и они верят в концепцию Силы как энергетического поля всех живых существ, которая «окружает нас... проникает в нас» и «связывает галактику вместе», как это показано в фильмах «Звездные войны», хотя и без вымышленных элементов, таких как телекинез. Древние подвески и амулеты Возможно, корни современной «кристаллической лихорадки» лежат в генетических принципах поклонения камню, которые восходят к 2–3 миллионам лет назад к яшмовой гальке «Макапго», найденной вдали от любого возможного природного ресурса для этого конкретного типа камня, который, по-видимому, связан с дочеловеческим видом Australopithecus africanus. Первое производство каменных орудий — разработанное около 2,5 миллионов лет назад видом Homo habilis, который предшествовал Homo sapiens. Начало каменного века началось с самых простых каменных орудий, изготовленных ранними людьми. Олдованская индустрия орудий — самая древняя из известных индустрий каменных орудий. Эти олдованские наборы инструментов просты, но включают молотки, каменные сердечники и острые каменные отщепы. Эми Чавес в своей статье «О поклонении камню и богам синто» взяла интервью у Ман-чана, синтоистского священника, которому «84 года, и который считается человеком, наиболее контактирующим с духами синто (мы) на нашем острове». Чавес сказала, что «люди могли возносить свои молитвы, а камень служил средством общения между людьми и нами. Однако в настоящее время строятся здания для посвящения синтоистских святилищ... Особые камни на самом деле содержат духов ками. Эти камни должны получать лучи восходящего и заходящего солнца. Эти священные камни содержат духовную энергию. Их сила может длиться вечно, пока территория ухожена и чиста. Вы можете определить, есть ли в камне ками или нет, подержав его в руке, чтобы почувствовать его энергию. Говорят, что женщины особенно чувствительны к этой энергии. Да! Фольклорная «чувствительность» женщин согласуется с современными исследованиями, которые показывают, что женщины на самом деле более восприимчивы к духовности, чем мужчины, и посещают церковь «чаще», чем мужчины. Вера в то, что камни и скалы содержат энергию, конечно, широко распространена во всем мире. Например, индейцы племени дакота в Северной Америке верят, что духовная энергия находится в природе и земле, и особенно в некоторых больших камнях, окрашенных в яркие цвета. Духи в камнях и скалах называются таку скан скан, иньян и тункан. Племя сикун индейцев племени оглала в Северной Америке верило, что в камнях обитают защитные духи. Я должен отметить, что эмоциональный интерес к камням является эволюционно-адаптивной чертой, поскольку интерес к камням явно сыграл роль в развитии каменных орудий труда в ходе эволюции человека. Фактически, следует думать об инстинктивном побуждении, исходя из самого факта, что эволюция изготовления орудий труда действительно имела место. В раннем Ветхом Завете камни использовались в качестве памятников Богу в поклонении. Вефиль — это место, где Иаков увековечил свое видение, построив стоячий камень (что широко практикуется в Палестине). В Исходе Моисей построил двенадцать столбов в благодарность и память Богу. Галгал — это место, где Иисус Навин увековечил чудесное вхождение израильтян в Землю Обетованную, поставив памятные камни или стоячие камни, когда израильтяне пересекли реку. Кроме того, Самуил построил камень Эвенезер после того, как Бог остановил вторжение филистимлян. Но во времена Иеремии, когда иудейские лидеры напрямую выступили против ханаанского культа поклонения камням, который строил столбы (практика, которая распространилась по всему миру), поклонение камням было намеренно подавлено, чтобы помешать евреям от их традиционного, исключительного, YWYH. -только поклонения. В Коране также есть конкретные и явные запреты, запрещающие поклонение камням. Первоначально еврейский амулет под названием «Рука Мириам» (Мириам была сестрой Моисея и сама считалась пророчицей), который очень похож на мусульманский вариант под названием «Рука Фатимы», был очень популярен. Сегодня это, кажется, спорный вопрос в мусульманских верованиях - отчасти из-за количества недавних статей о драгоценных камнях (кольцах и подвесках) за последние несколько лет, это «горячая тема». Нури Сардар в своей статье 2018 года «Ношение колец и драгоценных камней в исламе: философия и преимущества» сказал, что «Драгоценные камни занимают особое место в исламе. Примером этого является Аль-Хаджар Аль-Асвад, черный камень, расположенный рядом с Трепещущими и желающими мусульманами поцеловать и потрогать. Он продолжил, сказав, что «некоторые верят, что драгоценные камни обладают силой излечивать болезни, как физические, так и метафизические. Палец напрямую связан с сердцем, и, по мнению некоторых экспертов в области мистицизма и научных свойств драгоценных камней, именно энергия драгоценного камня передается от камня к телу. Он сказал, что «в шиитской литературе есть много хадисов о пользе драгоценных камней, включая акик, — драгоценный камень кольца, которое «хадис, упомянутый ранее [в статье] Анасом ибн Маликом, доказывает, что Святой Пророк действительно носил ». Имам Али ар-Рида является важным источником, на который ссылается автор. Как я уже упоминал ранее, этот вопрос кажется очень спорным из-за количества статей на эту тему, а верования, как правило, различаются между регионами и сектами. Технические науки Технически наука доказала правоту сторонников теории кристаллов, поскольку в реальности в кристаллах действительно присутствует «энергия». Другими словами, «колебательное движение атома в кристалле распространяется на соседние атомы, что приводит к волне распространения колебаний по всему кристаллу. Как собственные колебания Этот голос в кристаллической структуре определяет фундаментальные свойства материала. Например, эти колебания определяют, как далеко тепло и электроны могут перемещаться через материал и как материал взаимодействует со светом. Бенджамин Рэдфорд в статье «Почему кварц используется в часах?» [«Why used Quartz in Watches?»] (Live Science Contributor, 21 февраля 2013 г.) утверждает, что «Некоторые материалы, такие как определенные виды керамики и кварцевые кристаллы, могут генерировать электричество при воздействии механического напряжения. Способность преобразовывать напряжение в механическое напряжение и обратно называется пьезоэлектричеством. Кварцевые кристаллы поддерживают точный стандарт частоты, который помогает регулировать движение часов, тем самым делая часы высокоточными. Кварц также используется в радиоприемниках, микропроцессорах и многих других технологических и промышленных приложениях. Если рассматривать кристаллические убеждения в перспективе, то это скорее «сознание», чем инстинктивное убеждение, так сказать. Читая материалистические анализы древних духовных и религиозных верований, становится очевидным, что большинство духовных верований полностью вырваны из контекста. Контекст в/с 10 000 г. до н. э. заключался в том, что «природа» была всей средой для людей, таким образом, делая отношения и взаимодействие с природой (окружающей средой) приоритетным и важным аспектом человеческой жизни. Именно через духовность человеческий вид взаимодействует с окружающей средой и противостоит ей. Осознание природы является эволюционной адаптивной чертой. В дополнение к этому, процессы, включающие «воображение», стали важными и критическими для любого осознания или понимания природы. Современная мода на кристаллы, инстинкт камня и доисторические камни современная мода на кристаллы «Джесси Оутман страдала от разрыва отношений — она думала, что только что потеряла любимого человека, — когда она впервые решила попробовать лечебные кристаллы. Сердце 34-летней женщины застряло, сказала она, как будто разбилось на сто тысяч осколков. Его плечи начали рушиться от того, что он считал тяжелым бременем душевной боли. И поэтому друг Оутмана, который в то время изучал шаманизм, поместил ряд камней на его чакры, цепочку из семи линейных энергетических порталов. Некоторые говорят, что вибрации и целебные свойства кристаллов помогают избавить чакры от застоявшейся негативной энергии и перестроить тело и разум. Друг поместил кусочек бледно-розового кварца, «камня любви», который, как полагают, открывает и успокаивает страдающее сердце, в грудь Оутмана. Этот опыт был преобразующим. «Я смогла переместить часть заблокированной энергии, которая была там», — сказала Оутман. «Я помню тяжесть, которая когда-то была в моем сердце, поднятую с реальным сосредоточением на сердце чакра, используя этот розовый кварц». Оутман вышла замуж после своей первой чистки чакры, и розовый кварц остается ее любимым кристаллом. ПОЧЕМУ ЛЕЧЕБНЫЕ КРИСТАЛЛЫ УКРЕПЛЯЮТ МОЛОДЕЖЬ ЛЕЧЕБНЫЕ КРИСТАЛЛЫ. Конечно, большинство психологов склонны относиться к мистическим исцелениям кристаллами с некоторым скептицизмом, возможно, рассматривая лечение как иллюстрацию эффекта плацебо в лучшем случае. Однако следует учитывать некоторые влияния. Во-первых, как заметили Уильям Джеймс и Карл Юнг, эмоции стимулируют символы или «абстракции», как их называл Уильям Джеймс, особенно религиозные и духовные верования. Древнее поклонение камням датируется периодом от мезолита до бронзового века и широко распространено по всему миру на всех континентах, и включает в себя буквально тонны и тонны доказательств того, что верования в культ камней истинны. Кроме того, талисманы, особая форма поклонения камням, впервые появились в захоронениях неандертальцев и других доисторических захоронениях. Бадарийская культура датируется, возможно, 5000 г. до н. э. и дает первые прямые доказательства сельского хозяйства в Верхнем Египте, где амулеты часто использовались в качестве погребального инвентаря. Мадлен Томас отмечает, что «по мнению некоторых экспертов, молодое поколение выбирает духовные практики, такие как лечение кристаллами, потому что это позволяет им объединять элементы из многих религий и древних традиций в индивидуальную духовную практику». Далее он говорит, что «хотя кристаллы впервые стали популярными в 1970-х годах, новые потребители, на которых нацелены поставщики кристаллов, — это двадцати- и тридцатилетние... И они достигают модной городской клиентуры. и разнообразной, а также молодых знаменитостей, таких как Кайли Дженнер, Кэти Перри и Миранда Керр. В 2016 году владелица бутика Crystal Matrix в Лос-Анджелесе Патрисия Бэнкинс сказала, что ее доминирующей демографической группой теперь является «много молодых людей» (ПОЧЕМУ МОЛОДЫХ ЛЮДЕЙ ТАК ЦЕЛЕБНЫЕ КРИСТАЛЛЫ? МАДЕЛЕЙН ТОМАС / MADELEINE THOMAS MISE ОБНОВЛЕНО: 14 ИЮНЯ 2017 ГОДА). Аарон Эрлс говорит: «Когда многим американцам нужна духовная помощь, они идут в церковь. Или смотрят на горы. Или подбирают кристаллы. Согласно новому исследованию американской религии, проведенному Pew Research, четверо из десяти американцев (42 процента) верят, что духовная сила заключена в физических объектах, таких как горы, деревья и кристаллы. Примерно такое же число (41 процент) верят в экстрасенсов. Треть (33 процента) верят в реинкарнацию, а 29 процентов верят в астрологию». (АМЕРИКАНЦЫ ВЕРЯТ В БОГА, НО ТАКЖЕ В ЭКСТРАСЕНС И КРИСТАЛЛЫ — 31 августа 2018 г.) Этот возобновившийся интерес к кристаллам и талисманам может быть генетическим остатком или пережитком культа камней, распространенного во всем мире на разных уровнях от мезолита до бронзового века. Тесс МакКлюр отмечает, что «пять лет назад кристаллы не были чем-то особенным. Теперь, подпитываемые прибыльным сочетанием эстетики, дружелюбной к социальным сетям, космической духовности и, казалось бы, неудержимого оздоровительного джаггернаута, они прошли путь от странной диковинки, связанной с пачули и «мятым бархатом» [ crushed velvet ], до глобального потребительского феномена ………. Верующие говорят, что кристаллы проводят окружающую энергию — как миниатюрные телефонные вышки, которые улавливают сигналы и направляют их пользователю — таким образом восстанавливая баланс злокачественных энергий, исцеляя тело и разум. Впервые популяризированное на Западе в 1970-х годах, недавнее возрождение исцеления кристаллами совпало с растущим интересом к альтернативной духовности и практикам исцеления. По данным исследовательского центра Pew Research Center, более 60% взрослых американцев имеют по крайней мере одно «новое эровое» убеждение, такое как вера в астрологию или силу экстрасенсов, а 42% верят, что духовная энергия может быть локализована в физическом. Такие вещи, как кристаллы (статья: Спрос на «лечебные» кристаллы растет, но многие из них добываются в смертельно опасных условиях в одной из беднейших стран мира. И нет никаких доказательств того, что эта многомиллиардная индустрия «очищает свою деятельность».) Сноски Американский институт физики. «Лучший способ контролировать колебания кристаллов: вводя примеси в материал, исследователи могут контролировать скорость и частоту фононов, что потенциально приводит к созданию более энергоэффективных устройств» ScienceDaily, 21 мая 2018 г. [Американский институт физики. «Лучший способ контролировать колебания кристаллов: вводя примеси в материал, исследователи могут контролировать скорость и частоту фононов, что потенциально приводит к созданию более энергоэффективных устройств» ScienceDaily, 21 мая 2018 г.] < www.sciencedaily.com/releases/2018/05/180521154243.htm>. Изготовление каменных орудий доисторического человека и филиппинские «громовые камни» Изготовление каменных орудий доисторического человека Выдержка из статьи: Более раннее происхождение изготовления каменных орудий: последствия для когнитивной эволюции и перехода к Homo Джейсон Э. Льюис и Соня Харманд «Открытие артефактов из оббитого камня, датируемых 3,3 млн лет назад, на месте LOM3 на западной стороне озера Туркана в северной Кении в корне изменило наше понимание ранней эволюции гомининов и развития технологического поведения в нашей родословной. Помимо того, что оно отодвигает начало известных археологических записей на 700 000 лет, оно помещает истоки обработки камня на полмиллиона лет раньше самых ранних известных ископаемых свидетельств рода Homo [39] и знаменует собой первый случай, когда за более чем 80 лет была предложена новая отрасль раннего каменного века [40]. Изготовление каменных орудий больше не может считаться характерным только для Homo. Теперь его также можно приписать более ранним гомининам, таким как Australopithecus или Kenyanthropus, развившимся из уже существовавших методов манипулирования камнем и использования орудий нашими предками-приматами… Вместо общепринятого повествования, описанного выше, быстро накапливаются доказательства того, что поведение, связанное с изготовлением каменных орудий, не обязательно ограничивается Homo; краниальное, посткраниальное и поведенческое разнообразие у ранних Homo гораздо шире, чем считалось ранее, возникая из столь же высокого разнообразия в плиоценовых родах и более раннего, чем считалось ранее; и эти эволюционные изменения, возможно, не были напрямую связаны с жизнью в среде саванновых лугов». Эволюционно-адаптивная «черта» изготовления каменных орудий была бы очень актуальна для «поклонения камню» – особенно в свете глубоко укоренившегося инстинкта, связанного с изготовлением каменных орудий – который, как теперь полагают, возник у дочеловеческих видов – еще 3,3 миллиона лет назад. Тогда было бы разумно предположить, что «внимание к камню» (архетип) было бы встроено в человеческое бессознательное и является, в этом смысле, функциональным. Вывод, к которому приходят нейробиологи, заключается в том, что эмоции являются предпосылкой морали, если можно так выразиться, хотя она невероятно сложна и имеет множество взаимосвязей. То же самое относится к духовным (и религиозным убеждениям). Материалистическое обобщение, что «Вся духовность нереальна», а вера в сверхъестественное — «полная суеверная чушь», ложно и ужасно искажает «Истину». Наконец, я должен еще раз подчеркнуть, что неизбежным выводом будет то, что материалистическое представление о том, что «Вся духовность нереальна» или что трансцендентальная духовность автоматически и обязательно полностью и всецело является «суеверной чепухой», является ложным – и ужасно предвзятым и ненаучным. Было бы совершенно очевидно, что существовала духовно-религиозная мотивация для того, чтобы была построена всемирная каменная мегалитическая структура. Но это подавляется в основной литературе по социальным наукам. Филиппинские грозовые камни В качестве информации, в моем исследовании - хотя я не нашел каменных мегалитов на Филиппинах, я наткнулся на «громовые камни!» в «доисторической» филиппинской культуре. «В частности, древние артефакты на краю земли широко классифицируются как зубы молнии (или грома) сельскими жителями Индонезии и Филиппин и ценятся за их предполагаемые мистические свойства. Такие верования поразительно похожи на исторически известные концепции каменных орудий, в частности топоров (т. е. громовых камней или молний), в других местах мира, особенно в народных традициях Европы. Я рассматриваю, как эти, по-видимому, весьма произвольные связи между эмпирически не связанными явлениями могли возникнуть среди далеко разделенных и культурно и лингвистически не связанных людей в нашем регионе и дальше. Выявлены природные явления, которые потенциально могут объяснить повторяющуюся связь между этими эмпирическими категориями» Зубы молнии и пот Понари: народные теории и магическое использование доисторических каменных топоров (и тесел) на островах Юго-Восточной Азии и происхождение верований в громовые камни Адам Брамм. Комментарии и размышления Карл Юнг, Уильям Джеймс и современный психолог Эрик Клингер пришли к единому выводу, что важная функция эмоций — «направлять внимание» ума на важные задачи. Эрик Клингер предполагает, что «основная функция многих эмоций — направлять внимание на стимулы, связанные с проблемами» (стр. 42). Помимо того, что эмоции важны для внимания, они также очень важны для функций памяти. Эрик Клингер подчеркивает важность и центральную роль эмоций в мотивации: «Эмоции связаны с поиском цели, задачи и смысла по крайней мере двумя основными способами. Во-первых, они составляют высшую систему Она основа ценности, которая, в свою очередь, определяет «вещи», которые люди стремятся делать, что они должны делать, и является внутренним кодом для переживания стремления. целей как хороших или плохих. Во-вторых, они тесно связаны с когнитивной обработкой — например, вниманием, воспоминанием, содержанием мыслей и содержанием сновидений — и могут быть необходимы для того, чтобы замечать и быстро обрабатывать события вокруг нас и внутри нас. долг, это взаимно относится к внутреннему опыту _ людей и их интерпретациям мира вокруг них» (Quest, стр. 34). Десятилетия назад Карл Юнг сказал, что «идея должна вызывать отклик эмоций, под которыми я подразумеваю бессознательную подготовку, которая по самой своей природе исходит из более глубокого уровня, совершенно за пределами досягаемости сознания». (Собрание сочинений 8, 642). То есть, если у человека нет абсолютно никаких «чувств» или эмоций по поводу чего-либо, этот человек полностью проигнорирует вещь или существо. Соломон подчеркнул этот конкретный момент, когда ясно сказал: «Именно потому, что мы тронуты, потому что мы чувствуем, жизнь имеет смысл. Страстная жизнь, а не беспристрастная жизнь чистого разума, является осмысленной жизнью» (стр. ix страсти). Уильям Джеймс, отец американской психологии, в своей классической работе, впервые опубликованной в 1902 году, «Разнообразие религиозного опыта», которая представляет собой анализ духовного и религиозного опыта людей, приходит к выводу, что духовный и религиозный опыт создают «чувство реальности». В своей главе под названием «Реальность невидимого / La réel de l'invisible» Джеймс указывает, что эмоциональная энергия и сила, связанные с «абстракциями» — или символами — имеют важное значение для формирования и создания в человеческом сознании реальности. Уильям Джеймс сказал: «Полная детерминация нашего ума абстракциями является одним из фундаментальных фактов нашей человеческой конституции. Поляризуя и намагничивая себя подобно им, мы обращаемся к ним и от них, мы ищем их, мы прикасаемся к ним, мы ненавидим их, мы благословляем их, как если бы они были столь же конкретными существами. И они являются существами, существами, столь же реальными в сфере, в которой они живут, как и вещи, которые изменяют чувства в сфере пространства». Говоря об абстракциях, вовлеченных в воображение, Уильям Джеймс, говоря о символизме в области воображения, заметил, что «они определяют наши основные установки так же точно, как основные установки влюбленных определяются чувствами». «все преследуется другими существами в мире» (стр. 48). Понимание функционирования духовных верований, возможно, в терминах того, что можно было бы описать как чрезмерно эмоциональный фокус и функцию внимания в контексте комментариев Уильяма Джеймса о символах или «абстракциях», которые заряжены «эмоциями». В контексте поклонения камню, поэтому кажется очевидным, что истоки и начало поклонения камню и мегалитов, вероятно, являются результатом изготовления каменных орудий и оружия, изготовленных нашими предками в древние времена. Вывод из археологической истории развития орудий труда заключается в том, что развитие и эволюция изготовления орудий труда связаны с эволюцией homo sapiens и развитием человеческого общества - и, возможно, даже связаны с эволюцией мозга человека, поскольку, кажется, есть указания. иногда более высокого познания. Кажется возможным - если не вероятным - что мощные чувства духовных верований биологически перегружены человеком, возможно, способствуя следующему развитию размера мозга. Таким образом, способность изготавливать орудия труда, рожденная интересом к камням, вероятно, начинается еще с гальки Макапанго 2 или 3 миллиона лет назад. Итак, отсюда следует, что «духовное поклонение камням» - сосредоточение внимания человека на камнях - также действительно важно для эволюции людей. Дальнейшие размышления о происхождении и сути разума: власть и недостающее звено При исследовании духовных и религиозных верований мне кажется очевидным, что лучший анализ был сделан Карлом Юнгом, Уильямом Джеймсом и Виктором Франклом, а также Эмилем Дюркгеймом. Фактически, среди них существует Синтез-Консенсус, что «разум» [духовные процессы] создает смысл [и направление], и чувство истины. Как указывает Эмиль Дюркгейм, один из отцов-основателей социологии, - особенно в первых племенах и человеческих обществах, духовные и религиозные верования играют важную роль и роль в создании законов, норм, ритуалов, морали - а также последнего. в самом обществе. То есть, религии и духовные верования на протяжении всей человеческой истории создавали целые общества - тотемные общества, такие как тотемные общества австралийских аборигенов или тотемные общества племенных обществ коренных американцев, в обществе "храмовой экономики" древних шумеров. , что потребность в орошении в их сельском хозяйстве требовала централизованной организации. В то время как психологи, похоже, не знают о существовании базового "стремления" к развитию и эволюции социально-религиозной структуры-общества, по-видимому, очевидно, в свете истории того времени, что такое стремление должно существовать и, более того, что это базовое и фундаментальное стремление связано и связано с духовными и религиозными верованиями [и бессознательными процессами]. При этом Виктор Франкл включил свою доктрину «воли в смысле», в частности, отметив, что его концепция «воли» в некотором роде параллельна идее «влечения». Гулд сказал в своей книге о Франкле, что Франкл говорит: «То, что я называю «волей к чувству», должно даже рассматриваться как «главная забота человека» (47) ... Я говорю о воле к чувству, чтобы избежать неправильного толкования. концепции в терминах влечения к смыслу... волю нельзя желать, приказывать или предписывать. Нельзя хотеть хотеть. И если волю к смыслу нужно вызвать, то само значение должно быть объяснено» (Франкл, Гулд). Франкл в этом заявлении ясно признает «волю в смысле» как «главную заботу человека» и, в этом смысле, также признает волю в смысле как мощный двигатель - и, в частности, Франкл определяет «Волю» как неприводимую, самодостаточную субстанцию - по-видимому, наделенную творением или создателем. Таким образом, его можно понимать как независимую, самодостаточную волю или стремление, которое является центральной или «главной» заботой человеческого сознания. Интересно и полезно для перспективы, что, похоже, существует похожее понимание воли в христианском богословии. В евангельском словаре библейского богословия Бейкера - М. Уильям Юри замечает, что "сотворенный образ Бога несет в себе замечательную ответственность и славу. Это включает в себя способность делать значительный моральный выбор (Бытие 1:26-27; 2:16-17). По благодати свобода осуществлять сотворенную волю как морального агента является одним из главных библейских различий между людьми и остальной частью сотворенного порядка. Суверенитет Бога углубляется радикально личным образом, когда творение достигает своего зенита с людьми, обладающими волей, которые могут выбирать подчиняться или не подчиняться, любить или не любить. Истинный суверенитет не является произвольным или принудительным, он позволяет действовать другим волям. В этом случае, кажется, что потенциальный «Бог» имеет некоторое влияние на свободную волю человека. Притчи 16:9 говорят: «Сердце человека прокладывает свой путь, а Господь прокладывает свой путь». Я должен признать, что статья г-на Ури, прочитанная целиком, довольно сложна и несколько подавляюща. Христос, возможно, хорошо подытожил это, когда сказал: «Кто хочет исполнять волю Божию, тот узнает, от Бога ли это учение, или я говорю от себя» (Иоанна 7:17 ESV). Это кажется парадоксом, поэтому, на мой взгляд, это восходит к утверждению Христа «Дух и Истина!» — возможно, важный вопрос в «Воле к смыслу» Франкла, потому что «смысл-руководство» является началом Истины и, как таковое, центральным архетипом «смысл-руководства». «Дух», который почти повсеместно встречается в культурах мира, — это «дух» как «жизненная сила». Приложение Материалистическая Карта-Модель Духовности = Неадаптивный стереотип: «Вся духовность нереальна!» Смерть — плод твоего воображения «Правильные знания отображают или отражают действительность реального мира!» — К. Герджен «Чтобы понять что-то, осознаем мы это или нет, нужно выбрать модель!» Иэн МакгилКрист Психологи Уильям Р. Миллер и Карл Э. Торесен в своей статье «Духовность, религия и здоровье: новая область исследований» утверждают: «Философской основой этой точки зрения является материализм, вера в то, что изучать нечего, поскольку духовность неосязаема и находится за пределами чувств». Что основная часть этого аргумента является заблуждением — в частности, «заблуждением дефиниста», поскольку он использует «нагруженные» термины, что препятствует реальному диалогу или общению. Рецензируемая критика материализма, одобренная четырьмя выдающимися психологами и медицинскими исследователями Критика, датируемая 2017-2018 годами, набрала более 10 000 просмотров и не получила ни одной критики (между научными группами academia.edu, LinkedIn и FB (до того, как я перестал публиковать посты в FB), рецензируется коллегами, а затем некоторые 1. Доктор Пол Вонг, почетный профессор Трентского университета, отредактировал два больших тома книги «Человек в поисках смысла». 2. Доктор Гарольд Кёниг, врач-психиатр, широко публикуемый и очень известный автор и исследователь, сказал об этой статье: «Чарли – для меня это имеет смысл, 3. Доктор Стивен Фарра: почетный член Колумбийского международного университета «Ошибочное определение (ведущее к закрытому материализму) является духовным ядом и навредило нам всем». 4. Стефан Шиндлер, отмеченный наградами автор и профессор психологии и философии на пенсии Духовный яд: академический неадаптивный стереотип: По поводу материалистического дефинициониста - неадаптивный стереотип «Вся духовность нереальна»! Доктор Стивен Фарра написал: «Чарльз, я полностью согласен, что дефиниционистское заблуждение (ведущее к закрытому материализму) является духовным ядом и навредило нам всем! Франкл пишет о том, как закрытый натурализм приводит к удушающему редукционизму, который приводит к умственному и эмоциональному нигилизму и к тому виду морального разложения, которое он испытал в Освенциме и Дахау…» Материалистическая «картографическая модель», согласно которой «вся духовность нереальна», выходит далеко за рамки «ненаучной, отвратительной и разрушительной!» Смерть — плод вашего воображения! «Это не правда, если главная посылка не верна» — судья Ренквист Повествовательное объяснение: Не так давно мне довелось поговорить с филиппинской выпускницей колледжа в уличном ресторане в Генерал-Сантосе, Филиппины. Я объяснил материалистический аргумент, как его объяснили Миллер и Томпсон в статье NIH, — что духовность нереальна и не существует, потому что ее нельзя измерить — «убеждение, что нечего изучать, потому что духовность неосязаема и находится за пределами чувств». Я был немного удивлен, когда филиппинская выпускница колледжа, с которой я разговаривал, решительно согласилась с аргументом, что духовность нереальна и не существует, потому что ее нельзя измерить. Итак, я попросил ее задуматься – на мгновение – о концепции «смерти». Я указал, что «смерть» находится далеко за пределами количественной оценки или измерения. Затем я добавил, что если следовать логике и рассуждениям, лежащим в основе материалистического аргумента, то «Смерть тогда будет «плодом ее воображения и суеверной чепухи». Она на секунду задумалась, а затем согласилась с моими рассуждениями – что является для меня большим успехом. Барг замечает, что большинство людей просто не хотят верить, что какие-либо бессознательные факторы могут влиять на их мышление – без их ведома. Предвзятость исследователя: Ученые редко признают (никогда на самом деле), что на их мышление повлияли неосознанные материалистические академические нормы. Тем не менее, в обсуждениях с учеными становится ясно, что их мышление сильно искажено — очевидная предвзятость исследователя. Вот некоторые комментарии, которые я слышал в группах FB «наука»: «психическое заболевание», «Санта-Клаус», «феи» и так далее. Однажды я проверил и расспросил члена группы психологов FB, который называл духовность «Санта-Клаусом». Любой объективный обзор социальных наук и недостатков и неинформации, когда дело касается духовности, общественного сознания и религии, обнаруживает явно очевидную предвзятость исследователя. Филиппинка, которая согласилась, что ее взгляды были искажены неадаптивным стереотипом-заблуждением, на самом деле ничем не отличается от ученых, которые явно находятся под влиянием бессознательных стереотипов. Как замечает Джон Барг, исследователь бессознательного, бессознательное влияние всепроникающе и часто мощно: Представьте на мгновение, что вы профессор психологии, который проводит эксперименты с осознанным пониманием. Вы постоянно обнаруживаете, что ваши тонкие манипуляции суждениями людей и даже поведением оказываются успешными — заставляя ваших участников эксперимента любить или не любить одного и того же человека, чувствовать себя счастливым или грустным, вести себя грубо или с бесконечным терпением. Однако никто из ваших участников не имеет ни малейшего понятия о том, что заставило их чувствовать или вести себя таким образом. На самом деле, они не верят вам, а иногда даже спорят с вами, когда вы пытаетесь объяснить им ваш эксперимент и то, как они были вынуждены чувствовать или вести себя. Теперь, предположим, вы дома с семьей на праздники или в отпуске. Ваша тетя или зять вежливо спрашивает, в чем заключается ваша работа. Вы пытаетесь объяснить свои исследования и даже некоторые из своих наиболее интересных открытий. И снова вы сталкиваетесь с недоверием. «Этого не может быть», — говорит ваш зять. «Я не могу вспомнить, чтобы такое когда-либо случалось со мной, хотя бы раз». Приложение: Божественное вдохновение в музыке «Музыка — это donum Dei, дар Божий, и поэтому она лишь во вторую очередь является человеческим искусством или наукой». Мартин Лютер (Германия XVI века) Самая древняя историческая музыка – которая была выражением божественного вдохновения – происходит из Индии – индуизма «Мы поклоняемся Нада-Брахману, этому несравненному блаженству, которое присуще всем созданиям как разум и проявляется в феномене этой вселенной. Действительно, через поклонение Наде поклоняются богам Брахме, Вишну и Шиве, поскольку по сути они едины с ней ´ . . . Нада дифференцируется на двадцать две ступени, которые из-за их слышимости известны как Шрути. Из Шрути возникают семь музыкальных нот». Сангита Ратнакара из Сарнгадевы (Индия 13-го века)» Доктор Вонг замечает: «Самое прекрасное, что мы можем испытать, — это Таинственное» [Эйнштейн]… Благоговение — это всегда смесь эмоций, охватывающая благоговение, страх и возвышенное чувство чуда и изумления. Вы можете почувствовать покалывание на коже или слабость в коленях. Вы можете почувствовать волнение глубоко в своей душе. Пока длится заклинание, вы переноситесь из своего мирского существования в иную сферу, полную сюрпризов и возможностей. Начнем с музыки, невидимого моста на Небеса. После того, как Георг Фридрих Гендель закончил «Хор Аллилуйя», он воскликнул своему слуге со слезами на глазах: «Я действительно думал, что видел все Небеса перед собой и самого великого Бога!» Музыка открыла его внутренние глаза для славы Божьей, несмотря на его слепоту. Начиная с 1742 года, всякий раз, когда исполняется «Мессия» Генделя, зрители автоматически встают со своих мест, слыша величественный, внушающий благоговение «Хор Аллилуйя». Духовность-Музыка в доисторические времена: миф о сотворении мира Тболи Манолете Мора замечает: «Изучение и интерпретация создания символа Бой Хенву в контексте мифа о сотворении озера Себу имеет большое значение для изучения инструментальной музыки Тболи. Этот миф намекает на важные особенности создания музыки Тболи. Во-первых, он указывает на базовые композиционные компоненты в инструментальной музыке, а во-вторых, он указывает на внутреннюю связь между музыкальным звуком или рисунком и внемузыкальными аспектами. Выражение этой связи в мифе подчеркивает третью важную особенность, а именно, музыку как имитацию или воссоздание природы. Большая часть инструментального репертуара связана с имитацией естественных звуков и с символическими значениями, приписываемыми им. Наконец, в мифе об озере Себу указаны две дополнительные ключевые особенности или атрибуты создания музыки. Это, во-первых, вера в то, что музыка, как и знание в целом, исходит из духовного царства через вдохновение, и, во-вторых, идея о том, что инструментальная музыка выполняет важные социальные функции в ухаживании и в качестве пограничного маркера в ритуале. (Звуковой Пантеон Природы: инструментальная музыка т'боли в создании родового символа) МАНОЛЕТЕ МОРА (КЛЕЙТОН, ВИКТОРИЯ, АВСТРАЛИЯ) https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
Laging ibig sabihin ng karaniwang tao, kapag sinabi niya ang "katotohanan" na siya ay nagsasalita ng isang bagay na maliwanag sa sarili; samantalang para sa akin tila ang pinakamahalaga at napakahirap na gawain sa ating panahon ay ang gumawa sa pagbuo ng isang bagong ideya ng realidad. Wolfgang Pauli Scottish Warren Fields laban sa Stonehenge Ang genetic na pinagmulan ng pagsamba sa bato ay maaaring mula pa noong 3 milyong taon na ang nakalilipas - hanggang sa Jasperite pebble na "Makapgo" Mula sa unang talisman pendants - nauna sa mga anting-anting at kristal hanggang sa labindalawang haligi ni Moses, Warren Fields at Stonehenge, Gobekli Tepe, Stone Circles sa Japan, Native American Medicine Wheels. Larawan ng "Stonehenge" megalith monument sa England (2600-2400 BC) ni Mitch Hodge unsplash Attention – Selective attention - hindi wastong nailapat sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala – ngunit ang atensyon ay isang mahalagang piraso ng palaisipan sa pag-unawa sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala Abstract: Warren Fields Mesolithic lunar-orientation vs Stonehenge Neolithic Solar-orientation Warren Fields Lunar timekeeper Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano maaaring tumpak na nasubaybayan ng kumbinasyon ng (Warren Fields) na configuration ng pit at kanilang landscape setting ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang pangunahing kalendaryo na tinawag ng team na 'time reckoner'. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. (Current Archaeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland September 5, 2013 6 mins read) Kaya, noong 8,000 BCE, ang mga mangangaso ng Scotland ay nakabuo ng isang uri ng kalendaryong lunar-solar. Solar Orientation ng Stonehenge Sinabi ni Clive Ruggles na “ang mga may-akda gaya ni Burl(l987) ay nagbigay-diin sa pagbabago mula sa simbolismong lunar tungo sa simbolismong solar, at ito ay maaaring magpahiwatig na ang ilang pangunahing pagbabago sa pagsasagawa ng ritwal at tradisyon ay sinamahan ng paglipat mula sa Stonehenge 2 patungo sa Stonehenge 3. Tiyak na walang nakakahimok na ebidensya para sa solar orientation sa panahong ito, gayunpaman ang ebidensya ay lubos na nakakumbinsi kapag naabot natin ang Stonehenge 3, lalo na tungkol sa 'solar corridor' sa bilog ng sarsen, sa kabila ng mga kawalang-katiyakan sa karamihan ng arkeolohikal na ebidensya." (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles) Bagong Grange Passage Tomb: Na may "tumpak na astronomical alignment = [solar] illumination ng burial chamber sa kalagitnaan ng taglamig" Ang materyal na rekord mula sa Neolithic at Early Bronze Age Britain at Ireland ay nagmumungkahi na ang simbolismong astronomikal, sa anyo ng mga magaspang na pagkakahanay sa ilang mga posisyon ng pagsikat at paglubog ng abot-tanaw ng araw o buwan, ay isinama sa isang hanay ng mga prehistoric na ritwal na monumento sa iba't ibang lugar at panahon. . Ang katibayan ay nagmumula sa ilang indibidwal na mga site, lalo na ang Newgrange na may kamangha-manghang midwinter sunrise phenomenon (O'Kelly 1982, 123-5), ngunit higit na nakakahimok ay mula sa mga usong naobserbahan sa mga rehiyonal na grupo ng maliliit, katulad na mga monumento ng ritwal sa Panahon ng Tanso gaya ng nakahiga na mga bilog na bato. ng hilagang-silangang Scotland (Ruggles at Burl 1985) at ang mga maikling hilera ng bato ng kanlurang Scotland (Ruggles 1988; Martlew at Ruggles 1996) at sa timog-kanluran ng Ireland (Ruggles 1994). 'Kapag natanggap na natin ang katotohanan ng kahit na ang pinakasimpleng mga obserbasyon. . . ang tanong ay hindi na tungkol sa pagtanggap o pagtanggi, kundi sa antas na lamang' (Bradley 1984, 77). (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles, British Academy, 92) Pananaw: Ang Batas ni Mannheim na ang ekonomiko-pampulitika na realidad ay humubog sa panlipunan at panrelihiyon na mga pananaw ay ipinakita dito na ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields na ang realidad ng ekonomiya ay iba sa agraryo – ay may ibang oryentasyong “Lunar” kaysa sa Stonehenge Neolithic ng lipunang agraryo. "solar" na oryentasyon na sumunod dito pagkalipas ng 4,000 taon. Ang agrarian economic political reality ay nagkaroon ng solar orientation kumpara sa lunar orientation (na laganap din sa kultura ng Native American). Bukod sa Stonehenge, ang Newgrange Passage tomb ay may tiyak na solar orientation. Totoo rin ito sa mga Katutubong Amerikano ng Hopi - na may mga paniniwala na naiiba sa mga katutubong Amerikanong mangangaso-gatherer. Siyempre, iyon ay magkasya sa balangkas ng "pansin" o "evolutionary adaptive selective attention" Panimula: Modernong Neuroscience: mga prosesong kumplikadong konektado Mapa/Modelo ng Kamalayan ng Tao ay kumplikado, na kinasasangkutan ng maraming magkakaugnay na proseso Funk at Gazzanigna na: "Ang moral na neuroscience ay isang masalimuot at lumalawak na larangan. Binubuod ng pagsusuring ito ang mga pangunahing natuklasang siyentipikong nakuha hanggang sa kasalukuyan. Ang moralidad ay isang hanay ng mga kumplikadong emosyonal at nagbibigay-malay na proseso na makikita sa maraming domain ng utak. Ang ilan sa mga ito ay paulit-ulit na nakikita na kailangang-kailangan upang maglabas ng moral na paghatol, ngunit wala sa mga ito ang natatanging nauugnay sa moralidad...Ang ilan sa mga emosyong naproseso ay higit na sentro sa moralidad kaysa sa iba, ngunit ang lahat ng mga emosyon ay nakakatulong sa moral na paghuhusga dahil sa partikular na konteksto. mga sitwasyon. Ang mga neural circuit ng mga rehiyon ng utak na nasangkot sa moralidad ay nagsasapawan sa mga nag-uutos sa iba pang mga proseso ng pag-uugali" (Brain Architecture of human morality. Funk at Gazzanigna Kasalukuyang opinyon sa Neurobiology 2009 19: 678-681) Ang sobrang pagpapasimple ng relihiyon sa tanong at katangian na "supernatural", ay hindi lamang isang labis na pagpapasimple ngunit ito ay isang malubhang pagbaluktot din - lalo na sa konteksto ng paglalarawan ni Kristo sa Banal na Espiritu bilang "Espiritu ng Katotohanan" o "Espiritu ay Katotohanan ” pati patnubay. Ang isang napaka-kaugnay na tanong ay tila: "Ang mga "templo" ba ng bato ay isang resulta ng isang mas pangunahing drive upang bumuo ng mga lipunan - ang pagsamba sa bato ay isang pangalawang pagganyak?" Ang pananaliksik sa musika bilang panlipunang sarili at espirituwal na sarili ay kapansin-pansin at naniniwala akong nakakatulong sa pag-highlight ng espirituwal at relihiyosong mga paniniwala. Selective Attention: W James - Neuroscience Attention – Selective attention - hindi wastong nailapat sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala – ngunit ang atensyon ay isang mahalagang piraso ng palaisipan sa pag-unawa sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala Preamble: Mga problema sa metodolohiya - sa madaling sabi W R. Miller, C E. Thoresen: “Ang isang pilosopikal na batayan para sa pananaw na ito ay materyalismo, ang paniniwala na walang dapat pag-aralan dahil ang espirituwalidad ay hindi nasasalat at lampas sa mga pandama.” Sinuri ng aking kasamahan ang 2018 na kritika, na inendorso ng 4 na psychologist (ibig sabihin, si Dr H Koenig) ay pinabulaanan ang materyalistang kasabihan - kinikilala ito nang tama bilang ang Definist Fallacy (na-load na mga termino). Paliwanag: Kung kukunin mo ang konsepto ng "kamatayan" - na "intangible at lampas sa mga pandama" kung gayon "Ang kamatayan ay dapat na isang kathang-isip lamang" + Allport's Fallacy (soc psych 1927) "Walang sikolohiya ng mga grupo" = a disconnected abstraction: disconnected at "patriotism" ay isang malinaw na pagtanggi hindi banggitin ang mga rock concert, protesta, atbp. “Ang mga konsepto ay lumilikha ng mga idolo; tanging paghanga lamang ang nakakaintindi ng anuman. Nagpapatayan ang mga tao dahil sa mga idolo. Napaluhod tayo sa pagtataka!" St Gregory of Nyssa Madaling maliwanag na ang espiritwalidad ay nasasangkot sa mga abstraction: mga kapangyarihan, supernatural-unreal, bolang kristal, atbp. Dr S. Farra "Magandang maikling papel: Ang kawalan ng paniniwala sa "malayang kalooban" ay karaniwang humahantong sa isang pakiramdam ng kawalang-kabuluhan. kawalan ng pag-asa, at hindi etikal na personal na pag-uugali. Ang aming mga paradigma ay ang aming paraan ng pagtugon sa Reality, ngunit ang mga ito ay Hindi Reality. Gaya ng iminumungkahi ni C Peck, Jr., naliligaw tayo sa sarili nating abstraction!” Fundamentals 1. McGilChrist, M Sherif, Kant ay nagsasaad na ang konteksto ng tunay na mundo ay mahalaga. 2. K Gergen: "Mga mapa ng wastong kaalaman o sumasalamin sa mga aktuwalidad ng totoong mundo!!" – "Upang maunawaan ang isang bagay, alam man natin ito o hindi, ay nakasalalay sa pagpili ng isang modelo!" I McGilChrist Mga tao at kamalayang panlipunan Sa relihiyoso at espirituwal na mga paniniwala - ang mga tao ang tanging posibleng tunay na pang-agham na mapagkukunan ng konteksto sa totoong mundo. Sa konteksto ng pagsamba sa bato, lumilitaw ang kamakailang pananaliksik na nagpapahiwatig ng mas malaking bilang ng mga taong nagtitipon sa mga get-together kaysa sa naunang pinaghihinalaang - tulad ng sa Vespasian's Camp malapit sa Stonehenge (CA 271) at Star Carr (CA 282) ay lalong natutukoy ng mga arkeologo. Ang mga pagsasama-samang ito ay lumilitaw na may kasangkot na mas maraming bilang ng mga tao kaysa sa dati nang pinaghihinalaang.” Higit pa rito, sinabi ni Andrew B. Powell sa kanyang pagtatasa sa Irish Newgrange Passage Tomb kumpara sa iba pang Irish Passage Toms, "Ang sukat ng pagtatayo ng megalithic tomb sa Ireland sa panahon ng Neolithic ay malinaw na katibayan na ang mahahalagang hanay ng mga ugnayang panlipunan, kabilang ang mga karapatan ng paghalili. sa simboliko at materyal na mga mapagkukunan, ay ideolohikal na lehitimo sa konteksto ng ritwal sa mortuary. Ang iba't ibang uri ng libingan na matatagpuan sa Ireland — ang mga passage tomb, court tombs, portal tombs, Linkardstown cists, at wedge tombs, na kumakatawan sa iba't ibang domain ng ritwal na pagsasanay at diskurso - bawat isa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga partikular na simbolo at anyo. Sa isang mapagkumpitensyang panlipunang kapaligiran, kung saan ang kapangyarihang pang-ekonomiya at pampulitika ay lalong nagmula sa pagkakaroon ng kapangyarihang ritwal, mas mahigpit na kontrol ang ginawa sa nilalaman ng ritwal na diskurso ng pagpasa ng libingan, ang likas na kalabuan ng simbolismo nito ay pinagsamantalahan upang gawing lehitimo ang pagkakaroon ng kapangyarihang iyon.” Selective Attention at Oryentasyon: Mesolithic vs Neolithic Ang pansin ay maaaring mukhang mapurol, ngunit ito ay isang mahalagang aspeto ng kamalayan. Sa katunayan, pinamamahalaan nito kung ano ang ating nalalaman, at samakatuwid ay gumaganap ng bahagi sa pagkakaroon ng anumang umiiral para sa atin. Iain McGilchrist Lunar orientation ng Mesolithic hunter gatherers Scottish Warren fields vs solar orientation ng Neolithic Agrarian society - English Stonehenge at Irish Newgrange passage tomb Ang Batas ni Mannheim na ang realidad na pang-ekonomiya-pampulitika ay humubog sa mga pananaw sa lipunan at relihiyon ay pinatunayan ng mga monumento ng Mesolithic vs Neolithic. Ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields ay nagkaroon ng oryentasyong "Lunar" kumpara sa Stonehenge Neolithic na "solar" na oryentasyon. Katulad ng kultura ng pangangaso sa pangangalap ng Scottish Warren field, ang mga Native American hunter-gatherers ay may nakararami na "lunar calendars. Ion katutubong Amerikano kultura, "Habang ang mga taon ay tinutukoy ng mga panahon at hindi ng isang nakapirming bilang ng mga araw, ang ugnayan ng mga buwan at taon ay tinatayang din at hindi isang function ng isang pang-araw-araw na bilang. Karamihan sa mga tribo ay nagbilang ng 12 buwan sa isang taon. Ang ilang tribo sa hilagang bahagi, lalo na ang mga tribo ng New England, at ang mga tribo ng Cree, ay bumilang ng 13. Hinati ng mga Indian sa hilagang-kanlurang baybayin ang kanilang mga taon sa dalawang bahagi, na nagbibilang ng anim na buwan sa bawat bahagi, at hinati ng Kiowa ang isa sa kanilang 12 buwan sa pagitan ng dalawang hindi pantay. season, simula ng kanilang taon na may Full Moon. Ang pagpapangalan sa mga buwan ay marahil ang unang hakbang sa pagbabago ng mga ito sa mga buwan. Pinangalanan ng mga Zuni Indian ng New Mexico ang unang anim na buwan ng taon, na tumutukoy sa natitira sa pamamagitan ng mga pagtatalaga ng kulay na nauugnay sa apat na kardinal (pahalang) na direksyon, at ang zenith at ang nadir. Iilan lamang sa mga tribong Indian ang sumubok ng mas tumpak na ugnayan ng mga buwan at taon. Ang Creeks ay sinasabing nagdagdag ng buwan sa pagitan ng bawat pares ng taon, at ang Haida paminsan-minsan ay nagpasok ng "pagitan ng buwan" sa paghahati ng kanilang taon sa dalawang bahagi. Sinasabi na ang isang hindi natukoy na tribo ng Sioux o ang Ojibwa (Chippewa) ay nagsagawa ng pagdaragdag ng isang "nawalang buwan" nang ang 30 buwan ay nawala. (Mga Kalendaryong Katutubong Amerikano https://www.crystalinks.com/calendarnamer.html) Bukod sa English Neolithic Stonehenge Megalith monument sa Salisbury plain na may solar orientation, ang Irish Newgrange Passage Tomb ay may tiyak na solar orientation. Ang parehong ay totoo sa Hopi Native Americans na nagkaroon ng isang agraryo na lipunan at isang solar orientation-calendar. "Sa mga nakaupong tribong agrikultural, ang siklo ng mga panahon ay napakahalaga ng ritwal, ngunit ang oras ng simula ng taon ay iba-iba. Ang ilan ay naobserbahan ito tungkol sa oras ng vernal equinox) - na isang solar na oryentasyon. Ang " vernal equinox" ay ang "dalawang sandali sa taon kung kailan ang Araw ay eksaktong nasa itaas ng Ekwador at ang araw at gabi ay magkapareho ang haba. Sa Northern Hemisphere ang vernal equinox ay bumabagsak sa mga Marso 20 o 21, habang ang Araw ay tumatawid sa celestial equator patungo sa hilaga ” . (Britannica) A New Map-Model of religion vs Geertz's outmoded 1965 map-definition Ang "Universally" na tinanggap ni Geertz (sa mga agham panlipunan) na kahulugan ng relihiyon Ira Chernus: “Isa sa mga pinaka-maimpluwensyang tao sa social-scientific approach na ito sa relihiyon ay ang antropologo, si Clifford Geertz. Sa isang sanaysay na pinamagatang "Religion as a Cultural System" (1965), binaybay niya [Geertz] ang isang kahulugan ng relihiyon na hiniram, inangkop, at ginamit ng marami pang iba sa pag-aaral ng relihiyon...."(1) isang sistema ng mga simbolo ( 2) na kumikilos upang magtatag ng makapangyarihan, malaganap, at pangmatagalang mga mood at motibasyon sa mga lalaki (3) sa pamamagitan ng pagbabalangkas ng mga konsepto ng isang pangkalahatang pagkakasunud-sunod ng pag-iral at (4) pagsuot ng mga konseptong ito ng tulad ng isang aura ng katotohanan na (5) ang mga mood at motibasyon ay tila kakaibang makatotohanan." Mga Pagkukulang ng Kahulugan ng Relihiyon na Tinatanggap ng Lahat ng Geertz Ang kahulugan ng relihiyon ni Clifford Geertz ay mabisang naging THE Accepted Definition of Religion in the humanities! Gayunpaman, ang kahulugan ni Geertz ay nawawala ang anumang konsepto o ideya ng "espiritu" sa kahulugan ni Geertz. Si Brian Hayden, ang may-akda ng Shamans, Sorcerers, and Saints at antropologo (na ang libro ay nagkataong binabasa ko noon), "sumang-ayon" sa aking "pagtatasa" sa kahulugan ng relihiyon ni Geertz - sa kabila ng katotohanan na sa kanyang aklat binanggit niya ang kahulugan ng relihiyon ni Geertz at "sang-ayon" sa kahulugan ng relihiyon ni Geertz. Sa pangkalahatan, sinabi ni Hayden na "Oo, ang kahulugan ng relihiyon ni Geertz ay may depekto at off-track sa pag-iiwan ng espiritu. , ay tiyak na hindi iiwan ang "espiritu" sa isang kahulugan ng relihiyon. Sa “universally accepted definition of religion [Chernus]” ni Geertz, mayroong 1 ) walang komunidad, 2) walang kamalayan sa lipunan – mga turo 3) walang papel para sa mga turo ng mga relihiyon, at 4) walang espiritu. Ang lahat ng aking "koneksyon" na kinonsulta ko ay sumasang-ayon na ang mga sumusunod ay maliwanag na katotohanan at malinaw na mga aspeto ng relihiyon na dapat isama. Point of Order 1. "Ang wastong mga mapa ng kaalaman o sumasalamin sa mga katotohanan ng totoong mundo!"- K Gergen 2. “Ang pag-unawa sa isang bagay, alam man natin o hindi, ay nakasalalay sa pagpili ng modelo! - Iain McGilChrist Bagong Mapa/Modelo ng Relihiyon – para sa pananaw 1. Ang mga relihiyon ay mga grupo at pamayanan. 2. Ang mga turo ng relihiyon ay isang mahalagang aspeto ng mga relihiyon. 3. Ang "Espiritu" ay mahalaga sa mga paniniwala sa relihiyon 4. Ang mga espirituwal at relihiyosong paniniwala ay isang anyo ng kamalayang panlipunan at isang sistema ng mga simbolo 5. Kung saan ang Pagkakakilanlan - at paraan ng pamumuhay - ay lubhang kapansin-pansin at mahalagang mga kadahilanan 6. Evolutionary Adaptive Selective attention trait bilang isang pivotal psychological function na nagtutuon ng atensyon at lumalampas sa mga nakikipagkumpitensyang pangangailangan - nagnanais na tiyakin ang kabuuang pangako sa mga layunin ng hunter-gatherer. Mga Paniniwalang Panrelihiyon Panlipunan at Espirituwal na Sarili Sinabi nina Paloutzian at Park, "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at built na mga kapaligiran." Sa prinsipyo - sa liwanag ng katotohanan na mayroong isang pinagkasunduan sa mga siyentipiko na higit sa lahat ang tao ay "sosyal na hayop - kung gayon, ang mga relasyon ay magiging pangunahing "katangian" ng sangkatauhan - at mga relihiyon. (p. 12,) Ang Musical Spirituality ay isang mahusay na paglalarawan ng isang sosyal at espirituwal na sarili - at nagkakahalaga ng pagsusuri. Napagpasyahan din ng Musical Neuroscience na ang musika ay magkakaugnay na malapit sa pagsasalita, pag-awit, pagsayaw at mahalaga sa pagbuo ng isang panlipunang sarili. Kaya't "ang pagsamba sa bato ay hindi naiiba at magkakaugnay sa iba't ibang mga proseso at gawain - kabilang ang malamang na pag-unlad ng isang panlipunang sarili Synopsis ng Musical Research – Spiritual and Social Self – counterpoint to Materialist Ideology "Ang espirituwalidad ay isang likas na predisposisyon ng tao. Ito ay mas primal kaysa sa institusyonal na relihiyon at may kinalaman sa pakiramdam ng isang tao na konektado sa sarili, sa iba, at sa mundo (o kosmos).” (Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln at Brendan Hyde Australian Catholic University) KATOTOHANAN: "Ito ay mas primal kaysa sa institusyonal na relihiyon"! Gaya ng obserbasyon ni Anton Killin: “Ang musika ay isang kamangha-manghang paksa para sa teorya ng ebolusyon, natural na pilosopiya, at pagbuo ng salaysay: ang musika ay isang lubos na pinahahalagahan na katangian ng lahat ng kilalang buhay na kultura, na lumaganap sa maraming aspeto ng pang-araw-araw na buhay, gumaganap ng maraming papel. At ang musika ay sinaunang panahon. Ang pinakalumang kilalang mga instrumentong pangmusika ay makikita sa archaeological record mula 40,000 taon na ang nakalilipas (40 Kya) ….” Bilang karagdagan. Killin argues na musikal kakayahan ay maaaring petsa hanggang sa 275.000 taon. Para sa pananaw, nakakaintriga na may mga kapansin-pansing pagkakatulad sa mga sinaunang plawta mula sa Tsina at Alemanya – na pinaghihiwalay ng 7219 km, o 4485 milya (mula sa California hanggang New York ay 2,900 milya) (Prehistoric European And East Asian Flutes Victor H. Mair ) Music as an Evolutionary Adaptive Trait: Spiritual & Social Self: "Mula kay Darwin (1871), parami nang parami ang mga siyentipiko na naniniwala na ang musika ng tao ay dapat na isang biological adaptation." Ang Musical Research ay nagbibigay ng isang napaka-kapansin-pansing counterpoint sa mga pamantayang pang-akademiko na "Walang sikolohiya ng mga grupo" (social psych - Allport 1927) at ang pamantayang pang-akademiko na "Lahat ng espirituwalidad ay hindi totoo" na malawakang hindi pagkakaunawaan dahil sa Materialist maxim-fallacy na ang espiritwalidad ay "intangible" at hindi nasusukat - na isang kamalian at mali. Bukod sa musical spirituality may mga pag-aaral ng compassion na nagpapakita ng kaugnayan sa spirituality. Kung hindi lang ako physicist, malamang musikero na ako. Madalas kong iniisip ang tungkol sa musika. Binubuhay ko ang aking mga pangarap sa musika. Nakikita ko ang aking buhay sa mga tuntunin ng musika. - Albert Einstein 1. Schulkin at Raglan: Sinabi ni Jay Schulkin, Greta B. Raglan na "Ang musika ay isang pangunahing karanasan ng tao at ang mga generative na proseso ay sumasalamin sa mga kakayahan sa pag-iisip. Ang musika ay madalas na gumagana dahil ito ay isang bagay na maaaring magsulong ng kapakanan ng tao sa pamamagitan ng pagpapadali ng pakikipag-ugnayan ng tao, kahulugan ng tao, at imahinasyon ng tao ng mga posibilidad, na nagtali nito sa ating mga likas na hilig sa lipunan. Ang musika ay isang pangunahing bahagi ng aming ebolusyon - at gumagana dahil pinapadali nito ang "kontak ng tao" at ang "panlipunan na sarili!" 2. Ian Cross: Ian Cross ay nagsasaad: Malamang na ang mga proto-musical na kapasidad at ang kanilang mga partikular na kultural bilang mga musika ay napakahalagang mga salik sa pag-udyok at pagpapanatili ng sosyal at nagbibigay-malay na kakayahang umangkop na nagmamarka ng modernong tao (Cross, 1999). Sa epekto, ang musicality ay maaaring bigyang-kahulugan bilang pandagdag na wika sa ebolusyon ng tao, pinupunan ang 'mga puwang' sa paggana ng wika sa pamamagitan ng kumbinasyon ng embodiment, entrainment, at transposability ng intentionality. (p. 5 – 6) “Cross-culturally, sa unang pagtatantya, ang 'musical' na pag-uugali ay hindi lamang nagsasangkot ng patterned sound, kundi pati na rin ang tahasang pagkilos; Ang 'musicality' ay isang pag-aari ng mga komunidad sa halip na ng mga indibidwal; at ang musika ay nababago sa mga tiyak na kahulugan o kahulugan nito.” (p.1) 3. Sinabi ni Tianyan Wang: “Mula kay Darwin (1871), parami nang parami ang mga siyentipiko na naniniwala na ang musika ng tao ay dapat na isang biological adaptation (Wallin et al., 2001; Mithen, 2009) …. Ang mga panlipunang tungkulin ng musika ay napakahalaga, na maraming mga siyentipiko ang nagtalo na ang musika ay nagmula at nabuo mula sa mga aktibidad sa lipunan: pagpapalakas ng koneksyon ng ina-sanggol (Dissanayake, 2000; Trehub, 2003) at pagkakaisa sa lipunan (Brown, 2000a; Freeman, 2000; Mithen , 2007). At marami ring hypotheses sa pinagmulan ng musikal na emosyon (Wallin et al., 2001; Brattico et al., 2009; Perlovsky, 2010; Altenmüller et al., 2013; Juslin, 2013; Patel and Iversen, 2014). (Isang hypothesis sa biyolohikal na pinagmulan at panlipunang ebolusyon ng musika at sayaw HYPOTHESIS AT TEORYANG ARTIKULO Front. Neurosci., 18 Pebrero Tianyan Wang) 4. “Morality and musical creativity in the Harry Potter fandom” C. Hall Ang kontemporaryong-modernong kasikatan ng Star Wars at Harry Potter, at ang maraming iba pang mapanlikhang mga fandom, ay nagbibigay -= bilang sosyolohikal na ebidensya - napakalaking datos at ebidensya ng pagkakaroon ng walang malay na simbolismong espirituwal. Rhiannon Grant sa The Sacred in Fantastic Fandom, naobserbahan ni Grant noong 2001, ang gobyerno ng Britanya ay nagpatakbo ng isang regular na census, ngunit nagsama sila ng isang bagong tanong tungkol sa relihiyon. Bilang tugon, halos 0.8 porsiyento ng kabuuang populasyon ang nagsabing sila ay isang “Jedi” o Jedi knight!” (p. 38) Ang mga resultang iyon ay naulit sa Australia at New Zealand. Sinabi ni Catherine Hall, sa kanyang artikulo, 'Pagbasa at [w]rocking': Moralidad at musikal na pagkamalikhain sa Harry Potter fandom, "Wizard rock, madalas na inistilo sa nakasulat na anyo bilang 'wrock', creatively engages with and augments the content world. ng Harry Potter sa pamamagitan ng musically at lyrically diverse performances. Ang mga pag-aaral ng tagahanga na nakasentro sa Harry Potter ay madalas na tinalakay ang paggamit ng kathang-isip na kabayanihan sa mga isyu sa totoong mundo, at ang mga musikero ng wizard na rock ay madalas na binabanggit bilang mga aktibistang fandom. Gayunpaman, kakaunti ang pagsusuri sa musika, liriko at pagtatanghal ng wizard rock dahil nauugnay ito sa mga moral na mensahe ng serye... Katulad ng kanilang mga bayani sa mga libro, ang mga musikero na ito ay binibigyang-pansin ang kanilang musika at ang kanilang mga larawan sa sarili sa serye' moral, makasaysayang trope at archetypes. Ginagawa nilang nakikita ang moralidad na ito sa pamamagitan ng pag-donate ng mga nalikom ng mga compilation album o mga benta ng serye ng subscription sa musika sa mga nonprofit na organisasyon, at sa pamamagitan ng paghabi ng mga mensaheng ito sa kanilang musika. Ipinapangatuwiran ko na ang paglalapat ng wizard rock community ng kathang-isip na kabayanihan sa pamamagitan ng musika, liriko at pagganap ay naghihikayat sa mga kapwa tagahanga ng Harry Potter na yakapin ang mga katangian ng kabayanihan sa totoong mundo." (CATHERINE HALL Florida State University 'Reading and [w]rocking': Moralidad at musical creativity sa Harry Potter fandom; Journal of Fandom Studies Volume 4 Number 2 © 2016 Intellect Ltd Article. English language. doi: 10.1386/jfs.4.2. 193_) Ang kaayusan sa lipunan at moral ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos, at mga espiritu Sinabi nina Paloutzian at Park, "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at built na mga kapaligiran." Sa prinsipyo - sa liwanag ng katotohanan na mayroong isang pinagkasunduan sa mga siyentipiko na higit sa lahat ang tao ay "sosyal na hayop - kung gayon, ang mga relasyon ay magiging pangunahing "katangian" ng sangkatauhan - at mga relihiyon. (p. 12,) Parehong sinasabi ni Ramon Reyes ang sina Park at Paloutzian - sa kontekstong pangkasaysayan at kultural. Binigyang-diin ni Ramon Reyes na ang unang espirituwal at relihiyosong mga paniniwala sa Pilipinas ay isang “sosyal at moral na kaayusan”: “Sa kabuuan, ang isang panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos at mga espiritu, at ang kabuuang kapaligiran.” (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos Author(s): RAMON C. REYES; Philippine Studies, Vol. 33, No. 2 (Second Quarter 1985), pp. 203-212 Published by: Ateneo de Manila Unibersidad) Ang Arctic Hunter Gatherer ay naniniwala sa mga espiritu ng hayop bilang "Human relationships with the natural world..." na naka-embed sa Arctic Hunter Gatherer Society na may mga tungkuling panlipunan-pamilya Sa napakadetalye at masusing artikulo ni Erica Hill, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka, malinaw na binibigyang-diin ni Erica Hill ang katotohanan na ang isyu sa espirituwal na paniniwala sa mga espiritu ng hayop, "mga relasyon ng tao sa natural na mundo" ay ang pangunahing isyu. Sa esensya, tinukoy ni Erica Hill ang mga espirituwal na paniniwala sa kontekstong ito ng mga relasyon ng tao sa kapaligiran. Ang diin ay sa "mga relasyon ng tao" - kabaligtaran sa mga relasyon sa "sobrenatural." Binigyang-diin ni Erica Hill, "Ang kanilang mga kaisipan at aksyon ay nagtatag at nagpapanatili ng mga relasyon sa mga biktimang hayop at maaaring mas produktibong naisip bilang mga dinamikong panlipunang pag-uugali na naka-embed sa loob ng konteksto ng pang-araw-araw na buhay kaysa bilang mga privileged ritual acts." Maikling pangkalahatang-ideya ng mga megalith at pagsamba sa bato Mula sa pinakamaagang panahon ng prehistory ng tao, ang mga walang anyo na bato ay iginagalang at sinasamba nang may paniniwalang ang mga batong ito ay nagtataglay ng isang intrinsic na banal na enerhiya o puwersa. Ang pagsamba sa mga bato at megalith ay laganap sa buong mundo, sa bawat kontinente, at halos unibersal sa mga sinaunang kultura ng tao, kabilang ang Africa, pati na rin ang Australia - kahit na ang mga maliliit na bilog na bato ang natitirang mga monumento. gawa ng tao para sa kultong bato. Ang pagsamba sa bato ay madalas na kinuha ang anyo ng mga megalith - tulad ng mga simbolikong templo, wika nga - mula sa panahon ng Mesolithic, pagkatapos ay sa buong Neolithic, pati na rin sa panahon ng Chalcolithic at, sa wakas, hanggang sa tanso. Sa Europa mayroong sa pagitan ng 35,000 at 50,000 mga istrukturang bato ng isang uri o iba pa. Sa Ireland, mayroong iba't ibang mga bilog, cromlechs, dolmens, menhirs, Logan stones, pillars stones, "oracle" stones (Ireland ay nagkaroon ng maraming prophetic stone idols gaya ni Lia Fail sa burol ng Tara), passage tombs, burial mounds, kurgans, cairns o galgals, alignmententine. mga bato, mga batong Tagapangalaga, mga batong Omphalos o Pusod ng Daigdig (mayroon ang Oracle ng Delphi), o mga batong "oracle". Bilang isang punto ng impormasyon, sa aking pagsasaliksik - habang wala akong nakitang mga batong megalit sa Pilipinas, ako ay natitisod sa "mga thunderstones!" sa kulturang “prehistoric” ng Pilipinas gayundin sa mga nakahiwalay na istrukturang “Ato” na katulad ng mga dolmen. Upang bigyan ka ng ideya ng lawak ng pagsasagawa ng pagsamba sa bato sa mundo, bagaman karamihan sa mga tao ay malamang na magugulat na ang isang malaking bilang ng mga megalithic burial ay matatagpuan sa Northeast at South Asia - Oh, ito ay isang katotohanan! Ngayon, ang Korean Peninsula ang may pinakamalaking bilang ng mga site, na may mga pagtatantya mula 15,000 hanggang 1,000,000 megalithic burial sa timog. Bilang karagdagan dito, ang Korean peninsula - naglalaman ng hindi kapani-paniwalang 40% ng mga dolmen sa mundo - na isang megalith na nilikha sa pamamagitan ng paglalagay ng malaking capstone sa ibabaw ng dalawa o higit pang mga sumusuportang bato kaya lumilikha ng isang silid - o libingan dahil ang mga dolmen ay kadalasang ginagamit bilang isang libingan o silid ng libing. Kapansin-pansin, ang mga megalithic burial ay matatagpuan din sa China sa Liaoning, Shandong, at Zhejiang, mga bahagi ng Taiwan, sa Japan sa Kyusu at Shikoku, at sa lalawigan ng Đong Nai ng Vietnam. Sa katunayan, ang ilang mga labi ng megalithic na tradisyon ay matatagpuan pa rin ngayon sa mga isla ng Sumba at Nias sa Indonesia. Para sa pananaw, ang edad ng Mesolithic ay karaniwang nauunawaan na mula 10,000 BC hanggang 8,000 BC. Ang pinakalumang monumental na megalithic site ay ang prehistoric site ng Gobekli Tepe sa Asia Minor sa Turkey. sa ngayon. Ang Gobekli Tepe, na napakalaki at binubuo ng 200 haligi sa humigit-kumulang 20 bilog, ay itinayo noong 9500 BC at nauna sa anumang iba pang monolitikong site sa libu-libong taon. Gayunpaman, mayroong Wappara Stone Circle – hindi gaanong kumplikado – ngunit binuo sa parehong oras. Gayundin, ang unang alahas, inukit na shale pendants - o anting-anting/talismans - ay mula sa Panahon ng Mesolithic. Ang mga nakaukit na pendants sa labas ng England at Scandinavia ay medyo hindi kilala. Ang mga Neanderthal at iba pang sinaunang tao ay gumamit ng mga natural na anting-anting sa mga libing. Makasaysayang konteksto ng pagsamba sa bato Ang Lumang Tipan ay may bilang ng mga sanggunian sa mga sagradong bato. Marahil ang mga sanggunian na ito ay nagmula sa matagal nang nawala na sinaunang sibilisasyon ng Mesopotamia, ang "standing stone" o "menhir" ay isang napakatanda at iginagalang na relihiyon/espirituwal na tradisyon sa Gitnang Silangan. Siyempre, naglagay si Moises ng labindalawang "haligi" sa paanan ng Bundok Sinai. Marahil ang pinakatanyag ay ang batong itinayo ni Jacob sa Bethel (Gen. xxviii. 18) upang markahan ang banal na pagdalaw sa kanyang panaginip kung saan nakapatong ang kanyang ulo sa batong ito. Nagtayo rin si Jacob ng bato sa Sichem (Gen. xxxiii. 20), sa Gilead (Gen. xxxi. 52), at sa wakas ang batong inilagay ni Jacob sa libingan ni Raquel. Si Joshua (kabilang ang isang bilog na labindalawa sa Gilgal), Samuel, at mga sagradong bato ay natagpuan din sa Gibeon, Enrogel, at Michmash. Sinabi ni Karen Armstrong na ang mga Palestinian Semites ay sumamba sa isang fertility goddess sa pamamagitan ng paglalagay ng mga bato patayo sa kanilang mga bukid bilang tanda ng paggalang sa fertility goddess. Natuklasan ang mga dolmen at menhir sa malalaking lugar ng Gitnang Silangan, mula sa hangganan ng Turkey sa hilagang Syria malapit sa Aleppo, timog hanggang Yemen. Sa pangkalahatan, ang mga batong monumento na ito ay napetsahan noong huling bahagi ng Chalcolithic o maagang Bronze Age. Ang mga dolmen at menhir ay natagpuan sa maraming bansa sa Gitnang Silangan: Lebanon, Syria, Iran, Israel, Jordan, gayundin sa Saudi Arabia. Ang pinakamalaking bilang at pinakamataas na konsentrasyon ng mga monumento ng bato ay matatagpuan sa timog Syria at sa kahabaan ng Jordan Valley. Massebot: Mga Sagradong Bato sa Bibliya at Gitnang Silangan “Tulad ng maraming iba pang sinaunang tao, gayundin sa mga Israelita, ang mga sagradong bato ay may mahalagang papel na pangkulto. Ang Lumang Tipan ay gumagamit ng katagang maṣṣēbâ (sa literal, isang itinayo na bagay) upang italaga ang gayong sagradong bato, kadalasan sa anyo ng isang walang nakasulat na estelo. Ang mga sagradong bato ay itinuturing na may pagsang-ayon sa mga unang teksto sa Lumang Tipan; nang maglaon ay ipinagbawal sila dahil sa kanilang pakikisama sa idolatrosong mga ritwal ng Canaan. Ginamit ang mga sagradong bato sa mga seremonya ng pagpapatibay ng tipan sa Sinai (Exo 24.4). Nagtayo si Moises ng 12 maṣṣebôt bilang tanda ng pagtanggap sa tipan ni Yahweh ng 12 tribo ng Israel. Ang isang bato ay naging sagrado din dahil sa pagkakaugnay nito sa isang theophany. Pagkatapos ng kanyang pangitain sa Bethel, kinuha ni Jacob ang bato kung saan siya natulog, pinahiran ito ng langis, at itinayo ito upang gunitain ang kanyang pangitain (Gn 28.18). Nang maglaon ay naging popular na santuwaryo ang Bethel, ang pagpapahid sa bato ay naging bahagi ng mga ritwal na ipinagdiriwang doon (Gn 35.14).” (https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/stones-sacred-bible) Napansin ni Karen Armstrong na ang mga Canaanita ay "nagtayo" ng mga bato sa mga bukid upang makakuha ng banal na pagpapahusay para sa pagkamayabong. Nahirapan ang mga sinaunang Hebreo na sugpuin ang pagsamba sa bato gayundin ang pagsamba sa matataas na lugar. Nahirapan din ang Kristiyanismo sa pagsamba sa bato. Ito ay makatuwiran na ang isang pinagbabatayan ay ang pagsamba sa bato ay nag-ugat sa genetic physiology. Warren Fields Mesolithic lunar-orientation vs Ang Stonehenge Neolithic Solar-orientation Panimula Ang Batas ni Mannheim na ang ekonomiko-pampulitika na realidad ay humubog sa panlipunan at panrelihiyon na mga pananaw ay pinatunayan dito na ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields na ang realidad ng ekonomiya ay iba sa agraryo - ay may ibang oryentasyong "Lunar" kaysa sa Stonehenge Neolithic na "solar" ng lipunang agraryo. ” oryentasyong sumunod dito pagkaraan ng 4,000 taon. Ang agrarian economic political reality ay nagkaroon ng solar orientation kumpara sa lunar orientation (na laganap din sa kultura ng Native American). Bukod sa Stonehenge, ang Newgrange Passage tomb ay may tiyak na solar orientation. Totoo rin ito sa mga Katutubong Amerikano ng Hopi - na may mga paniniwala na naiiba sa mga katutubong Amerikanong mangangaso-gatherer. Siyempre, iyon ay magkasya sa balangkas ng "pansin" o "evolutionary adaptive selective attention" Warren Fields Lunar timekeeper Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano maaaring tumpak na nasubaybayan ng kumbinasyon ng (Warren Fields) na configuration ng pit at kanilang landscape setting ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang pangunahing kalendaryo na tinawag ng team na 'time reckoner'. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. (Current Archaeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland September 5, 2013 6 mins read) Kaya, noong 8,000 BCE, ang mga mangangaso ng Scotland ay nakabuo ng isang uri ng kalendaryong lunar-solar. Solar Orientation ng Stonehenge Sinabi ni Clive Ruggles na “ang mga may-akda gaya ni Burl(l987) ay nagbigay-diin sa pagbabago mula sa simbolismong lunar tungo sa simbolismong solar, at ito ay maaaring magpahiwatig na ang ilang pangunahing pagbabago sa pagsasagawa ng ritwal at tradisyon ay sinamahan ng paglipat mula sa Stonehenge 2 patungo sa Stonehenge 3. Tiyak na walang nakakahimok na ebidensya para sa solar orientation sa panahong ito, gayunpaman ang ebidensya ay lubos na nakakumbinsi kapag naabot natin ang Stonehenge 3, lalo na tungkol sa 'solar corridor' sa bilog ng sarsen, sa kabila ng mga kawalang-katiyakan sa karamihan ng arkeolohikal na ebidensya." (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles) Bagong Grange Passage Tomb: Na may "tumpak na astronomical alignment = [solar] illumination ng burial chamber sa kalagitnaan ng taglamig" Ang materyal na rekord mula sa Neolithic at Early Bronze Age Britain at Ireland ay nagmumungkahi na ang simbolismong astronomikal, sa anyo ng mga magaspang na pagkakahanay sa ilang mga posisyon ng pagsikat at paglubog ng abot-tanaw ng araw o buwan, ay isinama sa isang hanay ng mga prehistoric na ritwal na monumento sa iba't ibang lugar at panahon. . Ang katibayan ay nagmumula sa ilang indibidwal na mga site, lalo na ang Newgrange na may kamangha-manghang midwinter sunrise phenomenon (O'Kelly 1982, 123-5), ngunit higit na nakakahimok ay mula sa mga usong naobserbahan sa mga rehiyonal na grupo ng maliliit, katulad na mga monumento ng ritwal sa Panahon ng Tanso gaya ng nakahiga na mga bilog na bato. ng hilagang-silangang Scotland (Ruggles at Burl 1985) at ang mga maikling hilera ng bato ng kanlurang Scotland (Ruggles 1988; Martlew at Ruggles 1996) at sa timog-kanluran ng Ireland (Ruggles 1994). 'Kapag natanggap na natin ang katotohanan ng kahit na ang pinakasimpleng mga obserbasyon. . . ang tanong ay hindi na tungkol sa pagtanggap o pagtanggi, kundi sa antas na lamang' (Bradley 1984, 77). (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles, British Academy, 92) Warren field Isang lunar-solar time-keeper "Kahit na ang Warren Field pit alignment ay hindi isang nakikitang kapansin-pansing monumento sa paraan ng Gobekli Tepe sa Turkey (Schmidt 2010, figure 3), ang mga implikasyon ng pagkakaroon ng istrukturang ito, at iba pang mga comparator, ay pantay na mahalaga dahil sa kanilang potensyal na paggamit hindi. para lang sa astronomic alignment, ngunit bilang isang tuluy-tuloy na "time reckoning" device na itinayo noong unang bahagi ng ika-8 milenyo BC (figure 20). Ang kanilang presensya ay nagmumungkahi na ang mga pre-agricultural na lipunan sa hilagang silangan ng Scotland, hindi bababa sa, ay malinaw na nakita ang pangangailangan na lumikha ng isang pakiramdam ng oras sa pamamagitan ng pagtatayo ng mga monumento. Nagtaglay din sila ng pag-unawa sa pangangailangang mabayaran ang pana-panahong pag-anod na nauugnay sa taunang sunud-sunod na mga buwang synodic sa buwan. Ang Warren Field pit alignment ay natuklasan mula sa himpapawid ng RCAHMS noong tuyong tag-araw ng 1976. Larawan: Royal Commission on the Ancient and Historical Monuments of Scotland Ebidensya para sa mga pana-panahong kongregasyon ng mga grupong Mesolithic — sa mga site tulad ng Vespasian's Camp malapit sa Stonehenge (CA 271 ) at Star Carr (CA 282) — ay lalong natutukoy ng mga arkeologo. Ang mga pagsasama-sama na ito ay lumilitaw na may kasangkot na mas maraming bilang ng mga tao kaysa sa dati nang pinaghihinalaang. Anuman ang pinagsama-sama ng mga grupong ito, maging ito ay ritwal, isang dahilan para sa isang party, o maagang mga pagkakataon sa networking batay sa mga kasal at alyansa, ang timing ay magiging lahat. Mahalaga na ang gayong mga pagtitipon ay naganap kapag ang mga likas na yaman ng lokal na lugar ay sapat na sagana upang suportahan ang pagdagsa ng mga dagdag na bibig upang pakainin. Sa kabila ng katamtamang sukat na ito, ang mga monumento na may sapat na dami upang masugatan ang lupa ay karaniwang nakikita bilang mga gawa ng mga husay na magsasaka sa halip na gumagala sa mga pangkat ng mga mangangaso-gatherer, na napilitang magpatuloy sa paggalaw habang ang mga likas na yaman ay naubos. Sa Warren Field, ang pagkiling na ito ay lumilitaw na nakikita ng mga bakas ng isang napakalaking Neolithic hall na nakahiga kaagad sa tabi ng mga hukay. Gayunpaman, nang ang paghuhukay ng walo sa mga hukay ng Scottish National Trust sa pagitan ng 2004 at 2006 ay nagbunga ng sapat na materyal upang magtatag ng isang pagkakasunud-sunod ng mga petsa ng radiocarbon ng Bayesian, nagdulot ito ng isang sorpresa: ang mga pinagmulan ng pangkat ng hukay ay matatag sa panahon ng Early Mesolithic. Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano maaaring tumpak na nasubaybayan ng kumbinasyon ng (Warren Fields) na configuration ng pit at kanilang landscape setting ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang pangunahing kalendaryo na tinawag ng team na 'time reckoner'. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. (Current Archaeology Mesolithic Timelords: A monumental hunter-gatherer 'calendar' at Warren Field, Scotland September 5, 2013 6 mins read) Kaya, noong 8,000 BCE, ang mga mangangaso ng Scotland ay nakabuo ng isang uri ng kalendaryong lunar-solar. Lunar Calendar ng hunter-gatherer Native Americans “Sa loob ng millennia, ginamit ng mga Katutubo ang buwan upang magplano ng buhay sa lupa. Halimbawa, sinusubaybayan ni Anishinaabeg sa Pimachiowin Aki ang paggalaw ng buwan upang matukoy kung kailan magtatanim ng ligaw na palay, manghuli ng mga hayop, at mag-aani ng mga gamot. Ang iskedyul, na naka-mapa sa shell ng pagong, ay kilala bilang lunar calendar. Ano ang mga pangalan ng buwan para sa bawat buwan? Ang bawat buwan ay may pangalan na sumasalamin sa isang natural na kaganapan na nangyayari sa lupain sa buwang iyon. Ang pangalan ng bawat buwan ay naiiba mula sa Unang Bansa hanggang sa Unang Bansa. "Ito ay dahil mayroon kaming iba't ibang mga dialekto o pinangalanan namin ang mga buwan pagkatapos ng iba't ibang mga bagay," sabi ni Melba. Halimbawa, sinabi ni Anishinaabeg na Binak wiiwik giizis sa Bloodvein River First Nation ngunit tinawag itong Binaakwe giizis ng Little Grand Rapids First Nation. (Ang Lunar Calendar, Ipinaliwanag noong Hunyo 13, 2021 Pimachiowin Aki world heritage site) Ang Stonehenge ay isang misteryo - isang palaisipan! Ang mga pinagmulan at kahulugan ng Stonehenge ay nababalot ng ambon ng panahon. Ang Stonehenge, na matatagpuan sa kapatagan ng Salisbury sa England ay tila nakahiwalay at nag-iisa - ngunit iyon ay mapanlinlang, ayon sa kasaysayan. Sa malapit na paligid ng Stonehenge, mayroong higit sa 350 iba pang mga henge, barrow at monumento. Habang ang mga simula ng Stonehenge, humigit-kumulang sa paligid ng 3000 BCE hanggang 2935 BCE, ay nagsimula sa isang maliit na enclosure ng 56 na hukay o "Aubrey Holes" (tinukoy ni John Aubrey ang mga butas noong 1666), at isang kanal. "Ang mga libing ng cremation ng tao ay natagpuan sa loob at paligid ng karamihan ng mga butas, gayundin sa loob ng nakapalibot na kanal at bangko. (Sa tinatayang 150–240 cremation burial sa Stonehenge, 64 ang nahukay noong unang dekada ng ika-21 siglo.) … Ang lugar na nakapalibot sa Aubrey Holes ay ginamit bilang isang lugar ng libingan mula humigit-kumulang 3000 hanggang 2300 BCE.” “Mga 8000–7000 BCE, ang mga naunang Mesolithic hunter-gatherer ay naghukay ng mga hukay at nagtayo ng mga pine post sa loob ng 650 talampakan (200 metro) mula sa kinalalagyan ng Stonehenge sa hinaharap. Pambihira para sa mga prehistoric hunter-gatherers na magtayo ng mga monumento, at walang katulad na mga istruktura mula sa panahong ito sa hilagang-kanlurang Europa.” Karamihan sa mga bilog na bato sa England ay itinayo sa pagitan ng 3000 BC at 1000 BC Kaunti lamang ang nalalaman tungkol sa disenyo at layunin ng mga bilog na bato, ngunit mayroong pinagkasunduan na ang mga bilog ay nagsilbing mga lugar ng pagtitipon para sa mga ritwal at seremonya at napakahalaga sa mga sinaunang komunidad. Ang Stonehenge ay isa sa pinakasikat at sikat na stone monument site. Ang mga malawak na arkeolohikal na paghuhukay ay nagpapakita na ang Stonehenge ay aktwal na itinayo sa mga yugto, sa loob ng napakahabang panahon. Nakakita ang mga arkeologo ng mga posthole na itinayo noong panahon ng Mesolithic noong mga 8000 BC. Sa katunayan, ang kalapit na Mesolithic astronomical site na 'Warren Field' sa Britain ay pinaniniwalaan na ang pinakalumang lunar calendar sa mundo. Ang pagtatayo ng bato sa Stonehenge ay nagsimula noong 2600 BC nang ang dalawang konsentrikong hanay ng mga butas ay hinukay sa gitna ng Stonehenge. Kapansin-pansin na ngayon ay karaniwang tinatanggap na ang mga bluestone na orihinal na ginamit ay dinala ng mga tagapagtayo mula sa isang malayong quarry sa Pembrokeshire, Wales, 150 milya ang layo! Sa susunod na yugto ng pag-unlad, 30 malalaking bato ng Oligocene-Miocene sarsen ang dinala mula sa isang quarry mga 25 milya sa hilaga ng Stonehenge. Ang pag-unlad at pagpuno ng bilog ng Stonehenge ay nagpatuloy. Ang mga archaeological excavations ng mga ngipin at buto ng hayop sa site ay nagmumungkahi na humigit-kumulang, sa pagitan ng 2600 at 2400 BC, hanggang 4,000 katao ang nagtipon sa site para sa midwinter at midsummer festival, dahil ipinakita ng archaeological evidence na ang mga hayop ay kinatay sa pagitan ng siyam na buwan at 15 buwan pagkatapos ng kapanganakan sa tagsibol. Bukod pa rito, iminumungkahi ng ebidensiya na ang ilan sa mga hayop ay maaaring nanggaling sa malayong lugar gaya ng Scottish Highlands. Lumitaw si Stonehenge 4 hanggang 5 libong taon pagkatapos ng mga larangan ni Warren Lumitaw ang Stonehenge 4 hanggang 5 libong taon pagkatapos ng mga larangan ng Warren, at naging produkto ng isang lipunang agraryo na umusbong simula humigit-kumulang mga 4,000 BCE. "Ang Stonehenge ay itinayo sa anim na yugto sa pagitan ng 3000 at 1520 BCE, sa panahon ng paglipat mula sa Neolithic Period (New Stone Age) hanggang sa Bronze Age. Bilang isang prehistoric stone circle, ito ay natatangi dahil sa artipisyal na hugis nito na mga sarsen na bato (mga bloke ng Cenozoic silcrete), na nakaayos sa post-and-lintel formation, at dahil sa malayong pinagmulan ng mas maliliit nitong bluestones (igneous at iba pang mga bato) mula 100 –150 milya (160–240 km) ang layo, sa South Wales. Ang pangalan ng monumento ay malamang na nagmula sa Saxon stan-hengen, na nangangahulugang "bato na nakabitin" o "bitayanan." Kasama ng higit sa 350 kalapit na monumento at henges (sinaunang earthwork na binubuo ng isang pabilog na bangko at kanal), kabilang ang magkamag-anak na templo complex sa Avebury, "Ang "orientation ng Stonehenge ay lumipat sa isang lunar na oryentasyon sa isang solar na oryentasyon. Ikalawang yugto: 2640–2480 BCE Stonehenge Trilithons ng Stonehenge, Wiltshire, England. "Maliban sa mga libing ng tao, walang katibayan ng aktibidad sa pagitan ng una at ikalawang yugto ng konstruksiyon ng Stonehenge. Mga 2500 BCE ang mga sarsen na bato ay dinala mula sa lugar ng Avebury ng Marlborough Downs, mga 20 milya (32 km) sa hilaga. Sa labas ng hilagang-silangan na pasukan ng Stonehenge, sila ay nakasuot ng makinis sa pamamagitan ng paghampas ng sarsen martilyo. Pagkatapos ay inayos ang mga ito sa loob ng bilog sa isang hugis ng horseshoe setting na may limang matataas na trilithon (ipinares ang mga patayo na may lintel)—ang gitna at pinakamalaking nito ay kilala bilang higanteng trilithon—na napapaligiran ng 30 uprights na pinag-uugnay ng mga curved lintels upang makabuo ng bilog. . Ang mga bato ay lumilitaw na sistematikong inilatag sa mga yunit at subunit ng mahabang paa; ang circumference ng sarsen circle ay 300 long feet. Ang mga lintel, na tumitimbang ng humigit-kumulang 7 tonelada bawat isa, ay hinahawakan sa ibabaw ng mga uprights sa pamamagitan ng mortise-and-tenon (dovetail) joints, at ang mga dulo ng curved lintels ng sarsen circle ay magkasya sa dila-and-groove joints. Ang lahat ng mga kasukasuan ay nilikha gamit ang mga batong martilyo, marahil bilang panggagaya sa gawaing kahoy. Karamihan sa mga sarsen upright ay tumitimbang ng humigit-kumulang 25 tonelada at mga 18 talampakan (5.5 metro) ang taas. Ang mga uprights ng higanteng trilithon, gayunpaman, ay 29 talampakan (9 metro) at 32 talampakan (10 metro) ang taas, na tumitimbang ng higit sa 45 tonelada.” Ikatlong yugto: 2470–2280 BCE “Ipinapahiwatig ng radiocarbon dating na ang mga gilid na kanal at pampang ng isang seremonyal na daan na halos 2 milya (3 km) ang haba ay hinukay mula Stonehenge hanggang sa Ilog Avon sa ilang panahon sa pagitan ng 2470 at 2280 BCE. Posibleng natunton ng avenue ang landas ng mga bluestones na inilipat mula sa Aubrey Holes at Bluestonehenge patungo sa Q at R hole noong ikalawang yugto ng konstruksiyon ng Stonehenge. Ang avenue ay nag-iiba sa lapad mula sa humigit-kumulang 60 hanggang 115 talampakan (18 hanggang 35 metro) at nagtatapos sa isang maliit na henge sa tabing ilog. Ang henge na ito, na may sukat na 100 talampakan (30 metro) ang lapad, ay itinayo pagkatapos na alisin ang mga bluestone sa gitna nito. Humigit-kumulang sa unang 1,600 talampakan (500 metro) ng avenue mula sa Stonehenge ay nakahanay patungo sa pagsikat ng summer solstice at sa winter solstice sunset. Ang mga paghuhukay noong 2008 ay nagsiwalat na ang kahabaan ng mga pampang ng avenue na ito ay itinayo sa mga dati nang natural na mga tagaytay ng chalk na nagkataon na nagbabahagi sa parehong pagkakahanay ng solstitial. Sa Durrington Walls isang katulad na abenida na humigit-kumulang 560 talampakan (170 metro) ang haba at 100 talampakan (30 metro) ang lapad ay itinayo noong mga 2500 BCE sa pagitan ng Southern Circle at ng River Avon at nanatiling ginagamit sa loob ng ilang siglo. Ang Durrington avenue ay nakahanay patungo sa summer solstice sunset, habang ang Southern Circle ay nakaharap sa winter solstice sunrise. Ang pagkakahanay ng solstitial na ito ay nagpapataas ng posibilidad na ang Stonehenge at Durrington ay itinayo bilang mga komplementaryong halves ng isang solong complex, na sinasalita ng River Avon. Ang Stonehenge 3 ay nagpapakita ng "solar orientation" Sinabi ni Clive Ruggles na “ang mga may-akda gaya ni Burl(l987) ay nagbigay-diin sa pagbabago mula sa simbolismong lunar tungo sa simbolismong solar, at ito ay maaaring magpahiwatig na ang ilang pangunahing pagbabago sa pagsasagawa ng ritwal at tradisyon ay sinamahan ng paglipat mula sa Stonehenge 2 patungo sa Stonehenge 3. Tiyak na walang nakakahimok na ebidensya para sa solar orientation sa panahong ito, gayunpaman ang ebidensya ay lubos na nakakumbinsi kapag naabot natin ang Stonehenge 3, lalo na tungkol sa 'solar corridor' sa bilog ng sarsen, sa kabila ng mga kawalang-katiyakan sa karamihan ng arkeolohikal na ebidensya." (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles) Reflections at komentaryo Ang Batas ng Mannheim - na ang pang-ekonomiyang-pampulitika na realidad ay humubog sa panlipunan at panrelihiyon na pananaw - ay ipinakita dito na ang mga mangangaso mula sa Scottish Warren Fields na ang realidad ng ekonomiya ay iba sa agraryo - ay may ibang oryentasyong lunar kaysa sa solar na oryentasyon ng lipunang agraryo (Stonehenge at Ireland Newgrange Passage Tomb) na sumunod dito pagkaraan ng 4,000 taon. “Ipinakita ng koponan ni Vince Gaffney kung paano ang kumbinasyon ng (Warren Fields na may pangunahing Lunar orientation) na configuration ng pit at ang kanilang landscape setting ay maaaring tumpak na nasubaybayan ang mga season, na lumilikha ng kung ano ang tunay na isang primitive na kalendaryo na tinawag ng team na isang 'time reckoner '. Kung tama ang mga ito, ito ang pinakamaagang ganoong device na kilala saanman sa mundo. ” Ang agrarian economic political reality ay nagkaroon ng solar orientation kumpara sa lunar orientation (na laganap din sa kultura ng Native American). Totoo rin ito sa mga Katutubong Amerikano ng Hopi - na may mga paniniwala na naiiba sa mga katutubong Amerikanong mangangaso-gatherer. Ang kulturang mangangaso ng katutubong Amerikano ay may natatanging bias para sa isang kalendaryong lunar. Siyempre, iyon ay magkasya sa balangkas ng "pansin" o "evolutionary adaptive selective attention" Hopi Native American solar orientation. Ang solar orientation ng Hopi Native Americans ay maliwanag na naimpluwensyahan ng agraryong pokus ng Hopi economic political reality - na may mga paniniwalang naiiba sa mga katutubong American hunter-gatherers. "Simula sa gawain ni Alexander Stephen at Jesse Fawkes noong 1890s, nakilala ng mga iskolar na ang Hopi ay nakabatay sa kanilang agrikultural at seremonyal na kalendaryo sa mga obserbasyon sa pagsikat at paglubog ng Araw na nakahanay sa mga tiyak na natural na lugar sa lokal na abot-tanaw, na tinatawag nilang tuvoyla (mga pananda), tingappi (nagpapahayag ng mga punto), at alinman sa uyispi o naatwànpi (mga punto ng pagtatanim)” (McCluskey, SC (2021). The Hopi Calendar and Some Archaeological Correlates of Horizon Markers. In: Boutsikas, E., McCluskey, SC, Steele, J. (eds) Advancing Cultural Astronomy. Historical & Cultural Astronomy. Springer, Cham. ) Ang tradisyonal na ekonomiya ng Hopi ay nakasentro sa pagsasaka at, pagkatapos ng kolonisasyon ng Espanyol, sa pagpapastol ng mga tupa. Ang pangunahing pananim ay mais (mais), at ang Hopi ay nagtanim din ng mga sitaw, kalabasa, melon, at iba't ibang gulay at prutas. Nagsasaka at nagpapastol ang mga lalaki, bukod pa sa pagtatayo ng mga bahay, ginagawa ang karamihan sa mga seremonya, paggawa ng moccasins, at paghabi ng mga damit at kumot. Ang mga babae ay gumagawa ng mga basket at palayok, naghahardin, nagpalaki ng mga bata, nag-aalaga sa mga matatanda, at may pananagutan sa mabibigat na gawain ng pagbibigay sa kanilang mga pamilya ng tubig na iginuhit ng kamay at giniling na mais. Hopi, ang pinakakanlurang grupo ng mga Pueblo Indian, na matatagpuan sa ngayon ay hilagang-silangan ng Arizona, sa gilid ng Painted Desert. Nagsasalita sila ng wikang Northern Uto-Aztecan. Ang tiyak na pinagmulan ng Hopi ay hindi alam, bagaman inaakala na sila at ang iba pang mga tao ng Pueblo ay nagmula sa Ancestral Pueblo (Anasazi), na tinawag ng mga Hopi na Hisatsinom, "Mga Sinaunang Tao." Ang arkeolohiya ay nagsiwalat na ang ilang mga inabandunang pueblo, tulad ng Sikyatki at Awatovi, ay dating inookupahan ng mga taong Hopi. Sinasabi ng mga tradisyon ng pinagmulan ng Hopi na ang kanilang mga ninuno ay umakyat sa ilalim ng mga silid sa ilalim ng lupa na tinatawag na kivas at nanirahan sa maraming lugar bago marating ang kanilang kasalukuyang mga pamayanan dito, ang Ikaapat na Mundo. Britannica, T. Mga Editor ng Encyclopaedia. "Hopi." Encyclopedia Britannica, Oktubre 21, 2024. https://www.britannica.com/topic/Hopi . Ang Ireland Newgrange Passage Tomb - Bagong Grange Passage Tomb: Na may "tumpak na astronomical alignment = [solar] illumination ng burial chamber sa kalagitnaan ng taglamig" Ang materyal na rekord mula sa Neolithic at Early Bronze Age Britain at Ireland ay nagmumungkahi na ang simbolismong astronomikal, sa anyo ng mga magaspang na pagkakahanay sa ilang mga posisyon ng pagsikat at paglubog ng abot-tanaw ng araw o buwan, ay isinama sa isang hanay ng mga prehistoric na ritwal na monumento sa iba't ibang lugar at panahon. . Ang katibayan ay nagmumula sa ilang indibidwal na mga site, lalo na ang Newgrange na may kamangha-manghang midwinter sunrise phenomenon (O'Kelly 1982, 123-5), ngunit higit na nakakahimok ay mula sa mga usong naobserbahan sa mga rehiyonal na grupo ng maliliit, katulad na mga monumento ng ritwal sa Panahon ng Tanso gaya ng nakahiga na mga bilog na bato. ng hilagang-silangang Scotland (Ruggles at Burl 1985) at ang mga maikling hilera ng bato ng kanlurang Scotland (Ruggles 1988; Martlew at Ruggles 1996) at sa timog-kanluran ng Ireland (Ruggles 1994). 'Kapag natanggap na natin ang katotohanan ng kahit na ang pinakasimpleng mga obserbasyon. . . ang tanong ay hindi na tungkol sa pagtanggap o pagtanggi, kundi sa antas na lamang' (Bradley 1984, 77). (Astronomy at Stonehenge, Clive Ruggles, British Academy, 92) Newgrange - Ireland.jpg Andrew Kearns Wikimedia Ang Newgrange passage tomb sa County Meath sa Republic of Ireland ay, dahil sa sukat, arkitektura, at dekorasyon nito (O'Kelly 1982), isa sa mga pinakakahanga-hangang monumento ng Neolithic Europe. Ang disenyo at pagkakahanay nito, na tinatanggap ang liwanag ng mid-winter solstice sunrise, ay katibayan na ang mga tagabuo nito ay hindi lamang pamilyar sa mga pangunahing astronomical cycle, ngunit isinama rin ang naturang 'siyentipikong' impormasyon sa loob ng kanilang mga ritwal na kasanayan at diskurso…. Ang isang bilang ng mga claim ay ginawa na ang ebidensya ng Neolithic science ay matatagpuan sa Newgrange. Ang una, na ang monumento ay nagsasama ng isang tumpak na astronomical alignment, ay madaling maipakita (Patrick 1974). Sa loob ng ilang araw sa kalagitnaan ng taglamig, ang liwanag mula sa pagsikat ng araw ay pumapasok sa 'kahon ng bubong' sa itaas ng pasukan, kumikinang sa isang makitid na sinag sa daanan at nagliliwanag sa dulong recess ng silid. Walang alinlangan na ito ay isang mahalagang katangian ng disenyo ng libingan (Newgrange — Agham o Simbolismo Inilathala online ng Cambridge University Press: 18 Pebrero 2014 Andrew B. Powell) Powell, Andrew B. "Newgrange—Science or Symbolism." Sa Proceedings of the prehistoric Society, vol. 60, hindi. 1, p. 85-96. Cambridge University Press, 1994. p.94 Pagpasok sa Newgrange Tomb, Co Meath - geograph.org.uk - 6518331.jpg tandaan ang mga disenyo sa bato – mayroong malaking bilang na nauugnay sa Newgrange Nagpapakita ang Newgrange ng ilang mga tampok na ginamit upang makilala ang konsepto ng 'Neolithic science'. Mayroong tumpak na astronomical alignment na nagbigay ng axis para sa libingan, at kung saan kasama ang pag-iilaw ng silid ng libing sa kalagitnaan ng taglamig . Mayroong paggamit ng mga geometric na anyo upang matukoy ang hugis ng monumento, bagaman ang paggamit ng mga anyong ito ay hindi nangangailangan ng Pythagorean geometry, o ang pagkakaroon ng Neolithic na lipunan ng anumang sopistikadong mga kasanayan sa matematika, ngunit ang paggamit lamang ng isang karaniwang yunit ng haba. Gayunpaman, ang pagpapaliwanag sa mga tampok na ito sa mga tuntunin ng ebidensya para sa isang discrete na diskursong siyentipiko, na nagpapahiwatig ng ilang mahahalagang pag-unlad mula sa isang ritwal o relihiyosong diskurso, ay binabalewala ang kahalagahan ng mga partikular na konteksto kung saan ginamit ang kaalamang ito. Ang sukat ng konstruksyon ng megalithic na libingan sa Ireland sa panahon ng Neolithic ay malinaw na katibayan na ang mahahalagang hanay ng mga panlipunang relasyon, kabilang ang mga karapatan ng paghalili sa simboliko at materyal na mga mapagkukunan, ay ideologically lehitimo sa konteksto ng mortuary ritual. Ang iba't ibang uri ng libingan na matatagpuan sa Ireland — ang mga passage tomb, court tombs, portal tombs, Linkardstown cists, at wedge tombs, na kumakatawan sa iba't ibang domain ng ritwal na pagsasanay at diskurso - bawat isa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga partikular na simbolo at anyo. Sa isang mapagkumpitensyang panlipunang kapaligiran, kung saan ang kapangyarihang pang-ekonomiya at pampulitika ay lalong nagmula sa pagkakaroon ng kapangyarihang ritwal, mas mahigpit na kontrol ang ginawa sa nilalaman ng ritwal na diskurso ng pagpasa ng libingan, ang likas na kalabuan ng simbolismo nito ay pinagsamantalahan upang gawing lehitimo ang pagkakaroon ng kapangyarihang iyon. Sa isang banda na ang simbolismo ay pino, kaya paliitin ang hanay ng mga posibleng kahulugan. Sa kabilang banda, ito ay pinalawig sa pamamagitan ng pagpormal at pagsasama ng mga bagong larangan ng kaalaman, tulad ng simpleng geometry at data ng kalendaryo, at sa gayon ay nagbibigay ng bagong ebidensya tungkol sa pagiging lehitimo ng kapangyarihan. Ang simbolismo ng ritwal na ipinahayag sa tela at sining ng mga libingan ng daanan tulad ng Newgrange ay humihingi ng mga kapangyarihan ng supernatural na mundo upang bigyang-kasunduan ang mga hindi pagkakapantay-pantay ng kaayusang panlipunan. Ang tumpak na pagkakaugnay nito ng isang celestial cycle at isang geometrical na pagsasaayos ay nagpapahiwatig din na ang pagkakasunud-sunod na ito ay naaayon sa pisikal na mundo ng oras at espasyo. P.95 Gobekli Tepe Ang pinakalumang lugar ng pagsamba sa bato ay ang Gobekli Tepe sa Asia Minor sa modernong Turkey, na itinayo noong 9500 BC. Ito ay mas maaga kaysa sa lahat ng iba pang megalithic na mga site. Kung isasaalang-alang ang murang edad nito, ang lugar ng Gobekli Tepe ay medyo malaki at may kasamang hindi bababa sa 200 mga haligi sa halos 20 bilog. Ang mga bato ay napakalaki, nakatayo hanggang 20 talampakan ang taas at tumitimbang ng hanggang 10 tonelada bawat isa. Ang ilan sa mga haliging bato ay pinalamutian ng mga disenyo ng relief ng mga toro, humanoid figure at mga mandaragit. Ito ay lubos na nakakagulat na tila mayroong isang tiyak na geometric na pattern sa layout ng Gobekli Tepe - ibig sabihin, isang equilateral triangle. Napagpasyahan ng mga mananaliksik na ang mga taong nagtayo ng Gobekli Tepe ay may hindi bababa sa isang panimulang kaalaman sa geometry. Ang palaisipan ng Gobekli Tepe ay walang mga bakas ng mga alagang halaman o hayop na natuklasan, o tirahan sa bagay na iyon, at tila mahirap isipin ang isang hunter-gatherer society na nakikibahagi sa gayong napakalaking pagsisikap na magtayo ng gayong napakalaking monumento, dapat mayroong iba pa. . Gobekli Tepe: Ang Unang Templo ng Mundo? Nauna sa Stonehenge sa pamamagitan ng 6,000 taon, ang nakamamanghang Gobekli Tepe ng Turkey ay nagpapataas ng kumbensyonal na pananaw sa pag-usbong ng sibilisasyon Andrew Curry Nobyembre 2008 Ang Stone Monuments - "Narrowly Defined Stone Worship" - mula sa isang tiyak na pananaw - ay maaaring isang by-product ng isang pangunahing pag-unlad ng kamalayan - ebolusyon sa kamalayan ng tao - at ang "pananaliksik" ng lipunan ay nagpakita na sa loob ng 1,000 taon ng pagtatayo ni Gobekli Tepe, ang mga settler ay may mga tupa, baka at baboy. At…. natagpuan ng mga geneticist ang ebidensya ng pinakamatandang domesticated strains ng trigo sa mundo; Ang radiocarbon dating ay nagpapahiwatig na ang agrikultura ay binuo doon mga 10,500 taon na ang nakalilipas, o limang siglo lamang pagkatapos ng pagtatayo ni Gobekli Tepe." Marahil - sa liwanag ng mga pangunahing panlipunang pag-unlad na mga monumento ng bato - ang pagsamba ay maaaring tingnan bilang isang "locus" ng pagbuo ng lipunan. [T]ang pangunahing lugar ng paghuhukay. Sa mga hukay, ang mga nakatayong bato, o mga haligi, ay nakaayos nang pabilog. Sa kabila, sa gilid ng burol, ay may apat na iba pang singsing ng bahagyang nahukay na mga haligi. Ang bawat singsing ay may halos katulad na layout: sa gitna ay may dalawang malalaking batong T-shaped na haligi na napapalibutan ng bahagyang mas maliliit na bato na nakaharap sa loob. Ang pinakamataas na pillars tower ay 16 talampakan at, sabi ni Schmidt, ay tumitimbang sa pagitan ng pito at sampung tonelada. Habang naglalakad kami sa gitna nila, nakikita ko na ang ilan ay blangko, habang ang iba naman ay masusing inukit: ang mga fox, leon, alakdan at buwitre ay dumagsa, paikot-ikot at gumagapang sa malalawak na gilid ng mga haligi. Itinuro ni Schmidt ang malalaking singsing na bato, ang isa sa mga ito ay 65 talampakan ang lapad. "Ito ang unang banal na lugar na ginawa ng tao," sabi niya. Hinihiling sa akin ni Schmidt, 53, na isipin kung ano ang magiging hitsura ng tanawin 11,000 taon na ang nakalilipas, bago ang mga siglo ng masinsinang pagsasaka at paninirahan ay ginawa itong halos walang tampok na kayumanggi na kalawakan na ngayon. Ang mga sinaunang tao ay tumitingin sana sa mga kawan ng gasela at iba pang ligaw na hayop; malumanay na umaagos na mga ilog, na umaakit ng mga migrating na gansa at pato; mga puno ng prutas at mani; at rippling field ng wild barley at wild wheat varieties tulad ng emmer at einkorn. "Ang lugar na ito ay parang isang paraiso," sabi ni Schmidt, isang miyembro ng German Archaeological Institute. At bahagyang dahil si Schmidt ay walang nakitang katibayan na ang mga tao ay permanenteng naninirahan sa tuktok ng Gobekli Tepe mismo, naniniwala siyang ito ay isang lugar ng pagsamba sa isang hindi pa nagagawang sukat—ang unang "katedral sa isang burol" ng sangkatauhan. Ang tanong ko ay, Ang pangunahing "dahilan" ba ng pagtatayo ng mga monumento na bato upang pagsama-samahin ang mga tao bilang kabaligtaran sa nag-iisa at buong layunin na sumamba sa Diyos. Sinabi nina Peters at Schmidt, ang mga tagabuo ni Gobekli Tepe ay nasa bingit ng isang malaking pagbabago sa kung paano sila namuhay, salamat sa isang kapaligiran na nagtataglay ng mga hilaw na materyales para sa pagsasaka. "Mayroon silang ligaw na tupa, ligaw na butil na maaaring alalahanin-at ang mga taong may potensyal na gawin ito," sabi ni Schmidt. Sa katunayan, ipinakita ng pananaliksik sa iba pang mga site sa rehiyon na sa loob ng 1,000 taon ng pagtatayo ng Gobekli Tepe, ang mga settler ay nag-corralled ng mga tupa, baka at baboy. At, sa isang prehistoric village na 20 milya lang ang layo, nakakita ang mga geneticist ng ebidensya ng pinakamatandang domesticated strains ng trigo sa mundo; Ang radiocarbon dating ay nagpapahiwatig ng agrikultura na binuo doon mga 10,500 taon na ang nakalilipas, o limang siglo lamang pagkatapos ng pagtatayo ni Gobekli Tepe. Tanong: Ang mga Stone Monument ba - lampas sa "Narrowly Defined Stone Worship" - mula sa isang tiyak na pananaw - ay posibleng isang by-product - hindi ang pangunahing linya ng layunin kung baga - ng isang pangunahing pag-unlad ng kamalayan, isang ebolusyon sa kamalayan ng tao at lipunan. Matapos ang lahat na kasabay ng pagtatayo ng templo "ang pananaliksik... ay nagpakita na sa loob ng 1,000 taon ng pagtatayo ni Gobekli Tepe, ang mga settler ay nag-corralled ng mga tupa, baka at baboy. At...nakita ng mga geneticist ang ebidensya ng pinakamatandang inaalagaang uri ng trigo sa mundo" Ang tanong, pagkatapos ay – sa liwanag ng malaking panlipunang pag-unlad na iyon, kung gayon ang mga monumento ng bato–ang pagsamba ay maaaring tingnan bilang isang "lugar" ng "lipunan - pagbuo ng kamalayan." Iyan ay kung saan ang bato ay "mga templo" isang byproduct ng pangunahing drive upang bumuo ng mga lipunan. Gaya ng idiniin nina Park at Paloutzian, "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at built na mga kapaligiran." Paloutzian at Park (p. 12) Pagsamba sa Bato sa Sinaunang Greece Si Pausanias, isang Griyegong manlalakbay at mananalaysay na nabuhay noong ika-2 siglo AD, ay sumulat tungkol sa kung paano sinasamba ng mga sinaunang Griyego ang mga "magaspang" na bato - na maaaring tumukoy sa kulto ng diyos na si Hermes na may kaugnayan sa pagtatayo ng mga tambak na bato sa mga patyo at sa sangang-daan. ANG HERMAE (BOUNDARY STONES) "Ang Hermai ay hangganan o milya-bato, na inukit sa ulo at phallus ng Hermes. Sila ay mga pananda sa kanayunan na dapat ding tiyakin ang pagkamayabong ng mga bakahan at kawan at magdala ng suwerte. Ang Hermai ay itinayo sa mga hangganan, sangang-daan at sa gymnasia. Pausanias, Paglalarawan ng Greece 2. 3. 4: "Sa diretsong daan patungo sa Lekhaion [ang daungan ng Korinthos] ay nakikita natin ang isang tansong larawan ng isang nakaupong Hermes. upang alagaan at paramihin ang mga kawan, gaya ng inilagay ni Homer sa Iliad: --'Anak siya ni Phorbas, ang pinakamamahal ng mga Trojan kay Hermes, mayaman sa kawan, sapagkat ang diyos ay nagbigay sa kanya ng saganang kayamanan.' Ang kuwentong sinabi sa mga misteryo ng Ina [Demeter] tungkol kay Hermes at sa lalaking tupa na kilala ko ngunit hindi ko nauugnay." Mga bilog na bato sa Japan Dapat pansinin na ang mga bilog na bato sa Japan ay lumitaw kasabay ng iba pang mga bilog na bato na laganap at laganap sa ibang bahagi ng mundo - England, Ireland, Germany, Spain...at iba pa. Ang artikulo, Secrets of the Stone Circles, ay nagsasabi na “isa sa pinakadakilang misteryo na sinubukang lutasin ng mga arkeologo ay ang tungkol sa mga bilog na bato. Ang mga seremonyal na bilog na bato ay unang lumitaw sa unang bahagi ng panahon ng Jomon, 13,000 BC - huling bahagi ng 2,000 BC. Daan-daang mga bilog na bato at mga tampok na bato ang umusbong sa buong Japan. Isang bilog na bato mula sa unang bahagi ng panahon ng Jomon ang natagpuan sa site ng Wappara sa Nagano Prefecture. Binubuo ito ng mga matagal nang bato na nakaayos sa isang bilog. Ang mga detalyadong bilog na bato ay natagpuan sa ilang lugar sa rehiyon ng Chubu mula sa panahon ng Middle Jomon, at natuklasan ng mga arkeologo ang malaking bilang ng mga ito sa Hokkaido at hilagang Tohoku mula sa panahon ng Jomon. huli at pangwakas. (https://heritageofjapan.wordpress.com/just-what-was-so-amazing-about-jomon-japan/ways-of-the-jomon-world-2/did-the-jomon-have-a-calendar /mga-lihim-ng-bato-bilog/) Pagsamba sa Bato: Native American Medicine Wheels Sinabi ni Fred Chapman: “Natukoy ng mga mananaliksik ang aabot sa 150 na gulong ng gamot sa Montana, South Dakota, Wyoming at sa mga lalawigan ng Alberta at Saskatchewan sa Canada. Ang Bighorn Medicine Wheel ay natatangi sa mga katangian ng ganitong uri. Ito ang pinakakilala, at isa sa pinakamalaki at pinakamahusay na napanatili sa hilagang at hilagang-kanlurang Plains. Ito ang unang gulong ng gamot na binanggit sa tanyag na literatura at ang unang pinag-aralan ng propesyonal na komunidad na siyentipiko. Karamihan sa mga gulong ng gamot ay matatagpuan sa timog Alberta at Saskatchewan. Ang pinakamatanda ay ang 5,500 taong gulang na Majorville Cairn sa Alberta. Ang Bighorn Medicine Wheel, malamang na wala pang 1,000 taong gulang, ay unang pinag-aralan noong 1902 ng kilalang ethnologist na si SC Simms sa ngalan ng Chicago Field Museum. Ang Bighorn Medicine Wheel, 2011. Ang bilog na bato ay humigit-kumulang 80 talampakan ang diyametro, na may 28 'spokes' na nagmumula sa gitnang cairn, limang cairn sa paligid ng gilid at pang-anim na bahagyang nasa labas ng perimeter." Medicine Wheel/Medicine Mountain: Ipinagdiriwang at Kontrobersyal na Landmark Fred Chapman Miyerkules, Abril 10, 2019 WYOHISTORY.com BHMW north 2011.jpg Imerriot Wikimedia Ang Bighorn Medicine Wheel, na pinangalanang muli na Medicine Wheel sa Medicine Mountain, ay nasa 9642 feet elevation. Nalaman ni Ivy Merriot na sinusukat nito ang mga katulad na aspeto ng kalangitan bilang mga gulong sa UK na sinuri ni Alexander Thom, na nagpapakita na ang iba't ibang kultura ay nakagawa ng mga katulad na instrumentong pang-agham para sa magkatulad na layunin anuman ang kanilang mga indibidwal na kultural na interpretasyon ng kalangitan. Kamakailang 2024 Discovery: Isang sinaunang mini-Stonehenge ang nakatayo sa ilalim ng tubig sa Grand Traverse Bay, bahagi ng Lake Michigan. Sa paghahanap ng mga pagkawasak ng barko sa lugar na ito, na isang abalang ruta ng kalakalang pandagat noong ika-19 at ika-20 siglo, si Mark Holley, propesor ng arkeolohiya sa ilalim ng dagat sa Northwestern Michigan University, ay unang nakatagpo ng isang bato na aniya ay may prehistoric na larawang inukit ng isang mastodon. Sa karagdagang pagsisiyasat, natuklasan niya ang isang Stonehenge-like arrangement ng mga sinaunang bato. Mayroong panlabas na singsing ng mga bato, mga 40 talampakan ang lapad, at isang panloob na singsing na halos 20 talampakan ang lapad, na parehong gawa sa lokal na granite. Ang mga ito ay nakatayo 40 talampakan sa ibaba ng tubig, at ang mga bato ay mga 9,000 taong gulang, na ginagawa itong isa sa mga pinakalumang istrukturang natuklasan sa North America. Sa oras na iyon, sabi ni Holley, tuyo ang lake bed. Hindi na itatayo ang Stonehenge sa loob ng 4,000 taon. Itinuro ni Holley na ang mga bato ay hindi kasing laki ng mga nasa Stonehenge, sa halip ay may sukat mula sa basketball hanggang sa compact na kotse. Mayroon ding ilang mga bato na nakaayos sa isang linya na higit sa isang milya ang haba. Ni Artnet News Pebrero 13, 2024 https://news.artnet.com/art-world/prehistoric-structure-lake-michigan-stonehenge-2432737 Mga Aborigine ng Australia Kahit na sa kanilang mahabang paghihiwalay sa ibang mga tao, ang Australian Aboriginal na sangay ng mga species ng tao, ang mga Aborigines, ay sumamba sa mga bato. Isinalaysay ng isang antropologo ang tungkol sa isang lalaking Aboriginal na itinuro ang isang nakatayong bato at nagsabing, "Iyan ang aking lolo!" Sa mga alamat ng paglikha ng Aboriginal, sa panahon ng panaginip, ang mga diyos na kalahating hayop, kalahating halaman ay gumagala sa lupa na lumilikha ng kalikasan at nagiging mga intrinsic na puwersa ng mundo - at karamihan sa kanilang mga alamat ay nakasentro sa mga paglalakbay sa panaginip ng mga banal na ninuno-tagalikha. Ang Uluru, na kilala bilang "The Rock" - isang malaking monolithic rock outcrop ng natural na sandstone - ay masasabing ang pinakasagradong lugar sa katutubong alamat. Ang mga paniniwala sa pagkakaroon ng "mga espiritu" sa mga bato, puno, at kalikasan ay laganap at halos pangkalahatan. Ang mga taong Sicun ay kabilang sa mga Oglala Indian ng North America na naniniwala sa mga proteksiyon na espiritu sa mga bato. Ang Wakan ay isang _ salita sa mga North American Dakota Indian para sa espirituwal, sagrado, at mystical na mga bagay. Maaari itong maging mga bagay sa kalikasan, lalo na ang ilang malalaking bato. Ang mga espiritu doon ay tinatawag na Taku skan, Inyan at Tunkan. Ang mga bato ay pininturahan ng mga makabuluhang kulay. Ang isa pang ilustrasyon mula sa Ireland ay ang paniniwala ng isang rehiyon ng Éireann sa isang walang hugis na bato na tinatawag na "Neevougi" na bato na - o noon ay - pinaniniwalaang may kapangyarihan - o lakas - upang pakalmahin ang dagat upang ang mga lalaki ay makalabas sa pangingisda. Jasperite Pebble: Posibleng simula ng paggawa ng kasangkapang bato - pagsamba sa bato Posible na ang simula ng pagsamba sa bato ay nagsimula sa Homo sapiens, marahil 2 hanggang 3 milyong taon na ang nakalilipas, sa mga species ng Australopithecus africanus. Ang Jasperite 'Makapango' pebble ay natagpuan sa Africa noong 1925 at nauugnay sa species na Australopithecus africanus. Ang kakaiba sa pebble ng Makapango ay natagpuan itong medyo malayo sa anumang posibleng likas na mapagkukunan. Makatuwiran na ang "paniniwala" sa halaga ng isang bagay tulad ng isang bato o isang maliit na bato dahil sa paniniwala sa isang "buhay" na kakanyahan o puwersa sa mga likas na bagay ay isang likas na simbolikong ideya o isang archetype sa loob ng walang kamalayan na tao mula pa noong una. ng sangkatauhan - at higit pa, sa katunayan. Ito ay tila nagpapakita at nagpapakita ng isang napaka-malikhain at mapanlikhang emosyonal na kamalayan at pagkakaugnay sa mundo at kapaligiran. Hindi natin dapat kalimutan na sina Einstein, Sagan Jung, Planck at iba pang mga siyentipiko ay pinuri ang mga birtud ng imahinasyon kaysa sa makatwirang pagsusuri o kaalaman. Maraming mga prosesong espirituwal dito [karamihan ay walang malay], at ang Makapango Pebble ay ang unang katibayan ng isa sa mga unang umusbong at umunlad sa kamalayan ng tao. Kung wala itong espirituwal na koneksyon sa mundo at lalo na ang pagsamba sa bato, tila hindi malamang na "tayo" ang bumuo ng mga kasangkapang bato kung saan ang mga uri ng tao ay umunlad at umunlad. Ang Panahon ng Bato at ang paggawa ng mga kasangkapang bato Ang Paleolithic age ay, sa ngayon, ang pinakamahabang edad sa kasaysayan ng tao sa humigit-kumulang 2.5 milyong taon - at sa katunayan ay nagsasangkot hindi lamang ng mga Homo-sapiens, kundi pati na rin ang 'pre-human' species. Kinakatawan nito ang karamihan sa kasaysayan ng tao, mga 2.5 milyong taon, at nagsasangkot ng ilang uri ng tao. Sa huling 50,000 hanggang 100,000 taon lamang nagkaroon ng anumang makabuluhang ebolusyon o pag-unlad ng teknolohiya. Sinabi ni Caleb Strom sa artikulong The Stone Age: The First 99 Percent of Human History, "Ang Acheulian toolkit ay lumilitaw na ang nangingibabaw na kultural na tradisyon sa Eurasia at Africa sa loob ng 1.9 milyong taon hanggang sa kasalukuyan. mga 200,000 taon na ang nakalilipas, nang ang ebolusyonaryo -ang mga pagsulong sa kognisyon ay nagpabago ng tubig at nagsimula sa susunod na panahon ng Paleolitiko. Humigit-kumulang 400,000 taon na ang nakalilipas, ang mga unang tao ay nakabuo ng mga diskarte na humantong sa isang sari-saring uri ng paggawa ng tool pati na rin ang isang "standardization" na kinasasangkutan ng malawak na kontrol sa proseso. Ipinapangatuwiran ni Caleb Strom na “ang pag-unlad na ito ay malamang na kumakatawan sa isang _ _ _ _ ngunit nagbibigay-malay na pag-unlad, dahil _ Ang gayong detalyadong paraan ng paggawa ng mga kasangkapang bato ay nangangailangan ng _ _ ng higit na kasanayan at pag-iisip _ kaysa sa mga _ nakaraang tradisyon ng paggawa ng mga kasangkapan . ... Sa panahon masyadong ng Middle Paleolithic marahil ginawa ang unang bato-tipped spears. » Ang pangunahing papel na ginagampanan ng paggawa ng kasangkapan sa pagsamba sa bato sa ebolusyon ng sangkatauhan ay ipinaliwanag ni Caleb Strom, nang maobserbahan niya na "malamang noong Middle Paleolithic din na ang mga tao ay nagpunta mula sa mga scavenger hanggang sa malalaking mangangaso. Ang mga kasangkapang ginamit ng mga unang tao. Ang mga species, tulad ng Homo erectus, ay nagmumungkahi na ang mga naunang tao ay nag-scavenged ng karne mula sa mga bangkay na iniwan ng mga carnivore Sa katunayan, maaaring ito ay kung paano umalis ang mga unang tao sa Africa, kasunod ang mga carnivore, tulad ng mga pusang may ngiping sable, habang nilalamon nila ang mga hindi kumakain ng carnivore ay natapos na ang mga sandata sa Middle Paleolithic, tulad ng mga sibat, at ang mga ispesimen ng katamtamang laki ng hayop na matatagpuan sa mga lugar ng butchery ay nagmumungkahi ng aktwal na pangangaso, na posibleng nagpapahiwatig na nagsimula ang malaking laro sa pangangaso. ang Gitnang Paleolitiko. Sa konklusyon, sinabi ni Caleb Strom "Samakatuwid ang aming mga pag-aaral ay nagpapakita na ang ebolusyon ng modernong hugis ng utak ng tao ay nailalarawan sa pamamagitan ng direksyon at unti-unting mga pagbabago na nagreresulta sa tipikal na globular na modernong hugis ng tao na itinatag ilang oras pagkatapos ng mga 100,000 taon at marahil bago ang 35,000 taon bago ang ating panahon. Iyon ay, ang "panghuling" hugis at komposisyon ng utak ng tao ay itinatag lamang sa kamakailang kasaysayan "sa ilang mga punto 100,000 taon na ang nakalilipas. Bilang karagdagan, ang ilang mga mananaliksik ay nagteorismo na ang kamalayan ng tao ay umunlad sa mas kamakailang kasaysayan - marahil ay ipinakita ng medyo kamakailang ebolusyon o pag-unlad ng ideyal ng pakikiramay sa mga pangunahing relihiyon sa loob ng isang panahon halos sa loob ng mga kasulatan mula sa Deuteronomio, ang pag-unlad ng pakikiramay sa mga Upanishad, at pagkatapos ay ang ideyal ng habag na bumangon kay Hesukristo, Buddha at Mohammed. Prehuman Stone Tool Making, Fear of Snakes & Sociological Evidence of Unconscious Symbolism Sinabi ni Tim Spector, sa artikulong What Twins Reveal About the Science of Faith (Popular Science, Agosto 8, 2013), "Tinantya nila [mga mananaliksik] ang pagiging mamanahin ng espirituwalidad sa humigit-kumulang 40 hanggang 50 porsiyento, na kung isasaalang-alang kung paano mahirap na mga bagay tulad na upang sukatin ang iba pang mga pag-aaral sa US na gumagamit ng mas detalyadong mga tanong sa mas malaking bilang ay natagpuan ang mga katulad o mas malakas na mga impluwensyang genetic espiritwalidad, na nakakaapekto sa kung paano natin nakikita ang mundo, ang ating sarili, at ang sansinukob ay independiyente ito sa ating mga pormal na paniniwala at gawi sa relihiyon at, kakaiba, mas malaya sa impluwensya ng pamilya. Higit pa rito, sinabi ni Gilbert Todd Vance, sa isang artikulo, Genetics of Religiosity, na, "Bagaman tila sa unang tingin na ang pagiging relihiyoso ay hindi naiimpluwensyahan ng mga gene, ipinakita ng mga pag-aaral na ang mga genetic na epekto ay nakakatulong sa mga indibidwal na pagkakaiba sa isang malawak na hanay ng mga katangian at pag-uugali, kabilang ang mga panlipunang saloobin, personalidad, propesyonal na interes, IQ, at pagiging relihiyoso. Genetic na perspektibo ng paggawa ng tool na bato - at walang malay na simbolismo na pinagbabatayan ng modernong pagkahumaling sa kristal Sinabi ni Hannah Devlin, "Ang pagtuklas ng mga kasangkapang bato na itinayo noong halos 3m taon ay nagtaas ng mga katanungan tungkol sa kung aling mga hominin species ang nasa likod ng sinaunang teknolohiya. Ang mga artifact, na natagpuan sa isang site sa Kenya, ay pinaniniwalaan na ang pinakalumang kilalang halimbawa ng isang partikular na hanay ng mga tool na bato na ginagamit para sa butchery at pounding plant material. Ang paglitaw ng tinatawag na Oldowan toolkit ay tinitingnan bilang isang milestone sa ebolusyon ng tao at ipinapalagay na isang inobasyon ng ating mga ninuno. Gayunpaman, ang pinakahuling paghuhukay ay nagsiwalat ng isang pares ng malalaking molar na pag-aari ni Paranthropus, isang muscular-jawed hominin sa isang gilid na sangay ng aming evolutionary tree, kasama ng mga tool." Si Hannah Devlin Science correspondent, ang pagkatuklas ng 3m-year-old na mga tool sa bato ay nag-spark ng prehistoric whodunnit, Guardian.com Ang mga sanggol ay may likas na takot sa mga ahas at gagamba. Sinabi ni John Virata, "Sinubok ng mga mananaliksik ang 48 na sanggol, bawat anim na buwan ang edad, at sinuri kung paano sila tumugon sa mga imahe na inaakala ng mga mananaliksik na makakatakot sa kanila. Ang mga sanggol ay inilagay sa kandungan ng kanilang mga magulang, kasama ang kanilang mga magulang na nakasuot ng opaque na salamin na pumipigil sa kanila na makita ang mga larawang ipinapakita sa mga sanggol, mga larawan ng mga ahas at mga gagamba sa puting background. Kapag ang mga sanggol ay pinakitaan ng mga larawan ng mga gagamba at ahas, palagi silang tumutugon sa mas malalaking mga mag-aaral, ibang-iba ang reaksyon kapag ipinakita sa kanila ang mga larawan ng mga bulaklak at isda. Ang mga tao ay may built-in na takot sa mga ahas, ayon sa pagtingin ng mga sanggol sa mga larawang naglalarawan sa mga reptilya. Ang mga reaksyon, sabi ng mga mananaliksik, ay nagpapahiwatig na ang mga tao ay ipinanganak na may likas na takot sa mga ahas at gagamba. Maaaring Maging Genetic ang Takot Sa Mga Ahas? Sabi ng Pag-aaral Oo, John Virata Oktubre 27, 2017 3:55 pm Reptiles magazine.com Sinabi ni Madeleine Thomas na "ayon sa ilang eksperto, pinipili ng nakababatang henerasyon ang mga espirituwal na kasanayan tulad ng crystal healing dahil pinapayagan silang pagsamahin ang mga elemento mula sa maraming relihiyon at sinaunang tradisyon sa isang indibidwal na espirituwal na kasanayan." Iyon ay katugma sa kung ano ang naobserbahan ni Cusack - na mayroong isang demokratisasyon ng espirituwalidad na isinasagawa (para sa mas mabuti o mas masahol pa). Sinabi pa niya na "bagama't unang naging tanyag ang mga kristal noong 1970s, ang mga bagong consumer na tina-target ng mga supplier ng kristal ay nasa kanilang twenties at thirties...At naabot nila ang isang uso, urban na kliyente. at magkakaibang gayundin ang mga batang kilalang tao tulad ni Kylie Jenner, Katy Perry at Miranda Kerr. Ang Scale of Fandom: Star Wars at Harry Potter: Ang katibayan ng isang genetic predisposition para sa ideya o simbolismo ng "espiritu" ay madaling mahanap at sagana sa kasaganaan. Halimbawa, "Nawa'y sumaiyo ang Puwersa!" ay naging isang kultural na Icon. Tulad ng naobserbahan ng Wikipedia, "Ang mga sanggunian ng Star Wars ay malalim na naka-embed sa kulturang popular" Sa artikulong The Fandom Menace, sinabi ni Tom Morris na "Sa kabuuang halaga na higit sa $68 bilyon, ang "Star Wars" ay ang ikalimang pinakamataas na kita ng media franchise sa lahat. oras.” Sinabi pa ni Morris na "Sa simula ng 2017, ang mga tagahanga ng Star Wars ay umabot ng higit sa 1 sa 3 mga gumagamit ng internet. Ngunit sa ikalawang kalahati ng 2019, ang bilang na ito ay bumagsak sa higit sa 1 sa 4." Ang nakakabighani ay ang "Star Wars ay may pambihirang bentahe ng pagiging isang sikat na prangkisa, na may cross-generational na apela" doon, humigit-kumulang sa pagitan ng 23 hanggang 26% ng mga gumagamit ng internet mula sa henerasyon Z, henerasyon X, Millennials, at Boomers. Ang isa pang nakakaintriga na katotohanan ay ang "2 sa 3 Star Wars fan ay sumasang-ayon na ang internet ay nagpaparamdam sa kanila na mas malapit sa mga tao." (The Fandom Menace: Profiling Star Wars' Influential Fanbase Tom Morris Tom's an Insights Analyst & Writer sa GWI). Ang Impluwensya ng Star Wars sa Kultura ay kapansin-pansing malawak - lalo na para sa isang fiction book. Sa halip na hindi kapani-paniwala, tapat sa Diyos, ang mga tunay na relihiyon ay lumitaw batay sa Star Wars at naniniwala sa isang Life-Force na "nakapaligid sa atin... tumatagos sa atin" at "nagbubuklod sa kalawakan" - tulad ng ipinaliwanag ni Obi Wan Kenobi sa pelikula . Ang "Jedi" ay isang tunay na organisadong relihiyon sa ilang bansa. Sa buong mundo, maraming tao ang sumasagot sa mga tanong sa census at naglilista ng kanilang relihiyon bilang mga Jedi knight na ang England, Australia at New Zealand ay nakakakuha ng nakakagulat na mataas na mga tugon bilang Jedi Knights. Ang Wikipedia ay nagsasaad ng katotohanan na "Ang isang totoong buhay na relihiyon batay sa Star Wars na tinatawag na Jediism ay sumusunod sa isang binagong bersyon ng Jedi Code, at naniniwala sila sa konsepto ng The Force bilang isang larangan ng enerhiya ng lahat ng nabubuhay na bagay, na "nakapaligid sa atin.. . Scale ng kasikatan at impluwensya ng kultura ng Harry Potter at Star Wars Ipinapakita ng pinakabagong pananaliksik ng YouGov na halos dalawang-katlo ng mga Amerikano (62%) ang nagsasabing gusto nila ang Star Wars. Ang mga lalaki (73%) ay mas malamang kaysa sa mga babae (51%), gayunpaman, na sabihin na gusto nila ang Star Wars. Ang mga kababaihan (39%) ay halos dalawang beses din na mas malamang na sabihin ng mga lalaki (23%) na hindi pa sila nakapanood ng Star Wars na pelikula. Gayunpaman, 69% ng mga Amerikano ay nanood ng pelikulang Star Wars. Kapag una kang nakakita ng isang Star Wars na pelikula ay nakadepende nang husto sa kung gaano ka katanda, dahil ang mga nakababatang Amerikano ay hindi nakakagulat na mas malamang na unang nanood ng mga pelikula noong sila ay mga bata pa. Sa pangkalahatan, gayunpaman, 35% ng mga Amerikano ang unang nakakita ng Star Wars noong sila ay bata pa at 34% ang unang nakakita ng Star Wars noong sila ay nasa hustong gulang na. (Mas sikat ang Star Wars sa mga lalaki kaysa sa mga babae, You Gov, Peter Moore) Kapansin-pansin na isinasaad ng mga botohan na ang North America ang may pinakamalaking fan base na proporsyonal na may higit sa 1 sa 3 mga gumagamit ng internet na kinikilala ang kanilang sarili bilang mga tagahanga ng Star Wars. Kaya, ito ay tila isang hindi maiiwasang konklusyon na sa liwanag ng malawakang katanyagan ng Star Wars at Harry Potter na hindi ito mangyayari nang walang espirituwal na simbolismo pati na rin ang simbolikong "espiritu bilang puwersa ng buhay" na archetype sa walang malay. Ang mahalagang katangian ng mga simbolo – kung saan mayroong pinagkasunduan sa pagitan nina William James, Carl Jung, at Viktor Frankl. Tinitingnan ni Donald Kalsched ang archetypes: "Ang archetypal energy ay nakaugat nang malalim sa walang malay at ito ay 'archaic', primitive, at 'typical' din. Ang archetypal energies at affects ay hindi madaling makuha ng conscious mind. Maaari silang maging maliwanag o madilim, mala-anghel. o diyablo, ngunit dahil umiiral ang mga ito sa hilaw, hindi pinamagitan na anyo, sila ay may posibilidad na maging sobrang kapangyarihan." Nancy Furlotti echoes that statement when she said, " Ang epekto ay lumalabas mula sa mga archetypes, na kung saan ay ang isang priori ordering prinsipyo ng kalikasan, mundo, at psyche. Kapag ang archetype ay isinaaktibo, ang enerhiya ay inilalagay sa paggalaw na hindi sumusunod sa mga batas. ng sanhi, o oras at espasyo." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Ang mga paniniwala at ideya ay tunay na totoo at hindi kapani-paniwalang makapangyarihan. Para sa pananaw, idaragdag ko na ang ideya ng "espiritu" bilang enerhiya at puwersa ay tunay na totoo, lalo na sa liwanag ng isang kolektibong kamalayan. Iyon ay sinabi, si Carole Cusack ay tama na naobserbahan “ang mapanlikhang pagsasanay ng pag-unawa na ang mundo (ng espirituwalidad at supernatural na puwersa sa Harry Potter at Star Wars) ay lubhang kaakit-akit…… (p.27) Ang enerhiya na itinakda sa paggalaw sa pamamagitan ng walang malay na simbolismo ay may maraming anyo. : pakikiramay, idealismo, musika, at iba pa. Sa katunayan, si Catherine Hall, sa kanyang artikulo, 'Reading and [w]rocking': Morality and musical creativity sa Harry Potter fandom, ay nagsabi, "Wizard rock, madalas na inilarawan sa nakasulat na anyo bilang 'wrock', creatively engages with and augments ang nilalamang mundo ng Harry Potter sa pamamagitan ng musika at liriko na magkakaibang mga pagtatanghal. Ang mga pag-aaral ng tagahanga na nakasentro sa Harry Potter ay madalas na tinalakay ang paggamit ng kathang-isip na kabayanihan sa mga isyu sa totoong mundo, at ang mga musikero ng wizard na rock ay madalas na binabanggit bilang mga aktibistang fandom. Gayunpaman, kakaunti ang pagsusuri sa musika, liriko at pagtatanghal ng wizard rock dahil nauugnay ito sa mga moral na mensahe ng serye……… Ang aplikasyon ng komunidad ng wizard rock ng kathang-isip na kabayanihan sa pamamagitan ng musika, liriko at pagganap ay naghihikayat sa mga kapwa tagahanga ng Harry Potter na yakapin ang kabayanihan. katangian sa totoong mundo." (CATHERINE HALL Florida State University 'Reading and [w]rocking': Moralidad at musical creativity sa Harry Potter fandom; Journal of Fandom Studies Volume 4 Number 2 © 2016 Intellect Ltd Article. English language. doi: 10.1386/jfs.4.2. 193) Napansin din ni Cusack na mayroong demokratisasyon ng espiritwalidad (para sa mas mabuti o mas masahol pa). Ang Impluwensya ng Star Wars sa Kultura ay kapansin-pansing malawak - lalo na para sa isang fiction book. Sa halip na hindi kapani-paniwala, ang mga tunay na relihiyon ay lumitaw batay sa Star Wars at naniniwala sa isang Life-Force na "nakapaligid sa atin... tumatagos sa atin" at "nagbubuklod sa kalawakan" - tulad ng ipinaliwanag ni Obi Wan Kenobi sa pelikula. Ang "Jedi" ay isang tunay na organisadong relihiyon sa ilang bansa. Sa buong mundo, maraming tao ang sumasagot sa mga tanong sa census at naglilista ng kanilang relihiyon bilang mga Jedi knight na ang England, Australia at New Zealand ay nakakakuha ng nakakagulat na mataas na mga tugon bilang Jedi Knights. Ang Wikipedia ay nagsasaad ng katotohanan na "Ang isang totoong buhay na relihiyon batay sa Star Wars na tinatawag na Jediism ay sumusunod sa isang binagong bersyon ng Jedi Code, at naniniwala sila sa konsepto ng The Force bilang isang larangan ng enerhiya ng lahat ng nabubuhay na bagay, na "nakapaligid sa atin.. . Sinaunang Palawit at Agimat Posible na ang mga ugat ng modernong "kristal na pagkahumaling" ay nakasalalay sa mga genetic na prinsipyo ng pagsamba sa bato na itinayo noong 2-3 milyong taon na ang nakalilipas hanggang sa Jasperite pebble na "Makapgo" - na natagpuan malayo sa anumang posibleng likas na yaman para sa partikular na uri na ito. ng bato - na tila konektado sa prehuman species na Australopithecus africanus. Ang unang produksyon ng mga kasangkapang bato - binuo mga 2.5 milyong taon na ang nakalilipas ng mga species na Homo habilis - na nauna sa Homo sapiens. Ang simula ng Panahon ng Bato ay nagsimula sa pinakapangunahing mga kasangkapang bato na ginawa ng mga unang tao. Ang Oldowan tool industry ay ang pinakalumang kilalang stone tool industry. Ang mga Oldowan toolkit na ito ay simple ngunit may kasamang mga martilyo, mga core ng bato, at mga matutulis na natuklap na bato. Si Amy Chavez, sa kanyang artikulong On the Worship of Rock and the Shinto Gods, ay nakapanayam si Man-chan, isang paring Shinto, na "84 taong gulang at itinuturing na taong pinakamadalas makipag-ugnayan sa mga espiritung Shinto (kami), sa aming isla" Sinabi ni Chavez na “ang mga tao ay maaaring mag-alay ng kanilang mga panalangin at ang bato ay nagsisilbing isang sasakyan ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao at sa amin, gayunpaman, sa ngayon, ang mga gusali ay itinatayo upang italaga ang mga dambana ng Shinto...... Ang espesyal Ang mga bato ay talagang naglalaman ng mga espiritu ng kami kami o hindi sa pamamagitan ng paghawak nito sa iyong kamay upang madama ang enerhiya nito Ang mga kababaihan ay sinasabing partikular na sensitibo sa enerhiyang ito Oo receptive sa espirituwalidad kaysa sa mga tao at nagsisimba “higit” kaysa sa mga lalaki. Ang paniniwala na ang mga bato at bato ay naglalaman ng enerhiya ay siyempre laganap sa buong mundo. Halimbawa, ang Dakota Indians ng North America ay naniniwala na ang espirituwal na enerhiya ay namamalagi sa kalikasan at sa lupa at lalo na sa ilang malalaking bato na pininturahan ng makabuluhang mga kulay. Ang mga espiritu sa mga bato at bato ay tinatawag na Taku skan skan, Inyan at Tunkan. Ang tribong Sicun ng Oglala Indians ng North America, ay naniniwala na ang mga proteksiyong espiritu ay naninirahan sa mga bato. Dapat kong ituro na ang emosyonal na interes sa mga bato ay isang evolutionary adaptive na katangian sa ang interes sa mga bato ay malinaw na gumaganap ng isang papel sa pagbuo ng mga tool na bato sa panahon ng ebolusyon ng tao. Sa katunayan, ang isa ay kailangang mag-isip ng isang likas na pagmamaneho sa pamamagitan ng mismong katotohanan na ang ebolusyon ng paggawa ng kasangkapan ay aktwal na naganap. Sa unang bahagi ng Lumang Tipan, ang mga bato ay ginamit bilang mga alaala sa Diyos sa pagsamba. Ang Bethel ay kung saan ginunita ni Jacob ang kanyang pangitain sa pamamagitan ng pagtatayo ng isang nakatayong bato (tulad ng malawakang ginagawa sa Palestine) Sa Exodo, si Moises ay nagtayo ng labindalawang haligi bilang pasasalamat at pag-alaala sa Diyos. Ang Gilgal ay kung saan ginunita ni Josue ang mahimalang pagpasok ng mga Israelita sa Lupang Pangako sa pamamagitan ng paglalagay ng mga batong pang-alaala o mga nakatayong bato nang tumawid ang mga Israelita sa ilog. Bukod pa rito, nagtayo si Samuel ng isang batong Ebenezer pagkatapos na pigilan ng Diyos ang pagsalakay ng mga Filisteo. Ngunit noong panahon ni Jeremias, nang tuwirang tinutulan ng mga pinunong Judio ang kultong pagsamba sa bato ng Canaan na nagtayo ng mga haligi (isang kaugaliang lumaganap sa buong mundo), sadyang pinigilan ang pagsamba sa bato upang pigilan ang mga Hudyo mula sa kanilang tradisyonal, eksklusibo, YWYH. -tanging pagsamba. Mayroon ding mga tiyak at tahasang pagbabawal sa Quran na nagbabawal sa pagsamba sa mga bato. Sa una, ang Jewish anting-anting na tinatawag na Kamay ni Miriam (si Miriam ay kapatid ni Moises at siya ay itinuturing na isang propetisa sa kanyang sariling karapatan) na halos kapareho ng Muslim na variant na tinatawag na Kamay ni Fatimah ay napakapopular. Ngayon, tila ito ay isang kontrobersyal na isyu sa mga paniniwala ng Muslim - bahagyang dahil sa bilang ng mga kamakailang artikulo tungkol sa mga gemstones (singsing at palawit) sa mga nakaraang taon, ito ay isang "mainit na paksa". Nouri Sardar, sa kanyang artikulo noong 2018, Wearing Rings and Gemstones in Islam: Philosophy and Benefits, ay nagsabi na “Ang mga gemstones ay may espesyal na lugar sa Islam. Isang halimbawa nito ay ang Al -Hajar Al- Aswad, ang itim na bato, na matatagpuan sa tabi ng Panginginig at gustong halikan at hawakan ng mga Muslim. Sinabi pa niya na "Naniniwala ang ilan na ang mga gemstones ay may kapangyarihang magpagaling ng karamdaman, parehong pisikal at metapisiko. Ang daliri ay direktang link sa puso, at ayon sa ilang mga eksperto sa mistisismo at mga siyentipikong katangian ng mga gemstones, ito ay ang enerhiyang batong pang-alahas na naglilipat mula sa bato patungo sa katawan Sinabi niya na "Sa panitikang Shia, maraming mga hadith tungkol sa mga benepisyo ng mga gemstones, kabilang ang aqeeq. – na siyang hiyas ng singsing na "ang hadith na binanggit kanina [sa artikulo] ni Anas ibn Malik ay nagpapatunay na ang Banal na Propeta ay tunay na nagsuot ". Si Imam Ali Al-Ridha ay isang mahalagang mapagkukunan na binanggit ng may-akda. Gaya ng nabanggit ko kanina , ang isyu ay tila napakakontrobersyal dahil sa dami ng mga artikulo sa paksa, at ang mga paniniwala ay may posibilidad na magkakaiba sa pagitan ng mga rehiyon at mga sekta. Teknikal na Agham Sa teknikal na paraan, napatunayan ng agham na tama ang mga mananampalataya sa kristal, dahil sa lahat ng katotohanan, talagang may "enerhiya" sa mga kristal. Sa madaling salita, "ang paggalaw ng panginginig ng boses ng isang atom sa isang kristal ay kumakalat sa mga kalapit na atomo, na humahantong sa isang alon ng pagpapalaganap ng mga panginginig ng boses sa buong kristal. Paano tinutukoy ng natural na mga panginginig ng boses na ito sa istrukturang kristal ang mga pangunahing katangian ng materyal. Halimbawa, tinutukoy ng mga vibrations na ito kung gaano kalayo ang init at mga electron na maaaring maglakbay sa materyal at kung paano nakikipag-ugnayan ang materyal sa liwanag, sa artikulong "Bakit ginagamit ang quartz sa mga relo?" Mga relo?”] (Live Science Contributor, Pebrero 21, 2013) ay nagsasaad na “Ang ilang mga materyales, gaya ng ilang mga keramika at mga kristal na quartz, ay maaaring makabuo ng kuryente kapag napapailalim sa mekanikal na stress Ang kakayahang mag-convert ng boltahe sa at mula sa mekanikal na stress ay tinatawag na piezoelectricity . microprocessors at marami pang ibang teknolohikal at pang-industriya na aplikasyon. Ang pagpapanatiling kristal na paniniwala sa pananaw, ito ay higit pa sa isang "kamalayan" kaysa sa isang likas na paniniwala, wika nga. Ang pagbabasa ng mga materyalistikong pagsusuri ng mga sinaunang espirituwal at relihiyosong paniniwala, maliwanag na ang karamihan sa mga espirituwal na paniniwala ay ganap na wala sa konteksto. Ang konteksto noong/mula 10,000 BC ay ang "kalikasan" ay ang buong kapaligiran para sa mga tao, kaya ginagawang prayoridad at mahalagang aspeto ng buhay ng tao ang relasyon at pakikipag-ugnayan sa kalikasan (kapaligiran). Ito ay sa pamamagitan ng espirituwalidad na ang mga uri ng tao ay nakikipag-ugnayan - at kinakaharap - ang kapaligiran. Ang kamalayan sa kalikasan ay isang evolutionary adaptive na katangian. Bilang karagdagan dito, ang mga prosesong kinasasangkutan ng "imahinasyon" ay naging mahalaga at kritikal sa anumang kamalayan o pag-unawa sa kalikasan. Ang modernong-panahong pagkahumaling sa mga kristal, ang stone instinct, at mga prehistoric na bato modernong pagkahumaling sa kristal "Si Jessie Oatman ay naghihirap mula sa isang breakup - akala niya ay kamamatay lamang ng kanyang mahal sa buhay - noong una niyang napagpasyahan na subukan ang mga kristal na nagpapagaling. Ang puso ng 34-taong-gulang ay nakaramdam ng pag-ipit, aniya, na parang nabasag sa isang daang libong piraso. Ang kanyang mga balikat ay nagsimulang bumagsak mula sa pinaniniwalaan niyang isang mabigat na pasanin ng sakit sa puso At kaya ang kaibigan ni Oatman, na nag-aaral ng shamanism noong panahong iyon, ay naglagay ng isang serye ng mga bato ang kanyang mga chakra, isang chain ng pitong linear energy portal Ang mga vibrations at healing properties ng mga kristal, sabi ng ilan, ay tumutulong sa pag-alis ng mga chakras ng negatibong enerhiya at muling i-align ang Friend ng isang piraso ng maputlang rosas na kuwarts. bato ng pag-ibig ", na pinaniniwalaang magbukas at magpakalma sa nagdurusa na puso, sa dibdib ni Oatman. Nagbabago ang karanasan. "Nagalaw ko ang ilan sa nakaharang na enerhiya na doon," sabi ni Oatman. "Naaalala ko ang bigat na minsan sa aking puso na itinaas na may tunay na pagtutok sa chakra ng puso, gamit ang rose quartz na ito." Si Oatman ay ikinasal mula noong una niyang paglilinis ng chakra, at ang rose quartz ay nananatiling paborito niyang kristal. BAKIT ANG MGA KABATAAN AY NAGPAPALAKAS NG MGA KRISTAL NA NAGPAPAGALING NG MGA KRISTAL NA NAGPAPAGALING. Siyempre, karamihan sa mga psychologist ay may posibilidad na tingnan ang mga mystical crystal healing na may ilang pag-aalinlangan, marahil ay nakikita ang lunas bilang isang paglalarawan ng epekto ng placebo sa pinakamahusay. Gayunpaman, ang ilang mga impluwensya ay dapat isaalang-alang. Una, gaya ng naobserbahan nina William James at Carl Jung, ang mga emosyon ay nagpapasigla ng mga simbolo o “abstractions” gaya ng tawag sa kanila ni William James, lalo na ang mga paniniwala sa relihiyon at espirituwal. Ang sinaunang pagsamba sa bato ay nagmula sa Panahon ng Mesolithic hanggang sa Panahon ng Tanso at laganap sa buong mundo sa lahat ng kontinente, at nagsasangkot ng literal na tonelada at toneladang ebidensya na totoo ang mga paniniwala sa kultong bato. Karagdagan pa, ang mga anting-anting, isang partikular na anyo ng pagsamba sa bato, ay unang lumitaw bilang mga libing sa Neanderthal at iba pang mga prehistoric burial. Ang kulturang Badarian ay nagsimula noong marahil 5000 BC. AD at nagbibigay ng unang direktang katibayan ng agrikultura sa Upper Egypt, na kadalasang ginagamit ang mga anting-anting bilang mga libingan na kalakal. Sinabi ni Madeleine Thomas na "ayon sa ilang eksperto, pinipili ng nakababatang henerasyon ang mga espirituwal na kasanayan tulad ng crystal healing dahil pinapayagan silang pagsamahin ang mga elemento mula sa maraming relihiyon at sinaunang tradisyon sa isang indibidwal na espirituwal na kasanayan." Sinabi pa niya na "bagama't unang naging tanyag ang mga kristal noong 1970s, ang mga bagong consumer na tina-target ng mga supplier ng kristal ay nasa kanilang twenties at thirties...At naabot nila ang isang uso, urban na kliyente. at magkakaibang gayundin ang mga batang kilalang tao tulad ni Kylie Jenner, Katy Perry at Miranda Kerr Noong 2016, sinabi ng may-ari ng boutique ng Crystal Matrix sa Los Angeles na si Patricia Bankins na ang kanyang dominanteng demograpiko ngayon. "maraming kabataan" (BAKIT ANG MGA KABATAAN AY NAGPAPAGALING NG MGA KRISTAL? MADELEINE THOMAS / MADELEINE THOMAS MISE UPDATED: JUNE 14, 2017). Sinabi ni Aaron Earls "Kapag maraming Amerikano ang nangangailangan ng espirituwal na tulong, nagsisimba sila. O tumingala sa mga bundok. O namumulot ng ilang kristal. Apat sa 10 Amerikano (42 porsiyento) ang naniniwala na ang espirituwal na kapangyarihang iyon ay nasa pisikal na mga bagay tulad ng mga bundok, mga puno. , at mga kristal, ayon sa isang bagong pag-aaral ng relihiyong Amerikano mula sa Pew Research Ang isang katulad na bilang (41 porsiyento) ay naniniwala sa saykiko Ang isang ikatlo (33 porsiyento) ay naniniwala sa reinkarnasyon, habang 29 porsiyento ang naniniwala sa astrolohiya." (NANINIWALA ANG MGA AMERIKANO SA DIYOS, PERO SA PSYCHIC AT CRYSTALS DIN - Agosto 31, 2018) Ang panibagong interes na ito sa mga kristal at anting-anting ay maaaring mga genetic na labi o bakas ng Pagsamba sa Bato na laganap sa buong mundo sa iba't ibang antas mula sa panahon ng Mesolithic hanggang sa Panahon ng Tanso. Sinabi ni Tess McClure na “limang taon na ang nakalilipas, ang mga kristal ay hindi isang malaking bagay. Ngayon, pinalakas ng isang kapaki-pakinabang na kumbinasyon ng social media-friendly aesthetics, cosmic spirituality, at ang tila hindi mapigilang wellness juggernaut, napunta sila mula sa isang kakaibang kakaibang nauugnay sa patchouli at "crushed velvet" [ crushed velvet], tungo sa isang pandaigdigang phenomenon ng consumer ………. Sinasabi ng mga mananampalataya na ang mga kristal ay nagsasagawa ng ambient energy - tulad ng mga miniature na tower ng telepono na kumukuha ng mga signal at dinadala ang mga ito sa gumagamit - kaya binabalanse muli ang mga malignant na enerhiya, nagpapagaling sa katawan at isipan. Unang pinasikat sa Kanluran noong 1970s, ang kamakailang muling pagkabuhay ng crystal healing ay kasabay ng lumalaking interes sa alternatibong espirituwalidad at mga kasanayan sa pagpapagaling. Ayon sa data mula sa Pew Research Center, higit sa 60% ng mga Amerikanong nasa hustong gulang ay may hindi bababa sa isang "bagong panahon" na paniniwala, tulad ng pagtitiwala sa astrolohiya o kapangyarihan ng psychics, at 42% ay naniniwala na ang espirituwal na enerhiya ay maaaring ma-localize sa pisikal. . mga bagay tulad ng mga kristal (artikulo: Ang pangangailangan para sa 'pagpapagaling' na mga kristal ay tumataas – ngunit marami ang mina sa nakamamatay na mga kalagayan sa isa sa pinakamahihirap na bansa sa mundo. At kakaunti ang katibayan na ang bilyong dolyar na industriyang ito ay nililinis ang pagkilos nito. Demand para sa Ang mga kristal na 'nakapagpapagaling' ay tumataas - ngunit marami ang mina sa ilalim ng nakamamatay na mga kondisyon sa isa sa mga pinakamahihirap na bansa sa mundo At mayroong maliit na katibayan na ang bilyong dolyar na industriya ay "naglilinis nito aksyon.") Mga talababa American Institute of Physics. "Isang mas mahusay na paraan upang kontrolin ang mga panginginig ng boses ng kristal: Sa pamamagitan ng paglalagay ng mga impurities sa isang materyal, makokontrol ng mga mananaliksik ang bilis at dalas ng mga phonon, na posibleng humahantong sa mga device na mas matipid sa enerhiya" ScienceDaily, 21 Mayo 2018. [American Institute of Physics. "Isang mas mahusay na paraan upang makontrol ang mga kristal na vibrations: Sa pamamagitan ng paglalagay ng mga impurities sa isang materyal, makokontrol ng mga mananaliksik ang bilis at dalas ng mga phonon, na posibleng humahantong sa mga device na mas matipid sa enerhiya" ScienceDaily, Mayo 21, 2018.] < www.sciencedaily.com/ releases/2018/05/180521154243.htm>. Prehuman stone tool making at Philippine "thunderstones" Paggawa ng kasangkapang bato bago naging tao Sipi mula sa artikulo: Isang naunang pinagmulan para sa paggawa ng kasangkapang bato: mga implikasyon para sa ebolusyong nagbibigay-malay at ang paglipat sa Homo Jason E. Lewis at Sonia Harmand "Ang pagtuklas ng mga knapped stone artefact na may dating sa 3.3 Ma sa site ng LOM3 sa kanlurang bahagi ng Lake Turkana sa hilagang Kenya ay pangunahing nagbago sa aming pag-unawa sa maagang ebolusyon ng hominin at pag-unlad ng teknolohikal na pag-uugali sa aming angkan. Bilang karagdagan sa pagtulak pabalik sa simula ng kilalang archaeological record ng 700 000 taon, inilalagay nito ang pinagmulan ng stone knapping kalahating milyong taon bago ang pinakaunang kilalang fossil na ebidensya ng genus Homo [39], at minarkahan ang unang pagkakataon ng isang bagong industriya. ng Naunang Panahon ng Bato ay iminungkahi sa mahigit 80 taon [40]. Ang paggawa ng mga kasangkapang bato ay maaaring hindi na ituring na katangian lamang ng Homo. Maaari na rin itong maiugnay sa mga naunang hominin tulad ng Australopithecus o Kenyanthropus, na nabuo mula sa dati nang pagmamanipula ng bato at pag-uugali sa paggamit ng tool ng ating mga ninuno ng primate…. Sa halip na ang kumbensiyonal na salaysay na inilarawan sa itaas, ang ebidensya ay mabilis na nagkakamal na ang mga pag-uugali sa paggawa ng mga kasangkapan sa bato ay hindi kinakailangang limitado sa Homo; cranial, post-cranial at behavioral diversity sa unang bahagi ng Homo ay mas malawak kaysa sa naunang naisip, na umuusbong mula sa parehong mataas na pagkakaiba-iba sa Pliocene genera at mas maaga kaysa sa naunang naisip; at ang mga pagbabagong ito sa ebolusyon ay maaaring hindi direktang nauugnay sa pamumuhay sa mga kapaligiran ng savannah grassland." Ang stone tool na gumagawa ng evolutionary adaptive na "trait" ay magiging napaka-kaugnay sa "Stone Worship" - lalo na sa liwanag ng malalim na naka-embed na instinct na may kaugnayan sa paggawa ng stone tool - na ngayon ay pinaniniwalaan na nagmula sa prehuman species - noong nakalipas na 3.3 milyon taon na ang nakalipas. Ito ay magiging dahilan kung gayon na ang "pansin sa bato" (archetype) ay itatayo sa walang malay na tao at, sa kahulugan na iyon - gumagana. Ang konklusyon na narating ng mga neuroscientist ay ang mga emosyon ay isang paunang kinakailangan ng moralidad - tulad ng dati - kahit na ito ay hindi kapani-paniwalang kumplikado sa napakaraming pagkakaugnay. Magiging totoo rin ito sa espirituwal (at mga paniniwala sa relihiyon). Ang materyalistang paglalahat na "Lahat ng espiritwalidad ay hindi totoo" at ang mga paniniwala sa supernatural ay "ganap na mapamahiin na katarantaduhan" ay mali at nakakapangilabot sa "Katotohanan" nang kakila-kilabot. Sa wakas, dapat kong muling bigyang-diin na ang isang hindi maiiwasang konklusyon ay ang materyalistang pananaw na "Lahat ng espiritwalidad ay hindi totoo" o ang transendental na espirituwalidad ay awtomatiko at kinakailangang ganap at ganap na "pamahiin na walang kapararakan" ay mali - at kakila-kilabot na bias at hindi makaagham. Ito ay maliwanag sa sarili na ang isang espirituwal-relihiyosong pagganyak ay umiral upang ang pandaigdigang stone megalith na istraktura ay maitayo. Ngunit iyon ay pinipigilan sa pangunahing panitikan sa agham panlipunan. Mga thunderstone sa Pilipinas Bilang isang punto ng impormasyon, sa aking pagsasaliksik - habang wala akong nakitang mga batong megalit sa Pilipinas, ako ay natitisod sa "mga thunderstones!" sa “prehistoric” na kultura ng Pilipinas. "Sa partikular, ang mga sinaunang edge-ground artefact ay malawak na inuri bilang mga ngipin ng kidlat (o kulog) ng mga taga-bukid sa Indonesia at Pilipinas, at pinahahalagahan para sa kanilang mga nakikitang mystical properties. Ang ganitong mga paniniwala ay kapansin-pansing katulad ng mga kilalang konsepto sa kasaysayan ng mga kagamitang bato, sa partikular na mga palakol (ibig sabihin, mga thunderstone o thunderbolts), sa ibang lugar sa mundo, lalo na sa mga katutubong tradisyon ng Europa. Isinasaalang-alang ko kung paano maaaring lumitaw ang mga tila lubos na di-makatwirang mga koneksyon sa pagitan ng hindi nauugnay na mga phenomena sa mga malawak na hiwalay, at kultural at linguistikong hindi nauugnay na mga tao sa ating rehiyon at mas malayo pa. Natukoy ang mga likas na phenomena na maaaring maging sanhi ng paulit-ulit na ugnayan sa pagitan ng mga empirikal na kategoryang ito” Lightning teeth at Ponari sweat: Folk theories and magic use of prehistoric stone axes (at adzes) in Island Southeast Asia at ang pinagmulan ng thunderstone na paniniwala Adam Brumm. Komentaryo at Pagninilay Sina Carl Jung, William James, at modernong sikologo na si Eric Klinger ay sumang-ayon at umabot sa isang konklusyong pinagkasunduan na ang isang mahalagang tungkulin ng mga emosyon ay "idirekta [ang] atensyon" ng isip sa mahahalagang gawain. Iminumungkahi ni Eric Klinger na ang isang "pangunahing tungkulin ng maraming emosyon ay upang ituro ang atensyon sa mga stimuli na nauugnay sa mga alalahanin" (p.42). Bilang karagdagan sa pagiging mahalaga para sa atensyon, ang mga emosyon ay napakahalaga din sa mga function ng memorya. Binibigyang-diin ni Eric Klinger ang kahalagahan at sentral na papel ng mga emosyon sa pagganyak: "Ang mga damdamin ay nauugnay sa paghahanap ng layunin, layunin at kahulugan sa hindi bababa sa dalawang pangunahing paraan. Una, ito ay bumubuo ng pinakamataas na sistema Ito ang batayan ng halaga, na sa Turn ay kinikilala ang "mga bagay" na sinisikap ng mga tao na gawin kung ano ang dapat nilang gawin, at ito ang panloob na code para maranasan ang mga layunin bilang mabuti o masama pagpoproseso—halimbawa, atensyon, paggunita, nilalaman ng pag-iisip, at nilalaman ng panaginip—at maaaring kailanganin upang mapansin at mabilis na maproseso ang mga kaganapan sa ating paligid at sa ating tungkulin, ito ay tinutukoy ng isa't isa sa panloob na karanasan _ ng mga tao at ang kanilang mga interpretasyon sa mundo sa kanilang paligid" (Quest p. 34). Ilang dekada na ang nakalilipas, sinabi ni Carl Jung na "ang isang ideya ay dapat na pukawin ang isang tugon mula sa mga emosyon, kung saan ang ibig kong sabihin ay isang walang malay na paghahanda na, sa likas na katangian nito, ay nagmumula sa mas malalim na antas na hindi maabot ng kamalayan." (Mga Nakolektang Akda 8, 642). Ibig sabihin, kung ang isang tao ay ganap na walang "mga damdamin" o emosyon tungkol sa isang bagay, ang taong iyon ay ganap na papansinin ang bagay o pagkatao. Sinalungguhitan ni Solomon ang espesipikong puntong ito nang malinaw niyang sabihin: “Ito ay dahil tayo ay naantig, dahil nadarama natin, na ang buhay ay may kahulugan. Ang madamdaming buhay, at hindi ang walang kinikilingan na buhay ng dalisay na katwiran, ay ang makabuluhang buhay” (p. ix passions). Si William James, ang ama ng sikolohiyang Amerikano, sa kanyang klasikong akda na unang inilathala noong 1902, "The Varieties of Religious Experience", na isang pagsusuri ng mga espirituwal at relihiyosong karanasan ng mga tao, ay naghinuha na ang mga espirituwal at relihiyosong karanasan ay lumilikha ng isang "pagkadama ng katotohanan. Sa kanyang kabanata na pinamagatang "The Reality of the Unseen / La réel de l'invisible", itinuro ni James na ang emosyonal na enerhiya at kapangyarihan na nauugnay sa "abstractions" - o mga simbolo - ay mahalaga sa paghubog at paglikha sa isip ng tao ng realidad. Sinabi ni William James, "Ang kumpletong pagpapasiya ng ating isip sa pamamagitan ng mga abstraction ay isa sa mga pangunahing katotohanan ng ating konstitusyon ng tao. Sa pamamagitan ng polarizing at pag-magnetize ng ating mga sarili tulad nila, lumingon tayo sa kanila at mula sa kanila, hinahanap natin sila, hinawakan natin sila, napopoot tayo. sila, pinagpapala natin sila, na parang napakaraming mga konkretong nilalang at sila ay mga nilalang, mga nilalang na tunay sa kaharian na kanilang ginagalawan bilang mga bagay na nagbabago sa mga pandama sa larangan ng kalawakan imahinasyon, si William James, na nagsasalita tungkol sa simbolismo sa larangan ng imahinasyon, ay naobserbahan na "tinutukoy nila ang ating mga mahahalagang saloobin nang eksakto kung paanong ang mga mahahalagang saloobin ng mga magkasintahan ay tinutukoy ng mga pandama. "ang lahat ay pinagmumultuhan, ng ibang mga nilalang sa mundo" (p. 48). Ang pag-unawa sa paggana ng mga espirituwal na paniniwala, marahil, sa mga tuntunin ng kung ano ang maaaring inilarawan bilang isang labis na emosyonal na pokus at pag-andar ng atensyon sa konteksto ng mga komento ni William James sa mga simbolo o "abstractions" na sinisingil ng 'emosyon. Sa konteksto ng pagsamba sa bato, samakatuwid ay tila halata na ang mga pinagmulan at simula ng pagsamba sa bato at mga megalit ay malamang na resulta ng paggawa ng mga kagamitang bato at sandata na ginawa ng ating mga ninuno noong unang panahon. Ang hinuha mula sa kasaysayan ng arkeolohiko ng pag-unlad ng kasangkapan ay ang pag-unlad at ebolusyon ng paggawa ng kasangkapan ay nauugnay sa ebolusyon ng homo sapiens at pag-unlad ng lipunan ng tao - at marahil ay may kinalaman pa sa ebolusyon ng utak ng tao dahil tila may mga indikasyon. . ng mas mataas na katalusan kung minsan. Tila posible - kung hindi malamang - na ang makapangyarihang mga damdamin ng espirituwal na mga paniniwala ay biologically supercharged tao, posibleng nagtataguyod ng susunod na pag-unlad ng laki ng utak. Kaya, ang kakayahang gumawa ng mga kasangkapan, na ipinanganak ng interes sa mga bato ay malamang na nagsisimula kahit na sa Makapango pebble 2 o 3 milyong taon na ang nakalilipas. Kaya, pagkatapos ay sumusunod na ang "espirituwal na pagsamba sa mga bato" - na nakatuon sa atensyon ng tao sa mga bato - ay talagang mahalaga din sa ebolusyon ng mga tao. Karagdagang Pag-iisip sa Pinagmulan at Ubod ng Isip: Kapangyarihan at ang Nawawalang Kawing Sa pagsasaliksik ng mga espirituwal at relihiyosong paniniwala, tila halata sa akin na ang pinakamahusay na pagsusuri ay ginawa nina Carl Jung, William James at Viktor Frankl, pati na rin ni Emile Durkheim. Sa katunayan, mayroong Synthesis-Consensus sa kanila na ang "isip" [mga prosesong espirituwal] ay lumilikha ng kahulugan [at direksyon], at isang pakiramdam ng katotohanan. Tulad ng itinuturo ni Emile Durkheim, isa sa mga founding father ng sosyolohiya - lalo na sa mga unang tribo at lipunan ng tao, ang espirituwal at relihiyosong mga paniniwala ay may mahalagang papel at papel sa paglikha ng mga batas, pamantayan, ritwal, moralidad - pati na rin ang huli. sa lipunan mismo. Ibig sabihin, ang mga relihiyon at espirituwal na paniniwala, sa buong kasaysayan ng tao, ay lumikha ng buong lipunan - mga totem na lipunan tulad ng mga totem na lipunan ng Australian Aborigines o ang mga totem na lipunan ng mga Native American tribal society, hanggang sa "Temple-Economy" na lipunan noong sinaunang panahon. Mga Sumerian. , na ang pangangailangan para sa irigasyon sa kanilang agrikultura ay nangangailangan ng isang sentralisadong organisasyon. Habang ang mga psychologist ay tila walang kamalayan sa pagkakaroon ng isang pangunahing "drive" upang bumuo at mag-evolve ng socio-relihiyoso na istraktura-lipunan, maliwanag na ito, sa liwanag ng kasaysayan ng panahon, na ang naturang drive ay dapat na umiiral at , bukod pa rito, na ang pangunahing at pangunahing drive na ito ay nauugnay at konektado sa espirituwal at relihiyosong mga paniniwala [at walang malay na mga proseso]. Iyon ay sinabi, Viktor Frankl, kasama ang kanyang doktrina ng isang "kalooban sa kahulugan", lalo na pagpuna na ang kanyang konsepto ng "kalooban" parallels sa ilang mga paraan ang ideya ng "drive". Sinabi ni Gould, sa kanyang aklat tungkol sa Frankl, na sinasabi ni Frankl: "Ang tinatawag kong 'will to sense' ay dapat pa ngang ituring bilang 'pangunahing alalahanin ng tao' (47) ...Nangungusap ako ng isang kalooban upang madama upang maiwasan ang isang maling interpretasyon ng konsepto sa mga tuntunin ng isang drive sa kahulugan ... ang kalooban ay hindi maaaring naisin, utos o inordenan ng isang tao at kung ang kalooban sa kahulugan ay dapat na ipaliwanag "(Frankl, Gould). Si Frankl, sa pahayag na ito, ay malinaw na kinikilala ang "kalooban sa kahulugan" bilang "pangunahing alalahanin ng tao" at, sa ganitong diwa, kinikilala din ang kalooban sa kahulugan bilang isang makapangyarihang mover - at partikular na tinukoy ni Frankl ang "Kalooban" bilang isang hindi mababawasan, self-contained substance - tila pinagkalooban ng paglikha o ang lumikha. Dahil dito, maaari itong maunawaan bilang isang independiyenteng, self-contained na kalooban o drive na isang sentral o "pangunahing" alalahanin ng kamalayan ng tao. Ito ay kawili-wili, at kapaki-pakinabang para sa pananaw, na tila may katulad na pag-unawa sa kalooban sa teolohiyang Kristiyano. Sa Baker's evangelical Dictionary of Bible Theology - M. William Ury, ay nagsabi na "Ang nilikhang larawan ng Diyos ay may dalang kahanga-hangang pananagutan at kaluwalhatian. Kabilang dito ang kakayahang gumawa ng makabuluhang mga pagpili sa moral (Genesis 1:26-27; 2:16-). 17). isang radikal na personal na paraan kapag ang paglikha ay umabot sa tugatog nito sa mga taong nagtataglay ng mga kalooban na maaaring piliin na sumunod o sumuway, magmahal o hindi magmahal Ang tunay na soberanya ay hindi basta-basta o mapilit, pinapayagan nito ang iba pang mga kalooban na gumana. Sa kasong ito, tila ang potensyal na "Diyos" ay may ilang impluwensya sa malayang pagpapasya ng tao. Sinasabi ng Kawikaan 16:9, “Ang puso ng tao ang gumagawa ng kaniyang lakad, ngunit ang Panginoon ang gumagawa ng kaniyang lakad. Dapat kong aminin na ang artikulo ni G. Ury, na binasa sa kabuuan nito, ay medyo kumplikado at medyo napakalaki. Maaaring buod ito ng mabuti ni Kristo nang sabihin niyang, "Kung ang sinuman ay nagnanais na gawin ang kalooban ng Diyos, malalaman niya kung ang turo ay mula sa Diyos o kung ako ay nagsasalita sa aking sariling kapamahalaan" (Juan 7:17 ESV). Ito ay tila isang kabalintunaan, kaya sa aking pananaw ay bumabalik ito sa pahayag ni Kristo ng "Espiritu at Katotohanan!" – marahil ay isang mahalagang isyu sa 'Will to Meaning' ni Frankl dahil ang ' meaning -guidance' ay ang simula ng Truth, at, dahil dito, ang central archetype ng 'meaning-guidance'. Ang 'Espiritu' na matatagpuan halos sa pangkalahatan sa mga kultura ng mundo ay 'espiritu' bilang 'Lakas ng Buhay'. Addendum The Materialist Map-Model of Spirituality = ang Maladaptive Stereotype na "Lahat ng espirituwalidad ay hindi totoo!" Ang Kamatayan ay isang Figment ng Iyong Imahinasyon "Ang wastong mga mapa ng kaalaman o sumasalamin sa mga katotohanan ng totoong mundo!" - K Gergen "Upang maunawaan ang isang bagay, alam man natin ito o hindi, depende sa pagpili ng modelo!" Iain McGilChrist Ang mga sikologo, sina William R. Miller at Carl E. Thoresen, ay nagsasaad sa kanilang artikulo, "Espiritwalidad, relihiyon at kalusugan: isang umuusbong na larangan ng pananaliksik": "Ang isang pilosopikal na batayan para sa pananaw na ito ay materyalismo, ang paniniwala na walang dapat pag-aralan dahil ang espirituwalidad ay hindi mahahawakan at lampas sa mga pandama.” Na ang mahalagang bahagi ng argumentong iyon ay isang kamalian - partikular ang "Definist fallacy" dahil gumagamit ito ng "loaded" na mga termino na pumipigil sa anumang tunay na diyalogo o komunikasyon. Peer Reviewed Critique of Materialism Inendorso ng Apat na Very Prominenteng Psychologist at Medical Researcher Ang kritika – mula 2017-2018 ay nagkaroon ng higit sa 10,000 view at walang batikos (sa pagitan ng academia.edu, LinkedIn at FB science group (bago ako huminto sa pag-post sa FB) ay sinuri ng peer - at pagkatapos ay ang ilan 1. Si Dr. Paul Wong, Propesor Emeritus ng Trent University ay nag-edit ng dalawang malalaking volume ng The Human Quest for Meaning 2. Si Dr. Harold Koenig, isang medikal na doktor-psychiatrist, isang mahusay na nai-publish at napakakilalang may-akda at mananaliksik ay nagsabi tungkol sa artikulong ito: "Charlie - may perpektong kahulugan sa akin, 3. Dr. Stephen Farra: Columbia International University Emeritus "Ang Definist Fallacy (na humahantong sa isang closed Materialism) ay espirituwal na lason, at nakasakit sa ating lahat 4. Stefan Schindler, isang award-winning na may-akda, at retiradong propesor ng sikolohiya-pilosopiya Espirituwal na Lason: Akademikong Maladaptive Stereotype: Sa paksa ng materialist Definist - maladaptive stereotype "Lahat ng espirituwalidad ay hindi totoo"! Si Dr Stephen Farra, ay sumulat: "Charles, lubos akong sumasang-ayon na ang Definist Fallacy (na humahantong sa isang saradong Materialismo) ay espirituwal na lason, at nakasakit sa ating lahat! Nagsusulat si Frankl tungkol sa kung paano ang isang saradong Naturalismo ay humahantong sa isang nakalulungkot na Reductionism, na humahantong sa isang mental at emosyonal na Nihilismo at ang uri ng Moral Corruption na naranasan niya sa Auschwitz at Dachau……” Ang Materialistang “Modelo ng Mapa” na “Lahat ng espiritwalidad ay di-totoo” ay higit pa sa “di-siyentipiko hanggang sa kahindik-hindik at mapangwasak!” Ang kamatayan ay gawa-gawa lamang ng iyong imahinasyon! "Hindi totoo kung hindi totoo ang pangunahing premise" - Justice Rehnquist Paliwanag ng salaysay: Hindi nagtagal, nagkataon na nakausap ko ang isang Filipina na nagtapos sa kolehiyo sa isang restawran sa kalye sa General Santos, Pilipinas. Ipinaliwanag ko ang materyalistang argumento gaya ng ipinaliwanag ni Miller at Thompson sa artikulo ng NIH – na ang espirituwalidad ay hindi totoo at wala dahil hindi mo ito masusukat – “ang paniniwalang walang dapat pag-aralan dahil ang espiritwalidad ay hindi nakikita at lampas sa mga pandama.” Medyo nagulat ako nang mariin na sumang-ayon ang Filipina college graduate na kausap ko sa argumento na ang espirituwalidad ay hindi totoo at wala dahil hindi mo ito masusukat. Kaya, hiniling ko sa kanya na isaalang-alang - saglit - ang konsepto ng "kamatayan". Itinuro ko na ang "kamatayan" ay lampas sa dami o pagsukat. Pagkatapos ay idinagdag ko na kung susundin mo ang lohika at pangangatwiran sa likod ng materyalistang argumento kung gayon ang "Kamatayan kung gayon ay isang" kathang-isip ng kanyang imahinasyon at mapamahiing katarantaduhan. Huminto siya saglit pagkatapos ay sumang-ayon sa aking pangangatwiran - na isang malaking tagumpay para sa akin. Obserbasyon ni Bargh na karamihan sa mga tao ay talagang ayaw maniwala na ang anumang walang malay na mga kadahilanan ay maaaring makaimpluwensya sa kanilang pag-iisip - nang hindi nila nalalaman. Bias ng Mananaliksik: Ang mga akademya ay bihirang umamin (hindi talaga) na ang kanilang pag-iisip ay naiimpluwensyahan ng walang kamalay-malay na materyalistang mga pamantayang pang-akademiko. Gayunpaman, malinaw sa mga talakayan sa mga akademiko na ang kanilang pag-iisip ay hindi maganda - isang malinaw na bias ng mananaliksik. Narito ang ilan sa mga narinig kong komento sa mga grupong “science” sa FB: “sakit sa pag-iisip,” “Santa Claus”, “mga diwata,” at iba pa. Sa isang pagkakataon ay sinuri at tinanong ko ang isang miyembro ng isang grupo ng sikolohiya sa FB na tumutukoy sa espiritwalidad sa mga tuntunin ng "Santa Claus" Ang anumang layunin na pagsusuri ng mga agham panlipunan at mga kakulangan at kawalan ng impormasyon pagdating sa espirituwalidad, kamalayan sa lipunan, at relihiyon ay nagpapakita isang madaling maliwanag na bias ng mananaliksik. Ang Pilipina na sumang-ayon sa kanyang mga pananaw ay nalihis ng isang maladaptive stereotype-fallacy ay talagang walang pinagkaiba sa mga akademya na malinaw na naiimpluwensyahan ng walang malay na mga stereotype. Tulad ng obserbasyon ni John Bargh, ang Unconscious researcher, ang mga impluwensyang walang malay ay laganap at kadalasang malakas: Isipin sandali na ikaw ay isang propesor ng sikolohiya na gumagawa ng mga eksperimento sa kamalayan. Patuloy mong nalaman na ang iyong mga banayad na pagmamanipula sa mga paghatol ng mga tao at maging ang pag-uugali ay matagumpay—na nagiging sanhi ng iyong mga kalahok sa eksperimental na magkagusto sa isang tao o hindi magustuhan ang parehong tao, maging masaya o malungkot, kumilos nang walang pakundangan o may walang katapusang pasensya. Gayunpaman, wala sa iyong mga kalahok ang may ideya kung ano ang naging sanhi ng kanilang pakiramdam o pag-uugali sa mga ganitong paraan. Sa katunayan, hindi sila naniniwala sa iyo, at kung minsan ay nakikipagtalo pa sa iyo, kapag sinubukan mong ipaliwanag sa kanila ang iyong eksperimento at kung paano sila naramdaman o kumilos. Ngayon, sabihin nating nasa bahay ka kasama ng iyong pamilya para sa bakasyon o bakasyon. Ang iyong tiyahin o bayaw ay magalang na nagtatanong kung ano ang iyong trabaho. Sinusubukan mong ipaliwanag ang iyong pananaliksik at maging ang ilan sa iyong mga mas kawili-wiling natuklasan. Muli kang sinalubong ng hindi makapaniwala. "Hindi ito maaaring mangyari," sabi ng iyong bayaw. "Hindi ko maalala na nangyari ito sa akin, kahit isang beses." Addendum: Banal na Inspirasyon sa Musika "Ang musika ay ang donum Dei, ang regalo mula sa Diyos, at samakatuwid ay pangalawa lamang ang sining o agham ng tao." Martin Luther (ika-16 na siglo Germany) Ang pinakasinaunang makasaysayang musika - na mga pagpapahayag ng banal na inspirasyon - ay nagmula sa India - Hinduismo "Sinasamba namin si Nada-Brahman, ang walang kapantay na kaligayahan na nananatili sa lahat ng mga nilalang bilang katalinuhan at nakikita sa kababalaghan ng sansinukob na ito. Sa katunayan, sa pamamagitan ng pagsamba kay Nada ay sinasamba ang mga diyos na sina Brahma, Vishnu, at Siva, dahil sa esensya, sila ay kaisa nito ´ . . . Naiiba ang Nada sa dalawampu't dalawang grado na, dahil sa kanilang pagkarinig, ay kilala bilang Srutis. Mula sa Srutis lumabas ang pitong musikal na nota. Sangıta Ratnakara ng Sarngadeva (ika-13 siglong India)” Sinabi ni Dr. Wong na "Ang pinakamagandang bagay na maaari nating maranasan ay ang Mahiwaga" [Einstein]…. Ang pagkamangha ay palaging pinaghalong emosyon, sumasaklaw sa pagpipitagan, takot at isang napakagandang pakiramdam ng pagkamangha at pagkamangha. Maaari kang makaranas ng pangingilig sa iyong balat o panghihina ng iyong mga tuhod. Maaari mong maramdaman ang pagpukaw nang malalim sa iyong kaluluwa. Hangga't tumatagal ang spell, dadalhin ka mula sa iyong makamundong pag-iral patungo sa ibang kaharian na puno ng mga sorpresa at mga posibilidad. Magsimula tayo sa musika, ang hindi nakikitang tulay patungo sa Langit. Matapos makumpleto ni George Frederic Handel) ang "Hallelujah Chorus", naibulalas niya sa kanyang lingkod na may luha sa kanyang mga mata: "Akala ko nakita ko ang buong Langit sa harap ko, at ang dakilang Diyos Mismo!" Nabuksan ng musika ang kanyang panloob na mga mata para sa kaluwalhatian ng Diyos sa kabila ng kanyang pagkabulag. Mula noong 1742, sa tuwing gaganapin ang Handel's Messiah, awtomatikong tumatayo ang mga manonood habang naririnig nila ang maringal, kahanga-hangang "Hallelujah Chorus". Spirituality-Music in prehistory: T'boli creation myth Sinabi ni Manolete Mora, "Ang pagsusuri at interpretasyon ng paggawa ng simbolo ni Boi Henwu sa loob ng konteksto ng mito ng paglikha ng Lake Sebu ay may malaking kahalagahan para sa pag-aaral ng T'boli instrumental music. Ang alamat na ito ay tumutukoy sa mahahalagang katangian ng paggawa ng musika ng T'boli. Una, itinuturo nito ang mga pinagbabatayan na komposisyonal na bahagi sa instrumental na musika, at pangalawa, ito ay nagpapahiwatig ng isang intrinsic na relasyon sa pagitan ng musikal na tunog o pattern at mga extra-musical na aspeto. Ang pagpapahayag ng relasyong ito sa mito ay nagha-highlight ng ikatlong mahalagang katangian; ibig sabihin, musika bilang imitasyon o libangan ng kalikasan. Ang isang malaking bahagi ng instrumental repertoire ay nababahala sa imitasyon ng mga natural na tunog, at sa mga simbolikong kahulugan na ibinibigay sa kanila. Sa wakas, dalawang karagdagang pangunahing tampok o katangian ng paggawa ng musika ang ipinahiwatig sa mitolohiya ng Lake Sebu. Ang mga ito ay, una, ang paniniwala na ang musika, tulad ng kaalaman sa pangkalahatan, ay nagmula sa kaharian ng mga espiritu sa pamamagitan ng inspirasyon, at, pangalawa, ang ideya na ang instrumental na musika ay nagsisilbi ng mahahalagang panlipunang tungkulin sa panliligaw at bilang isang hangganan ng ritwal. (The Sounding Pantheon of Nature: T'boli instrumental music in the making of an ancestral symbol' MANOLETE MORA (CLAYTON, VICTORIA, AUSTRALIA) https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
II Théorie des quatre besoins qui expliquent la religion : besoin de sens, d’appartenance, idéologie, pulsion spirituelle + forces sociales de Durkheim, Résumé : Mon argument est que les croyances religieuses sont principalement créées et générées par quatre « besoins » ou « pulsions » très basiques et fondamentaux. D’un point de vue plutôt pratique et pragmatique, on pourrait dire que les religions impliquent en général un sens ou un but, les autres et les relations, ainsi que des structures et des principes pour le sens, les relations et la cohérence et l’intégrité du groupe. Une compréhension générale des croyances religieuses semble pertinente et significative pour comprendre la spiritualité et les processus spirituels – qui sont distincts de certains des processus impliqués dans les processus idéologiques liés au groupe qui dominent trop souvent les croyances spirituelles et religieuses avec des tendances agressives manifestes – mais qui y sont néanmoins associées. 1. Besoin de sens : « Le sens de la vie, c'est de donner un sens à la vie ! » – est une illustration par excellence de la théorie de l'esprit humain du psychanalyste emblématique, Viktor Frankl ! (p. 22 Will) Le principe premier de Frankl est que les êtres humains ont une volonté de sens ! 2. Le besoin d’appartenance est profondément enraciné dans la conscience humaine. Comme l’a observé le célèbre psychologue social Roy Baumeister : « Il est évident que les gens ont un besoin profondément enraciné d’avoir des contacts avec d’autres personnes. » (p. 14 Significations) Baumeister et Leary soutiennent avec force : « Nous [Baumeister et Leary] suggérons que l’appartenance peut être un besoin presque aussi impérieux que la nourriture et que la culture humaine est fortement conditionnée par la pression de fournir un besoin d’appartenance. » (p. 498 besoin) 3. a. Nécessité d'une idéologie : les religions, comme chacun le sait, sont des idéologies, au même titre que les idéologies politiques telles que le communisme ou le capitalisme. Dans son ouvrage sur la politique des pays émergents, Clifford Geertz, une icône de l'anthropologie, soutient que les idéologies religieuses, ethniques et nationalistes sont des « forces primordiales » à l'œuvre dans l'histoire et la société politique. b. Les êtres humains ont besoin d’ordre et de structure. Les psychologues sociaux Michael Hogg et Dominic Abrams observent que sans les processus mentaux qui mettent de l’ordre et organisent la multitude de stimuli et d’expériences, « nous serions submergés et paralysés par la surstimulation ». Dans leur livre sur l’identité sociale, ils soulignent que toute « théorie » psychologique, sous une forme ou une autre, « suppose » que l’esprit « impose un ordre » et une structure aux processus qui opèrent dans l’esprit. (p.17 soc id) 4. Les expériences et croyances spirituelles comme fonction de compréhension du monde et de synthèse-consensus : toute vision objective des croyances spirituelles et religieuses – des mythes, des récits, des paraboles et des enseignements – montre que ces croyances « donnent un sens au monde ». À cela s’ajoute la synthèse-consensus de Frankl, James et Jung selon laquelle les expériences spirituelles [l’esprit] créent du sens, construisent un sens de la réalité et donnent un sens au monde. Préambule : Processus inconscients, forces sociales de Durkheim, filtres et attention sélective I. Inconscient : perception sociale automatisée, catégories mentales, symbolisme A. Inconscient : la part du lion intimement liée à l'environnement Les recherches modernes sur l’inconscient démontrent que « l’inconscient » traite 11 millions de bits de données par seconde contre 40 bits de données par seconde traités par les processus cognitifs « Notre capacité de traitement conscient n'est pas insignifiante, mais il est clair qu'il s'agit simplement d'un bassin de rétention comparé à l'océan de l'inconscient. » (Extrait de : Forbes : Votre cerveau voit même lorsque vous ne voyez pas, 24 juin 2013) B. La part du lion : Trois grandes formes d’autorégulation automatique : John Bargh observe trois formes principales : « un effet automatique de la perception sur l'action, la poursuite automatique d'un objectif et une évaluation automatique continue de son expérience. À partir des preuves accumulées, les auteurs concluent que ces divers systèmes mentaux non conscients assument la part du lion du fardeau de l'autorégulation, en gardant l'individu bien ancré dans son environnement actuel. » (p. 462) C. la perception sociale implique des processus inconscients largement automatisés John Bargh observe : « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » La perception sociale est l’essence même de la conscience sociale. « Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] se trouvent des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les dégoûts, les manières d’être. » Commentaire : Si vous pensez aux quantités massives d’informations impliquées dans les interactions sociales, cela met en perspective la nécessité d’un traitement inconscient. Même dans les échanges de base entre deux personnes, de nombreuses informations telles que le ton de la voix, le langage corporel, les gestes des mains et les traits du visage sont nécessaires, et des études montrent qu’ils véhiculent beaucoup d’informations. Il faut également tenir compte du contexte social et des circonstances. De plus, il existe des processus de théorie de l’esprit qui traitent les informations sur les intentions d’une autre personne. D. Catégories mentales et perception sociale « Les catégories mentales sont absolument essentielles pour simplifier et comprendre l'environnement riche en informations, le lien explicite entre la perception [de l'environnement] et l'action existe probablement pour une bonne raison adaptative, comme la création de préparations comportementales appropriées en l'absence de conseils et de surveillance conscients. Au sein d'un groupe social, on a plus de chances de s'entendre harmonieusement avec les autres membres du groupe si l'on se comporte de la même manière que si l'on est « désynchronisé » et se comporte différemment. Il est donc logique que la tendance comportementale par défaut dans une interaction soit basée sur la perception de ce que fait l'autre personne (avant que vous ne le sachiez). Les recherches de Bargh mettent l'accent sur les stéréotypes et les normes qui créent ces « catégories mentales » E. Symboles, drapeaux et la connaissance symbolique de Kant : Kant, Nietzsche, Ortega Gasset, Heschel, Heidegger et la plupart des philosophes occidentaux affirment catégoriquement que les symboles sont essentiels à la compréhension et à la connaissance. Cependant, la plupart des philosophes affirment également que le symbolisme reste, dans une très large mesure, en dehors du domaine des processus cognitifs et de l'analyse rationnelle. En effet, le symbolisme et la quantification sont des principes qui s'excluent mutuellement. Emmanuel Kant, philosophe allemand des Lumières (1724-1804), a créé la théorie de la « connaissance symbolique ». Abraham Heschel a observé : « Kant a démontré qu’il est absolument impossible d’atteindre la connaissance du monde tel qu’il est, car la connaissance est toujours sous forme de catégories et celles-ci, en dernière analyse, ne sont que des constructions représentatives destinées à percevoir ce qui est donné. » John Glenn souligne que « les concepts de base (les catégories et les idées de la raison) que l’esprit humain utilise ne peuvent être conçus que parce qu’ils sont susceptibles d’être d’abord présentés sous une forme symbolique concrète ! » Abraham Heschel souligne le fait que les « drapeaux » sont l’illustration la plus évidente, la plus répandue et la plus efficace des « symboles ». Bien entendu, les chrétiens reconnaissent Jésus-Christ sur la croix comme un « symbole » – un symbole ayant des significations diverses pour différentes personnes. Kant souligne que Dieu ne peut être compris que symboliquement – ce qui est conforme à la déclaration de saint Grégoire de Nysse : « La divinité illimitée et incompréhensible reste au-delà de toute compréhension. » II. Génétique, symbolisme spirituel et énergie A. La génétique de la spiritualité Tim Spector, dans l'article, Ce que les jumeaux révèlent sur la science de la foi (Popular Science, 8 août 2013) déclare : « Ils [les chercheurs] ont estimé que l'hérédité de la spiritualité était d'environ 40 à 50 pour cent, ce qui est assez élevé... Ces études démontrent notre sens variable mais inné de la spiritualité, qui affecte la façon dont nous percevons le monde, nous-mêmes et l'univers. B. Preuves sociologiques du symbolisme spirituel inconscient – Fandom Star Wars et Harry Potter Rhiannon Grant, dans The Sacred in Fantastic Fandom, observe qu’en 2001, le gouvernement britannique a organisé un recensement régulier, mais il a inclus une nouvelle question sur la religion. En réponse, près de 0,8 pour cent de la population totale a déclaré être un « Jedi » ou un chevalier Jedi ! (p. 38). Ces résultats ont été répétés en Australie et en Nouvelle-Zélande. » La popularité sociale contemporaine-moderne de Star Wars et Harry Potter, et des nombreux autres fandoms imaginatifs, fournit des données massives et des preuves de l’existence d’un symbolisme spirituel inconscient. C. Symbolisme inconscient énergisé À la lumière de la « réalité sociologique » des fandoms de Star Wars et d’Harry Potter, les symboles spirituels pourraient être mieux compris en termes de l’argument de Nancy Furlotti qui déclare : « L’affect émerge des archétypes, qui sont les principes d’ordre a priori de la nature, du monde et de la psyché. Lorsqu’un archétype est activé, une énergie est mise en mouvement qui n’adhère pas aux lois de la causalité, du temps et de l’espace. » (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung’s Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Les croyances et les idées sont très réelles et incroyablement puissantes. De ce point de vue, l’idée de « l’esprit » en tant qu’énergie et force est très réelle, surtout à la lumière d’une conscience sociale et collective. D. Paradigme du prisme : le modèle du filtre énergétique L’énergie « provenant » du symbolisme inconscient est traitée et filtrée – comme une métaphore de la lumière (énergie) entrant dans un prisme et de différentes couleurs émergeant de l’autre côté du prisme. – Comme une expression de la spiritualité personnelle-individuelle. Comme le soulignent William James et les neurosciences modernes, les individus ont des points de vue différents parce qu’ils filtrent ou traitent différemment les données et les informations. La personnalité, l’éducation, la culture, l’environnement, l’ethnicité et les expériences sont des facteurs déterminants. E. L'attention sélective comme trait adaptatif évolutif Bernhard Hommel et al. observent : « Quel est le rapport avec l’attention ? Quelques phrases après cette célèbre phrase que nous avons citée plus haut, James écrit que l’attention « implique un retrait de certaines choses afin de traiter efficacement d’autres ». … Et bien que ces circuits simples de régulation du comportement interactif puissent sembler très éloignés de la cognition supérieure des humains, ils sont en effet les précurseurs [circuit d’approche du tectum rostral] des mécanismes qui contrôlent ce que l’on a appelé « l’attention sélective ». On soutient que la sélectivité dans le traitement est apparue au cours de l’évolution comme une caractéristique de conception d’un système sensorimoteur multicanal complexe, qui génère des phénomènes sélectifs d’« attention » comme l’un des nombreux sous-produits. (Personne ne sait ce qu’est l’attention » Bernhard Hommel & Craig S. Chapman & Paul Cisek & Heather F. Neyedli & Joo-Hyun Song & Timothy N. Welsh) L’histoire de John Bargh illustre le pouvoir et l’influence de l’attention. John Bargh, chercheur et psychologue de l’inconscient, observe : « Quand j’avais environ douze ans, nous avons eu une grande réunion de famille et j’ai décidé d’apporter un magnétophone pour que nous ayons un enregistrement de nos grands-parents, oncles, tantes et cousins pour la postérité. Je viens d’une grande famille élargie, donc c’était une pièce très bruyante. Pendant la réunion, notre grand-mère s’est assise sur le canapé et a raconté de belles histoires au milieu de toutes les autres conversations. Nous les avons écoutées et appréciées, et quelques jours après la réunion, nous sommes retournés les écouter à nouveau. Quelle déception ! Que du bruit, du bruit, du bruit, un million de personnes qui parlaient en même temps et aucun moyen de distinguer sa voix de celles des autres personnes qui parlaient, même si nous l’entendions très clairement à ce moment-là. Nous avons rapidement compris que nous n’avions pas remarqué le bruit de fond parce que nous avions été tellement captivés par les histoires de notre grand-mère. Nous avions filtré ce que les autres disaient. (p. 111 Avant que vous ne vous en rendiez compte) F. Interconnectivité complexe du cerveau humain Neuroscience morale : Funk et Gazzanigna observent que « la moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflète dans de nombreux domaines du cerveau. Certains d’entre eux sont régulièrement jugés indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucun d’entre eux n’est uniquement lié à la moralité… Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d’autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral dans des situations contextuelles spécifiques… Les circuits neuronaux des régions cérébrales impliquées dans la moralité se chevauchent avec ceux qui régulent d’autres processus comportementaux,….. » ) Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) La neuroscience musicale indique des processus étroitement interconnectés : La musique touche à diverses capacités et ressources cognitives, notamment le calcul, le langage et la perception de l’espace. De la même manière, la musique recoupe les frontières culturelles, facilitant notre « moi social » en reliant nos expériences et nos intentions communes. » « L’évolution de la musique et des capacités sociales humaines Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014 ; 8 : 292. Publié en ligne le 17 septembre 2014. doi : 10.3389/fnins.2014.00292 » G. Une nouvelle conscience et une nouvelle spiritualité émergentes « La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle. Elle est plus fondamentale que la religion institutionnelle et concerne le sentiment de connexion d'une personne avec soi-même, les autres et le monde (ou le cosmos). Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln & Brendan Hyde Australian Catholic University La façon dont vous regardez les choses est la force la plus puissante pour façonner votre vie . Le poète théologien irlandais John O'Donohue La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle ! Elle est plus primitive que la religion institutionnelle et concerne le sentiment de connexion d'une personne avec soi-même, les autres et le monde ! » (K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University) La spiritualité est plus primitive, Anton Killin : « Les plus anciens instruments de musique connus [datent] d'il y a 40 000 ans (40 Kya)… » Killin soutient que la musique est probablement apparue chez les hominidés il y a 275 000 ans. H. La musique : une illustration par excellence de la spiritualité et du trait adaptatif évolutif 1. « Il semble probable que les capacités proto-musicales et leurs particularisations culturelles en tant que musiques ont été des facteurs cruciaux dans la précipitation et le maintien de la polyvalence sociale et cognitive qui caractérise les humains modernes. (p. 5 – 6 Musique et évolution Ian Cross) 2. La musique est une expérience humaine fondamentale et un processus génératif Les capacités cognitives sont souvent mises en évidence. La musique est souvent fonctionnelle car elle peut favoriser le bien-être humain en facilitant le contact humain, la signification humaine et l’imagination humaine des possibilités, en la liant à nos instincts sociaux. La musique est un élément fondamental de notre évolution – et fonctionnelle car elle facilite le « contact humain » et notre « moi social » (The evolution of music and human social ability Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014 ; 8 : 292. Publié en ligne le 17 septembre 2014. doi : 10.3389/fnins.2014.00292) Théorie des quatre besoins qui expliquent et décrivent [adéquatement] la religion : le besoin de sens, le besoin d'appartenance, le besoin d'idéologie et la pulsion spirituelle Signification et symbolisme L’un des arguments les plus importants de Geertz est que le symbolisme et le sens sont essentiels et cruciaux, tant pour la culture que pour la religion : « La vision de l’homme comme animal symbolisant, conceptualisant et en quête de sens, qui est devenue de plus en plus populaire dans les sciences sociales et en philosophie au cours des dernières années, ouvre une toute nouvelle approche non seulement de l’analyse de la religion en tant que telle, mais aussi de la compréhension des relations entre religion et valeurs. Le besoin de donner un sens à l’expérience, de lui donner forme et ordre, est évidemment aussi réel et pressant que les besoins biologiques plus familiers. Et, dans ces conditions, il semble inutile de continuer à interpréter les activités symboliques – religion, art, idéologie – comme rien d’autre que des expressions à peine déguisées de quelque chose d’autre que ce qu’elles semblent être : des tentatives de fournir une orientation à un organisme qui ne peut vivre dans un monde qu’il est incapable de comprendre. » (p. 140) Il ne fait aucun doute que les hommes, tout au long de l'histoire, ont tiré un sens de la religion et de Dieu. Comme je le dirai plus tard, depuis l'époque d'Aristote, qui affirmait « Tous les hommes désirent la connaissance », jusqu'à la psychologie moderne, il est clair que les gens ont un puissant besoin de sens. Paradigme de Baumeister-Funk et Gazzanigna et la complexité des croyances religieuses Baumeister soutient qu’il n’existe pas de « sens ultime de la vie » – mais plutôt une synthèse et une intégration holistique de significations diverses – famille, religion, éducation, jeu, police, philosophie, etc. Les neuroscientifiques observent que : « La neuroscience morale est un domaine complexe et en pleine expansion. Cette revue résume les principales découvertes scientifiques obtenues à ce jour. La moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflète dans de nombreux domaines du cerveau. Certains d’entre eux se révèlent indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucun d’entre eux n’est uniquement lié à la moralité… Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d’autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral dans des situations contextuelles spécifiques. (Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzaniga) ……. Les circuits neuronaux des régions cérébrales impliquées dans la moralité se chevauchent avec ceux qui régulent d’autres processus comportementaux, ce qui suggère qu’il n’existe probablement aucun substrat neuronal non découvert qui soutienne de manière unique la cognition morale. » Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzanigna (Opinion actuelle dans Neurobiology 2009 19:678-681) L'auteur et chercheur, Stefan Schindler, esquisse brièvement les grandes lignes de la religion : « La racine du mot religion est « lige », qui signifie « connecter » (comme un ligament relie l'os au muscle). Res-ligio = « la chose qui relie ». [est] généralement [ce par quoi je commence] a commencé par cela lorsque j'enseigne la philosophie de la religion... La religion, en reliant les humains à une matrice de sens plus large, donne le sentiment d'être chez soi dans l'univers, surmontant ainsi les sentiments d'aliénation (et les rencontres avec ce que Camus appelle l'absurde). Il y a deux approches à ce sujet. Deux interprétations de la fonction de la religion. L'approche athée consiste à la considérer comme un vœu pieux. (Nietzsche, Freud, Sartre, Bertrand Russell, etc.) L'approche spirituelle (à la Platon, Jésus, Bouddha, etc.) consiste à considérer la religion authentique comme un souvenir de notre connexion à quelque chose de divin. L'une des définitions du Dharma (il a de multiples significations) est connexion, lien, joug (qui est, bien sûr, le sens fondamental du mot) (Yoga). Les croyances religieuses et spirituelles sont très complexes et impliquent une variété de pulsions, de besoins, d’émotions et d’espoirs. En tant que telle, la religion remplit très probablement une variété de fonctions différentes pour les êtres humains et la société humaine. Il existe une pléthore de théories sur les raisons pour lesquelles les gens croient en Dieu : la peur de la mort ; les vœux pieux ; l’animisme, le naturalisme, la peur de l’inconnu ; l’explication du monde et de ses origines ; la croyance au surnaturel ; le fonctionnalisme social (moralité ; cohésion sociale) ; l’explication de la souffrance ; l’anthropomorphisme ; le confort ; l’adaptation ; le naturalisme ; ainsi que la superstition. Aucune de ces théories ne répond directement et complètement à la question. Chacune peut représenter une pièce du puzzle, mais aucune ne semble saisir l’essence des croyances religieuses. Comme l’a souligné l’éminent psychologue social Roy Baumeister, le « sens » en tant que tel est en fait un conglomérat et une collection de significations diverses et variées, d’une manière ou d’une autre interconnectées en un « tout » ou une unité fonctionnelle. La peur de la mort La peur de la mort exerce une influence considérable sur la conscience humaine. De nombreux chercheurs et scientifiques ont souligné que l’être humain est unique dans le monde animal en raison de sa conscience de la mort. Le sociobiologiste EO Wilson, ainsi que Carl Jung et d’autres scientifiques, ont tous avancé que la conscience et la peur de la mort avaient une influence majeure sur le surnaturel. Les premières sociétés humaines ont placé des objets significatifs dans les tombes des humains enterrés il y a 100 000 ans. Les objets funéraires sont considérés comme une indication significative d’une conscience consciente de la mort. Carl Jung souligne que les premiers êtres humains ont sans doute réalisé que la « vie », bien qu'intangible et imperceptible, « disparaissait à la mort, lorsque les gens arrêtaient de respirer » - et ont ainsi relié la « vie » au surnaturel (pour les humains, à l'époque, très probablement « tout » était probablement surnaturel puisqu'à l'époque il n'y avait pas de concept de « naturel ». Presque toutes les langues, de l'hébreu ancien sémitique, à l'arabe, au latin, au grec, etc., ont la racine linguistique de « esprit » dans le mot « souffle ». La peur de l'inconnu David Hume et plusieurs autres érudits modernes, comme Roy Baumeister, relient les croyances au surnaturel à la peur de l'inconnu et à l'anxiété. David Hume (1711-1776), dans son ouvrage Histoire naturelle de la religion, a fait des observations très astucieuses concernant la condition des hommes de l'Antiquité : « Nous sommes placés dans ce monde comme dans un grand théâtre, où les véritables ressorts et les causes de chaque événement nous sont entièrement cachés ; nous n'avons ni assez de sagesse pour prévoir, ni assez de pouvoir pour prévenir les maux dont nous sommes continuellement menacés. Nous sommes suspendus dans un suspens perpétuel entre la vie et la mort, la santé et la maladie, l'abondance et le besoin, qui sont distribués parmi l'espèce humaine par des causes secrètes et inconnues dont l'action est souvent inattendue et toujours inexplicable. Ces causes inconnues deviennent alors l'objet constant de notre espoir et de notre crainte ; et tandis que les passions sont maintenues dans un état d'alarme perpétuelle par une attente anxieuse des événements, l'imagination est également employée à se faire des idées sur ces pouvoirs dont nous avons une si entière dépendance. » Hume soutient que le caractère inconnu et largement imprévisible des forces qui affectent directement nos vies et notre bien-être constitue une influence majeure qui incite les gens à adopter et à accepter les croyances religieuses et plus particulièrement les croyances dans le surnaturel. Le célèbre psychologue social moderne Roy Baumeister avance un argument similaire lorsqu'il affirme que les gens ont besoin de contrôle. Il souligne que certaines études démontrent que même « l'illusion » du contrôle peut réduire l'anxiété et augmenter la résistance à la douleur. Je dirais donc que c'est un peu ironique, mais qu'au final, avoir des illusions n'est peut-être pas une si mauvaise chose après tout ? Logiciel d'animisme anthropomorphique inné dans le cerveau humain Xénophane, Aristote, Hume et saint Augustin Il est dans la nature des gens de penser en termes de traits et de caractéristiques humaines, non seulement d'autres, mais aussi de concepts intangibles en termes d'intentions et d'objectifs humains. Le philosophe grec antique Xénophane (vers 570-475 av. J.-C.) fut le premier « érudit » à faire l'observation que l'anthropomorphisme était un facteur très puissant dans la représentation des dieux et des déesses. Un peu sarcastiquement, Xénophane observa que « Mais si les bovins, les chevaux et les lions avaient des mains ou pouvaient peindre avec leurs mains et créer des œuvres comme le font les hommes, les chevaux comme les chevaux et les bovins comme les bovins représenteraient également les formes des dieux et feraient en sorte que leurs corps soient semblables à la forme qu'ils ont eux-mêmes. » Aristote a fait exactement la même observation. Saint Augustin (vers 354-vers 430 après J.-C.) a également fait la même observation des centaines d'années plus tard, en observant que les gens ont la faiblesse d'envisager Dieu en termes d'être (humain) car il leur est difficile d'imaginer quoi que ce soit en dehors de leur propre « humanité ». Saint Augustin, comme saint Grégoire de Nysse, croyait que Dieu est au-delà des mots et de la compréhension. Le célèbre philosophe David Hume (1711-1776) a exprimé exactement la même pensée selon laquelle les êtres humains ne peuvent généralement penser et envisager les choses qu'en termes humains et dans un cadre de référence humain. Je ne peux pas m’empêcher d’ajouter que Nietzsche et Mannheim ont tous deux observé que les influences « sociales » produisaient des « modes de pensée ou des mentalités » – ce qui serait pertinent pour voir Dieu comme humain. Processus inconscients Jean Piaget (1896-1980), célèbre psychologue suisse du développement, a mené des études approfondies sur les enfants et leurs tendances à l’animisme et à l’anthropomorphisme. Les enfants, lorsqu’ils sont très jeunes, semblent avoir moins de distinctions entre eux-mêmes et le monde, ainsi qu’entre eux-mêmes et les autres. Ils semblent avoir une tendance innée à percevoir les êtres, les objets et les choses comme étant vivants et comme des entités ou des êtres vivants. Dans une étude, il a essayé de découvrir comment les enfants pensaient à la vie. Dans le cadre de ses recherches, on a demandé aux enfants si telle ou telle chose était vivante. Il a découvert que les jeunes enfants, lorsqu’ils étaient très jeunes, avaient une vision de la vie comme étant universelle. Peut-être est-ce parce que leur conscience d’eux-mêmes était avant tout celle d’être vivants – ils pouvaient donc « supposer » que toutes les autres choses avaient également cette « vie ». Les psychologues modernes reconnaissent aujourd'hui que, dans l'esprit humain, il existe sans aucun doute un processus défini dans le cerveau humain qui a la capacité d'attribuer des états mentaux et de projeter sur les autres ses perceptions des croyances, intentions, désirs, émotions, connaissances et motivations des autres (qui peuvent être très différentes de ses propres opinions actuelles). Ce processus est appelé « théorie de l'esprit » (les neuroscientifiques ont tendance à le décrire comme le « réseau en mode par défaut » en termes de processus cérébraux). Il est entendu que le processus de la « théorie de l'esprit » est très important pour que les gens puissent comprendre et gérer les interactions sociales humaines dans la vie quotidienne. La théorie de l'esprit est essentielle pour analyser et juger les comportements des autres, et pour déduire les intentions, les motivations et les actions des autres . Il est bien connu que la plupart des autistes, dont on sait qu’ils ont un déficit dans les fonctions de « théorie de l’esprit », ont tendance à ne pas croire en « Dieu », probablement en raison du déficit de ces fonctions. En fin de compte, l’esprit humain a une capacité définie à envisager les autres et les choses en termes de personne ou d’entité et à leur attribuer des intentions et une conscience intentionnelle. Dans Faces in the Clouds, l’anthropologue Stewart Guthrie défend l’anthropomorphisme comme une influence majeure dans les croyances religieuses. Guthrie utilise quelques histoires de pompiers luttant contre les incendies de forêt qui parlaient parfois des incendies comme étant vivants et dotés de leur propre esprit. De mon point de vue, dans ce cas particulier, utiliser un logiciel d’animisme pour envisager et imaginer les possibilités d’incendies de forêt qui sont connus pour être erratiques et imprévisibles semble très pratique dans ces circonstances. L'inconscient collectif de Jung serait dans une catégorie à part. Jung soutenait que l'évolution a doté l'esprit de l'homme, et plus particulièrement l'inconscient collectif, de traits et de capacités spirituelles et religieuses, ainsi que d'une structure intégrée qui a informé et façonné la religion et les croyances religieuses. Jung a déclaré (Vol 8 [342]) : « L’inconscient collectif contient tout l’héritage spirituel de l’évolution de l’humanité, né de nouveau dans la structure cérébrale de chaque individu. Son esprit conscient est un phénomène éphémère qui accomplit toutes les adaptations et orientations provisoires, raison pour laquelle on peut comparer au mieux sa fonction à l’orientation dans l’espace. L’inconscient, d’autre part, est la source des forces instinctives de la psyché et des formes ou catégories qui les régulent, à savoir les archétypes. Toutes les idées les plus puissantes de l’histoire remontent aux archétypes. C’est particulièrement vrai des idées religieuses, mais les concepts centraux de la science, de la philosophie et de l’éthique ne font pas exception à cette règle. Dans leur forme actuelle, ce sont des variantes d’idées archétypiques, créées en appliquant et en adaptant consciemment ces idées à la réalité. Car c’est la fonction de la conscience non seulement de reconnaître et d’assimiler le monde extérieur par la porte des sens, mais de traduire en réalité visible le monde qui est en nous. » Le parapluie de sens et la matrice de sens J'ai commencé cet essai avec le concept de « sens » et le « besoin de sens » parce que beaucoup d'autres raisons et fonctions de la religion et des croyances religieuses, et la plupart de ces autres raisons et facteurs, pourraient facilement tomber sous le parapluie du sens. C'est-à-dire que les gens obtiennent du sens de Dieu en raison de leur peur de l'inconnu, de leur peur de la mort, etc. Il existe sans aucun doute des centaines d'autres facteurs, du besoin d'espoir à l'obtention de sens à partir d'autres sources terrestres lorsque la souffrance dans l'environnement mondial est primordiale, en passant par le besoin de transcendance, etc. Bien sûr, l'idée de Jung de l'inconscient collectif dans lequel est intégré « l'héritage spirituel de l'évolution de l'humanité » devrait tomber sous les multiples catégories du besoin de sens, du besoin d'appartenance, du besoin d'idéologie, ainsi que de la pulsion spirituelle. Une hypothèse non formulée mais une caractéristique incroyablement importante de la conscience humaine dans le concept d'inconscient collectif de Jung est la réalité évidente qu'il existe une pulsion spirituelle très forte inhérente à la nature humaine. Comme le souligne le physicien Josephson, de nombreux sociologues et scientifiques sont obsédés par l'aspect « surnaturel » de la religion et ignorent des idées aussi terrestres mais pourtant très importantes que la réalité d'une pulsion spirituelle. Même un regard précurseur sur l'histoire humaine révèle une pulsion spirituelle et religieuse incroyablement évidente dans la société et la culture ! Les quatre pulsions principales : le besoin de sens, le besoin d'appartenance, le besoin d'idéologie et la pulsion spirituelle Mon argument est que les croyances religieuses sont essentiellement créées et générées par quatre « besoins » ou « pulsions » très basiques et fondamentaux. D’un point de vue plutôt pratique et pragmatique, on pourrait dire que les religions impliquent en général un sens ou un but, les autres et les relations, ainsi que des structures et des principes pour le sens, les relations et la cohérence et l’intégrité du groupe. Une compréhension générale des croyances religieuses semble pertinente et significative pour comprendre la spiritualité et les processus spirituels qui sont distincts de certains des processus impliqués dans les processus idéologiques liés au groupe – mais qui sont néanmoins associés. Besoin de sens : « Le sens de la vie est de donner un sens à la vie ! » – est une illustration par excellence de la théorie de l’esprit humain du psychanalyste emblématique, Viktor Frankl ! (p. 22 Will) Le principe fondamental de Frankl est que les êtres humains ont une volonté de sens ! » De nombreux « grands penseurs » célèbres et emblématiques de l’histoire reflètent cette idée et ce sentiment. D’Aristote à Carl Jung, Viktor Frankl, Clifford Geertz, Nietzsche, Roy Baumeister, Paul Wong, ainsi que la plupart des psychologues existentiels et positifs, la pulsion humaine et le besoin de sens ainsi que le concept fondamental des êtres humains en tant qu’« animaux en quête de sens » ont été constamment soulignés, soulignant souvent que le sens est absolument vital pour faire face à la vie. La « volonté de sens » est le concept central de la théorie de Viktor Frankl. Le concept pivot de la définition presque universellement acceptée de la religion de Clifford Geertz est la religion en tant que « système de symboles ! » Les symboles, bien sûr, incarnent le « sens » ! Comme l’observe le célèbre psychologue Paul Wong, « les croyances et pratiques religieuses et spirituelles sont considérées comme un élément central du système d’orientation d’un individu, qui l’aide à comprendre, évaluer et tirer un sens des événements stressants de la vie et l’aide finalement à décider comment réagir. » (p. xl Quest – mes italiques) Voici un lien vers un essai sur le besoin de sens : https://www.spirittruthandmeaning.com/the-need-for-meaning-frankl-jung-geertz-baumeister-and-paul-wo... Besoin d'appartenir : Les êtres humains ont formé des groupes – et plus tard des sociétés – depuis que l’Homo sapiens est apparu sur terre. Le besoin d’appartenance est profondément enraciné dans la conscience humaine. Comme l’a observé le célèbre psychologue social Roy Baumeister : « Il est évident que les gens ont un besoin profondément enraciné d’avoir des contacts avec d’autres personnes. » (p. 14 Significations) Baumeister et Leary soutiennent avec force : « Nous [Baumeister et Leary] suggérons que l’appartenance peut être un besoin presque aussi impérieux que la nourriture et que la culture humaine est fortement conditionnée par la pression de fournir un besoin d’appartenance. » (p. 498 besoin) Baumeister cite des statistiques médicales qui montrent que les personnes « seules » ont un taux de mortalité beaucoup plus élevé, mais conclut que « le fait que l’appartenance prédise le bonheur plus fortement – beaucoup plus fortement, en Amérique – que toute autre circonstance extérieure est un autre signe que le besoin d’appartenance est exceptionnellement puissant. Satisfaire le besoin d’appartenance est plus crucial et décisif que satisfaire tout autre besoin. » (p. 109) Le besoin d'appartenance de Baumeister est largement accepté en psychologie sociale et est fréquemment cité par les psychologues sociaux. Voici un lien vers un essai sur le besoin d' appartenance : https://www.spirittruthandmeaning.com/need-to-belong-society-baumeister Besoin d'idéologie : Les religions, comme chacun sait, sont des idéologies, au même titre que les idéologies politiques telles que le communisme ou le capitalisme. Dans ses écrits sur la politique des pays émergents, Clifford Geertz, une icône de l'anthropologie, soutient que les idéologies religieuses, ethniques et nationalistes sont des « forces primordiales » à l'œuvre dans l'histoire et la société politique. Depuis l'aube de la civilisation, les hommes (et les femmes) se sont battus et sont morts pour leurs convictions idéologiques. Au cours de la Première Guerre mondiale, environ neuf à dix millions d'hommes se sont battus et sont morts pour leur pays. Les émotions impliquées dans les idéologies et le patriotisme sont extrêmement fortes. Les conflits entre groupes génèrent les actes les plus sauvages et les plus brutalement violents de l'humanité. De plus, l'histoire semble être une preuve suffisante que les religions sont des groupes et que, tout au long de l'histoire, les religions et les croyances religieuses forment des groupes. Il semblerait donc inévitable de conclure qu'une fonction des croyances religieuses - des idéologies - serait de « former » des groupes, et il s'ensuivrait alors qu'un des objectifs des rituels - qui, selon Geertz, étaient, en substance et au fond, des « arguments » (vraisemblablement en faveur de cette religion particulière - Dieu), serait nécessairement, dans cette optique, la soumission « rituelle » de l'individu au groupe. C'est-à-dire qu'en participant aux rituels, l'individu accepte non seulement l'« autorité » du groupe, mais aussi, comme de nombreux rituels incluent la domination hiérarchique, engendre l'acceptation de la hiérarchie de domination. Il y a eu plus d'une douzaine de génocides depuis la Première Guerre mondiale. Voici un lien vers un essai sur les instincts et l'identité de groupe : Instincts, groupes et génocides - https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Les êtres humains ont besoin d’ordre et de structure. Français François Jacob a observé que l'homme « ne peut supporter le vide ! » Susanne Langer, la philosophe, fait écho à Jacob lorsqu'elle dit que l'homme « peut s'adapter d'une manière ou d'une autre à tout ce que son imagination peut supporter ; mais il ne peut pas faire face au chaos. » (p. 287 nouvelle clé) Les psychologues sociaux Michael Hogg et Dominic Abrams, observent que sans les processus dans l'esprit qui mettent de l'ordre et organisent la multitude de stimuli et d'expériences, « nous serions submergés et paralysés par la surstimulation. » Dans leur livre sur l'identité sociale, ils soulignent que toute « théorie » psychologique, sous une forme ou une autre, « suppose » que l' esprit « impose un ordre » et une structure aux processus qui opèrent dans l'esprit. (p. 17 soc id.) Clifford Geertz a observé que, compte tenu de la nature floue des besoins, des désirs, des pulsions et des instincts humains, sans la structure que fournit la culture, l’être humain « serait fonctionnellement incomplet, pas seulement un singe talentueux qui, comme un enfant défavorisé, aurait malheureusement été empêché de réaliser son plein potentiel, mais une sorte de monstre informe sans sens de l’orientation ni pouvoir de maîtrise de soi, un chaos d’impulsions spasmodiques et d’émotions vagues. » (p. 99 interp.) Processus séparés et distincts dans le cerveau : En ce qui concerne les idéologies, il semble y avoir, à première vue, deux niveaux distincts. Le premier niveau, qui a déjà été évoqué, est que les idéologies fournissent une « structure de sens » ou un « système de symboles », comme le souligne Geertz à propos de la religion. Cependant, les idéologies organisent également les gens – à travers des rôles, un statut, un sens et un but. C’est-à-dire que la structure émotionnelle des gens est particulièrement structurée par les idéologies et, malheureusement, les instincts liés au groupe, comme le patriotisme lié aux idéologies nationalistes, sont liés ou associés aux idéologies de groupe. Voici un lien vers un bref essai sur les instincts liés au groupe : https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Les neurosciences ont identifié 360 régions cérébrales distinctes et séparées. Des tests IRM réalisés par des neuroscientifiques ont montré que différentes situations sollicitent fréquemment différents processus cérébraux et que ces différents processus fonctionnent en général en tandem avec d'autres processus cérébraux distincts. En fin de compte, les processus spirituels impliqués dans la créativité et les idéaux tels que la compassion seront complètement différents et distincts des régions cérébrales engagées dans la « défense » de la survie et de l'intégrité d'un groupe ou d'une idéologie, par exemple. La pulsion spirituelle : une pulsion – Donner un sens au monde Une synthèse-consensus de Viktor Frankl, Carl Jung, Emile Durkheim et William James Motivation : un point d'ordre Je pense que la question de la motivation est une question cruciale, donc je pense qu’elle doit être « abordée » pour avoir une perspective avant de continuer. Partie 1 : Les croyances spirituelles comme motivation. Lorsque vous parlez à des « personnes spirituelles », les croyances spirituelles ne sont pas seulement une motivation, mais une source d’inspiration très profonde et une motivation puissante. En revanche, la spiritualité en tant que motivation est visiblement absente du monde universitaire. À partir de 2017, j’ai fait des recherches approfondies à ce sujet et même un spécialiste des religions n’en avait pas entendu parler, comme S. Schindler, le Dr Wong, le Dr Emmons, le Dr Park, etc. Dans les cinq manuels de psychologie de la religion que je possède, il n’y avait aucune mention des croyances spirituelles ou religieuses comme motivation ou motivation. J’ai envoyé un message à cinq professeurs d’anthropologie « officiels » engagés à l’époque dans une discussion sur cette question et je n’ai reçu aucune réponse. J’ai cherché sur Google « spiritual drive » et j’ai posté dans des discussions sur le monde universitaire. Le fait est que la science n’a actuellement aucune explication sur la façon dont des millions et des millions d’églises et de temples ont été construits. C’est ahurissant. « Notre » société possède des sondes sur Mars et peut mesurer le spin réciproque de deux particules subatomiques séparées par de grandes distances, mais « nous » n’avons aucune théorie ni idée actuelle sur la façon dont toutes ces églises et ces temples ont vu le jour. Le Dr Visuri, qui a mené une étude incroyablement équilibrée sur les autistes « de haut niveau » et qui est spécialiste des croyances religieuses, a répondu à ma question sur les croyances spirituelles et religieuses en tant que motivation et pulsion en disant que la motivation et la pulsion sont des questions importantes et cruciales. Je lui ai demandé comment elle envisageait les motivations. Sa réponse a été : « Spontanément, voici quelques catégories auxquelles je pense : - Motivation sociale : partager les traditions et les croyances de sa famille et de sa communauté. - Motivation psychologique : la religion et la spiritualité utilisées comme stratégies d'adaptation. - Motivation expérientielle : donner un sens à des choses qui ne peuvent pas être expliquées par le raisonnement logique. - Le pouvoir comme motivation : avoir une position dans un groupe religieux que l'on ne veut pas perdre. - Motivation existentielle : la religion et/ou la spiritualité étant au cœur de la construction du sens. Dans la mesure où les « études religieuses » sont sa spécialité, il semblerait plutôt évident que la question de la motivation n'est pas fixée de manière concrète dans les sciences sociales. Partie II Une illustration de la question de la motivation chez les personnes spirituelles L'histoire de Nora ! extrait d'un article sur la spiritualité des enfants. Tout d’abord, Nora raconte comment elle avait pu voir les auras lorsqu’elle était plus jeune : « Quand j’avais quatre ou cinq ans, je jouais à la poupée avec deux amies. L’une d’elles m’a demandé quelle était ma couleur préférée. J’ai répondu « rose ». Elle m’a demandé quelle était la nuance de rose. J’ai répondu la nuance de rose de la lumière autour de ta tête. Les deux petites filles ont répondu « quelle lumière autour de ta tête ? » Une peur semblable à un couteau m’a traversé le cœur, car je savais qu’elles disaient la vérité : elles ne voyaient pas la lumière. Je voyais quelque chose qu’elles ne pouvaient pas voir. Je n’ai plus jamais vu de lumière autour des gens avant la trentaine. Nora considérait qu’il était normal de voir des auras jusqu’à ce qu’elle réalise que ses amies ne le pouvaient pas. Nora a observé que « l’importance que cela a eu dans ma vie après que je me sois souvenue de cette expérience a fait de moi une chercheuse de conscience supérieure. Je crois que ma fonction sur cette planète est importante pour chaque personne sur terre. » L’observation de Nora selon laquelle « l’importance que cela a eu dans ma vie après que je me sois souvenue de cette expérience m’a fait rechercher une conscience supérieure » illustre la question de la motivation. D’après mes conversations souvent informelles avec des personnes qui ont vécu des expériences spirituelles, il semble y avoir une compréhension universelle que leurs expériences ont été une motivation profonde pour elles. À titre d’information, je voudrais observer qu’en plus de Nora, une autre femme nommée Nunzi a la même capacité de visualiser les auras. Bien sûr, Edgar Cayce, le guérisseur-psychique documenté (actif environ de 1923 à 1945) est célèbre pour voir les auras. Addendum : Expériences spirituelles-croyances : synthèse - Comprendre le monde Toute vision objective des croyances spirituelles et religieuses – des mythes, des récits, des paraboles et des enseignements – serait évidente : ces croyances « donnent un sens au monde ». À cela s’ajoute la synthèse-consensus de Frankl, James et Jung selon laquelle les expériences spirituelles [l’esprit] créent du sens, construisent un sens de la réalité et donnent un sens au monde. Paul Wong est un psychologue et auteur très réputé et reconnu. Lorsque je lui ai présenté un bref résumé de ma « Nouvelle approche », il a eu la gentillesse de me faire remarquer que « votre approche est nouvelle dans le sens d’une approche intégrative à large portée, brisant la division traditionnelle artificielle entre science et religion, ou psychologie scientifique et psychologie humaniste ou psychanalytique ». Il a ensuite suggéré qu’un titre « Une nouvelle approche intégrative » serait approprié. Il existe un consensus assez remarquable parmi les psychologues William James, Carl Jung et Viktor Frankl sur le fait que « l'esprit » et les processus spirituels créent un sens et un sens de la réalité. Carl Jung, psychanalyste et contemporain de Sigmund Freud, a observé que « l'esprit donne un sens à sa vie [celle de l'homme] » (CW8:643). William James souligne dans son ouvrage classique, publié à l'origine en 1902, The Varieties of Religious Experiences que « Elles [les expériences spirituelles] déterminent notre attitude vitale de manière aussi décisive que l'attitude vitale des amoureux est déterminée par le sens habituel,… (p. 47) William James poursuit en disant que les expériences religieuses et spirituelles créent et génèrent un « sens de la réalité » (p. 48). Dans l’anthologie Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), éditée par Batthyany et Russo-Netzer, Paul Wong, l’éminent psychologue existentiel positif, observe : « Frankl considère que la recherche de sens découle de la nature spirituelle de chacun. » (p. 156) L’argument selon lequel l’« esprit » ou les processus spirituels créent du sens rejoint bien sûr l’argument de Durkheim selon lequel les croyances religieuses et spirituelles créent des normes et des idéaux sociaux, et, en fait, la société également. Le consensus selon lequel les processus spirituels [l’esprit] créent du sens, un sens de la réalité et, en fin de compte, créent réellement la Réalité et la Vérité, signifie sans aucun doute que les processus spirituels sont intimement liés au besoin de sens et à la structure du sens. Pourtant, je suggérerais que les processus spirituels accentuent la fonction d’intégration et de synthèse du sens, et mettent parfois en jeu la transcendance. De plus, en particulier dans le contexte de concepts tels que le Saint-Esprit, il semble clair que les processus spirituels jouent également un rôle important dans la connectivité avec les autres et le groupe et sont donc également liés au besoin d’appartenance. Jung et Frankl pensaient tous deux que la « conscience » joue un rôle important dans les processus spirituels [l’esprit] et qu’elle exerce donc un effet modérateur sur les processus impliqués dans le besoin d’appartenance et sur certains des processus impliqués dans les processus idéologiques. Comme l’a déclaré sans équivoque Émile Durkheim, l’un des pères fondateurs de la sociologie : « Aujourd’hui, nous comprenons que le droit, la morale et la pensée scientifique elle-même sont nés de la religion, ont longtemps été confondus avec elle et restent imprégnés de son esprit. » (p. 62 el) Plus pertinent pour cette discussion. Comme l’a observé, les croyances religieuses et spirituelles ont non seulement créé la morale, les valeurs et les normes, mais aussi, et c’est peut-être plus important encore, les idéaux sociaux, tels que la compassion, la vérité, la justice, l’égalité, ainsi que la moralité et la droiture. Ces idéaux sociaux sont des principes et des doctrines essentiels, non seulement de toutes les grandes religions, mais sont également devenus des valeurs et des normes ancrées dans la société et la structure sociale. Enfin, il est essentiel de comprendre que les croyances spirituelles et religieuses sont des pulsions – probablement interconnectées avec d’autres besoins et motivations. Conclusions : Le besoin de sens, le besoin d’appartenance et le besoin d’idéologie sont sans aucun doute intimement liés et entrelacés. Comme l’observe Roy Baumeister, « le sens lui-même s’acquiert socialement, auprès d’autres personnes et de la culture en général. La nature dote l’être humain d’appétits mais pas de sens » (p. 6 Meanings) – une affirmation reprise par de nombreux autres psychologues qui soutiennent que les gens obtiennent un sens principalement d’autres personnes – des proches, des modèles, la religion, le gouvernement, les établissements d’enseignement, etc. Ce seul fait relie le sens et le besoin de sens aux autres, aux personnes et au besoin d’appartenance, qui serait également directement lié à la structure, à l’organisation et au besoin d’idéologie. Enfin, je voudrais brièvement souligner le fait que, si ces trois « besoins » fondamentaux couvrent les bases et décrivent suffisamment la religion et les croyances religieuses en général, la complexité de l’être humain suggère clairement qu’il existe nécessairement d’autres influences significatives – par exemple, le « besoin de contrôle » et la question de l’« esprit » en tant que catégorie distincte, en plus d’être intimement et directement liés au sens, comme le reconnaissent tous Carl Jung, Viktor Frankl, William James et Emile Durkheim. Cela étant dit, mon argument est que les trois besoins fondamentaux – le besoin de sens, le besoin d’appartenance et le besoin d’idéologie – fournissent une cause suffisante et nécessaire à la formation de la religion et des croyances religieuses – comme aurait pu le dire Piaget. Addendum : La mort est le fruit de votre imagination Extrait d'une mini critique du matérialisme académique qui a eu des milliers de vues et aucune critique A. La mort est le fruit de votre imagination Extrait de la critique de 2018 du matérialisme académique approuvée par le Dr H Koenig, le Dr P Wong, le Dr S Farra et S Schindler - qui se concentrait sur le sophisme/stéréotype inadapté « Toute spiritualité est irréelle ! » WR Miller et CE Thoresen, déclarent que « Une base philosophique pour cette perspective est le matérialisme, la croyance qu'il n'y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » Cette erreur produit le stéréotype inadapté répandu - d'après mes recherches - selon lequel « Toute spiritualité est irréelle ». Appliquer cet argument à la mort qui n'est pas non plus « quantifiable » fait de « la mort un produit de votre imagination ! » La mort n'est évidemment pas le fruit de l'imagination et montre exactement à quel point le matérialisme académique est obsolète, dysfonctionnel et non scientifique Ma critique du matérialisme académique a été vue plus de 5 000 fois sur academia.edu sans aucune critique. B. Autres défauts et problèmes méthodologiques 1. Il ne résulte pas de l'argument matérialiste selon lequel les neurones s'activent dans le cerveau qu'il n'y a pas de conscience sociale (Baruss, Mossbridge) a) « Il n'y a pas de psychologie de groupe » (Allport) b) La définition en cinq parties de la religion de Geertz n'a aucun concept de communauté ou de conscience sociale. Virgilio Enriquez et David Hay affirment tous deux que l'individualisme extrême inhérent au monde universitaire occidental est destructeur (antisocial) En contraste avec « la religion et la spiritualité sont plus ou moins cohérentes… ce qui signifie que les systèmes sont intégrés… acquis à travers les relations sociales. » Paloutzian & Park (p. 12) 2, Dr Neal déclare qu'elle n'a aucune formation sur les personnes qui ont des expériences spirituelles. Le DSM n'a RIEN sur la spiritualité. J. E. Kennedy déclare que « très peu de recherches » ont été faites sur les personnes. Le chapitre sur les expériences dans le Manuel de Park et Paloutzian révèle des expériences mais rien sur les personnes Le matérialisme académique est un système fondé sur un certain nombre de prémisses fausses, d'idées fausses et de stéréotypes inadaptés, ce qui en fait une secte. L'état d'esprit matérialiste (Mannheim) crée un biais chez le chercheur, comme le montrent les défauts et les erreurs. C. Quand la logique et la proportion sont tombées mortes Les paroles de la chanson White Rabbit de Jefferson Airplane sont terriblement prophétiques Quand la logique et la proportion Sont tombés morts Et le chevalier blanc parle à l'envers Et la Reine Rouge perd la tête Rappelez-vous ce que le loir a dit Nourrissez votre tête Véritablement prophétique – probablement une lecture de la signification dans le monde matérialiste académique dans lequel nous vivons – bien avant Sheldrake qui a observé que « l’idéologie athée a trouvé un puissant allié dans la science matérialiste, qui à la fin du XIXe siècle, a décrit un univers mécanique, sans but, inconscient, où les humains, comme toute vie, avaient évolué sans but ni direction. Dans ce monde sans Dieu [dépourvu de spiritualité], l’humanité prendrait en charge sa propre évolution, apportant le développement économique, la fraternité, la santé et la prospérité à toute l’humanité grâce au progrès. » (p. 157) Sheldrake poursuit en disant : « L’influence croissante de la science mécaniste a accéléré ce processus à partir du XVIIe siècle. Dieu a été retiré du fonctionnement de la nature, désormais considérée comme inanimée, inconsciente et mécanique, fonctionnant automatiquement. » (p. 155) – sans but est le concept central. Je devrais ajouter que je pense qu’il est révélateur qu’ils aient eu une conclusion erronée – au lieu de nourrir votre tête, il aurait fallu nourrir votre cœur (esprit) D. Kaiser Permanente a été violent. Le ministère de la Justice des États-Unis a accepté mes plaintes n° 83404-WLP, 83404 ; 95500, 91650, 91569, 90778 – axées sur la réponse dégradante et irrespectueuse à l’erreur definiste – stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » qui, selon mes recherches, constitue un problème dans le milieu universitaire et la culture américaine. Les directives médicales exigent le respect de la spiritualité. Le conseil des médecins du KP, le Dr Davis, le Dr Neal et les services aux membres m’ont dit d’aller me faire foutre (efficacement). + Le Dr De Paulo et le Dr P Perez (efficacement) ont fait savoir que « toute spiritualité transcendantale est une psychose ! » – y compris la spiritualité autistique, les rêves de personnes décédées (« pas rares ») et le deuil. Privé de Medicare : mon adresse à la sécurité sociale est Port St Easton, MD et je suis titulaire d'un visa touristique à Phils dans le 5-23 KP a refusé le service pour mes prestations Medicare - parce que je n'ai pas d'adresse dans le Maryland. - À mon avis, KP a fait cela en représailles aux plaintes que j'ai déposées. En réponse, j'ai reçu le DOJ 293169-VXT : La Section des litiges spéciaux est en train de « réviser ! https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
Theory of Four Needs that [adequately] Explain and Describe Religion: The Four Primary Drives: The Need for Meaning, the Need to Belong, the Need for Ideology, and the Spiritual Drive + Unconscious Processes, Durkheim’s Social Forces, Filters and Selective Attention Abstract: My argument is that religious beliefs are primarily created and generated by four very basic and fundamental “Needs” or “Drives.” From a rather practical and pragmatic approach, in general, religions could be said to involve meaning or purpose, others and relationships, as well as structures and principles for both meaning, relationships, and group coherence and integrity. A general understanding of religious beliefs would seem relevant and significant in understanding spirituality and spiritual processes - which are separate from some of the processes involved in group-related ideological processes which too often dominate spiritual-religious beliefs with overt aggressive tendencies - yet still associated. Unsplash: Symbols are reflections of reality – not the real reality 1. Need for Meaning: “The meaning of life is to give life a meaning!” – is a quintessential illustration the of the iconic psychoanalyst, Viktor Frankl’s, theory of the human mind! (p. 22 Will) Frankl’s primary principle is that human beings have a Will to Meaning!” 2. The Need to Belong is deeply rooted in human consciousness. As the prominent social psychologist, Roy Baumeister, observed that “It is apparent that people have a deeply rooted need to have contact with other people.” (p.14 Meanings) Baumeister and Leary forcefully argue: “We [Baumeister and Leary] suggest that belongingness can be almost as compelling a need as food and that human culture is significantly conditioned by the pressure to provide belongingness.” (p 498 need) 3. a. Need for Ideology: Religions, as everybody knows are ideologies, the same as political ideologies such as communism or capitalism. In his writing about the politics of emerging countries, Clifford Geertz, an icon of anthropology, argues that religious, ethnic, and nationalistic ideologies are "primordial forces" at work in history and political society. b. Human beings need order and structure. The social psychologists Michael Hogg and Dominic Abrams, observe that without processes in the mind that put order and organize the multitude of stimuli and experiences, "We would be overwhelmed and paralyzed by overstimulation.” In their book on social identity they emphasize that every psychological ‘theory’, in one form or another, ‘assumes’ that the mind “imposes order” and structure for the processes operating in the mind. (p.17 soc id) 4. Spiritual Experiences and Beliefs as Making sense of the World and Synthesis-Consensus Function: Any objective view of spiritual and religious beliefs – of the myths, the narratives, the parables and the teachings – it would be self-evident that these beliefs “made sense of the world. On top of that there is the Synthesis-Consensus of Frankl, James, and Jung that spiritual experiences [spirit] creates meaning and constructs a sense of reality and makes sense of the world Preamble: Unconscious Processes, Durkheim’s Social Forces, Filters and Selective Attention I. Unconscious: Automated Social Perception, Mental Categories, Symbolism A. Unconscious: Lion’s Share Intimately Connected to the environment Modern unconscious research demonstrates that the “Unconscious” processes 11 million bits of data per second vs 40 bits of data per second processed by cognitive processes “Our conscious processing capacity isn’t insignificant, but clearly, it’s just a retention pond compared to the ocean of the unconscious.” (From: Forbes: Your Brain Sees Even When You Don’t June 24, 2013) B. The Lion’s Share: Three major forms of automatic self-regulation: John Bargh observes the three major forms: “an automatic effect of perception on action, automatic goal pursuit, and a continual automatic evaluation of one’s experience. From the accumulating evidence, the authors conclude that these various nonconscious mental systems perform the lion’s share of the self-regulatory burden, beneficially keeping the individual grounded in his or her current environment.” (P.462) C. social perception involves largely automated unconscious processes John Bargh observes, “The idea that social perception is a largely automated psychological phenomenon is now widely accepted.” Social Perception is the essence of social Consciousness “Our identities are multifaceted – mother, musician, teacher, yoga enthusiast, NASCAR fan. In each of these [identities] there is stored implicit and ingrained knowledge about appropriate values and behaviors, likes and dislikes, ways of being.” Commentary: If you think about the massive amounts of information involved in social interactions that puts perspective on the necessity for unconscious processing. Even in basic exchanges between two people involve a lot of information such as tone of voice, body language, hand gestures, and facial features which studies show convey a lot of information. Then there is social context and circumstances. Plus, there are theory of mind processes which process information about the intentions of another person. D. Mental categories and social perception “Mental categories are absolutely essential for simplifying and understanding the information-rich environment, the express link between perception [of the environment] and action probably exists for a good adaptive reason, such as creation of appropriate behavioral preparations in the absence of conscious guidance and monitoring. Within a social group, one is more likely to get along harmoniously with other group members if one behaves the same way than when one is "out of sync" and behaves differently. So, it makes sense that the default behavioral tendency in an interaction is based on one's perception of what the other person is doing (Before you know it. Bargh’s research emphasizes stereotypes and norms that create these "mental categories" E. Symbols, Flags, and Kant’s Symbolic Knowledge: Kant, Nietzsche, Ortega Gasset, Heschel, Heidegger and most of western philosophy state categorically that symbols are vital for both understanding and knowledge. However, most philosophers also state that symbolism - to a very large extent – remains outside the realm of cognitive processes and rational analysis. In effect, symbolism and quantification are mutually exclusive principles. Immanuel Kant, an Enlightenment German philosopher (1724–1804), created the theory of “symbolic knowledge.” Abraham Heschel observed, “Kant has demonstrated that it is utterly impossible to attain knowledge of the world as it is because knowledge is always in the form of categories and these, in the last analysis, are only representational constructions for the purpose of apperceiving what is given.” John Glenn stresses “basic concepts (the categories and the ideas of reason) which the human mind employs can only come to be conceived because they are capable of being first presented in concrete symbolic form!” human culture.” Abraham Heschel highlights the fact that the most obvious, prevalent, and best illustrations of “symbols” are “flags.” Of course, Christian recognize Jesus Christ on the cross as a “symbol” – a symbol with diverse meanings for different people. Kant emphasizes that God can only be understood symbolically – which is in line with St Gregory of Nyssa who states: "The unbounded, incomprehensible divinity remains beyond all comprehension." II. Genetics, Spiritual Symbolism and Energy A. The Genetics of Spirituality Tim Spector, in the article, What Twins Reveal About The Science Of Faith (Popular Science, August 8, 2013) states, “They [the researchers] estimated the heritability of spirituality to be around 40 to 50 percent, which is quite high………..These studies demonstrate our variable but innate inherited sense of spirituality, which affects how we perceive the world, ourselves and the universe. B. Sociological Evidence of Unconscious Spiritual Symbolism – Star Wars & Harry Potter Fandom Rhiannon Grant in The Sacred in Fantastic Fandom, Grant observes in 2001, the British government ran a regular census, but they included a new question about religion. In response, almost 0.8 percent of the total population said they were a “Jedi” or Jedi knight!” (p. 38) Those results were repeated in Australia and New Zealand.” The contemporary-modern social popularity of Star Wars and Harry Potter, and the numerous other imaginative fandoms, that provides massive data and evidence of the existence of unconscious spiritual symbolism. C. Energized unconscious symbolism In light of the " sociological reality” of Star Wats and Harry Potter Fandoms, spiritual symbols might best be understood in terms of Nancy Furlotti’ s argument which states, " Affect emerges from archetypes, which are the a priori ordering principles of nature, the world, and the psyche. When an archetype is activated, energy is put in motion that does not adhere to the laws of causality, or time and space." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung’s Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Beliefs and ideas are very real and incredibly powerful. From that perspective, the idea of "spirit" as energy and force is very real, especially in light of a social-collective consciousness. D. Prism Paradigm: The Energy-Filter Model Energy “originating” from unconscious symbolism is processed and filtered – as a metaphor of light (energy) entering a prism and different colors emerging on the other- side of the prism. – As an expression of personal-individual spirituality. As William James and modern neuroscience points out, people have different views because they filter or process – data and information differently. Personality, upbringing, culture-environment- ethnicity, experiences are shaping factors. E. Selective Attention as an Evolutionary Adaptive Trait Bernhard Hommel et al observe: “How is this related to attention? A few sentences after that famous phrase we quoted above, James wrote that attention “implies a withdrawal from some things in order to deal effectively with others.” …. And while these simple circuits for governing interactive behavior may seem far removed from the higher cognition of humans, they are indeed the precursors [approach circuit of the rostral tectum] to the mechanisms that control what has been called “selective attention.” It is argued that selectivity in processing has emerged through evolution as a design feature of a complex multi-channel sensorimotor system, which generates selective phenomena of “attention” as one of many by-products. (No one knows what attention is” Bernhard Hommel & Craig S. Chapman & Paul Cisek & Heather F. Neyedli & Joo-Hyun Song & Timothy N. Welsh) John Bargh’s story illustrates the power and influence of attention. John Bargh, a researcher and psychologist of the unconscious, observes, “When I was about twelve years old, we had a big family reunion and I decided to bring a tape recorder so we’d have a recording of our grandparents and uncles and aunts and cousins for posterity. I come from a large extended family so it was a really noisy room. During the gathering, our grandma sat on the couch and told some great stories in the middle of all other conversations. We listened and enjoyed all of them, and a few days after the reunion, we went back to listen to it again. What a disappointment! Just noise, noise, noise, a million people talking at once and no way to pick out her voice from the other people talking, even though we heard her so clearly at the time. We quickly figured out that we hadn’t noticed the background noise because we had been so captivated by our grandmother’s stories. We’d filtered out what everyone else was saying. (p. 111 Before you know it) F. Complex interconnectivity of the human brain Moral Neuroscience: Funk and Gazzanigna observe that “Morality is a set of complex emotional and cognitive processes that is reflected across many brain domains. Some of them are recurrently found to be indispensable in order to emit a moral judgment, but none of them is uniquely related to morality………… Some of the emotions processed are more central to morality than others, but all emotions contribute to moral judgment given specific contextual situations.…….The neural circuits of brain regions implicated in morality overlap with those that regulate other behavioral processes,…..” ) Brain Architecture of human morality, Funk and Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) Musical neuroscience indicates intricately interconnected processes: Music cuts across diverse cognitive capabilities and resources, including numeracy, language, and space perception. In the same way, music intersects with cultural boundaries, facilitating our “social self” by linking our shared experiences and intentions.” “The evolution of music and human social capability Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014; 8: 292. Published online 2014 Sep 17. doi: 10.3389/fnins.2014.00292” G. A New Emerging Awareness & Spirituality “Spirituality is a natural human predisposition. It is more primal than institutional religion and concerns a person’s sense of connectedness with self, others, and the world (or cosmos). Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln & Brendan Hyde Australian Catholic University The way you look at things is the most powerful force in shaping your life . Irish poet theologian John O’Donohue Spirituality is a natural human predisposition! It is more primal than institutional religion and concerns a person’s sense of connectedness with self, others, and world!” (K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University) Spirituality is more primal, Anton Killin: "The oldest known musical instruments [date] from 40,000 years ago (40 Kya) ….” Killin argues that music likely originated in hominins as long as 275,000 years ago. H. Music: A quintessential illustration of Spirituality and Evolutionary Adaptive trait 1. “It seems likely that proto-musical capacities and their cultural particularizations as musics were crucial factors in precipitating and sustaining the social and cognitive versatility that mark modern humans. (p. 5 – 6 Music and evolution Ian Cross) 2. Music is a core human experience and generative processes reflect cognitive capabilities. Music is often functional because it is something that can promote human well-being by facilitating human contact, human meaning, and human imagination of possibilities, tying it to our social instincts. Music is a fundamental part of our evolution – and functional because it facilitates “human contact” and out “social self” (The evolution of music and human social capability Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014; 8: 292. Published online 2014 Sep 17. doi: 10.3389/fnins.2014.00292) Theory of Four Needs that [adequately] Explain and Describe Religion: The Need for Meaning, the Need to Belong, the Need for Ideology, and the Spiritual Drive Meaning and Symbolism One of Geertz's most significant arguments is that symbolism and meaning are essential and critical, for both culture and religion: “The view of man as a symbolizing, conceptualizing, meaning-seeking animal, which has become increasingly popular both in the social sciences and in philosophy over the past several years, opens up a whole new approach not only to the analysis of religion as such, but to the understanding of the relations between religion and values. The drive to make sense out of experience, to give it form and order, is evidently as real and pressing as the more familiar biological needs. And, this being so, it seems unnecessary to continue to interpret symbolic activities --- religion, art, ideology – as nothing but thinly disguised expressions of something other than what they seem to be: attempts to provide orientation to an organism which cannot live in a world it is unable to understand. ” (p.140) Without question, people, throughout history have derived and gotten meaning from religion and God. As I will discuss later, from the time of Aristotle, who stated "All men desire knowledge, to modern psychology it is clear people have a powerful need for meaning. Baumeister-Funk & Gazzanigna Paradigm and The Complexity of Religious Beliefs Baumeister argues that there is no such thing as an “Ultimate Meaning of Life” – rather a synthesis and holistic integration of diverse meanings – family, religion, education, play, police, philosophy, and so on. The neuroscientists observe that: “Moral neuroscience is an intricate and expanding field. This review summarizes the main scientific findings obtained to date. Morality is a set of complex emotional and cognitive processes that is reflected across many brain domains. Some of them are recurrently found to be indispensable in order to emit a moral judgment, but none of them is uniquely related to morality…………Some of the emotions processed are more central to morality than others, but all emotions contribute to moral judgment given specific contextual situations. (Brain Architecture of human morality, Funk and Gazzaniga) ……. The neural circuits of brain regions implicated in morality overlap with those that regulate other behavioral processes, suggesting that there is probably no undiscovered neural substrate that uniquely supports moral cognition.” Brain Architecture of human morality, Funk and Gazzanigna Current opinion in Neurobiology 2009 19:678-681) The author and scholar, Stefan Schindler briefly sketches the broad outlines of religion: "The Root of the word religion is "ligio", meaning "to connect" (as a ligament connects bone to muscle). Res-ligio = "the linking thing." [is] usually [what I start with] started with that when teaching Philosophy of Religion.... Religion, by linking humans to a larger Meaning-Matrix, provides a sense of being at home in the universe, thereby overcoming feelings of alienation (and encounters with what Camus calls The Absurd). There are two approaches to this. Two interpretations of religion's function. The atheistic approach is to see it as wishful thinking. (Nietzsche, Freud, Sartre, Bertrand Russell, etc.) The spiritual approach (a la Plato, Jesus, Buddha, etc.) is to see Authentic religion as a Recollection of our connection to something divine. One of the definitions of Dharma (it has multiple meanings) is connection, link, yoke (which is, of course, the root meaning of the word Yoga). Religious beliefs and spiritual beliefs are very complex, and involvement of a variety of drives, needs, emotions and hopes. As such, religion most likely performs a variety of different functions for human beings and human society. There are a plethora of theories about why people believe in God: fear of death; wishful thinking; animism, naturalism, fear of the unknown; explanation of the world and its origins; belief in the supernatural; social functionalism (morality; social cohesion); explanation of suffering; anthropomorphism; comfort; coping; naturalism; as well as superstition. None of these theories directly answer the question completely. Each may represent a piece of the puzzle, but none seem to capture the essence of religious beliefs. As the prominent social psychologist Roy Baumeister pointed out "Meaning" as such is actually a conglomeration and collection of various diverse meanings somehow interconnected into a functioning 'whole' or unit. Fear of Death Fear of death is a significant influence in human consciousness, and it has been noted by many scholars and scientists that the human being is unique in the animal world because of human awareness of death. Both the sociobiologist E.O. Wilson, as well as Carl Jung and other scientists all advance the awareness and fear of death as a major influence in the supernatural. Early human societies placed significant objects in the graves of humans buried as far back as 100,000 years ago. Grave goods are seen as a significant indication of a conscious awareness of death. Carl Jung emphasizes that early human beings doubtless realized that "life," although intangible and imperceptible, 'disappeared at death, when people stopped breathing - and thus connected "life" with the supernatural (for humans, back then, most likely 'everything' was probably supernatural since at the time there was no concept of "natural." Almost all languages, from Semitic ancient Hebrew, Arabic, Latin, Greek, and so on, do have the linguistic root for "spirit" in the word "breath." Fear of the Unknown David Hume and several other modern scholars, such as Roy Baumeister, connect the beliefs in the supernatural with fear of the unknown and anxiety. David Hume (1711 to 1776), in his work, The Natural History of Religion, made very astute observations relevant to the condition of ancient humans: "We are placed in this world, as in a great theatre, where the true springs and causes of every event are entirely concealed from us; nor have we either sufficient wisdom to foresee, or power to prevent those ills, with which we are continually threatened. We hang in perpetual suspense between life and death, health and sickness, plenty and want, which are distributed amongst the human species by secret and unknown causes whose operation is oft unexpected, and always unaccountable. These unknown causes, then, become the constant object of our hope and fear; and while the passions are kept in perpetual alarm by an anxious expectation of the events, the imagination is equally employed in forming ideas of those powers, on which we have so entire a dependence." Hume argues that the unknown and largely unpredictable characteristic of forces that directly affect our lives and well-being is a major influence that induces people to adopt and accept religious beliefs and specifically beliefs in the supernatural. The modern prominent social psychologist Roy Baumeister makes a similar argument when he argues that people have a need for control. He emphasizes that some studies demonstrate that even the "illusion" of control can reduce anxiety and increase resistance to pain. So, I would say only partly tongue in cheek, it would seem the bottom line having some illusions may not be such a bad thing after all?? Innate Anthropomorphic-Animism Software in the Human brain Xenophanes, Aristotle, Hume and St Augustine It is second nature for people to think in terms of human traits and characteristics, not only others, but also intangible concepts in terms of human intentions and human goals. The ancient Greek philosopher, Xenophanes (c.570–c.475 BC), was the first 'scholar' to make the observation that anthropomorphism was a very powerful factor in envisioning gods and goddesses. A bit sarcastically, Xenophanes observed that "But if cattle and horses and lions had hands or could paint with their hands and create works such as men do, horses like horses and cattle like cattle also would depict the gods' shapes and make their bodies of such a sort as the form they themselves have. Aristotle made the same exact observation. St Augustine (c.354-c.430 AD) also made the same observation hundreds of years later – observing that people have the weakness of envisioning God in terms of a (human) being since it is difficult for them to imagine anything outside their own 'humanness.' St. Augustine, like St. Gregory of Nyssa believed that God is beyond words and beyond comprehension. David Hume the famous philosopher (1711 – 1776) stated the same exact thought that human beings can only ordinarily think and envision things except in human terms and a human frame of reference. I can’t resist adding that both Nietzsche and Mannheim observed that “social” influences produced “modes of thought or mindsets” – which would be relevant to seeing God as human. Unconscious processes Jean Piaget (1896 to 1980), a famous Swiss developmental psychologist, who did extensive studies of children and their tendencies for animism and anthropomorphism. Children, when they are very young appear to have fewer distinctions between self and world, as well as between self and others. They seem to have an innate tendency to perceive beings, objects, and things as being alive and as living entities or beings. In one study he tried to discover how children thought of life. In his research children were asked questions as to if one thing or another were alive. He found that young children, when very young, had a view of life as being universal. Perhaps this is because their primary self-awareness was that of being alive – so they might ‘assume’ all other things have this “aliveness” as well. Modern psychologists now recognize that, in the human mind, there is without question a definite process in the human brain which has the capability to attribute mental states and project unto others their perceptions of others’ beliefs, intents, desires, emotions, knowledge, and motivations (which can be quite different from one’s own current views) to others. This process is termed “Theory of mind” (neuroscientists tend to describe it as the “default mode network” in terms of brain processes) It is understood that the “Theory of mind” [process is very important for people to grasp and cope with the human social interactions in day to day living. The Theory of mind and is pivotal in analyzing and judging others’ behaviors, and inferring others' intentions, motivations, and actions. It is a well-known fact that [most – not all] autistics, who are known to have a deficit in their minds' 'theory of mind' functions tend not to believe in 'God,' most likely due to the deficit in 'theory of mind' functions. The bottom line is that the human mind has a definite capacity to envision others and things in terms of a person or entity and attributes intentions and intentional consciousness to them. In Faces in the Clouds, anthropologist Stewart Guthrie advocates anthropomorphism as a major influence in religious beliefs. Guthrie uses a few stories from firefighters fighting forest fires who at times would speak of fires as being alive with minds of their own. From my view, in that particular circumstance employing animism software to envision and imagine the possibilities of forest fires which are known to be erratic and unpredictable would seem very practical in those circumstances. Jung's Collective unconscious would be in a category of its own. Jung argued that evolution endowed the mind of man, and specifically the Collective Unconscious with a spiritual and religious traits and abilities, and built-in structure that informed and shaped religion and religious beliefs. Jung stated, (Vol 8 [342]) "The collective unconscious contains the whole spiritual heritage of mankind’s evolution, born anew in the brain structure of every individual. His conscious mind is an ephemeral phenomenon that accomplishes all provisional adaptations and orientations, for which reason one can best compare its function to orientation in space. The unconscious, on the other hand, is the source of the instinctual forces of the psyche and of the forms or categories that regulate them, namely the archetypes. All the most powerful ideas in history go back to archetypes. This is particularly true of religious ideas, but the central concepts of science, philosophy, and ethics are no exception to this rule. In their present form they are variants of archetypal ideas, created by consciously applying and adapting these ideas to reality. For it is the function of consciousness not only to recognize and assimilate the external world through the gateway of the senses, but to translate into visible reality the world within us." The Meaning Umbrella & The Meaning Matrix I started this essay with the concept of "meaning" and the "Need for Meaning" because many of the other reasons and functions of religion and religious beliefs, and most all of these other reasons and factors, could easily fall under the Meaning Umbrella. That is people get meaning from God as a product of their fear of the unknown, or fear of death and so on. There are doubtless hundreds of other factors from needing hope, to getting meaning from other worldly sources when the suffering in the world environment is paramount, to needing transcendence, and so forth. Of course, Jung's idea of the Collective Unconscious in which the "spiritual heritage of mankind’s evolution" is embedded would need to fall under the multiple categories of The Need for Meaning, The Need to Belong, the Need for Ideology, as well as including The Spiritual Drive. An unstated assumption but incredibly important characteristic of human consciousness in Jung's Collective Unconscious concept is that the evident reality that inherent in human nature there is a very strong Spiritual Drive. As the physicist Josephson points out many social scientists and scientists obsess over the 'supernatural' aspect of religion and ignore such worldly yet very important ideas such as the reality of a Spiritual Drive. Even a precursory glance at human history reveals an incredibly evident spiritual and religious drive in society and culture! The Four Primary Drives: The Need for Meaning, the Need to Belong, the Need for Ideology, and the Spiritual Drive My argument is that religious beliefs are primarily created and generated by four very basic and fundamental “Needs” or “Drives.” From a rather practical and pragmatic approach, in general, religions could be said to involve meaning or purpose, others and relationships, as well as structures and principles for both meaning, relationships, and group coherence and integrity. A general understanding of religious beliefs would seem relevant and significant in understanding spirituality and spiritual processes which are separate from some of the processes involved in group-related ideological processes - yet still associated. Need for Meaning: “The meaning of life is to give life a meaning!” – is a quintessential illustration the of the iconic psychoanalyst, Viktor Frankl’s, theory of the human mind! (p. 22 Will) Frankl’s primary principle is that human beings have a Will to Meaning!” Many of famous and iconic ‘Great Thinkers’ in history mirror that very idea and sentiment. From Aristotle, to Carl Jung, Viktor Frankl, Clifford Geertz, Nietzsche, Roy Baumeister, Paul Wong, as well as most existential and positive psychologists, the human drive and need for meaning as well as the core concept of human beings as "meaning-seeking animals" has been consistently emphasized, often highlighting that meaning is absolutely vital for coping with life. The "Will to Meaning" is Viktor Frankl's central concept of his theory. The pivotal concept of Clifford Geertz's almost universally accepted definition of Religion is Religion as a "System of Symbols!" Symbols, of course, embody "meaning!" As, the prominent psychologist, Paul Wong, observes, “religious and spiritual beliefs and practice are thought to serve as a central component of an individual’s orienting system, which helps the individual understand, appraise, and derive meaning from stressful life events and ultimately helps that individual decide how to react.” (p. xl Quest – my italics) Here is a link to an essay about The Need for Meaning: https://www.spirittruthandmeaning.com/the-need-for-meaning-frankl-jung-geertz-baumeister-and-paul-wo... Need to Belong: Human beings have formed groups – and, later, societies – since Homo sapiens emerged on earth. The Need to Belong is deeply rooted in human consciousness. As the prominent social psychologist, Roy Baumeister, observed that “It is apparent that people have a deeply rooted need to have contact with other people.” (p.14 Meanings) Baumeister and Leary forcefully argue: “We [Baumeister and Leary] suggest that belongingness can be almost as compelling a need as food and that human culture is significantly conditioned by the pressure to provide belongingness.” (p 498 need) Baumeister cites medical statistics that show that ‘lonely’ people have a much higher mortality rate, but concludes that “The fact that belongingness predicts happiness more strongly—far more strongly, in America—than any other external circumstances is another sign that the need to belong is exceptionally powerful. Satisfying the need to belong is more crucial and decisive than satisfying any other need.” (p. 109) Baumeister’s Need to Belong is widely accepted in social psychology, and quoted and cited frequently by social psychologists. Here is a link to an essay about the Need to Belong: https://www.spirittruthandmeaning.com/need-to-belong-society-baumeister Need for Ideology: Religions, as everybody knows are ideologies, the same as political ideologies such as communism or capitalism. In his writing about the politics of emerging countries, Clifford Geertz, an icon of anthropology, argues that religious, ethnic, and nationalistic ideologies are "primordial forces" at work in history and political society. From the dawn of civilization men (and women) have fought and died for their ideological beliefs. In World War I, roughly nine to ten million men fought and died for their country. The emotions involved in ideologies and patriotism are tremendously strong. Inter-group conflicts generate the most savage and brutally violent acts in humanity. Furthermore, history would seem to be sufficient proof that religions are groups and that throughout history, religions-religious beliefs form groups. It would, therefore, seem an inevitable conclusion that "a" function of religious beliefs - ideologies would be to 'form" groups, and it would then follow that one purpose of rituals - which Geertz argued were, in essence and at the core, "arguments" (presumably for that particular religion-God), would necessarily be, in that light 'ritual' submission of the individual to the group. That is, in partaking of the rituals, the individual not only accepts the "authority" of the group, but also as many rituals include hierarchal dominance, asl engender acceptance of the hierarchy of dominance. There are over a dozen genocides since WWI. Here is a link to an essay about Instincts and group identity: Instincts, Groups, and Genocides - https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Human beings need order and structure. Francois Jacob observed that man “cannot bear the void!” Susanne Langer, the philosopher, echoes Jacob when she said that man “can adapt himself somehow to anything his imagination can cope with; but he cannot deal with Chaos.” (p. 287 new key) The social psychologists Michael Hogg and Dominic Abrams, observe that without processes in the mind that put order and organize the multitude of stimuli and experiences, "We would be overwhelmed and paralyzed by overstimulation.” In their book on social identity they emphasize that every psychological ‘theory’, in one form or another, ‘assumes’ that the mind “imposes order” and structure for the processes operating in the mind. (p.17 soc id). Clifford Geertz observed that given the unfocused nature of human needs, desires, drives and instincts, without the structure that culture provides, the human being “would be functionally incomplete, not merely a talented ape who had, like some underprivileged child, unfortunately been prevented from realizing his full potentialities, but a kind of formless monster with neither sense of direction nor power of self-control, a chaos of spasmodic impulses and vague emotions.” (p.99 interp) Separate and Distinct Processes in the Brain: When it comes to ideologies, there would appear to be, on the face of it, two distinct levels. The first level, which has already been brought up is that ideologies provide a “Meaning Structure” or a “system of symbols” as Geertz points out when it comes to religion. However, ideologies also organize people as well – through roles, status, meaning, and purpose. That is, especially the emotional structure of people is structured by ideologies, and, unfortunately, group-related instincts, such as patriotism connected with nationalist ideologies, are connected or associated with group ideologies. Here is a link to a brief essay about group-related instincts: https://www.spirittruthandmeaning.com/post-title80df2bb9 Neuroscience has Identified 360 distinct and separate regions of the brain. MRI tests performed by neuroscientists have shown that different situations frequently engage different brain processes as well as that those different processes, in general, working in tandem with other separate brain processes. The bottom line is that the spiritual processes involved in creativity and ideals such as compassion will be completely different and separate than the brain regions engaged in "defending" the survival and integrity of a group or ideology, for instance. Spiritual Drive: A Drive – Making Sense of the World A Synthesis-Consensus of Viktor Frankl, Carl Jung, Emile Durkheim, and William James Motivation: A Point of Order I feel the motivation question is a critical question, so I feel this needs to be “addressed” for perspective before proceeding. Part 1: Spiritual beliefs as a Drive or Motivation. When you talk to "spiritual people" - spiritual beliefs are not just a motivation but a very profound source of inspiration and a powerful drive. In contrast spirituality as a motivation is conspicuously absent from academia. Beginning in 2017, I researched it Extensively and even a scholar of religious had not heard of any as well S. Schindler, Dr. Wong, Dr Emmons, Dr. Park, etc. In the five psychology of religion textbooks I have, there was no mention of spiritual or religious beliefs as a motivation or drive. I messaged five ‘official’ anthropology professors engaged at the time in a discussion that question and got no response. I google-scholared spiritual drive, and I posted in discussions on academia. The bottom line is that science has no explanation at the moment how millions and millions of churches and temples got built. That is mindboggling. “Our” society has probes on Mars, and can measure the reciprocal spin of two subatomic particles separated by large distances but “we” have no current theory or idea as to how all these churches and temples came into being. Dr. Visuri, who did a really incredibly balanced study of “high functioning” autistics and who is a scholar of religious beliefs, replied to my question about spiritual and religious beliefs as motivation and drive by saying that motivation and drive are important and pivotal questions. I asked her how she might envision motivations. Her response was “Spontaneously, these are some categories I'm coming to think of: - Social motivation: sharing the traditions and beliefs of one's family and community. - Psychological motivation: religion and spirituality used as coping strategies - Experiential motivation: making sense of things that cannot be explained through logical reasoning - Power as motivation: having a position in a religious group that one does not want to lose - Existential motivation: religion and/or spirituality being the core of meaning making. In that “religious studies” are her specialty, it would seem rather evident that the motivation question is not set in concrete in social sciences. Part II An illustration of the motivation question in spiritual people Nora’s story! from an article on children's spirituality. First is Nora’s account of her ability to see auras as a younger child: When I was four or five years old, I was playing dolls with two friends. One of them asked what my favorite color was. I replied ‘Pink.’ She asked what shade of pink? I said the shade of pink of the light around your head. Both little girls said ‘What light around the head?’ A fear like a knife went through my heart as I knew they were telling the truth; they didn’t see the light. I was seeing something they could not see. I never saw lights around people again until I was in my 30s. Nora considered seeing auras normal until she realized her friends could not. Nora observed that “The significance this had on my life after I remembered this experience has made me a seeker of higher consciousness. A believer that my function on this planet is significant to every person on the earth.” Nora’s observation that “The significance this had on my life after I remembered this experience has made me a seeker of higher consciousness.” Illustrates the motivation question. From my often-informal conversations with people who have spiritual experiences, there appears to be a universal understanding that their experiences have been a profound motivation for them. As a point of information, I would observe that, besides Nora, another woman named Nunzi has that same capability of envisioning auras. Of course, Edgar Cayce, the documented healer-psychic (active roughly from 1923 to 1945) is famous for seeing auras. Addendum: Spiritual Experiences-Beliefs: Synthesis - Making sense of the World Any objective view of spiritual and religious beliefs – of the myths, the narratives, the parables and the teachings – it would be self-evident that these beliefs “made sense of the world. On top of that there is the Synthesis-Consensus of Frankl, James, and Jung that spiritual experiences [spirit] creates meaning and constructs a sense of reality and makes sense of the world Paul Wong is an extremely reputable and well-known psychologist and author. When I approached him with a brief summary of my “New Approach,” he was kind enough to observe that “Your approach is new in the sense of a broad-minded integrative approach, breaking down the artificial traditional divide between science and religious, or scientific psychology versus humanistic or psychoanalytic psychology.” He went on to suggest that a title of “A New Integrative Approach" would be appropriate." There is a rather remarkable consensus among the psychologists, William James, Carl Jung, and Viktor Frankl that "spirit" and spiritual processes create meaning and a sense of reality. Carl Jung, a psychoanalyst and contemporary of Sigmund Freud, observed that "Spirit gives meaning to his [man's] life" (CW8:643) William James emphasizes in his classic work, originally published in 1902, The Varieties of Religious Experiences that "They [spiritual experiences] determine our vital attitude as decisively as the vital attitude of lovers is determined by the habitual sense,..… (P.47) William James goes on to say that religious experiences and spiritual experiences create and generate a “sense of reality” (p.48) In the anthology, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), edited by Batthyany and Russo-Netzer, Paul Wong, the prominent positive-existential psychologist, observes: “Frankl considers meaning seeking as stemming from one’s spiritual nature.” (p.156) The argument that “Spirit” or spiritual processes create meaning, of course, dovetails into Durkheim's argument that religious and spiritual beliefs create norms and social ideals, and, in fact, society as well. The consensus that Spiritual Processes [Spirit] create meaning, a sense of reality and, in the end, actually create Reality and Truth, without question would mean that spiritual processes are intimately connected to the Need for Meaning and Meaning Structure. Yet I would suggest that the spiritual processes accentuate the integrative and synthesis function of meaning, and at times bring transcendence into play. Furthermore, especially in context of concepts such as the Holy spirit, it would seem clear that spiritual processes also play a significant role in the connectivity with others and the group and so also connect to the Need to Belong. Both Jung and Frankl believed that the "conscience" plays an important role in the spiritual processes [spirit] and so as such exercise a moderating effect on the processes involved in the Need to Belong and some of the processes involved in ideological directed processes. As Emile Durkheim, a founding father of sociology, stated unequivocally: “Today we understand that law, morality, and scientific thought itself are born from religion, have long been confused with it, and remain imbued with its spirit.” (p62 el) More relevant to this discussion. observed, religious and spiritual beliefs not only created morality, values and norms, but perhaps more importantly created social ideals, such as Compassion, Truth, Justice, Equality, as well as Morality and Righteousness. These social ideals are pivotal principles and tenets, not only of every major religion, but also became values and norms embedded in society and social structure. Lastly it is vital to understand that spiritual and religious beliefs are drives – likely interconnected with other needs and rives. Conclusions: The Need for Meaning, the Need to Belong, and the Need for Ideology are without question intimately inter-connected and intertwined. As Roy Baumeister observes, “Meaning itself is acquired socially, from other people and from the culture at large. Nature equips the human being with appetites but not meanings” (p.6 Meanings) - something echoed by many other psychologists who argue that people get meaning primarily from and through other people – significant others, role models, religion, government, educational institution, and so on. That alone, links meaning, and the Need for Meaning, to others, people, and the Need to Belong, which would also be directly connected to structure, organization, and the Need for Ideology. Lastly, I would briefly would highlight the fact that, while those three basic “needs” cover the bases and sufficiently describe religion and religious beliefs in general, the complexity of the human being would clearly suggest there necessarily exist other significant influences – for instance, the 'Need to Control' and the question of 'Spirit' as a separate category, besides being intimately and directly connected to meaning, as Carl Jung, Viktor Frankl, William James, and Emile Durkheim all agree. That being said, my argument is that the three basic needs - the Need for Meaning, the Need to Belong, and the Need for Ideology - provide a sufficient and necessary cause for the formation of religion and religious beliefs - as Piaget might have said. Addendum: Death IS A Figment of Your Imagination Excerpt from mini critique of academic materialism which has had thousands of views and zero criticisms A. Death IS A Figment of Your Imagination Excerpt of 2018 critique of academic materialism endorsed by Dr H Koenig, Dr. P Wong, Dr S Farra, & S Schindler - which focused on the fallacy/maladaptive stereotype 'All spirituality is unreal!' W R Miller and C E Thoresen, state that “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” That fallacy produces the – from my research – widespread maladaptive stereotype that “All spirituality is unreal” Applying that argument to death which is also not “quantifiable” makes ‘Death a figment of your imagination!" Death obviously is not a figment of the imagination and shows exactly how defunct, dysfunctional and unscientific academic materialism My critique of academic materialism has had over 5,000 views on academia.edu with zero criticisms. B. Other methodology flaws and problems 1, It does not follow from the materialist argument that neurons fire in the brain that there is no social consciousness (Baruss, Mossbridge) a) "There is no psychology of groups” (Allport) b) Geertz’s five-part definition of religion has no concept of community or social consciousness. Both Virgilio Enriquez and David Hay state the extreme individualism inherent in western academia is destructive (anti-social) Contrasted with “religion and spirituality are more or less coherent… meaning systems embedded… acquired through social relationships.” Paloutzian & Park (p. 12) 2, Dr Neal states she has no training in People who have spiritual experiences. DSM has NOTHING on spirituality J. E Kennedy states "very little research" has been done about people. The chapter on experiences in Park and Paloutzian's Handbook reveals experiences but nothing on people Academic materialism is a system is founded on a number of false premises, fallacies, & maladaptive stereotypes - which makes it a cult. The Materialist Mindset (Mannheim) creates a researcher bias – as shown by flaws and errors. C. When logic and proportion Have fallen sloppy dead The lyrics from the Jefferson Airplane White Rabbit song are hauntingly prophetic When logic and proportion Have fallen sloppy dead And the White Knight is talking backwards And the Red Queen's off with her head Remember what the dormouse said Feed your head Truly prophetic – likely a read of meaning in the academic materialist world that we live in – long before Sheldrake who observed “The atheist ideology found a powerful ally in materialist science, which by the end of the nineteenth century, portrayed a purposeless, unconscious, mechanical universe where humans, like all life, had evolved without purpose or guidance. In this godless world [devoid of spirituality], humanity would take charge of its own evolution, bringing economic development, brotherhood, health, and prosperity to all mankind through progress.” (p.157) Sheldrake goes on to say, “The rising influence of mechanistic science accelerated this process from the seventeenth century onward. God was removed from the workings of nature, now seen as inanimate, unconscious, and mechanical, functioning automatically.” (p.155) -purposeless is the pivotal concept. I should add that I think it is telling that they got the conclusion wrong – instead of feed your head, it should have been feed your heart (spirit) D. Kaiser Permanente has been abusive. The U.S. Department of Justice accepted my complaints # 83404-WLP, 83404; 95500, 91650, 91569, 90778 – focused on the degrading-disrespectful response on the Definist fallacy - maladaptive stereotype that "All spirituality is unreal" which my research shows are a problem in academia and American culture. Medical guidelines require respect for spirituality. The KP board of doctors, Dr Davis, Dr Neal & member services told me to go screw myself (effectively). + Dr De Paulo & Dr. P Perez (effectively) conveyed that 'All transcendental spirituality is psychosis!' - including autistic spirituality, dreams of deceased ("not uncommon") & grieving. Deprived of Medicare: my address in social security is Port St Easton, MD & I am on a tourist visa in Phils in 5-23 KP refused service for my Medicare benefits - because I don't have a Maryland address. - In my view, KP did this in retaliation for complaints I filed. In reply I got DOJ 293169-VXT: Special Litigation Section is “reviewing!” https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
Preamble: "Walang ibang larangan ng kultura ng tao na hindi kasama sa nakikiramay na pagsasaalang-alang sa akademiko sa sarili nitong mga termino sa kadahilanang ang naturang pag-aaral ay nagsapanganib sa agham, katwiran, lohika, at ang buong pamana ng Enlightenment" (p.133). (p.36) Robert Bellah (1970b), [kilalang sosyologo] Ang empirikal at lohikal na katwiran na ngayon ay tumutuklas at nagtitiyak lamang ng mga katotohanan ngunit tumutukoy sa kaalaman bilang kaalaman sa katotohanan ay hindi mapagpatuloy sa awtoridad ng alinman sa kabanalan o halaga. Ang mga tunay na sagradong postulate ay hindi na binibilang bilang kaalaman ngunit paniniwala lamang, kung hindi pamahiin. Ang mga halaga ay tinukoy sa pamamagitan ng kagustuhan at dahil dito ay hindi hihigit sa mga usapin ng panlasa o ng aritmetika ng pagtitipid. ……………Ito ay katwiran na walang puwang para sa mga pananaw ng sining, relihiyon, pantasya, o pangarap. Ang mga kakayahan sa pagsusuri ng gayong walang pag-asa ngunit mahinang dahilan ay limitado, kung hindi man, at halos hindi mapagkakatiwalaan. Rappaport p. 130 Ekolohiya, Kahulugan, at Relihiyon Garden of Eden Myth: Simbolikong mapa, mito, kahulugan at paraan ng pag-iisip Hindi tayo maaaring mabuhay sa isang mundo na hindi sa atin, sa isang mundo na binibigyang kahulugan para sa atin ng iba. Ang isang binibigyang kahulugan na mundo ay hindi isang tahanan. Bahagi ng takot ay ang pagbawi ng ating sariling pakikinig, ang paggamit ng ating sariling boses, upang makita ang ating sariling liwanag. Hildegard ng Bingen Mga Talinghaga, Metapora, Simbolismo at Katotohanan - Ang Kaalaman na walang Pang-unawa ay Panlilinlang. Ang aklat ng Mga Taga-Corinto sa Bibliya tungkol sa mga kaloob ay nagpapakilala sa pagitan ng kaalaman at karunungan. Ang modernong akademya ay madalas na nagpapalabo sa pagkakaiba - na nagreresulta sa maraming pagkakamali ng kaalaman sa katotohanan. "Ang isang lalong mekanikal, pira-piraso, decontextualized na mundo, na minarkahan ng hindi nararapat na optimismo na may halong paranoya at isang pakiramdam ng kawalan ng laman, ay dumating, na sumasalamin, naniniwala ako, ang walang kalaban-laban na pagkilos ng isang dysfunctional na kaliwang hemisphere." — Iain McGilchrist Isang Mas Malalim na Kaalaman Si Jesucristo at Buddha ay nagsalita sa mga talinghaga. Ang propetang Islam na si Mohammed ay nagsalita tungkol sa mga paghahayag. Sinabi ni Karen Armstrong, isang mahusay na nai-publish na iskolar ng relihiyon, "isang magandang mito ang magsasabi sa atin ng isang bagay na mahalaga tungkol sa kalagayan ng tao. Ang mga alamat, sa pangkalahatan, ay mga alegorikal na kwento na iniaalok bilang tunay na pagmuni-muni, sa ilang diwa, ng katotohanan at ng mundo.” Tinukoy ni Heschel ang isang "mas malalim na kaalaman" at sinabi niya na "kung ano ang hindi natin masasabi." Heschel states about the ineffable aspect of consciousness which is beyond conscious expression: “Essential to human thought is not only the technique of symbolization but also the awareness of the ineffable. Sa bawat isipan ay may napakalaking tindahan ng hindi alam, ng pagiging tuliro, ng kababalaghan ng radikal na pagkamangha.” (Quest p.139) Naniniwala si Albert Einstein na ang intuwisyon at imahinasyon ay higit na mahalaga sa pag-unawa kaysa sa rational analysis at logical deduction. Ang iconic na neuroscientist na si Damasio ay naniniwala na ang mga tao ay may walang malay na pakiramdam ng pagiging. Ang argumento ng Rappaport na "Ang mga kahulugan ng mas mataas na pagkakasunud-sunod... ang mga kahulugan ng metapora, simbolo, at halaga, ay hindi direktang nakabatay sa mga obserbasyon sa kalikasan at sa gayon ay medyo malaya mula sa mga hadlang upang sumunod dito." (p. 84 Ecology) Ang Rappaport ay hindi lamang ang siyentipiko na gumawa ng pagkakaiba sa pagitan ng mga kahulugan na konektado sa pisikal na katotohanan at mga kahulugan ng mas mataas na pagkakasunud-sunod ng pagiging kumplikado. Si Roy Baumeister, isang kilalang social psychologist, ay gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng mga kahulugan na nagmula sa pisikal na kapaligiran at iba pang mga kahulugan, pati na rin. Bilang isang mahalagang punto ng pagkakasunud-sunod, binigyang-diin ni Baumeister na - sa katunayan - mayroong "Walang Kahulugan sa Buhay" - na "Ang kahulugan ng Buhay sa katotohanan ay isang synthesis ng magkakaibang "kahulugan" ng buhay - na nagmula sa pamilya, mga kaibigan, edukasyon, paniniwala sa relihiyon, etnisidad, gayundin ang pagpapalaki at kultura. Siyempre - ang ganitong kumplikadong synthesis at holistic na nilalang ay lampas sa makatwirang pagsusuri at nangangailangan ng "mas malalim Gaya ng sinabi ni William James, “Ang katotohanan ay na sa metapisiko at relihiyong globo, ang mga articulate na dahilan ay matibay lamang para sa atin kapag ang ating hindi maipaliwanag na damdamin ng realidad ay napahanga na pabor sa parehong konklusyon…..Ang hindi makatwiran at agarang katiyakan ay ang malalim na bagay sa amin, ang reasoned argument ay ngunit isang ibabaw na eksibisyon. Instinct leads, intelligence does but follow.” (p. 48 na mga uri) Ang mahalagang ideya na inilalahad ni James ay tila, lalo na sa mga paniniwala sa relihiyon kung saan ang mga tao ay nakikipagbuno sa masalimuot at masalimuot na simbolismo at magkakaugnay na mga kahulugan na tila umaasa ang mga tao sa mga oras sa "hindi malinaw na damdamin ng katotohanan." Carl Jung na nagpahayag na "Ang isang simbolo ay nananatiling isang panghabang-buhay na hamon sa ating mga iniisip at nararamdaman. Iyon ay malamang na nagpapaliwanag kung bakit ang isang simbolikong gawa ay nakakasigla, kung bakit ito ay mahigpit na nakakahawak sa atin, ngunit kung bakit ito ay bihirang nagbibigay sa atin ng isang puro aesthetic na kasiyahan. Ang isang gawa na halatang hindi simbolikong nakakaakit ng higit sa ating aesthetic sensibility dahil kumpleto ito sa sarili nito at natutupad ang layunin nito." CV 588 119 Higit pa rito, sinabi ni Nancy Furlotti, na malawakang nag-aral kay Jung, na, " Ang epekto ay lumilitaw mula sa mga archetype, na kung saan ay ang a priori na mga prinsipyo ng pag-order ng kalikasan, mundo, at pag-iisip. Kapag ang isang archetype ay isinaaktibo, ang enerhiya ay inilalagay sa paggalaw na ginagawa. hindi sumunod sa mga batas ng causality, o oras at espasyo." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Ang Synthesis Consensus nina Carl Jung, William James, at Viktor Frankl ay nagmamasid na ang mga espirituwal na karanasan ay lumilikha ng isang pakiramdam ng katotohanan" na ang mga tao ay nagkaroon bilang resulta ng kanilang mga karanasan sa relihiyon. Ito ay tila madaling maliwanag na ang paghahatid ng isang pakiramdam ng katotohanan ay isang pangunahing tungkulin ng espirituwal at relihiyosong mga paniniwala ay upang lumikha ng isang pakiramdam ng katotohanan. Sikolohiyang salaysay Malinaw na ang mga alamat, sa mukha nito, ay mga salaysay o kwento. Naniniwala ang mga psychologist na ang mga bata sa edad na tatlo ay nagsisimula nang magsabi ng mga salaysay. Ang mga salaysay ay pang-araw-araw na bagay dahil, kung iisipin mo, lumilikha ka ng isang kuwento sa araw, bawat araw habang ginagawa at sinasabi natin ang mga bagay na hinahabi natin ang isang kuwento sa ating mga ulo - isang kuwento kung saan pupunta ang isa, kung ano ang ginagawa ng isa. , kung sino ang nakakakita, bakit nangyayari ang mga bagay at iba pa. Napakaliit ng ginagawa ng isang tao ay rational analysis. Nang matuklasan ng mga tao ang apoy at lumikha ng mga apoy sa kampo at ang mga tribong tao ay nagtipon sa paligid ng apoy, sigurado akong laganap ang udyok na magkuwento sa mga taong iyon. Kaya, malamang na ang mga salaysay ay nagmula sa pagkatuklas ng apoy milyun-milyong taon na ang nakalilipas. Tulad ng itinuturo ni Dan McAdams, "natutugunan ng mga kuwento ang isang pangunahing pangangailangan ng tao para sa pagiging kabilang... Dinadala nila tayo sa ibang panlipunang mundo... Bukod dito kapag nagbabahagi tayo ng mga kwento ng mga personal na karanasan dito sa mundo, nang walang mga bampira at mga wizard, ang mga kuwentong iyon ay nagbubuklod sa atin sa tao. mga kolektibo kung saan ang ating panlipunang pagkilos at ang ating mga motibasyon na proyekto ay nahahanap ang kanilang pang-araw-araw na kahulugan. Ang mga kwento ay maaaring ang perpektong mekanismo na nagbubuklod para sa mga likas na likas na matalino, eusocuial species na nakikita natin sa ating sarili, na nagtuturo sa atin kung paano maging tao habang pinaninindigan nila ang ating pagiging miyembro sa mga grupo ng tao." (p. 268 hanggang 269) Ang kapansin-pansing isyu ay ang mga salaysay at kwentong ito ay "nagbibigkis" ng mga tao at sa pamamagitan ng mga kwento o mito ay nagbabahagi ang mga tao ng isang karaniwang karanasan - at sa kaso ng aking, isang karaniwang ibinahaging kasaysayan at pamana. Ang Garden of Eden Myth sa Genesis ng Bibliya ay marahil ang quintessential at prototypal na paglalarawan ng isang mito. Ang ubod ng mito ay ang pagkilos nina Adan at Eba na kumain ng ipinagbabawal na bunga ng Puno ng Kaalaman. Kahit na ang isang paunang pagsusuri sa mito na iyon ay maghahayag ng alegoriko at simbolikal na kilos bilang gawa ng isang "hayop na naghahanap ng kahulugan." Dagdag pa, ang mito at salaysay ay naghahatid ng pag-unawa na ang kaalaman sa mabuti at masama ay humihimok ng isang maliwanag na masakit na kamalayan sa sarili na humihimok ng matinding kahihiyan at pagkakasala. Kung tutuusin, tinakpan nina Adan at Eba ang kanilang ari ng dahon ng igos. Kapansin-pansin na ang self-awareness ay na-highlight sa mito dahil napakakaunting mga species ng hayop ang lumilitaw na may anumang self-awareness dahil kakaunti ang nakakakilala sa kanilang sarili sa mga salamin (ibig sabihin, chimpanzees, elepante). Parang gustong itampok ng may-akda ang mga katangiang nagpapaiba sa tao sa hayop. Sasabihin sa iyo ng bawat siyentipiko na ang utak ng tao at ang isip ng tao - tulad ng kaalaman - ay ang pinaka natatanging katangian ng tao. Ang isang kagiliw-giliw na twist sa salaysay ay na sina Adan at Eba ay kumain mula sa puno ng kaalaman at sa gayon ay nakakaalam ng mabuti sa masama, ngunit sa Hebreo ang salitang "kaalaman" ay may ilang natatanging kahulugan ng isang matalik at isang personal na koneksyon. Sa pagtingin sa Lumang Tipan ay malinaw na ang "katuwiran" ay mahalaga sa salitang "kaalaman" marahil dahil ang kaalaman (at katotohanan) ay direktang sumasalungat sa kasinungalingan at pagsisinungaling. Kapansin-pansin na ang salitang Hebreo para sa kaalaman ay isinalin sa pag-uusap sa pagitan ni Abraham at ng Diyos sa isang pagkakataon bilang "tipan" sa halip na kaalaman. Syempre ang pag-unawa natin sa "kaalaman" ngayon ay konektado sa pilosopiya at agham. Ang walang hanggang siyentipiko o pilosopikal na mga katotohanan pati na rin ang "mga katotohanan" ay tila ang pangkalahatang pag-unawa sa "kaalaman ngayon. - na ganap na naiiba sa kung paano naunawaan ng mga sinaunang Hudyo ang kaalaman. Sinabi ni Blaise Pascal isang mathematician, physicist, manunulat at teologo, “Ang tao ay dapat kilalanin na minamahal; ngunit ang mga banal na nilalang ay dapat mahalin upang makilala.” Palagi akong may ilang mga problema sa pag-unawa sa pahayag na iyon ngunit ito ay tila kakaibang angkop sa kontekstong ito. Kaya, ang Garden of Eden Myth, bilang isang salaysay, ay naghahatid ng ideya ng tao bilang isang "ibig sabihin na naghahanap ng hayop" (kumakain ng bunga ng puno ng kaalaman) kung saan ang kamalayan sa sarili (kahiya at pagkakasala) ay nangyayari dahil sa kaalaman nakuha ng mali o tama at mabuti at masama. Ang mga dahon ng igos na tumatakip sa kanilang mga ari, siyempre, ay nagha-highlight sa isyu ng sekswalidad sa mga tao, at ang sex ay, para sa mabuti o mas masahol pa, isang malakas na puwersa sa kalikasan ng tao. Ang Garden of Eden Myth bilang isang Simbolikong Mapa Ang mga paniniwalang espirituwal-relihiyoso bilang kamalayang panlipunan at kaayusan sa lipunan-moral Ang social perception-consciousness ay panlipunang kaayusan: Ramon Reyes highlights the unifying aspect of spirituality in prehistoric Philippine society and early human society: "Sa kabuuan, panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay na patay ang mga diyos at mga espiritu." Iyan ang espirituwal at relihiyosong paniniwala ng mga sinaunang lipunan ng tao na nilikha at pinanatili ang isang panlipunang kamalayan - isang panlipunan-moral na kaayusan. Makikita mo sa mitolohiya ni Zeus na ang parehong prinsipyo ay naaangkop. Inilarawan ni Zeus ang batas at kaayusan, karunungan, mabuting pakikitungo at panunumpa - lahat ng prosocial values. Sinusuportahan ng pananaliksik ni Ramon Reyes ang argumento ni Durkheim: “Sa katunayan, ang buong kaayusan ng lipunan ng Ifugao, kabilang ang mga praktikal na paraan ng pamumuhay, mga institusyong panlipunan at mga tuntunin, moralidad at lahat ng iba pa, ay bumubuo ng isang unitaryong sistema; at ito ay tinitingnan bilang isang relihiyosong kababalaghan ng supernatural na pinagmulan. Naglalarawan ng isang halimbawa ng prehistoric Filipino world-view na ito, sabi ng isang antropologo,. . . “Sa pagtrato sa kapaligiran bilang panlipunan, ang mga tao ay binibigyan ng maayos na pagpapaliwanag ng 'natural' na mga phenomena. Sa kabuuan, ang isang panlipunan at moral na kaayusan ay sumasaklaw sa mga buhay, mga patay, mga diyos at mga espiritu, at ang kabuuang kapaligiran.” Mga alamat bilang simbolikong mapa ng kamalayang panlipunan: (sipi mula sa sanaysay ng propeta ni Jeremias) Ang mga espirituwal na paniniwala ng sinaunang Griyego - partikular si Zeus - bilang isang kamalayan sa lipunan at kaayusan ng panlipunang moral. Si Zeus bilang simbolo ay "Ang nagtatag ng kapangyarihan ng hari, ng batas at ng kaayusan, kung saan si Dice, Themis at Nemesis ang kanyang mga katulong. Sa parehong dahilan ay pinoprotektahan niya ang kapulungan ng mga tao ( agoraios ), ang mga pulong ng konseho ( boulaios ), at habang siya ay namumuno sa buong estado, gayundin sa bawat bahay at pamilya. Binantayan din niya ang kabanalan ng panunumpa ( horkios ), ang batas ng mabuting pakikitungo ( xenios ), at mga protektadong suppliant. Pinaghiganti niya ang mga napinsala, at pinarusahan ang mga nakagawa ng krimen, dahil minamasdan niya ang mga ginagawa at pagdurusa ng lahat ng tao.” Sa The Elementary Forms of the Religious Life, unang inilathala noong 1912, si Emile Durkheim, isang founding father of sociology, ay nagsabi na "Ang relihiyon ay isang pinag-isang sistema ng mga paniniwala at gawain na may kaugnayan sa mga sagradong bagay, ibig sabihin, mga bagay na inihiwalay at ipinagbabawal—mga paniniwala. at mga gawaing nagbubuklod sa isang pamayanang moral na tinatawag na Simbahan, lahat ng sumusunod sa kanila.” Ipinagtanggol nina Paloutzian at Park (p. 12), "ang relihiyon at espiritwalidad ay higit o hindi gaanong magkakaugnay, kultural na elaborated na mga sistema ng kahulugan na naka-embed at nakuha sa pamamagitan ng mga panlipunang relasyon at mga institusyong matatagpuan sa kumplikadong natural at binuo na mga kapaligiran." Pagsusuri sa Simbolismo sa Halamanan ng Eden Ang Garden of Eden Myth, bukod sa paglalagay ng pananaw sa kamalayan at pagkatao ng tao, ay nagpapaliwanag din ng pagdurusa. Ang Diyos, siyempre, kapag nalaman Niyang kinain nina Adan at Eva ang bunga ng puno ng kaalaman ay naghatol: Sa Genesis 17, ang Diyos, na nakikipag-usap kay Adan, ay nagsabi dahil ikaw ay “kumain ng bunga ng puno na aking iniutos sa iyo. , na nagsasabi: Huwag kang kakain niyaon; sumpain ang lupa dahil sa iyo; sa pagpapagal ay kakain ka niyaon sa lahat ng mga araw ng iyong buhay. 18 Mga tinik din at dawag ang isisibol sa iyo; at iyong kakainin ang damo sa parang. 19 Sa pawis ng iyong mukha ay kakain ka ng tinapay, hanggang sa ikaw ay bumalik sa lupa; sapagka't diyan ka kinuha; sapagka't ikaw ay alabok, at sa alabok ka babalik.'” Kaya, ang Garden of Eden Myth ay nagpapaliwanag ng pagdurusa, at sa kuwento ay hindi masisisi ng tao ang sinuman maliban sa kanyang sarili. Pagkatapos ay pinalayas ng Diyos sina Adan at Eva mula sa Halamanan ng Eden at naglagay ng dalawang Kerubin upang bantayan ang Halamanan ng Eden. Genesis 24 Sa gayo'y pinalayas niya ang lalake; at inilagay niya sa silangan ng halamanan ng Eden ang mga kerubin, at ang nagniningas na tabak na lumiliko sa lahat ng dako, upang ingatan ang daan patungo sa punong kahoy ng buhay.” Ang pilosopo, Stephen Burr, argues na ang pagpapalayas mula sa Hardin ng Eden ay isang gawa-gawa na pinagmulan para sa umiiral na makamundong existential pagpapatapon ng mga tao. Gayunpaman, sa mitolohiya ang kaalaman sa mabuti at masama ay ang puwersa na nagdudulot ng kamalayan sa sarili na nagreresulta sa kahihiyan at pagkakasala. Sinabi ni Karen Armstrong, "Tulad ng sining, ang relihiyon ay isang pagtatangka na bumuo ng kahulugan sa harap ng walang humpay na sakit at kawalang-katarungan ng buhay. Bilang kahulugan na naghahanap ng mga nilalang, ang mga lalaki at babae ay napakadaling mahulog sa kawalan ng pag-asa. Lumikha sila ng mga relihiyon at gawa ng sining upang tulungan silang makahanap ng halaga sa kanilang buhay, sa kabila ng lahat ng nakapanghihina ng loob na ebidensiya sa kabaligtaran.” (Case p.8) Ito ay kagiliw-giliw na si Karen Armstrong ay gumagawa ng koneksyon sa pagitan ng sakit at pagdurusa at kahulugan. Napansin ng ilang psychologist na ang sakit at pagdurusa ay madalas na nagdudulot ng mga proseso ng paghahanap ng kahulugan sa isip - na tila natural dahil tinatanong ng utak sa sarili, "Bakit ito (sakit) nangyayari?" Sa anumang kaso, masasabi kong hindi lamang kinikilala ng mga kontemporaryong siyentipiko at palaisip tulad nina Clifford Geertz, Roy Baumeister, Viktor Frankl, Paul Wong, Abraham Heschel, at Karen Armstrong, ang kahalagahan at kahalagahan ng "kahulugan" sa buhay ng mga tao ngunit napagtanto din ito ng mga sinaunang tao. Sa buod, ang Garden of Eden Myth ay naglalarawan sa tao bilang isang "meaning seeking animal" na may mahahalagang katangian ng kamalayan sa sarili na may pagkakasala at kahihiyan pati na rin ang sekswalidad, na hindi na kailangang sabihin, ay isang mahalagang kadahilanan sa kalikasan ng tao. Sasabihin sa iyo ng bawat siyentipiko na ang utak ng tao ang pinakamahalagang katangian ng tao na nag-iiba ng tao sa hayop - kaya ang "kaalaman" sa Garden of Eden Myth ay lubos na angkop. Ang mga alamat, siyempre, ay nauna sa nakasulat na mga kasulatan - marahil sa libu-libong taon kung hindi sampu-sampung libong taon. Naniniwala ang ilang antropologo na ang alamat ng Australian na "Dreamtime" ay nagmula sa libu-libong taon. Kaya, kung isasaalang-alang ang mitolohiyang ito ay malamang na nagsimula noong libu-libong taon at nagmula sa isang 'primitive' na tribo ng mga tao, ang mga primitive na ito ay talagang hindi gumagawa ng kalahating masama. Maaaring imungkahi pa ng isa na tumagal ng dalawang libong taon para maabot ng sibilisasyon ang primitive na tribong iyon. Mula sa bukang-liwayway ng sibilisasyon, kung gayon, tila ang "kahulugan" ay naging isang makapangyarihang puwersang intelektwal at espirituwal sa mga tao at sangkatauhan.
Preamble: “There is no other sphere of human culture which is excluded from sympathetic academic consideration on its own terms on the grounds that such a study endangers science, reason, logic, and the whole heritage of the Enlightenment” (p.133). (p.36) Robert Bellah (1970b), [well known sociologist] The empirical and logical rationality that now only discovers and ascertains facts but that defines knowledge as knowledge of fact is not hospitable to the authority of either sanctity or value. Ultimate sacred postulates are no longer even counted as knowledge but are mere beliefs, if not superstitions. Values are defined by preference and as such become no more than matters of taste or of the arithmetic of economizing. ……………It is rationality that has no room for the insights of art, religion, fantasy, or dream. The evaluative capabilities of such a dispassionate but impoverished reason are limited, to say the least, and hardly trustworthy. Rappaport p. 130 Ecology, Meaning, & Religion Garden of Eden Myth: Symbolic map, myth, meaning and mode of thought We cannot live in a world that is not our own, in a world that is interpreted for us by others. An interpreted world is not a home. Part of the terror is to take back our own listening, to use our own voice, to see our own light. Hildegard of Bingen Parables, Metaphors, Symbolism and Truth - Knowledge without Understanding is Deception. The Corinthians book in the Bible on gifts distinguishes between knowledge and wisdom. Modern academia often blurs the distinction – which results in many mistaking knowledge for truth. “An increasingly mechanistic, fragmented, decontextualised world, marked by unwarranted optimism mixed with paranoia and a feeling of emptiness, has come about, reflecting, I believe, the unopposed action of a dysfunctional left hemisphere.” — Iain McGilchrist A Deeper Knowledge Jesus Christ and Buddha spoke in parables. The Islamic prophet Mohammed spoke of revelations. Karen Armstrong, a well-published scholar of religion states, “a good myth will tell us something valuable about the human predicament. Myths, generally speaking, are allegorical stories that are offered as genuine reflections, in some sense, of reality and the world.” Heschel refers to a “deeper knowledge” and observes that “what is we cannot say.” Heschel states about the ineffable aspect of consciousness which is beyond conscious expression: “Essential to human thought is not only the technique of symbolization but also the awareness of the ineffable. In every mind there is an enormous store of not-knowing, of being puzzled, of wonder of radical amazement.” (Quest p.139) Albert Einstein believed intuition and imagination were far more important to understanding than rational analysis and logical deduction. The iconic neuroscientist Damasio believed people have a nonconscious sense of being. Rappaport’s argument that “Higher order meanings… the meanings of metaphor, symbol, and value, are not grounded directly in observations of nature and are thus relatively free from constraints to conform to it.” (p. 84 Ecology) Rappaport is not the only scientist to make the distinction between meanings connected with physical reality and meanings of a higher order of complexity. Roy Baumeister, a prominent social psychologist, makes a distinction between meanings derived from the physical environment and other meanings, as well. As an important point of order, Baumeister, emphasized that – in actuality – there is “No Meaning to Life” – that “The meaning of Life is in truth a synthesis of the diverse “meanings” of life – derived from family, friends, education, religious beliefs, ethnicity, as well as upbringing and culture. Of course - such a complex synthesis and holistic being is beyond rational analysis and requires a “deeper As William James observes, “The truth is that in the metaphysical and religious sphere, articulate reasons are cogent for us only when our inarticulate feelings of reality have already been impressed in favor of the same conclusion…..The unreasoned and immediate assurance is the deep thing in us, the reasoned argument is but a surface exhibition. Instinct leads, intelligence does but follow.” (p. 48 varieties) The important idea James is presenting is that it seems, especially in religious beliefs where people are grappling with complex and intricate symbolism and inter-working meanings that people seem to rely at times on “inarticulate feelings of reality.” Carl Jung who stated that “A symbol remains a perpetual challenge to our thoughts and feelings. That probably explains why a symbolic work is so stimulating, why it grips us so intensely, but also why it seldom affords us a purely aesthetic enjoyment. A work that is manifestly not symbolic appeals much more to our aesthetic sensibility because it is complete in itself and fulfils its purpose.” CV 588 119 Furthermore, Nancy Furlotti, who extensively studied Jung, points out that, " Affect emerges from archetypes, which are the a priori ordering principles of nature, the world, and the psyche. When an archetype is activated, energy is put in motion that does not adhere to the laws of causality, or time and space." (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung’s Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) The Synthesis Consensus of Carl Jung, William James, and Viktor Frankl observe that spiritual experiences create a sense of reality” that the people had as a result of their religious experiences. It would seem readily apparent that conveying a sense of reality is a major function of spiritual and religious beliefs is to create a sense of reality. Narrative Psychology It is clear that myths, on the face of it, are narratives or stories. Psychologists believe children as young as three start telling narratives. Narratives are an everyday thing because, if you think about it, you are creating a story during the day, each and every day as we do and say things we weave a story in our heads – a story of where one goes, what one does, who one sees, why things happen and so forth. Very little of what a person does is rational analysis. When humans discovered fire and created campfires and the tribes people gathered around the campfire, I’m sure the impulse to tell stories was prevalent among those people. So, it would seem likely that narratives originated with the discovery of fire millions of years ago. As Dan McAdams points out, “stories meet a basic human need for belongingness…They transport us to another social world… Moreover when we share stories of personal experiences here on earth, without the vampires and the wizards, those stories bind us to the human collectives wherein our social action and our motivated projects find their daily meaning. Stories may be the perfect binding mechanism for the cognitively gifted, eusocuial species we find ourselves to be, teaching us how to be human as they affirm our membership within human groups.” (p. 268 to 269) The salient issue is that these narratives and stories “bind” people together and through the stories or myths people share a common experience – and in the case of my, a common shared history and heritage. The Garden of Eden Myth in Genesis of the Bible is perhaps the quintessential and prototypal illustration of a myth. The core of the myth is the act of Adam and Eve eating the forbidden fruit of the Tree of Knowledge. Even a precursory analysis of that myth would reveal the allegorical and symbolical act as the act of a “meaning seeking animal.” Further, the myth and narrative convey the understanding that the knowledge of good and evil invokes an evidently painful self-awareness that invokes strong feelings of shame and guilt. After all, Adam and Eve did cover their genitals with fig leaves. It is noteworthy that self-awareness is highlighted in the myth because very few animal species appear to have any self-awareness since few can recognize themselves in mirrors (i.e. chimpanzees, elephants). It’s as if the author wanted to highlight the characteristics that distinguish a human being from animals. Every scientist will tell you that the human brain and the human mind – as in knowledge - are the most distinctive characteristics of the human being. An interesting twist in the narrative is that Adam and Eve ate from the tree of knowledge and thus knew good from bad, but in Hebrew the word “knowledge” had some distinct connotations of an intimate and a personal connection. In looking through the Old Testament it is clear that “righteousness” was integral to the word “knowledge” perhaps because knowledge (and truth) opposed directly lies and lying. It is interesting that the Hebrew word for knowledge is translated in the dialogue between Abraham and God in one instance as “covenant” rather than knowledge. Of course our understanding of “knowledge” today is very connected with philosophy and science. Eternal scientific or philosophical truths as well as “facts” seem to be the general understanding of “knowledge today. - which is completely different from how the ancient Jews understood knowledge. Blaise Pascal a mathematician, physicist, writer and theologian observed, “Human beings must be known to be loved; but Divine beings must be loved to be known.” I always had some problems grasping that statement but it seems oddly appropriate in this context. So, the Garden of Eden Myth, as a narrative, conveys the idea of the human being as a “meaning seeking animal” (eating the fruit of the tree of knowledge) in whom self-awareness (shame and guilt) happens due to knowledge gained of wrong or right and good and evil. The fig leaves covering their genitals, of course, highlights the issue of sexuality in human beings, and sex is, for better or worse, a powerful force in human nature. The Garden of Eden Myth as a Symbolic Map Spiritual-religious beliefs as social consciousness and social-moral order Social perception-consciousness is social order: Ramon Reyes highlights the unifying aspect of spirituality in prehistoric Philippine societies and early human societies: “In sum, social and moral order encompasses the living the dead the deities and the spirits.” That is the spiritual and religious beliefs of early human societies created and maintained a social consciousness – a social-moral order. You can see in the mythology of Zeus that the same principle applies. Zeus epitomized law and order, wisdom, hospitality and oaths – all prosocial values. Ramon Reyes research supports Durkheim’s argument: “Indeed, the whole Ifugao social order, including practical ways of life, social institutions and rules, morality and everything else, constitutes a unitary system; and it is looked upon as a religious phenomenon of supernatural origin. Describing an example of this prehistoric Filipino world-view, an anthropologist says,. . . “In treating the environment as social, the people are provided with an ordered explanation of 'natural' phenomena. In sum, one social and moral order encompasses the living, the dead, the deities and the spirits , and the total environment.” Myths as symbolic maps of social consciousness: (excerpt from Jeremiah prophet essay) Ancient Greek spiritual beliefs – particularly Zeus – as a social consciousness and social-moral order. Zeus as a symbol was “The founder of kingly power, of law and of order, whence Dice, Themis and Nemesis are his assistants. For the same reason he protects the assembly of the people (agoraios), the meetings of the council (boulaios), and as he presides over the whole state, so also over every house and family. He also watched over the sanctity of the oath (horkios), the law of hospitality (xenios), and protected suppliants. He avenged those who were wronged, and punished those who had committed a crime, for he watched the doings and sufferings of all men.” In The Elementary Forms of the Religious Life, first published in 1912, Emile Durkheim, a founding father of sociology, stated that "A religion is a unified system of beliefs and practices relative to sacred things, i.e., things set apart and forbidden—beliefs and practices which unite in one single moral community called a Church, all those who adhere to them.” Paloutzian and Park (p. 12) contend, “religion and spirituality are more or less coherent, culturally elaborated meaning systems embedded in and acquired through social relationships and institutions situated in complex natural and built environments.” Analysis of the Symbolism in the Garden of Eden The Garden of Eden Myth, besides putting perspective on human consciousness and being, also explains suffering. God, of course, once He finds out Adam and Eve has eaten the fruit of the tree of knowledge renders a judgment: In Genesis 17, God, speaking to Adam, says because thou “hast eaten of the tree, of which I commanded thee, saying: Thou shalt not eat of it; cursed is the ground for thy sake; in toil shalt thou eat of it all the days of thy life. 18 Thorns also and thistles shall it bring forth to thee; and thou shalt eat the herb of the field. 19 In the sweat of thy face shalt thou eat bread, till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken; for dust thou art, and unto dust shalt thou return.'” So, the Garden of Eden Myth explains suffering, and in the story man cannot blame anyone but himself. God then banishes Adam and Eve from the Garden of Eden and places two Cherubim to guard the Garden of Eden. Genesis 24 So He drove out the man; and He placed at the east of the garden of Eden the cherubim, and the flaming sword which turned every way, to keep the way to the tree of life.” The philosopher, Stephen Burr, argues that the banishment from the Garden of Eden is a mythic source for the existent worldly existential exile of human beings. However, in the myth the knowledge of good and evil is the force that causes a self-awareness resulting in shame and guilt. Karen Armstrong observes, “Like art, religion is an attempt to construct meaning in the face of the relentless pain and injustice of life. As meaning seeking creatures, men and women fall very easily into despair. They have created religions and works of art to help them find value in their lives, despite all the dispiriting evidence to the contrary.” (Case p.8) It is interesting that Karen Armstrong makes the connection between pain and suffering and meaning. Several psychologists note that pain and suffering frequently invoke meaning seeking processes in the mind – which would seem natural since the brain asks of itself, “Why is this (pain) happening?” In any case, I would argue not only do contemporary scientists and thinkers like Clifford Geertz, Roy Baumeister, Viktor Frankl, Paul Wong, Abraham Heschel, and Karen Armstrong, recognize the importance and significance of “meaning” in the lives of human beings but ancient peoples realized it as well. In summary, the Garden of Eden Myth portrays the human being as a “meaning seeking animal” with the important characteristics of self-awareness with guilt and shame as well as sexuality, which needless to say, is an important factor in human nature. Every scientist will tell you that the human brain is the most significant characteristic of the human being that differentiates the human being from the animal – so highlight “knowledge” in the Garden of Eden Myth would be highly appropriate. Myths, of course, predate the written scriptures – possibly by thousands of years if not tens of thousands of years. Some anthropologists believe the Australian “Dreamtime” myth dates back tens of thousands of years. So, considering this myth probably dates back perhaps thousands of years and originated in a ‘primitive’ tribe of people, these primitives really didn’t do half-bad. One might even suggest that it took two thousand years for civilization to catch up to that primitive tribe. From the dawn of civilization, then, it would seem “meaning” has been a powerful intellectual and spiritual force in human beings and humanity.
Profezia di Geremia: Profeti dell'Antico Testamento = Quando la morte nazionale minaccia e l'uomo, non come un atomo, ma come parte di un organismo sociale (Stibitz) + credenze spirituali e religiose come "ordine socio-morale" (R Reyes) Profezia come giustizia sociale e profezia come insegnamenti (parola di Dio), + Profezia come forza Preambolo: Profezia ieri e oggi: 1. "La profezia biblica o profezia biblica comprende i passaggi della Bibbia che si sostiene riflettano comunicazioni da Dio agli esseri umani attraverso i profeti. I cristiani di solito ritengono che i profeti biblici abbiano ricevuto rivelazioni da Dio." (Wikipedia) 2. La profezia teologica è una previsione di eventi futuri che si ritiene sia divinamente ispirata e comunicata a un profeta da un essere soprannaturale. La parola "profezia" deriva dalla parola greca prophēteia , che significa "dono di interpretare la volontà di Dio". La “Truffa del Soprannaturale”: La parola “soprannaturale” appare tre volte nei Vangeli, e non è mai stata usata da Gesù Cristo. La parola “soprannaturale” è un termine materialista che non ha definizione e trasmette un significato completamente diverso dai Vangeli, come magia, poteri, predizione della sfera di cristallo, ecc. Breve sinossi di come Cristo descrive lo Spirito Santo: I Vangeli sinottici, in genere, hanno meno da dire sullo Spirito Santo rispetto a Giovanni. Il Vangelo di Marco è quello che ha meno da dire, menzionando lo Spirito Santo solo sei volte. Come tutti i Vangeli, Marco sottolinea il battesimo e in particolar modo il battesimo di Gesù. Infatti, questo è il punto forte della scrittura di Marco sullo Spirito Santo: che l'opera di Cristo è superiore e migliore proprio perché egli battezza nello Spirito Santo, non solo nell'acqua. Esempi rapidi: Apocalisse (Luca 2:26), guidato (Luca 2:27), battezzare (3 incluso Luca 3:27), guarire i cuori spezzati (Luca 4:18), recuperare la vista (come 4:18), insegnare (come 12:11-12), dare potere (Luca 24:49) aspettare (Luca 24:49) Battesimo (Giovanni 3: 5), libero come il vento (Giovanni 3: 8). Vivo (Giovanni 6: 63), acqua viva (Giovanni 7:37-39). Consolatore ("intercessore, consolatore, avvocato") (Giovanni 14: 16). Invisibile, sconosciuto, estraneo al mondo (Giovanni 14: 17). Consolatore divino (Giovanni 14 v.18). vedere Gesù (14: 19). vita di risurrezione Gesù vive (Giovanni 14: 19). vita di risurrezione Gesù vive (Giovanni 14: 19) Consolatore (Giovanni 15: 26). Egli è lo Spirito di verità (Giovanni 15: 26). Dobbiamo "aspettare" finché non Lo riceviamo (v.49). Per dare un'idea, uno studio ha rivelato che, sebbene la religiosità sia diminuita notevolmente tra i giovani in Inghilterra, si è registrato un aumento delle credenze nella vita dopo la morte. Profezia irlandese contro Oracolo di Delfi Differenze culturali relative alla spiritualità e alla profezia COME Caroline Francis Richardson osserva nel suo articolo "The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle", la profezia irlandese/celtica era/è piuttosto diversa e distinta da altre forme di profezia, e quindi avrebbe probabilmente anche una componente genetica distinta (per la cronaca ). La profezia irlandese non aveva alcuna somiglianza con l'antica profezia greca e il suo fascino per gli oracoli, come l'oracolo di Delfi. Caroline Richardson sottolinea che, a differenza della tradizione irlandese che non aveva sacerdoti o organizzazioni gerarchiche, a differenza dell'antica religione greca che consisteva in "Un corpo organizzato di sacerdoti interpretava gli oracoli di Zeus e Apollo ed era in grado, quindi, di colorare le politiche della nazione e di influenzare il carattere dell'intero popolo così come degli individui". (p. 394) Inoltre, la profezia irlandese non aveva alcuna somiglianza con l'attenzione sulla profezia sociale della giustizia e delle alleanze, dei profeti dell'Antico Testamento che spesso promettevano l'ira di Dio per ingiustizie e idolatria. Caroline Richardson riassume la profezia irlandese/celtica in questi termini: "La profezia non è il possesso di un singolo gruppo di persone; non ha un'abitazione locale; non ha influenza sulle politiche della nazione o sugli individui; non è parte integrante della trama delle storie. E in questi racconti la trama è la cosa, non spesso una trama finita, ma qualcosa di definito ha luogo; uomini e donne, e il Twatha de Danaan agiscono!" (p.395) Caroline Francis Richardson osserva nel suo articolo "The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle", The Sewanee Review, ottobre 1913, vol. 21. n. 4 (ottobre 1913, pp. 385-396) Sembra subito evidente che il concetto di percezione della sfera di cristallo abbia avuto origine dalla cultura greca e in particolare dal modello dell'Oracolo di Delfi. Come nomina di informazione, la parola ebraica originale (yada) per conoscenza aveva un contesto "da vicino e personale", specialmente nel contesto di Yahweh. Il cristianesimo ha assimilato la filosofia greca e questo fattore sembra aver cambiato l'orientamento dei cristiani. I Corinzi (Doni) fanno una distinzione tra saggezza e conoscenza, per esempio. Prefazione: I profeti si occuparono dell'uomo non come di un atomo, ma come di una parte di un organismo sociale, di un membro vivente di un corpo vivente. Come il filosofo spagnolo Ortega Gasset, io sono "io" e le mie circostanze. I profeti probabilmente non sarebbero diversi! I profeti si occuparono dell'uomo non come di un atomo, ma come di una parte di un organismo sociale, un membro vivente di un corpo vivente. Guarire questo corpo quando era malato (Isaia 1:6), metterlo in guardia contro la dissoluzione imminente e riportarlo sui sentieri che conducono alla perfezione in Dio, era la loro grande e unica missione (Geremia 6:6). Quindi, erano sempre più numerosi quando la morte nazionale minacciava. Proprio prima della caduta di Samaria e della caduta di Gerusalemme li troviamo all'opera nel maggior numero e con la massima energia. (I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ,) Geremia e Giuda: Il regno meridionale di Giuda cadde durante il ministero profetico di Geremia (586 a.C.), dopo essere stato minacciato per molti anni da potenze esterne, prima l'Assiria e l'Egitto e poi dai loro eventuali conquistatori, Babilonia. Geremia si ritrovò a parlare a una nazione che si stava precipitando a capofitto verso il giudizio di Dio. moderna : Come punto informativo, vorrei sottolineare che l'evento dell'11 settembre, secondo una serie di "resoconti di esperti", ha generato un gran numero di esperienze precognitive documentate. Ricerca per la prospettiva: "I tragici eventi dell'11 settembre hanno portato una raffica di casi all'attenzione dei laboratori di parapsicologia. I casi spaziavano da sogni drammatici di aerei che si schiantavano o esplodevano ai più frequenti esempi di insolite deviazioni dalle normali routine che finivano per salvare la vita di qualcuno". (Incontri alle frontiere del tempo: domande sollevate da esperienze umane anomale Richard S. Broughton) Storicamente, questo è inaudito, senza precedenti, non ci sono preveggenze storiche documentate, esperienze precognitive di terrorismo, zero. Ci sono circa otto avvertimenti documentati, preveggenze di assassinii, ma nessuno di terrorismo. L'implicazione è che qualcosa è cambiato nella coscienza umana. “Un mondo sempre più meccanicistico, frammentato e decontestualizzato,… è emerso, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.” — Iain McGilchrist Coscienza sociale storica e ordine socio-morale “L’uomo, non come atomo, ma come parte di un organismo sociale, membro vivente di un corpo vivente” Credenze spirituali-religiose come coscienza sociale e ordine socio-morale La percezione-coscienza sociale è ordine sociale: Ramon Reyes sottolinea l'aspetto unificante della spiritualità nelle società filippine preistoriche e nelle prime società umane: "In sintesi, l'ordine sociale e morale comprende i vivi, i morti, le divinità e gli spiriti". Cioè le credenze spirituali e religiose delle prime società umane hanno creato e mantenuto una coscienza sociale, un ordine socio-morale. Si può vedere nella mitologia di Zeus che si applica lo stesso principio. Zeus incarnava legge e ordine, saggezza, ospitalità e giuramenti, tutti valori prosociali. La ricerca di Ramon Reyes supporta l'argomentazione di Durkheim: "In effetti, l'intero ordine sociale degli Ifugao, compresi i modi di vita pratici, le istituzioni e le regole sociali, la moralità e tutto il resto, costituisce un sistema unitario; ed è considerato un fenomeno religioso di origine soprannaturale. Descrivendo un esempio di questa visione del mondo filippina preistorica, un antropologo afferma, . . "Nel trattare l'ambiente come sociale, alle persone viene fornita una spiegazione ordinata dei fenomeni 'naturali'. In sintesi, un ordine sociale e morale comprende i vivi, i morti, le divinità e gli spiriti, e l'ambiente totale". I miti come mappe simboliche della coscienza sociale Le credenze spirituali dell'antica Grecia, in particolare Zeus, come coscienza sociale e ordine socio-morale. Zeus come simbolo era "Il fondatore del potere regale, della legge e dell'ordine, da cui Dice, Themis e Nemesis sono i suoi assistenti. Per la stessa ragione protegge l'assemblea del popolo ( agoraios ), le riunioni del consiglio ( boulaios ), e come presiede l'intero stato, così anche ogni casa e famiglia. Vegliava anche sulla santità del giuramento ( horkios ), sulla legge dell'ospitalità ( xenios ), e proteggeva i supplicanti. Vendicava coloro che erano stati offesi e puniva coloro che avevano commesso un crimine, perché osservava le azioni e le sofferenze di tutti gli uomini". Nelle Forme elementari della vita religiosa, pubblicate per la prima volta nel 1912, Emile Durkheim, uno dei padri fondatori della sociologia, affermava che "Una religione è un sistema unificato di credenze e pratiche relative a cose sacre, vale a dire cose separate e proibite, credenze e pratiche che uniscono in un'unica comunità morale chiamata Chiesa tutti coloro che vi aderiscono". Paloutzian e Park (p. 12) sostengono che “la religione e la spiritualità sono sistemi di significato più o meno coerenti, elaborati culturalmente, incorporati e acquisiti attraverso relazioni sociali e istituzioni situate in ambienti naturali e costruiti complessi”. Prefazione: Ruach Hakodesh Tutti i Profeti hanno parlato «nello Spirito Santo»; e il segno più caratteristico della presenza dello Spirito Santo è il dono della profezia, nel senso che la persona su cui esso poggia contempla il passato e il futuro. Nell'ebraismo, lo Spirito Santo (in ebraico: רוח הקודש, ruach ha-kodesh) si riferisce alla forza divina, alla qualità e all'influenza di Dio sull'universo o sulle creature di Dio, in determinati contesti. Il termine "spirito santo" appare tre volte nella Bibbia ebraica: il Salmo 51 si riferisce al "tuo spirito santo" (ruach kodshecha) [3] e Isaia si riferisce due volte al "suo spirito santo" (ruach kodsho).[4] Il termine ruach haqodesh si trova frequentemente nella letteratura talmudica e midrashica. In alcuni casi, significa ispirazione profetica, mentre in altri è usato come ipostatizzazione o metonimia per Dio. La comprensione rabbinica dello Spirito Santo ha un certo grado di personificazione, ma rimane "una qualità appartenente a Dio, uno dei suoi attributi".[8] L'idea di Dio come dualità o trinità è considerata Con la morte degli ultimi tre profeti (Aggeo, Zaccaria e Malachia), lo Spirito Santo cessò di manifestarsi in Israele e solo il Bat Kol rimase a disposizione dei saggi. Lo Spirito Santo di Cristo I Vangeli sinottici, in genere, hanno meno da dire sullo Spirito Santo rispetto al Vangelo di Giovanni. Il Vangelo di Marco ha meno da dire e menziona lo Spirito Santo solo sei volte. Come tutti i Vangeli, Marco evidenzia il battesimo nello Spirito come il segno distintivo di Gesù. Infatti, questo è il punto forte della scrittura di Marco sullo Spirito Santo: che l'opera di Cristo è superiore e migliore proprio perché battezza nello Spirito Santo, non solo nell'acqua. Luca rispecchia ciò che Marco dice nel capitolo 24, versetto 49: La "promessa del Padre" è il battesimo nello Spirito Santo". 1 Giovanni 2:27 dice "l'unzione che avete ricevuto da lui rimane in voi" (1 Giovanni 2:27). La metafora per "battesimo nello Spirito Santo" è diventata nel "cristianesimo" un aspetto fondamentale di "Cristo". La metafora prende l'idea della purificazione del corpo umano attraverso il battesimo con l'acqua e la estende alla purificazione dello spirito umano tramite il battesimo nello Spirito Santo. Questo saggio su Geremia si concentra sulla frequente attenzione nella teologia cristiana alla coscienza sociale (cioè al patto) e all'attivismo sociale, come nella giustizia, ecc. Aggiungo, naturalmente, che lo Spirito Santo è un aspetto importante della profezia. Sottolineo che considerare la profezia esclusivamente e interamente come una predizione sminuisce la vera natura della profezia e la coscienza sociale come forza George Barton; Come l'esilio babilonese e Geremia influenzarono il pensiero e la teologia ebraica: "L'influenza dell'esilio babilonese è discernibile in tre grandi ambiti della vita: (I) nell'apprensione della verità religiosa; (2) nell'organizzazione esteriore della vita religiosa; e (3) negli standard della morale pubblica. Cercheremo di trattare brevemente ciascuno di questi punti, ma prima di farlo sono necessarie alcune parole in riferimento alla natura dell'esilio stesso." (INFLUENZA DELL'ESILIO BABILONESE SULLA RELIGIONE DI ISRAELE, PROFESSOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) La casa del vasaio: la profezia di Geremia sulla casa del vasaio - Senso della situazione storica e formazione della coscienza socio-collettiva Geremia parla della costrizione e della coercizione che sentiva e che lo spingevano a parlare e ad agire: "Se dico: "Non lo menzionerò (Dio), e non parlerò più in suo nome, c'è nel mio cuore come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa, e mi sforzo di contenerlo, e non ci riesco". (Geremia 20:9) Nella profezia di Geremia erano coinvolte emozioni profonde e presumibilmente anche istinti sociali. Nonostante la persecuzione, Geremia persiste nei suoi comportamenti. Eppure, Geremia sembra credere che Dio non gli avrebbe fatto passare quello che ha passato, e si chiede perché, di fatto, è sottoposto a persecuzione. Geremia si lamenta che Dio lo ha ingannato e per questo "Sono oggetto di scherno ogni giorno, tutti si prendono gioco di me" (Geremia 20:7) Geremia: “18 Questa è la parola che fu rivolta a Geremia dal Signore: 2 «Scendi nella casa del vasaio e là ti darò il mio messaggio». 3 Allora scesi nella casa del vasaio e lo vidi lavorare alla ruota. 4 Ma il vaso che egli stava modellando con l'argilla si era rovinato nelle sue mani; così il vasaio ne fece un altro vaso, modellandolo come gli sembrò meglio. 5 Allora la parola del Signore mi fu rivolta. 6 Egli disse: «Non posso io fare con te, Israele, quello che fa questo vasaio?», dice il Signore. «Come l'argilla nelle mani del vasaio, così siete voi nelle mie mani, Israele. 7 Se in qualsiasi momento annuncio che una nazione o un regno devono essere sradicati, abbattuti e distrutti, 8 e se quella nazione che ho avvertito si pente della sua malvagità, allora mi pentirò e non le infliggerò il disastro che avevo progettato. 9 E se in un altro momento annuncio che una nazione o un regno deve essere edificato e piantato, 10 e se fa ciò che è male ai miei occhi e non mi obbedisce, allora riconsidererò il bene che avevo pensato di fargli». Nuovo paradigma e modello: cavallo che traina un carro carico di merci! Se si fa un passo indietro e si guarda alla profezia in un senso più ampio, specialmente in termini di cicli e scopi storici, sembra chiaro che, alla fine, ciò che la profezia ha spesso storicamente compiuto è stato produrre influenze significative sul modo in cui alcune persone guardano al mondo e ha chiaramente influenzato la coscienza sociale e spirituale di molte persone religiose. Cioè, la profezia plasma la coscienza umana. Vorrei sostenere che si potrebbe fare un'analogia tra un cavallo che traina un carro con beni al suo interno e la profezia. Ci sono tre parti o aspetti che vengono affrontati: il cavallo-energizzatore, il carro o la narrazione e i beni o il messaggio o la Parola di Dio. Paradigma carrozza-cavallo-merci In questa analogia, il cavallo sarebbe la profezia-previsione che dà energia alla profezia. Donald Kalsched, uno studioso junghiano, osserva sugli archetipi, che in generale sono visti come predisposizioni attitudinali o comportamentali nell'inconscio della mente umana, che "L'energia archetipica è radicata profondamente nell'inconscio ed è 'arcaica', primitiva e anche 'tipica'. Le energie e gli affetti archetipici non sono facilmente assimilabili dalla mente cosciente. Possono essere luminosi o oscuri, angelici o demoniaci, ma poiché esistono in forma grezza e non mediata tendono a essere travolgenti". Nancy Furlotti riecheggia questa affermazione quando dice: "L'affetto emerge dagli archetipi, che sono i principi ordinatori a priori della natura, del mondo e della psiche. Quando un archetipo viene attivato, viene messa in moto un'energia che non aderisce alle leggi della causalità, o del tempo e dello spazio". (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book: (2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Le credenze e le idee sono molto reali e incredibilmente potenti e, come osservano sia James che Jung, il simbolismo religioso è spesso sovralimentato dall'energia emotiva. L'idea di spirito e profezia come energia e forza è molto reale, specialmente alla luce di una coscienza collettiva. Il secondo aspetto o caratteristica della profezia sarebbe la narrazione del profeta che fungeva da carro per trasportare i beni, o messaggio della profezia. Ogni libro di profezie e ogni profeta racconta una storia e presenta una narrazione. Come ha osservato uno psicologo, le narrazioni sono la forma di conoscenza più antica, la più antica e la più antica, risalente senza dubbio a milioni di anni fa, quando la specie umana scoprì per la prima volta il fuoco e si riunì attorno a esso, il che naturalmente portò alla narrazione. La psicologia narrativa è emersa per la prima volta solo negli anni '70, un concetto sviluppato dallo psicologo narrativo Dan P. McAdams è l'idea di narrazioni impiegate come modelli di storie di vita che hanno plasmato l'identità e sviluppato la personalità in strutture sofisticate. La storia della vita e degli sforzi del profeta, in questo caso, ha servito come narrazioni o storie che hanno servito a plasmare il pensiero spirituale e religioso, nonché a dare forma ai conflitti culturali. Come i miti, le narrazioni profetiche hanno servito come veicolo per trasmettere realtà e verità spirituali, che naturalmente erano i "beni" trasportati dal carro. La casa del vasaio: la profezia di Geremia sulla casa del vasaio - Senso della situazione storica e formazione della coscienza socio-collettiva Geremia parla della costrizione e della coercizione che sentiva e che lo spingevano a parlare e ad agire: "Se dico: "Non lo menzionerò (Dio), e non parlerò più in suo nome, c'è nel mio cuore come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa, e mi sforzo di contenerlo, e non ci riesco". (Geremia 20:9) Nella profezia di Geremia erano coinvolte emozioni profonde e presumibilmente anche istinti sociali. Nonostante la persecuzione, Geremia persiste nei suoi comportamenti. Eppure, Geremia sembra credere che Dio non gli avrebbe fatto passare quello che ha passato, e si chiede perché, di fatto, è sottoposto a persecuzione. Geremia si lamenta che Dio lo ha ingannato e per questo "Sono oggetto di scherno ogni giorno, tutti si prendono gioco di me" (Geremia 20:7) Geremia: “18 Questa è la parola che fu rivolta a Geremia dal Signore: 2 «Scendi nella casa del vasaio e là ti darò il mio messaggio». 3 Allora scesi nella casa del vasaio e lo vidi lavorare alla ruota. 4 Ma il vaso che egli stava modellando con l'argilla si era rovinato nelle sue mani; così il vasaio ne fece un altro vaso, modellandolo come gli sembrò meglio. 5 Allora la parola del Signore mi fu rivolta. 6 Egli disse: «Non posso io fare con te, Israele, quello che fa questo vasaio?», dice il Signore. «Come l'argilla nelle mani del vasaio, così siete voi nelle mie mani, Israele. 7 Se in qualsiasi momento annuncio che una nazione o un regno devono essere sradicati, abbattuti e distrutti, 8 e se quella nazione che ho avvertito si pente della sua malvagità, allora mi pentirò e non le infliggerò il disastro che avevo progettato. 9 E se in un altro momento annuncio che una nazione o un regno deve essere edificato e piantato, 10 e se fa ciò che è male ai miei occhi e non mi obbedisce, allora riconsidererò il bene che avevo pensato di fargli». Ciò che Geremia presenta qui è una visione di forze potenti (Dio) che cambieranno e plasmeranno il popolo e la fede ebraica. Da una certa prospettiva, come mostrerò più avanti, la Profezia di Geremia sulla Casa del Vasaio, questa visione di forze enormi (Dio) che avrebbero influenzato e plasmato la nazione ebraica, si è rivelata una delle sue profezie più fruttuose. Per dare una prospettiva, vorrei sottolineare il fatto che, se si fa un passo indietro e si guarda alla profezia in un senso più ampio, specialmente in termini di cicli e scopi storici, in generale, sembra che, da lontano, ciò che la profezia ha spesso "storicamente" raggiunto e realizzato è di produrre influenze significative sulle visioni del mondo delle persone e nell'Ebraismo e nel Cristianesimo ha plasmato la coscienza sociale e spirituale di molte persone religiose. Cioè, la profezia plasma la coscienza umana. Vorrei sostenere che si potrebbe fare un'analogia tra un cavallo che traina un carro con delle merci al suo interno e la profezia. Vengono prese in considerazione tre parti o aspetti: il cavallo-motore, il carro o la narrazione e i beni o il messaggio o Parola di Dio. Profezia come coscienza sociale George Barton, PhD: “Il disastro e il dolore costringono un'anima o una nazione a cercare di nuovo le fondamenta della vita. I tempi di dolore sono di conseguenza tempi di crescita religiosa. L'esilio babilonese non fece eccezione. In effetti, l'influenza di questo esilio sulla religione di Israele fu enorme. Ciò fu in parte dovuto al fatto che l'esilio fu l'evento esterno necessario per cristallizzare i risultati di influenze profetiche che erano state all'opera per lungo tempo, ma fu anche in parte dovuto all'approfondimento e alla chiarificazione della percezione religiosa che il disastro e il dolore portano.” George Barton spiega: "L'influenza dell'esilio babilonese è discernibile in tre grandi ambiti della vita: (I) nell'apprensione della verità religiosa; (2) nell'organizzazione esteriore della vita religiosa; e (3) negli standard della morale pubblica. Cercheremo di trattare brevemente ciascuno di questi punti, ma prima di farlo sono necessarie alcune parole in riferimento alla natura dell'esilio stesso". (INFLUENZA DELL'ESILIO BABILONESE SULLA RELIGIONE DI ISRAELE, PROFESSOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) Quindi, qui Barton, che riecheggia chiaramente un certo numero di studiosi, e afferma chiaramente che la profezia di Geremia, combinata con la sofferenza e il dolore dell'esilio, cambiò in modo benefico la teologia e la visione del mondo dell'Ebraismo. Un punto molto saliente Dalla descrizione di Geremia della spinta - e della compulsione - che lo spinse a pronunciare la Parola di Dio, sembrerebbe subito evidente che erano all'opera emozioni profonde e potenti istinti spirituali. Quindi, si potrebbe concludere che la lungimiranza e la profezia, in una certa misura, potrebbero essere viste in termini di un istinto correlato al gruppo, e la Parola di Dio sembra essere anche un'espressione di un istinto sociale poiché promuove i concetti di giustizia, i bisogni degli oppressi e dei deboli, così come la rettitudine. Geremia è l'illustrazione perfetta di come la profezia abbia cambiato la coscienza umana. Conclusioni su Geremia Devo dire che, secondo me, Geremia fece esattamente ciò che doveva fare. Fornì leadership e guida. E fornì un quadro di ciò che sarebbe accaduto in futuro. Per me, cavillare sul fatto che Geremia non abbia calcolato il numero preciso di anni dell'esilio sarebbe come criticare Geremia perché si è slacciato le scarpe. A mia conoscenza, nessuno ha mai predetto la data esatta di un evento, tranne forse per l'assassinio di Cesare, su cui c'è un dibattito storico. Come ha osservato lo studioso biblico Thompson, "se lo consideriamo [il numero settanta] come un simbolo di "molti" (Giudici 1:7; 8:14; 1 Sam. 6:19; 2 Sam. 24:15; Sal. 90:10; ecc.), servirà allo scopo che Geremia probabilmente intendeva". (p.514) 58 anni per me significano "molto tempo" e Geremia aveva ragione: è stato molto tempo. Ciò che mi ha colpito è che Geremia non solo sapeva che l'esilio non sarebbe finito tanto presto, ma si è fatto avanti e ha "sfidato" i falsi profeti. La mia argomentazione è che la profezia è una narrazione e che in questa particolare profezia, Geremia ha creato una narrazione che, alla fine, ha funzionato molto bene nel plasmare la coscienza e il futuro. A mio avviso Geremia ha fatto il suo lavoro, molto bene in realtà. Il modo in cui guardi le cose è la forza più potente nel dare forma alla tua vita. Il poeta teologo irlandese John O'Donohue 1. "Poche persone hanno l'immaginazione per la realtà!" - Goethe Johann Wolfgang (von) Goethe (1749 - 1832), poeta, drammaturgo, romanziere, scienziato e statista tedesco, sembra profetizzare accuratamente la rivoluzione scientifica della meccanica quantistica e dell'entanglement quantistico (in cui lo "spin" delle particelle subatomiche è sincronizzato - a velocità superiori a quella della luce - 2. Niels Bohr, fisico danese e pioniere della fisica quantistica, ha affermato che "Se la meccanica quantistica non vi ha profondamente scioccato, non l'avete ancora capita. Tutto ciò che chiamiamo reale è fatto di cose che non possono essere considerate reali." - Ciò suggerirebbe che è necessaria una rivalutazione della nostra comprensione del mondo, dell'universo e, naturalmente, della Verità, un universo di necessità. 3. Il futuro ha causato il passato. Professor Truscott Il professor Truscott ha concluso che l'esperimento ha dimostrato che: "Un evento futuro fa sì che il fotone decida il suo passato". (L'esperimento conferma la stranezza della teoria quantistica Science Daily, 27 maggio 2015 Australian National University) Riepilogo dell'esperimento: la natura bizzarra della realtà come delineata dalla teoria quantistica è sopravvissuta a un altro test, con scienziati che hanno eseguito un famoso esperimento e dimostrato che la realtà non esiste finché non viene misurata. I fisici hanno condotto l'esperimento mentale della scelta ritardata di John Wheeler, che coinvolge un oggetto in movimento a cui viene data la possibilità di agire come una particella o un'onda. Il gruppo ha invertito l'esperimento originale di Wheeler e ha utilizzato atomi di elio dispersi dalla luce. Se si sceglie di credere che l'atomo abbia realmente preso un percorso o dei percorsi particolari, allora si deve accettare che una misurazione futura stia influenzando il passato dell'atomo, ha detto Truscott. .... Quindi, la forma che avrebbe assunto dopo aver attraversato la prima grata dipendeva dal fatto che la seconda grata fosse stata messa in posizione in seguito. Pertanto, se continuasse come una particella o si trasformasse in un'onda non fu deciso finché un evento futuro non si fosse già verificato. Il tempo è andato all'indietro. Causa ed effetto sembrano essere invertiti. Il futuro ha causato il passato. La freccia del tempo sembrava funzionare al contrario. 4. Stephen Hawking: Einstein e il viaggio nel tempo "Un tempo si pensava che il viaggio nel tempo fosse solo fantascienza, ma la teoria generale della relatività di Einstein ammette la possibilità di deformare lo spazio-tempo a tal punto da poter partire a bordo di un razzo e tornare indietro prima di partire. Prefazione a “Profezia”: Definizione di profezia di Marriam-Webster Per dare una prospettiva, ci sono visioni diverse e contrastanti della profezia e la situazione sembra molto difficile da risolvere in quanto la definizione accettata di profezia esclude una comprensione teologica comune. 1: un'espressione ispirata di un profeta 2: la funzione o vocazione di un profeta (in particolare: la dichiarazione ispirata della volontà e del proposito divino) 3: una previsione di qualcosa che verrà (4:) A questa definizione di profezia, bisogna aggiungere la profezia come attivismo e promozione della giustizia sociale, tema comune e molto rilevante per i leader e i teologi cristiani. La mia tesi è che la “profezia” è in parte una forza dello Spirito Santo – o dal punto di vista psicologico, una forza nella coscienza socio-collettiva. La coscienza sociale è ordine sociale: Prospettiva nella profezia: congregazione e coscienza sociale L'ideale dei profeti non è una chiesa o una congregazione di credenti adoratori, ma una comunità, una società o uno stato di uomini e donne simili a Dio che vivono insieme nell'amore e nella verità sotto il Messia come re, che è pieno dello spirito di Dio, che esercita giustizia e giudizio verso i poveri e gli indifesi (Isaia 9: I-7; I1: 1-5). Dichiarazione d'indipendenza americana: "Riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti, che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di alcuni Diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità". Gran parte della coscienza umana riguarda gli ideali, il giusto e lo sbagliato. Come Hume osservò secoli fa, c'è una netta differenza tra il "dover essere" e l'"essere", e il giusto e lo sbagliato vanno oltre l'indagine scientifica. Secoli dopo, anche Einstein confermò questo fatto. Jung sottolineò che i simboli, in sé e per sé, sono processi cognitivi esterni. Come osserva il dott. Stephen Farra, "I nostri modelli sono la nostra realtà, ma i modelli Non sono la realtà. I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ, Philadelphia, Pa. Comunità Cristiana L'ideale dei profeti non è una chiesa o una congregazione di credenti adoranti, ma una comunità, una società o uno stato di uomini e donne simili a Dio che vivono insieme nell'amore e nella verità sotto il Messia come re, che è pieno dello spirito di Dio, esercitando giustizia e giudizio verso i poveri e gli indifesi (Isaia 9: I-7; I1: 1-5)… La pietà è carattere, e il carattere non è nelle cose, ma è il prodotto dello sforzo personale, per quanto favorevole possa essere l'ambiente. Pertanto, i profeti richiedevano a tutti uno sforzo onesto ed energico per realizzare il regno divino e ideale in questo mondo…, Rifiutano un culto che non mostra frutti nella sfera sociale…” I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ, Philadelphia, Pa. p.26 I veri profeti smascherarono i falsi ( Isaia 9:15) e li mostrarono come autoindulgenti, codardi, venali, che gridavano una falsa pace (Isaia 56:1-2; Michea 3:5, II); ma ai veri profeti rimase solo l'ingrato compito di dire una verità sgradevole a un popolo che amava farsi solleticare le orecchie (Michea 3:8-II). Quanto alle virtù richieste, l'opposto dei peccati precedenti non è solo implicito in ogni caso, ma espresso in modo molteplice. Senza entrare nei dettagli, è sufficiente richiamare l'attenzione sulle virtù fondamentali di giustizia, misericordia e umiltà richieste da Michea (6:8): "Che cosa richiede da te il Signore, se non di fare giustizia, di amare la misericordia e di camminare umilmente con il tuo Dio?" e da Amos (5:24): "Lascia che il giudizio scorra come acqua e la giustizia come un fiume possente". L'ideale dei profeti non è una chiesa o una congregazione di credenti adoranti, ma una comunità, una società o uno stato di uomini e donne simili a Dio che vivono insieme nell'amore e nella verità sotto il Messia come re, che è pieno dello spirito di Dio, esercitando giustizia e giudizio verso i poveri e gli indifesi (Isaia 9: I-7; I1: 1-5). La pace universale regnerà suprema (Isaia II: 6-01), ogni persona vile sarà conosciuta con il suo vero nome (Isaia 32: 5; e cfr. 26: I-Io; capp. 56-66). Per quanto riguarda la casa di questo regno ideale dei profeti (e possiamo dire della Bibbia nel suo insieme?), è una terra. È questa terra, e non così radicalmente diversa da quella che è fisicamente ora come a volte pensiamo. Rimuovi il peccato e le sue conseguenze diffuse, e chi sa fino a che punto anche questo mondo materiale sarebbe cambiato in meglio? (Cfr. Is 2,1-10; Rm 8,8-25; Ap 21,1-5.) p.27 La pietà è carattere, e il carattere non è nelle cose, ma è il prodotto dello sforzo personale , per quanto favorevoli possano essere le circostanze. Perciò i profeti richiedevano a tutti uno sforzo onesto ed energico per realizzare il regno divino e ideale in questo mondo... Rifiutano un culto che non mostra frutti nella sfera sociale, ma insistono sulla vera religione di Geova come unica radice e causa di tali frutti... Se ora chiediamo quale rimedio suggeriscono i profeti per i mali sociali, troviamo che la risposta è una fede vera e viva in Dio che opera tramite l'amore verso il prossimo". Ciò sembrerebbe - a prima vista - sostenere un tipo di coscienza sociale p.28 Abbiamo quindi qui scrittori che risalgono a un periodo che risale a circa ottocento o mille anni prima di Cristo e che all'unanimità esigono come potere purificatore e plasmatore della società la vera e disinteressata devozione dell'uomo al Dio supremo, in primo luogo; e, in secondo luogo, al suo prossimo... Profezia come giustizia sociale: “Giustizia sociale e profeti” di Walter J. Houston: estratto dall'articolo di Walter Houston che si concentra sulla giustizia sociale come aspetto vitale della profezia “Lasciate scorrere la giustizia come l’acqua!” (Amos 5:24). Parole magnifiche, ma cosa significano? Ciò che il profeta Amos intende con esse lo si può dedurre dalle ingiustizie che attacca. Le persone che denuncia prendono la loro parte dal duro lavoro dei poveri (Amos 5:11), li trattano con disprezzo e accettano tangenti. Quando vendono il grano, truccano le bilance e la valuta (Amos 8:5). Sono sempre i poveri le loro vittime. Questi spietati sfruttatori sono senza nome, ma hanno chiaramente ricchezza e potere. La loro casa è Samaria, la capitale del regno di Israele dell’ottavo secolo a.C. (Amos 3:9, Amos 4:1, Amos 6:1). Amos mostra che Dio esige da loro giustizia piuttosto che adorarli: “Io odio e disprezzo le vostre feste… Ma scorra come l’acqua il diritto e la giustizia come un fiume perenne” (Amos 5:21-24). Walter J. Houston, "Social Justice and the Prophets", np [citato il 20 aprile 2022]. Online: https://www.bibleodyssey.org:443/en/passages/related-articles/social-justice-and-the-prophets La domanda che pongo qui è questa: considerare la profezia come una previsione che svuota una caratteristica fondamentale della profezia come promozione della giustizia sociale e influenza della coscienza sociale e della cultura? Cioè, cosa pensi che sarebbe più importante per Dio: l'accuratezza della previsione o la giustizia sociale? Voglio dire, se Dio avesse voluto fare previsioni, avrebbe potuto assumere uno stenografo. Sembrerebbe evidente che la “comunità” e la “coscienza sociale” siano fondamentali per la profezia. Nuovo paradigma per la profezia: il profeta Geremia e la sua profezia sui settant'anni di esilio Dio mette i profeti nel mondo "solamente e unicamente" per fare previsioni? Profezia - Introduzione Sebbene non sia uno studioso di religione, l'unico scritto sulla funzione della profezia come argomento in sé e per sé sarebbe l'argomentazione di Spinoza secondo cui profeti come Mosè sono "esemplari", definiti come "una persona o una cosa che funge da esempio tipico o modello eccellente". La mia argomentazione è che la profezia è sia un messaggio che una narrazione o una storia. Inoltre sembrerebbe piuttosto evidente che tra il messaggio e la narrazione le profezie plasmano la coscienza umana che a sua volta plasma il futuro, per così dire, poiché il modo in cui pensiamo e agiamo determinerebbe in larga misura il futuro. Naturalmente, in ogni buona storia un eroe o un esempio è essenziale. Il profeta Geremia Il profeta Geremia ("Geremia" significa Yahweh stabilisce) visse in Giuda, il regno meridionale di Giuda all'incirca dal 627 al 586 a.C. Geremia fa risalire l'inizio del suo ministero al 627 a.C. quando ebbe la visione del ramo di mandorlo e del calderone rovesciato che trasmettevano il messaggio di una minaccia dal "nemico del nord!" Un commento interessante sulla prima profezia di Geremia sarebbe che c'è un gioco di parole della parola ebraica per mandorla che ha le sue radici nella parola ebraica per "osservare" e nel commento di Geremia che Dio stava "osservando". Un'altra sfumatura importante della prima profezia è che Geremia parla di Dio che chiede a Geremia cosa ha visto, il che ha un significato completamente diverso da un "profeta che scende dalla montagna e fa" proclami o dichiarazioni ". Geremia è spesso chiamato il profeta piangente perché ha vissuto e assistito alla distruzione di Gerusalemme e del Tempio. Geremia il combattente Poiché il messaggio di Geremia era così critico nei confronti del popolo ebraico e del suo paese di Giuda, Geremia suscitò un certo risentimento e animosità nei suoi confronti, e ci fu persino un complotto per ucciderlo, in cui persino la sua famiglia sembrava avere un ruolo. "La sua impopolarità crebbe e gli attirò scherni, ostracismo e maledizioni (15:10-11, 17; 17:15; 20:7)." (p. 101 libro di Ger) Spesso, Geremia gridava giustizia contro queste persone che lo stavano ferendo e ostacolando la sua missione. Alla fine, era molto amareggiato e, dopo la distruzione diffusa di Giuda (confermata dagli archeologi), fu portato con la forza in Egitto per sfuggire all'ira dei "super-patrioti" ebrei che volevano vendicarsi perché Geremia si era espresso contro i leader ebrei. Senza dubbio, il profeta Geremia era un combattente. In una pubblica "mostra profetica" Geremia ruppe un vaso di terracotta alla porta di Gerusalemme, per simboleggiare come il popolo ebraico sarebbe stato spezzato da Dio, proprio come Geremia ruppe il vaso di terracotta. In un'altra "mostra profetica" pubblica Geremia rivelò le sue profezie condannando le pratiche ebraiche di adorazione degli idoli nel suo "Sermone del Tempio". Per aver profetizzato, Geremia fu umiliato pubblicamente dal sommo sacerdote, processato pubblicamente dopo il suo Sermone del Tempio e, poco prima della caduta di Gerusalemme ai Babilonesi, gettato in una fossa in una segreta e lasciato morire. È fondamentale comprendere la profezia di Geremia secondo cui il "messaggio" di Geremia cambiò (il che cambiò anche la "narrazione") da uno di ebrei che incorrevano nell'ira di Dio a causa della loro infedeltà nell'allontanarsi dalle Vie di Dio e nell'adorare gli idoli, a un messaggio di riconciliazione e speranza. Ecco Geremia 32:36-37: 36 Voi dite di questa città: "Con la spada, con la fame e con la peste essa sarà data in mano al re di Babilonia"; ma così dice il SIGNORE, il Dio d'Israele: 37 Io li radunerò certamente da tutti i paesi dove li ho dispersi nella mia ira ardente e nel mio grande furore; li ricondurrò in questo luogo e li farò vivere al sicuro. La profezia dell'esilio di settant'anni Va notato che il primo attacco e la prima deportazione babilonese avvennero nel 597 a.C. Nel tentativo di convincere il popolo di Giuda che Babilonia era ormai il loro nuovo padrone, iniziarono un processo di esilio forzato dei residenti chiave, già nel 605 a.C. Negli anni successivi si verificarono altre deportazioni, che culminarono con la distruzione totale di Gerusalemme e del Tempio nel 586 a.C. Geremia parlò due volte della durata dell'esilio degli ebrei deportati. Il primo riferimento è in Geremia 25:11 che sembra essere parte di un riassunto (Geremia 25:1-14) Geremia 25:13 recita: "E tutto questo paese sarà una desolazione e una desolazione, e queste nazioni serviranno il re di Babilonia per settant'anni". Come ho detto prima, gli scavi degli archeologi hanno dimostrato che durante quel particolare periodo storico, numerose città in Giuda furono di fatto distrutte e ci fu una distruzione diffusa. La prigionia ebraica terminò nel 539 a.C., quando Ciro, un capo dei persiani e dei medi, conquistò Babilonia e pose fine al suo impero. Ciro diede quindi agli ebrei prigionieri la libertà di tornare in patria. John A. Thompson, studioso australiano dell'Antico Testamento e archeologo biblico, ha osservato nel suo voluminoso libro su Geremia che diversi studiosi calcolano il numero di anni dell'esilio storico in modi diversi. Ad esempio, un metodo di calcolo prende il numero di anni tra la caduta della capitale assira nel 612 a.C. e la caduta di Babilonia nel 539 a.C., che arriva a settantatré. Questo è davvero vicino ai settant'anni profetizzati da Geremia, anche se, come sottolinea Thompson, non è "esatto". (p.514) Tuttavia, a prima vista, l'esilio stesso dovrebbe essere il metro di paragone, poiché Geremia si rivolge agli ebrei nella sua profezia e quindi qualsiasi analisi dovrebbe essere rivolta alla situazione degli ebrei e non degli assiri o dei babilonesi. Per gli ebrei, l'esilio è andato dalla prima sconfitta di Giuda con la cattura di Gerusalemme e la deportazione di un numero considerevole di importanti leader e artigiani ebrei nel 597 a.C. all'editto di liberazione degli ebrei emesso da Ciro nel 538, il che dà una somma di 59 anni. Per comprendere il messaggio e la narrazione della profezia di Geremia è fondamentale comprendere che all'inizio dell'esilio, i "falsi profeti" profetizzavano agli ebrei esiliati che la loro redenzione era dietro l'angolo e che molto presto sarebbero tornati a casa. Sono sicuro che, poiché Geremia avrebbe saputo che si sbagliavano di grosso, ciò lo avrebbe fatto infuriare, soprattutto perché avrebbe prodotto cattivi frutti, per così dire. Questa sembrerebbe essere una pessima psicologia: dire alla gente che qualcosa sarebbe successo presto e poi che ciò non accadesse poteva essere piuttosto distruttivo per il morale delle persone. Quindi, Geremia prese posizione e prese posizione e profetizzò che gli ebrei sarebbero tornati nella loro patria in settant'anni. Il messaggio di Geremia agli ebrei esiliati era, essenzialmente, di "sistemarsi in quella redenzione che sarebbe tardata ad arrivare, ma quella redenzione e riconciliazione avrebbero davvero avuto luogo". Postscript: Un bivio – Una prospettiva storica contemporanea Quando la morte nazionale (culturale – stile di vita) minaccia “Un mondo sempre più meccanicistico, frammentato e decontestualizzato,… è emerso, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.” — Iain McGilchrist Prefazione: Come informazione, vorrei sottolineare che l'evento dell'11 settembre, secondo una serie di "resoconti di esperti", ha generato un gran numero di esperienze precognitive documentate. Ricerca per prospettiva: "I tragici eventi dell'11 settembre hanno portato una raffica di casi all'attenzione dei laboratori di parapsicologia. I casi spaziavano da sogni drammatici di aerei che si schiantavano o esplodevano ai più frequenti esempi di insolite deviazioni dalle normali routine che finivano per salvare la vita di qualcuno ". (Incontri alle frontiere del tempo: domande sollevate da esperienze umane anomale Richard S. Broughton) Storicamente, questo è inaudito, senza precedenti, non ci sono preveggenze storiche documentate, esperienze precognitive di terrorismo, zero. Ci sono circa otto avvertimenti documentati, preveggenze di assassinii, ma nessuno di terrorismo. L'implicazione è che qualcosa è cambiato nella coscienza umana. Ho condotto studi approfonditi sulla letteratura profetica e psichica. Ho studiato l'oracolo di Delfi, l'Antico Testamento e Nostradamus. Gran parte delle profezie e delle predizioni dell'Oracolo di Delfi e di Nostradamus sono ambigue, il che le rende soggette a diverse interpretazioni. Il numero di "predizioni" dirette è estremamente limitato e forse arriva a una dozzina. Ho esaminato più di 900 quartine di Nostradamus e, usando alcune "regole" di buon senso, ne ho trovate solo una manciata che in realtà prevedevano un'azione specifica accompagnata da uno o due dettagli specifici. Ora, mentre ci sono un certo numero di profezie in qualche modo sorprendenti nell'Antico Testamento, come le interpretazioni dei sogni di Giuseppe, gran parte delle profezie dell'Antico Testamento, in un certo senso, mancano di alcuni dettagli specifici. Tim Callahan sottolinea che la profezia di Ezechiele sulla caduta e la completa distruzione di Tiro da parte dei Babilonesi non si è verificata storicamente esattamente come descritto nella profezia di Ezechiele. In realtà i Babilonesi non conquistarono Tiro e la città non cadde fino all'arrivo di Alessandro Magno. La conclusione è che quando si fa un confronto tra tutte le previsioni-profezie degli ultimi duemila anni prima della prima guerra mondiale e ciò che è accaduto dopo la prima guerra mondiale, il confronto è giorno e notte. In primo luogo, mentre Jeane Dixon è in realtà una sensitiva non documentata, ha fatto "verificare" le due previsioni dal suo biografo, il che perché sono, a mio avviso, statisticamente significative perché sono insolite. Edgar Cayce ha dimostrato la prima "percezione non locale" documentata o visione a distanza come sottolinea Stephen Schwartz. IN tutte le cose, si deve separare il grano dalla pula. Ciò sarebbe particolarmente vero per Edgar Cayce. Quando Edgar Cayce faceva previsioni per fare previsioni, aveva un alto tasso di fallimento, come Jeane Dixon e Nostradamus. Quando Cayce dava letture per il personale delle forze armate statunitensi, se la cavava piuttosto bene sulle questioni di quando sarebbe finita la guerra (seconda guerra mondiale). Edgar Cayce ha anche documentato otto guarigioni (su circa 100 casi) di epilettici, cosa inaudita a quei tempi e senza l'uso di farmaci. Poi c'è Theresa Caputo, la medium di Long Island, una medium sensitiva contemporanea in TV che contatta gli spiriti dei cari defunti e, così facendo, aiuta i suoi soggetti a ottenere una chiusura e conforto. Molto spesso i soggetti delle sue dimostrazioni la ringraziano profusamente e profondamente per il senso di chiusura e sollievo che hanno ottenuto. Se si assegna la probabilità di accadimento di ciascuna delle verbalizzazioni di Theresa Caputo di informazioni trascendentali che ha "ricevuto" - che a quanto pare potrebbero provenire solo dalla persona cara defunta del soggetto - a 1 su 10, allora solo dieci informazioni dalla "persona cara defunta" darebbero luogo a probabilità complessive di accadimento di una su dieci miliardi. Le persone si lasciano intrappolare nelle astrazioni. Un'amica di mia sorella è andata a una delle dimostrazioni di Caputo e ha finito per pensare che fosse totalmente una bufala perché aveva commesso degli errori. Mi imbatto abbastanza spesso nello stereotipo disadattivo secondo cui i sensitivi devono essere "assolutamente perfetti". Le persone commettono errori: questo è ciò che fanno. Oltre a ciò, c'è la visione a distanza. Wikipedia afferma: "La visione a distanza (RV) è la pratica di cercare impressioni su un soggetto distante o invisibile, presumibilmente percependo con la mente.[1] In genere ci si aspetta che un visualizzatore remoto fornisca informazioni su un oggetto, un evento, una persona o un luogo che è nascosto alla vista fisica e separato a una certa distanza.[2]" Sono stati condotti esperimenti dai fisici Russell Targ, Harold Puthoff e Stephen Schwartz. Negli Stati Uniti ci sono centinaia di migliaia di seguaci della visione a distanza, molti dei quali affermano di aver avuto esperienze di visione a distanza. Poi ci sono varie esperienze documentate come un artista che ha disegnato tre immagini chiaroveggenti sul Dr. Phil. Mele a mele In questa analisi il prerequisito è di confrontare mele con mele (indipendentemente dalla questione se psi lo sia o meno) - niente di più. Quando si confrontano esperienze spirituali-psichiche documentate di successo ora e negli ultimi cento anni - rispetto ai precedenti duemila anni di esperienze spirituali-psichiche documentate non c'è paragone - è un quadro molto netto di un nero molto scuro a un bianco molto bianco. Per quanto riguarda le profezie, l'Antico Testamento è piuttosto affidabile. Inoltre, all'Oracolo di Delfi - e centro intellettuale c'erano numerosi storici, quindi anche la loro documentazione potrebbe essere considerata piuttosto affidabile. Il mondo è stato capovolto e rovesciato - C'è un consenso tra gli scienziati sul fatto che la specie umana si stia ancora evolvendo e adattando. Negli ultimi 300 anni ci sono state rivoluzioni scientifiche, tecnologiche, socioeconomiche, sociali e politiche radicali e drammatiche. L'ambiente è cambiato: lo psicologo sociale Gergen ha scritto un libro intitolato "Saturated Self" che espone tutti i cambiamenti. Nel 1900 l'automobile ha rivoluzionato la mobilità. La radio e la TV hanno aumentato la comunicazione e il contenuto della comunicazione. Poi ci sono i Blackberry, Facebook; YouTube, Twitter, Internet, e-mail, SMS, ecc. hanno aumentato nel passato molto recente il numero di persone con cui comunichiamo e il tipo di comunicazione (più anonima, per lo più senza interazione tra persone). Tutto ciò che riguarda la comunicazione con gli altri è cambiato drasticamente. Credo che sarebbe ragionevole supporre che un notevole aumento delle interazioni tra esseri umani modificherà drasticamente i modelli di comportamento delle persone, e probabilmente non in meglio. Uno scienziato afferma che il numero di persone che il cervello umano è in grado di gestire è di circa 40 o 50. Ci sono troppe scelte, troppi modelli di ruolo, la società è diventata in un certo senso, semplicemente troppo per la mente umana, motivo per cui Gergen intitola il suo libro "The Saturated Self". Se la società è troppo, ci si potrebbe aspettare un comportamento più irregolare. In questa luce vorrei sottolineare che sembrerebbe una verità ovvia che la "società" non potrebbe nemmeno esistere senza la "coscienza sociale!" Tuttavia, quando ho chiesto a una studentessa di psicologia se avesse mai sentito parlare di "coscienza sociale", ha risposto: "No!" La definizione di religione in cinque parti "universalmente accettata" (secondo Chernus) di Geertz non include né la comunità né lo "spirito" per quella materia. Tuttavia, qualsiasi valutazione oggettiva o ragionevole della religione evidenzierebbe la caratteristica delle religioni come gruppi o comunità come caratteristiche incredibilmente salienti. Sembrerebbe anche una conclusione inevitabile che gli "insegnamenti" delle religioni dormirebbero - essendo norme - una coscienza sociale. Nella psicologia sociale la "norma" da Allport nel 1927 è che "Non esiste psicologia dei gruppi!" Nuovo approccio: spiritualità pratica-creativa vs. "La spiritualità è irreale!" "Non chiediamo alla vita qual è il significato della vita. La vita ci chiede qual è il significato della tua vita. E la vita esige la nostra risposta." Viktor Frankl: 1. WR Miller, CE Thoresen “Una base filosofica per questa prospettiva è il materialismo, la convinzione che non ci sia nulla da studiare perché la spiritualità è intangibile e va oltre i sensi”. 2. Critica peer-reviewed del 2018, approvata da 4 psicologi, ovvero il dott. H Koenig, confuta la massima materialista, identificandola come la fallacia del definitista (termini carichi). Spiegazione: se prendi il concetto di "morte", che è "intangibile e al di là dei sensi", allora "la morte deve essere frutto della tua immaginazione". 3.+Fallacia di Allport (psicologia sociale, 1927) "Non esiste una psicologia dei gruppi" = astrazione sconnessa con "patriottismo" - una confutazione ovvia + concerti rock, proteste... “I concetti creano idoli; solo la meraviglia comprende qualsiasi cosa. Le persone si uccidono a vicenda per gli idoli. La meraviglia ci fa cadere in ginocchio!" San Gregorio di Nissa È evidente che la spiritualità è impigliata in astrazioni: poteri, soprannaturale-irreale, magia, sfera di cristallo, ecc. Dott. S. Farra "Buon articolo breve: la mancanza di fede nel "libero arbitrio" porta di routine a un senso di mancanza di senso, disperazione e comportamento personale non etico. I nostri paradigmi sono il nostro modo di affrontare la Realtà, ma non sono la Realtà. Come suggerisce C Peck, Jr., ci stiamo perdendo nelle nostre astrazioni!" Nozioni di base 1. McGilChrist, M Sherif, Kant affermano che il "contesto del mondo reale" è vitale: le persone sono l'unica fonte di contesto del mondo reale per le credenze spirituali e religiose . 2. K Gergen: "La conoscenza adeguata mappa o rispecchia le realtà del mondo reale!!" - "Per comprendere qualcosa, che ne siamo consapevoli o meno, dipende dalla scelta di un modello!" I McGilChrist Metodo scientifico aristotelico 1. Raccogliere i fatti 2. Categorizza i dati 3. Analizzare le informazioni 4. Trarre conclusioni Nuovo approccio creativo pragmatico "La spiritualità è una predisposizione umana naturale! È più primordiale della religione istituzionale e riguarda il senso di connessione di una persona con sé stessa, gli altri e il mondo!" K. Bishop, B Hyde - A Killin: "I più antichi strumenti musicali conosciuti [risalgono] a 40.000 anni fa…" 1. Sé sociale spirituale musicale: "La musica è una parte fondamentale della nostra evoluzione – e funzionale perché facilita il “contatto umano” e il nostro “sé sociale!” - J Schulkin, G Raglan; la “musicalità” è una proprietà delle comunità piuttosto che degli individui” I Cross 2. Spiritualità e compassione: Saslow "La spiritualità era associata in particolar modo all'avere un'identità spirituale, all'aver avuto esperienze trascendenti e alla tendenza a pregare... ...i partecipanti spirituali ... tendono a provare compassione... collegamento tra spiritualità e compassione superiore..." & Sprecher + Fehr: correlazione tra spiritualità e compassione & principio di V Frankl: "gli esseri umani hanno un nucleo spirituale con un innato bisogno di significato..." 3. Guarigione spirituale nel lutto: Easterling: "... gli individui sembrano reagire meglio se riescono a "realizzare" le loro esperienze spirituali in tempi di crisi e J Parker 4. Spiritualità relazionale - sé spirituale: “Hay and Nye: la spiritualità implica una profonda consapevolezza della propria relazione con se stessi e con tutto ciò che è diverso da se stessi”. UN. Kapwa-loob filippino e norme pro-sociali: “Kapwa è un riconoscimento di un’identità condivisa, un sé interiore, condiviso con gli altri – appartenenza-coscienza sociale: JD Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa ... B. Tessitura dei sogni: T'boli-Bla'an T'nalak I sogni come fonte di ispirazione divina - T'boli Be Lang Dulay, ha creato oltre 100 diversi modelli T'nalak. c. "Relazioni umane con il mondo naturale" come credenze spirituali dei cacciatori-raccoglitori artici negli spiriti animali (Erica Hill) – coscienza relazionale-sociale 5. Spiritualità dei bambini “le esperienze anomale possono catalizzare l'autoguarigione per bambini e giovani.” Donna Thomas +D. Scott 6. Spiritualità artistica: il 20 percento degli americani si rivolge a "media, arti e cultura" come mezzo principale di esperienza e di espressione spirituale..." 7. Poesia e profezia: "Il profeta è un poeta. Ciò che i poeti conoscono come ispirazione poetica; i profeti lo chiamano rivelazione divina" - Heschel 8. Dott.ssa Ingela Visuri: Spiritualità e "Il caso dell'autismo ad alto funzionamento" - "esperienze sensoriali inspiegabili" Il dott. S Neal (JHU) ha affermato che la sua [psichiatria] non aveva alcuna formazione sulle persone che hanno esperienze spirituali. Dal capitolo "Esperienze mistiche, spirituali e religiose" di Park & Paloutzian - sinossi come breve elenco di "esperienze anomale, allucinazioni, esperienze di pre-morte, vite passate, mistiche e paranormali" dell'APA (senza nulla sulle "persone" che hanno esperienze. JE Kennedy: "Pochissime ricerche sono state mirate a indagare gli effetti complessivi" sulle persone Dott. Visuri: "C'è una differenza tra analizzare le esperienze e ricercare le persone". Prospettiva personale: Sinossi – biografia di 40 anni di esperienze spirituali-psichiche personali Prefazione: Come il filosofo spagnolo Ortega Gasset, io sono "io" e le mie circostanze. I profeti probabilmente non sarebbero diversi! I profeti si occuparono dell'uomo non come di un atomo, ma come di una parte di un organismo sociale, un membro vivente di un corpo vivente. Guarire questo corpo quando era malato (Isaia I:6), metterlo in guardia contro la dissoluzione imminente e riportarlo sui sentieri che conducono alla perfezione in Dio, era la loro grande e unica missione (Geremia 6:6). Quindi, erano sempre più numerosi quando la morte nazionale minacciava. (I PROFETI DELL'ANTICO TESTAMENTO COME RIFORMATORI SOCIALI. Di REV. GEO. STIBITZ,) “Un mondo sempre più meccanicistico, frammentato e decontestualizzato,… è emerso, riflettendo, credo, l’azione incontrastata di un emisfero sinistro disfunzionale.” — Iain McGilchrist Quando la morte nazionale minaccia: comportamenti antisociali negli USA 1. Negli ultimi 3 anni si sono verificate più di 73 sparatorie nelle scuole negli Stati Uniti. 2. CDC: i tassi di suicidio sono aumentati di circa il 36% tra il 2000 e il 2021. 3. Oltre 610 sparatorie di massa all'anno negli ultimi quattro anni. 4. Secondo il Washington Post, nel 2021 i crimini d'odio hanno raggiunto il massimo storico, con 826 filippini che si sono dichiarati vittime di crimini d'odio. 5. La politica di Trump di separare deliberatamente i bambini dalle loro madri per punirli per l'immigrazione In un recente articolo sulla candidatura di Trump alla rielezione, Trump ha dichiarato che cercherà di ripristinare la politica di separazione dei bambini dalle loro madri. "Più di 5.500 bambini, compresi i neonati, sono stati allontanati e centinaia non sono ancora stati riuniti ad agosto 2022". (Estratto da Wikipedia) 6. Le aggressioni agli insegnanti sono aumentate drasticamente, non solo negli Stati Uniti ma in tutto il mondo. 7. Le aggressioni agli operatori sanitari sono aumentate in modo esponenziale, un altro problema di portata mondiale. 8. epidemia (aumento del 25%) di narcisismo nei paesi occidentali (Twenge, ecc. ). 9. La "Antisocial No Mask Madness" guidata dai cristiani merita una menzione speciale. Gli americani sono il 4% della popolazione mondiale. Tuttavia, gli americani rappresentano il 20,6% dei morti nel mondo. Le analisi del numero di morti eccessive non necessarie rispetto ad altri paesi variano da 50.000 a 100.000 10. La sentenza della Corte Suprema sull'aborto si basa su una fallacia palesemente ovvia, una falsa premessa , che letteralmente sostiene che l'aborto non è legale perché la parola "aborto" non è nella Costituzione. Estratto dalla sentenza Sinossi-biografia: oltre 40 anni di esperienze spirituali-psichiche personali "Sosteniamo che Roe e Casey debbano essere annullate. La Costituzione non fa alcun riferimento all'aborto e nessun diritto del genere è implicitamente protetto da alcuna disposizione costituzionale, inclusa quella su cui i difensori di Roe e Casey ora si affidano principalmente, la clausola del giusto processo del quattordicesimo emendamento". Beh, sì ... metà della parola moderna non è nella Costituzione: energia nucleare, aerei, automobili. È una palese fallacia, una falsa premessa. Inoltre, l'argomentazione della Corte Suprema secondo cui il corpo di una donna non ha alcuna rilevanza costituzionale è una stronzata. È stato un lavoro di accetta politica. Il bastione di "Verità e Giustizia" che usa una fallacia superficiale e ovvia è un atto antisociale perché molti americani stanno perdendo fiducia nella "giustizia" o nel trattamento equo. Commento: Un'analisi ha affermato che gli USA hanno cinquantasette volte più sparatorie nelle scuole di tutta l'Europa messa insieme. Il tasso di suicidio negli USA è aumentato del 36% dal 2000 e, con 14,2 per mille, è più del doppio del tasso di suicidio nelle Filippine. Inoltre, mentre le aggressioni agli insegnanti sono un problema mondiale, le aggressioni agli insegnanti sono un'epidemia negli USA. Nelle Filippine, le aggressioni fisiche agli insegnanti sono rare. Sebbene vi siano senza dubbio diverse cause sottostanti distinte, quando un "presidente" e leader cristiani estremisti di alto rango "modellano" razzismo, odio e comportamenti antisociali, non dovrebbe sorprendere nessuno che gli USA abbiano più problemi con i comportamenti antisociali rispetto ad altre società. Detto questo, non si può considerare il problema delle sparatorie nelle scuole separatamente dagli altri comportamenti antisociali come le aggressioni agli insegnanti o le aggressioni agli operatori sanitari, che sono un problema diffuso nel mondo. Il fattore ideologia: omicidi con coltello nelle scuole materne ed elementari in Cina Credenze ragionevoli: categorizzare le esperienze insolite come insolite. Ciò che molte persone non capiscono è che gli studi dimostrano costantemente che da 1/3 a 1/2 delle persone hanno esperienze - e come osservano Park e Paloutzian, c'è una "normalità" nelle esperienze spirituali-psichiche. Inoltre le persone - a volte - perdono il buonsenso e spesso si perdono nelle astrazioni. Il buonsenso vorrebbe che il cervello elaborasse esperienze insolite come "insolite" - piuttosto sorprendente... eh? Quando le persone si lasciano andare alle astrazioni, spesso perdono di vista la comprensione del buonsenso e buon senso. Studi ed esperimenti che hanno stabilito che il processo di "categorizzazione" è un processo molto importante nella mente umana e che il processo di categorizzazione è sia ben noto che ben dimostrato in psicologia. William James continua dicendo che le esperienze religiose e le esperienze spirituali creano e generano un "senso di realtà" (p.48) Jung ha detto più o meno la stessa cosa in realtà: che le esperienze di un individuo modellano la realtà di una persona. Il consenso di sintesi di Viktor Frankl, Carl Jung e William James è semplicemente che "spirito, processi spirituali e credenze religiose creano significato, un senso di realtà e, in ultima analisi, Realtà e Verità". Nell'antologia, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), Paul Wong osserva: "Frankl considera la ricerca di significato come derivante dalla propria natura spirituale. William James sottolinea nella sua opera classica, originariamente pubblicata nel 1902, The Varieties of Religious Experiences: "Esse [le esperienze spirituali] determinano il nostro atteggiamento vitale [senso di realtà] in modo altrettanto decisivo quanto l'atteggiamento vitale degli amanti è determinato dal senso abituale,..." Jung osservò, nelle Opere raccolte (CW8: 648 -1968 revisionate) che "Vita e spirito sono due poteri o necessità tra cui l'uomo è posto. Lo spirito dà significato alla sua vita e la possibilità del suo massimo sviluppo. Prospettiva: quasi tutte le mie esperienze rientrerebbero facilmente in una categoria parallela ai richiami di allarme degli animali. Jean MacPhail, studiosa, autrice di A Spiral Life ed ex ricercatrice in neuropatologia presso l'Università di Harvard, osserva: "Le mie esperienze sono davvero uniche!" - in parte perché si riferiscono ad eventi esterni a me, oltre a essere coerenti con interpretazioni ragionevoli (tutte come percezioni di minacce ai gruppi) - oltre a essere relativamente ben documentate. Ciò si incastra con i risultati di Daryl Bem dei suoi esperimenti di precognizione che hanno dimostrato una correlazione con motivazioni "istintive" (ad esempio il sesso) Le recenti prove di numerose percezioni documentate di minacce riguardanti l'11 settembre mostrano che le "percezioni di minacce" sono un fattore molto saliente, così come la "visibilità" - politica e socio-religiosa - è un fattore molto importante nella "precognizione". In tutte le mie esperienze, solo una manciata di percezioni poteva essere identificata distintamente come "precognitiva". Infatti, quando di recente mi sono seduto e ho rivisto le mie esperienze - una grande percentuale potrebbe essere definita come percezioni relative a persone "alienate" - una chiara indicazione che la telepatia era parte integrante. Quindi, metterei in dubbio la legittimità dell'idea di "precognizione pura" - per così dire (specialmente alla luce della coscienza collettiva). 1. Sogni: ho quattro sogni documentati e due sogni non documentati, tutti con interpretazioni coerenti e ragionevoli che elenco qui: (1) un sogno sul Pakistan e la guerra nucleare. (2) Una percezione ibrida del sogno: "Tag" precognitivo (un tag sarebbe un'azione centrale più uno o due dettagli) del terrorista "incel" in Canada a fine aprile 2018. (3) Sogno sulla Libia (26-2-2019), (4) Sincronicità con l'attacco di Strasburgo, Francia - sogno (19-9-20) + non documentato (5) Sogno di Dudayev (6) Fredericksburg 2. Esperienze coscienti: evidenzia le percezioni da svegli (1) la mia recente e-mail del 30-10-20 all'agente dell'FBI McElwee ha avvertito di una minaccia di "terrorismo interno" riferendosi a una "bomba" come arma, che è correlata - ovviamente - all'attentato di Nashville del giorno di Natale 2020 (2) Un avvertimento molto breve (telefonato) all'FBI prima del tentativo di assassinio del presidente Reagan (3) Ho chiamato la CIA prima dell'11 settembre (4) L'avviso del 1981 What a nightmare è una categoria a sé stante: l'avviso molto dettagliato, specifico e autenticato all'FBI il 18 ottobre 1981 di un imminente attacco da parte del gruppo terroristico allora attivo dei Weathermen. I dettagli [accurati] sono: gruppo - con denaro, fabbricazione di bombe, denaro, donne, 22 sono riuniti, New York, morte, nonché ID del manifesto dei Weathermen terroristici nel titolo "incubo". Come punto di informazione "fabbricazione" era molto preciso: i terroristi avevano piani e materiali per la fabbricazione di bombe nel loro appartamento ma nessuna bomba vera e propria. Anche l'articolo "22 sono stati riuniti" è incredibilmente accurato, poiché c'è stata una sparatoria tra i Weathermen e la polizia di Nyack che, abbastanza bizzarramente, il New York Times ha riferito di avere 22 membri nella loro forza di polizia. Ciò che rende il mio "Che incubo" notevole è che l'ultima riga includeva il "Granello di senape" [Parabola] che, a mio avviso, sembra essere in realtà una "intuizione divina!" La parabola del granello di senape si incastra perfettamente con la Sintesi-Consenso di Viktor Frankl, Carl Jung, William James ed Emile Durkheim che afferma inequivocabilmente che lo "spirito" [processi spirituali] crea significato - e relativamente alla parabola sono "metaforicamente" semi di senape che creano crescita e producono una meravigliosa pianta di semi di senape - parallelo a "lo spirito è verità" (Giovanni 5:6) Riflessioni: A. L'esperienza può essere un'ottima maestra Ecco alcuni principi importanti che ho imparato dai primi spiritual-psichici relativamente ben documentati con interpretazioni costantemente ragionevoli delle mie esperienze nel 1981. A mio avviso le mie esperienze personali servivano principalmente come una funzione per innescare una ricerca e un interrogativo per essere onesti. 1. Come spiega JE Kennedy, gli studi dimostrano che circa il 45% delle persone ha una reazione iniziale di paura. Così è stato per me. Come molti, ho trovato la mia esperienza spaventosa, principalmente perché era un'incognita e la mia "mente non aveva modo" di organizzare l'esperienza. Dubbi e paure alimentavano un ciclo di dubbi e ansie. Una notte, ad Ann Arbor se non ricordo male, ho fatto due passi oltre il limite, ma me ne sono reso conto. Una mia epifania, condivisa da un gran numero di leader cristiani, è che la Verità Assoluta [Dio] è al di là della comprensione, che l'esperienza è acausale e al di là della comprensione. Questo è un fattore importante nella valutazione della profezia. Ridurre il divino all'esistenza come una previsione non è solo irrealistico, ma degradante per Dio e per il divino. 2. All'inizio del 1981, mi sono confrontato con la questione dello scopo della profezia. Mi era stato detto che avrei dovuto scrivere delle previsioni. Fu un grosso problema nel 1981, ed è una questione sollevata nella prima riga del mio avvertimento autenticato all'FBI il 18 ottobre 1981. La domanda che mi sono posto è: fare previsioni per fare previsioni ha senso biologicamente, psicologicamente o persino spiritualmente? La conclusione a cui sono giunto è che lo scopo e la motivazione sono fondamentali. Vale a dire, "lo scopo" è fondamentale per la profezia, e la spiritualità, specialmente alla luce di "Lo Spirito è Verità" (Giovanni 5:6). L'importanza della motivazione è molto coerente con le convinzioni spirituali delle persone con cui mi sono confrontato. Quando le "persone spirituali" vengono messe in discussione, in molti casi le convinzioni spirituali non sono solo una motivazione, ma una fonte di ispirazione molto profonda. Storicamente, dopo decine di migliaia di anni di convinzioni spirituali e religiose, anche se incredibilmente non accade nel mondo accademico, la spiritualità e la religiosità sarebbero chiaramente una spinta e una motivazione potenti. 3. Ho pensato intensamente alla spiritualità e alle esperienze spirituali trascendentali. Come ha sottolineato San Gregorio di Nissa, solo i "puri di cuore" 'vedono' Dio. A mio avviso è chiaro che c'è spirito dentro e spirito trascendentale. E senza spirito dentro non può esserci alcuna vera connessione con lo spirito trascendentale. Un'analogia appropriata sarebbe quella di considerare l'esperienza spirituale come il fiore e il significato, lo scopo e la creatività che vengono prodotti come il frutto. 4. Abraham Heschel (1907 – 1972), un filosofo e teologo ebreo “di spicco”: Nel libro di Heschel The Prophets, Heschel cita NK Chadwick: Ovunque il dono della profezia è inseparabile dall'ispirazione divina. Ovunque questa ispirazione porta con sé la conoscenza, sia del passato, sotto forma di storia e genealogia; del presente nascosto sotto forma di informazioni scientifiche; e del futuro sotto forma di espressione profetica in senso più stretto…..Invariabilmente scopriamo che……….il suo [del poeta] umore è esaltato e lontano dalla sua normale esistenza…..” (P. 482 – 483)
Profecía de Jeremías: Profetas del Antiguo Testamento = Cuando la Muerte Nacional amenaza y el Hombre, no como un átomo, sino como parte de un organismo social (Stibitz) + creencias espirituales-religiosas como "orden social-moral" (R Reyes) Profecía como Justicia Social y profecía como enseñanzas (palabra de Dios), + Profecía como Fuerza Preámbulo: Profecía de entonces vs. de ahora: 1. “La profecía bíblica o profecía bíblica comprende los pasajes de la Biblia que se afirma que reflejan comunicaciones de Dios a los seres humanos a través de los profetas. Los cristianos suelen considerar que los profetas bíblicos recibieron revelaciones de Dios.” (Wikipedia) 2. La profecía teológica es una predicción de acontecimientos futuros que se cree que es de inspiración divina y comunicada a un profeta por un ser sobrenatural. La palabra "profecía" proviene del griego prophēteia , que significa "don de interpretar la voluntad de Dios". La estafa de lo sobrenatural: la palabra “sobrenatural” aparece tres veces en los Evangelios, pero Jesucristo no la utilizó ni una sola vez. La palabra “sobrenatural” es un término materialista que no tiene definición y transmite un significado completamente diferente al de los Evangelios, como magia, poderes, predicción con bola de cristal, etc. Breve sinopsis de cómo Cristo representa al Espíritu Santo: Los evangelios sinópticos, por lo general, tienen menos que decir sobre el Espíritu Santo que Juan. El evangelio de Marcos es el que menos tiene que decir, ya que sólo menciona al Espíritu Santo seis veces. Como todos los evangelios, Marcos destaca el bautismo y, especialmente, el bautismo de Jesús. De hecho, ese es el punto culminante de los escritos de Marcos sobre el Espíritu Santo: que la obra de Cristo es superior y mejor precisamente porque bautiza en el Espíritu Santo, no sólo en agua. Ejemplos rápidos: Revelación (Lucas 2:26), guiar (Lucas 2:27), bautizar (3 incluyendo Lucas 3:27), sanar a los quebrantados de corazón (Lucas 4:18), recuperar la vista (Como 4:18), enseñar (Como 12:11-12), empoderar (Lucas 24:49), esperar (Lucas 24:49) Bautismo (Juan 3:5), libre como el viento (Juan 3:8). Vivo (Juan 6:63), agua viva (Juan 7:37-39). Consolador (“intercesor, consolador, abogado”) (Juan 14:16). Invisible, desconocido, ajeno al mundo (Juan 14:17). Consolador divino (Juan 14 v.18). ver a Jesús (14:19). vida de resurrección Jesús vive (Juan 14:19). vida de resurrección Jesús vive (Juan 14:19) Consolador (Juan 15:26). Él es el Espíritu de verdad (Juan 15:26). Debemos “esperar” hasta recibirlo (v.49). Para ponerlo en perspectiva, un estudio reveló que, si bien la religiosidad ha disminuido sustancialmente entre los jóvenes en Inglaterra, ha habido un aumento en las creencias sobre la vida después de la muerte. Profecía irlandesa vs. Oráculo de Delfos Diferencias culturales relativas a la espiritualidad y la profecía Como observa Caroline Francis Richardson en su artículo “El uso de la profecía en los cuentos irlandeses del ciclo heroico”, la profecía irlandesa/celta era/es bastante diferente y distinta de otras formas de profecía, y por lo tanto probablemente también tendría un componente genético distintivo (para que conste ). La profecía irlandesa no se parecía en nada a la profecía griega antigua y su fascinación por los oráculos, como el Oráculo de Delfos. Caroline Richardson enfatiza que, en contraste con la tradición irlandesa que no tenía sacerdotes ni organización jerárquica, en contraste con la religión griega antigua que consistía en “un cuerpo organizado de sacerdotes que interpretaban los oráculos de Zeus y Apolo y podían, por lo tanto, dar color a las políticas de la nación e influir en el carácter de todo el pueblo así como de los individuos” (p. 394). Además, la profecía irlandesa no se parecía en nada al enfoque en la profecía social de justicia y pactos, de los profetas del Antiguo Testamento que frecuentemente prometían la ira de Dios por las injusticias y la idolatría. Caroline Richardson resume la profecía irlandesa/celta en estos términos: “La profecía no es posesión de un solo grupo de personas; no tiene residencia local; no tiene influencia en las políticas de la nación o en los individuos; no es una parte integral de la trama de las historias. Y en estos cuentos la trama es lo importante, no a menudo una trama terminada, pero algo definido sucede; hombres y mujeres, y los Twatha de Danaan actúan!” (p. 395). Caroline Francis Richardson observa en su artículo “El uso de la profecía en los cuentos irlandeses del ciclo heroico”, The Sewanee Review, octubre de 1913, vol. 21, n.º 4 (octubre de 1913, págs. 385-396): Parece evidente que el concepto de percepción con bola de cristal se originó en la cultura griega y, específicamente, en el modelo del Oráculo de Delfos. Como designación de información, la palabra hebrea original (yada) para conocimiento tenía un contexto “cercano y personal”, especialmente en el contexto de Yahvé. El cristianismo asimiló la filosofía griega y ese factor parece haber cambiado la orientación de los cristianos. Corintios (Dones) hace una distinción entre sabiduría y conocimiento, por ejemplo. Prefacio: Los profetas trataron al hombre no como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo. Como dice el filósofo español Ortega Gasset: “Soy yo” y mis circunstancias. ¡Los profetas probablemente no serían diferentes! Los profetas no trataron al hombre como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo. Su gran y única misión era curar este cuerpo cuando estaba enfermo (Isaías 1:6), advertirle contra la disolución venidera y devolverlo a los caminos que conducen a la perfección en Dios (Jeremías 6:6). Por eso, siempre fueron más numerosos cuando amenazaba la muerte de una nación. Justo antes de la caída de Samaria y de la caída de Jerusalén los encontramos trabajando en mayor número y con la mayor energía. (LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ,) Jeremías y Judá: El reino del sur de Judá cayó durante el ministerio profético de Jeremías (586 a. C.), tras haber sido amenazado durante muchos años por potencias extranjeras: primero Asiria y Egipto y luego por sus conquistadores finales, Babilonia. Jeremías se encontró dirigiéndose a una nación que se precipitaba hacia el juicio de Dios. moderna : Como dato informativo, quisiera destacar que el suceso del 11 de septiembre, según varios “relatos de expertos”, generó una gran cantidad de experiencias precognitivas documentadas. Investigaciones para ponerlo en perspectiva: “Los trágicos acontecimientos del 11 de septiembre atrajeron una oleada de casos a la atención de los laboratorios de parapsicología. Los casos iban desde sueños dramáticos de aviones estrellándose o explotando hasta los ejemplos más frecuentes de desviaciones inusuales de las rutinas normales que terminaron salvando la vida de alguien”. (Encuentros en las fronteras del tiempo: preguntas planteadas por experiencias humanas anómalas, Richard S. Broughton) Históricamente, esto es inaudito, sin precedentes; no hay ninguna previsión histórica documentada, ninguna experiencia precognitiva de terrorismo. Hay como ocho advertencias documentadas, previsiones de asesinatos, pero ninguna de terrorismo. La implicación es que algo ha cambiado en la conciencia humana. “Se ha creado un mundo cada vez más mecanicista, fragmentado y descontextualizado … que refleja, creo, la acción sin oposición de un hemisferio izquierdo disfuncional”. — Iain McGilchrist Conciencia social histórica y orden sociomoral “El hombre, no como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo” Las creencias espiritual-religiosas como conciencia social y orden social-moral La percepción social-conciencia es orden social: Ramon Reyes destaca el aspecto unificador de la espiritualidad en las sociedades filipinas prehistóricas y las sociedades humanas primitivas: “En suma, el orden social y moral abarca a los vivos, a los muertos, a las deidades y a los espíritus”. Es decir, las creencias espirituales y religiosas de las sociedades humanas primitivas crearon y mantuvieron una conciencia social, un orden social-moral. Se puede ver en la mitología de Zeus que se aplica el mismo principio. Zeus personificó la ley y el orden, la sabiduría, la hospitalidad y los juramentos, todos valores prosociales. La investigación de Ramon Reyes apoya el argumento de Durkheim: “De hecho, todo el orden social ifugao, incluyendo las formas prácticas de vida, las instituciones y reglas sociales, la moralidad y todo lo demás, constituye un sistema unitario; y se lo considera un fenómeno religioso de origen sobrenatural. Al describir un ejemplo de esta cosmovisión filipina prehistórica, un antropólogo dice, . . “Al tratar el medio ambiente como algo social, se le proporciona a la gente una explicación ordenada de los fenómenos 'naturales'. En suma, un orden social y moral abarca a los vivos, los muertos, las deidades y los espíritus, y el medio ambiente en su totalidad”. Los mitos como mapas simbólicos de la conciencia social Las creencias espirituales de la antigua Grecia, en particular Zeus, como conciencia social y orden social-moral. Zeus como símbolo era “el fundador del poder real, de la ley y del orden, de donde Dice, Temis y Némesis son sus ayudantes. Por la misma razón protege la asamblea del pueblo ( agoraios ), las reuniones del consejo ( boulaios ), y como preside todo el estado, también lo hace sobre cada casa y familia. También velaba por la santidad del juramento ( horkios ), la ley de la hospitalidad ( xenios ), y protegía a los suplicantes. Vengaba a los que eran agraviados y castigaba a los que habían cometido un crimen, pues vigilaba las acciones y los sufrimientos de todos los hombres”. En Las formas elementales de la vida religiosa, publicado por primera vez en 1912, Emile Durkheim, uno de los padres fundadores de la sociología, afirmó que “Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia a todos aquellos que se adhieren a ellas”. Paloutzian y Park (p. 12) sostienen que “la religión y la espiritualidad son sistemas de significados más o menos coherentes, elaborados culturalmente, arraigados y adquiridos a través de relaciones e instituciones sociales situadas en entornos naturales y construidos complejos”. Prefacio: Ruach Hakodesh Todos los profetas hablaron "en el Espíritu Santo"; y el signo más característico de la presencia del Espíritu Santo es el don de profecía, en el sentido de que la persona sobre la que reposa contempla el pasado y el futuro. En el judaísmo, el Espíritu Santo (en hebreo: רוח הקודש, ruach ha-kodesh) se refiere a la fuerza, cualidad e influencia divina de Dios sobre el universo o sobre las criaturas de Dios, en contextos determinados. El término “espíritu santo” aparece tres veces en la Biblia hebrea: el Salmo 51 se refiere a “tu espíritu santo” (ruach kodshecha) [3] e Isaías se refiere dos veces a “su espíritu santo” (ruach kodsho).[4] El término ruach haqodesh se encuentra frecuentemente en la literatura talmúdica y midráshica. En algunos casos, significa inspiración profética, mientras que en otros se utiliza como una hipostatización o una metonimia de Dios. La comprensión rabínica del Espíritu Santo tiene un cierto grado de personificación, pero sigue siendo "una cualidad perteneciente a Dios, uno de sus atributos".[8] La idea de Dios como una dualidad o trinidad se considera Con la muerte de los últimos tres profetas (Hageo, Zacarías y Malaquías), el Espíritu Santo dejó de manifestarse en Israel, y sólo el Bat Kol quedó disponible para los sabios. El Espíritu Santo de Cristo Los evangelios sinópticos, por lo general, tienen menos que decir acerca del Espíritu Santo que el evangelio de Juan. El evangelio de Marcos es el que menos tiene que decir y menciona al Espíritu Santo sólo seis veces. Como todos los evangelios, Marcos destaca el bautismo por el Espíritu como el sello distintivo de Jesús. De hecho, ese es el punto culminante de los escritos de Marcos sobre el Espíritu Santo: que la obra de Cristo es superior y mejor precisamente porque bautiza en el Espíritu Santo, no sólo en agua. Lucas refleja lo que dice Marcos en el capítulo 24, versículo 49: “La “promesa del Padre” es el bautismo del Espíritu Santo”. 1 Juan 2:27 dice: “la unción que habéis recibido de él permanece en vosotros” (1 Juan 2:27). La metáfora del “bautismo con el Espíritu Santo” se convirtió en el “cristianismo” en un aspecto fundamental de “Cristo”. La metáfora toma la idea de la purificación del cuerpo humano a través del bautismo con agua y la extiende a la purificación del espíritu humano mediante el bautismo en el Espíritu Santo. Este ensayo sobre Jeremías se centra en el enfoque frecuente en la teología cristiana sobre la conciencia social (es decir, el pacto) y el activismo social, como en la justicia, etc. Agrego, por supuesto, que el Espíritu Santo es un aspecto importante de la profecía. Señalo que ver la profecía únicamente y completamente como una predicción disminuye la verdadera naturaleza de la profecía y la conciencia social como fuerza. George Barton; Cómo el exilio babilónico y Jeremías influyeron en el pensamiento y la teología judía: “La influencia del exilio babilónico se percibe en tres grandes esferas de la vida: (1) en la comprensión de la verdad religiosa; (2) en la organización externa de la vida religiosa; y (3) en las normas de la moral pública. Intentaremos tratar brevemente cada uno de estos puntos, pero antes de hacerlo es necesario decir algunas palabras con referencia a la naturaleza del exilio.” (INFLUENCIA DEL EXILIO BABILONICO EN LA RELIGIÓN DE ISRAEL, PROFESOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) La Casa del Alfarero: La profecía de Jeremías sobre la Casa del Alfarero: Sentido de la situación histórica y formación de la conciencia social y colectiva Jeremías habla de la compulsión y coerción que sentía y que lo obligaba a hablar y actuar: “Si digo: No me acordaré más de él (Dios), ni hablaré más en su nombre, hay en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos; trabajo, y no puedo contenerlo.” (Jeremías 20:9) En la profecía de Jeremías estaban involucradas emociones profundas y presumiblemente también instintos sociales. A pesar de la persecución, Jeremías persiste en sus comportamientos. Sin embargo, Jeremías parece creer que Dios no lo haría pasar por lo que pasó, y se pregunta por qué, de hecho, está siendo sometido a persecución. Jeremías se queja de que Dios lo ha engañado y debido a eso “cada día soy objeto de escarnio, todos se burlan de mí” (Jeremías 20:7). Jeremías 18 El Señor dirigió esta palabra a Jeremías: 2 «Ve a casa del alfarero, y allí te daré mi mensaje». 3 Bajé a casa del alfarero y lo vi trabajando en el torno. 4 Pero la vasija de barro que estaba moldeando se le estropeó en las manos. El alfarero la moldeó en otra vasija y le dio la forma que mejor le pareció. 5 La palabra del Señor vino a mí, 6 y me dijo: «¿No puedo hacer contigo, Israel, lo mismo que hace este alfarero? —afirma el Señor—. Como el barro en la mano del alfarero, así eres tú en mi mano, Israel. 7 Si en algún momento anuncio que una nación o un reino van a ser arrancados, derribados y destruidos, 8 y si esa nación a la que advertí se arrepiente de su maldad, entonces me arrepentiré y no le infligiré el desastre que había planeado. 9 Y si en otro tiempo yo anuncio que una nación o un reino ha de ser edificado y plantado, 10 y si hace lo malo ante mis ojos y no me obedece, entonces reconsideraré el bien que había pensado hacerle. Nuevo paradigma y modelo: ¡Un caballo tirando de un carro con mercancías! Si damos un paso atrás y analizamos la profecía en un sentido más amplio –especialmente en términos de ciclos y propósitos históricos–, parece claro que, al final, lo que la profecía ha logrado a lo largo de la historia es producir influencias significativas en la manera en que algunas personas ven el mundo y afectar claramente la conciencia social y espiritual de muchas personas religiosas. Es decir, la profecía moldea la conciencia humana. Yo diría que se podría hacer una analogía entre un caballo que tira de un carro con mercancías y la profecía. Hay tres partes o aspectos que se abordan: el caballo que da energía, el carro o la narración y las mercancías o el mensaje o la Palabra de Dios. Paradigma de los carros de caballos y las mercancías En esta analogía, el caballo sería la profecía-predicción que energiza la profecía. Donald Kalsched, un erudito junguiano, observó acerca de los arquetipos, que en un sentido general se consideran predisposiciones actitudinales o conductuales en el inconsciente de la mente humana: "La energía arquetípica está profundamente arraigada en el inconsciente y es 'arcaica', primitiva y también 'típica'. Las energías y los afectos arquetípicos no son fácilmente asimilados por la mente consciente. Pueden ser luminosos u oscuros, angelicales o demoníacos, pero debido a que existen en forma cruda, sin mediación, tienden a ser abrumadores". Nancy Furlotti se hace eco de esa afirmación cuando dice: "El afecto emerge de los arquetipos, que son los principios ordenadores a priori de la naturaleza, el mundo y la psique. Cuando se activa un arquetipo, se pone en movimiento una energía que no se adhiere a las leyes de causalidad, o tiempo y espacio". (Trazando un hilo rojo: Sincronicidad y el Libro Rojo de Jung (2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) Las creencias y las ideas son muy reales e increíblemente poderosas y, como observan tanto James como Jung, el simbolismo religioso a menudo está sobrecargado de energía emocional. La idea del espíritu y la profecía como energía y fuerza es muy real, especialmente a la luz de una conciencia colectiva. El segundo aspecto o característica de la profecía sería la narración del profeta que sirvió como carro para transportar las mercancías –o el mensaje de la profecía. Cada libro de profecía y cada profeta cuenta una historia y presenta una narrativa. Como observó un psicólogo, las narraciones son la forma de conocimiento más antigua y más antigua, que se remonta sin lugar a dudas a millones de años atrás, cuando la especie humana descubrió por primera vez el fuego y se reunió en torno a él, lo que por supuesto condujo a la narración de historias. La psicología narrativa recién surgió por primera vez en la década de 1970; un concepto que desarrolló el psicólogo narrativo Dan P. McAdams es la idea de las narraciones empleadas como modelos de historias de vida que moldearon la identidad y desarrollaron la personalidad en estructuras sofisticadas. La historia de la vida y los esfuerzos del profeta, en este caso, sirvió como narrativas o historias que sirvieron para moldear el pensamiento espiritual y religioso, así como para dar forma a los conflictos culturales. Al igual que los mitos, las narraciones proféticas sirvieron como vehículo para transmitir realidades y verdades espirituales –que por supuesto eran las “mercancías” transportadas por el carro. La Casa del Alfarero: La profecía de Jeremías sobre la Casa del Alfarero - Sentido de la situación histórica y formación de la conciencia social y colectiva Jeremías habla de la compulsión y coerción que sentía y que lo obligaba a hablar y actuar: “Si digo: No me acordaré más de él (Dios), ni hablaré más en su nombre, hay en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos; trabajo, y no puedo contenerlo.” (Jeremías 20:9) En la profecía de Jeremías estaban involucradas emociones profundas y presumiblemente también instintos sociales. A pesar de la persecución, Jeremías persiste en sus comportamientos. Sin embargo, Jeremías parece creer que Dios no lo haría pasar por lo que pasó, y se pregunta por qué, de hecho, está siendo sometido a persecución. Jeremías se queja de que Dios lo ha engañado y debido a eso “cada día soy objeto de escarnio, todos se burlan de mí” (Jeremías 20:7). Jeremías 18 El Señor dirigió esta palabra a Jeremías: 2 «Ve a casa del alfarero, y allí te daré mi mensaje». 3 Bajé a casa del alfarero y lo vi trabajando en el torno. 4 Pero la vasija de barro que estaba moldeando se le estropeó en las manos. El alfarero la moldeó en otra vasija y le dio la forma que mejor le pareció. 5 La palabra del Señor vino a mí, 6 y me dijo: «¿No puedo hacer contigo, Israel, lo mismo que hace este alfarero? —afirma el Señor—. Como el barro en la mano del alfarero, así eres tú en mi mano, Israel. 7 Si en algún momento anuncio que una nación o un reino van a ser arrancados, derribados y destruidos, 8 y si esa nación a la que advertí se arrepiente de su maldad, entonces me arrepentiré y no le infligiré el desastre que había planeado. 9 Y si en otro tiempo yo anuncio que una nación o un reino ha de ser edificado y plantado, 10 y si hace lo malo ante mis ojos y no me obedece, entonces reconsideraré el bien que había pensado hacerle. Lo que Jeremías presenta aquí es una visión de fuerzas poderosas (Dios) que cambiarán y darán forma al pueblo judío y a su fe. Desde cierta perspectiva, como mostraré más adelante, la Profecía de la Casa del Alfarero de Jeremías –esta visión de fuerzas enormes (Dios) que afectarían y darían forma a la nación judía resultó ser una de sus profecías más fructíferas. Para ponerlo en perspectiva, destacaría el hecho de que, si uno da un paso atrás y observa la profecía en un sentido más amplio, especialmente en términos de ciclos históricos y propósitos en general, parece que –desde la distancia– lo que la profecía a menudo ha logrado y realizado “históricamente” es producir influencias significativas en las visiones del mundo de las personas y, en el judaísmo y el cristianismo, ha dado forma a la conciencia social y espiritual de muchas personas religiosas. Es decir, la profecía da forma a la conciencia humana. Yo diría que se podría hacer una analogía entre un caballo que tira de un carro con mercancías en su interior y la profecía. Hay tres partes o aspectos que se abordan: el caballo-energizador, el carro o la narrativa y las mercancías o el mensaje o la Palabra de Dios. La profecía como conciencia social George Barton, PhD: “Los desastres y el dolor obligan a un alma o a una nación a buscar de nuevo los fundamentos de la vida. Los tiempos de dolor son, por consiguiente, tiempos de crecimiento religioso. El exilio babilónico no fue una excepción. De hecho, la influencia de este exilio sobre la religión de Israel fue enorme. Esto se debió en parte al hecho de que el exilio fue el acontecimiento externo necesario para cristalizar los resultados de las influencias proféticas que habían estado actuando durante mucho tiempo, pero también se debió en parte a la profundización y clarificación de la percepción religiosa que traen consigo el desastre y el dolor”. George Barton explica: “La influencia del exilio babilónico es perceptible en tres grandes esferas de la vida: (1) en la comprensión de la verdad religiosa; (2) en la organización externa de la vida religiosa; y (3) en las normas de la moral pública. Intentaremos tratar brevemente cada uno de estos puntos, pero antes de hacerlo son necesarias algunas palabras con referencia a la naturaleza del exilio”. (INFLUENCIA DEL EXILIO BABILONICO EN LA RELIGIÓN DE ISRAEL, PROFESOR GEORGE A. BARTON, PH.D.) Así que, aquí Barton, que se hace eco de varios eruditos claramente, y afirma claramente que la profecía de Jeremías, combinada con el sufrimiento y el dolor del exilio, cambió beneficiosamente la teología y la cosmovisión del judaísmo. Un punto muy destacado De la descripción que hace Jeremías del impulso –y la compulsión– que lo llevó a hablar la Palabra de Dios, parecería evidente que estaban en juego emociones profundas y poderosos instintos espirituales. Por lo tanto, se podría concluir que la previsión y la profecía, hasta cierto punto, podrían considerarse en términos de un instinto relacionado con el grupo, y la Palabra de Dios parece ser también una expresión de un instinto social, ya que promueve los conceptos de justicia, las necesidades de los oprimidos y los débiles, así como la rectitud. Jeremías es la ilustración perfecta de cómo la profecía cambió la conciencia humana. Conclusiones sobre Jeremías Debo decir que, en mi opinión, Jeremías hizo exactamente lo que se suponía que debía hacer. Proporcionó liderazgo y orientación. Y proporcionó un marco de lo que ocurriría en el futuro. Poner reparos en el hecho de que Jeremías no anotó el número preciso de años en el exilio sería, en mi opinión, como criticar a Jeremías por tener los zapatos desatados. Que yo sepa, nadie ha predicho nunca la fecha exacta de un acontecimiento, excepto quizás el asesinato de César, sobre el que hay cierto debate histórico. Como observó el erudito bíblico Thompson, “si lo consideramos [el número setenta] como un símbolo de “muchos” (Jueces 1:7; 8:14; 1 Samuel 6:19; 2 Samuel 24:15; Salmo 90:10; etc.), servirá al propósito que Jeremías probablemente pretendía” (p. 514). 58 años se traduce para mí como un “largo tiempo” y Jeremías tenía razón: fue un largo tiempo. Lo que me impresiona es que Jeremías no sólo sabía que el exilio no terminaría pronto, sino que se puso de pie y "desafió" a los falsos profetas. Mi argumento es que la profecía es una narrativa y que en esta profecía en particular, Jeremías creó una narrativa que, al final, funcionó muy bien para moldear la conciencia y el futuro. En mi opinión, Jeremías hizo su trabajo, muy bien en realidad. La forma en que miras las cosas es la fuerza más poderosa que moldea tu vida. El poeta y teólogo irlandés John O'Donohue 1. «¡Pocas personas tienen imaginación para la realidad!» – Goethe Johann Wolfgang (von) Goethe (1749 - 1832), poeta, dramaturgo, novelista, científico y estadista alemán, parece profetizar con precisión la revolución científica de la mecánica cuántica y el entrelazamiento cuántico (en el que el “giro” de las partículas subatómicas está sincronizado –a velocidades más rápidas que la velocidad de la luz– 2. Niels Bohr, físico danés y pionero de la física cuántica, afirmó que "Si la mecánica cuántica no te ha impactado profundamente, es que aún no la has entendido. Todo lo que llamamos real está hecho de cosas que no pueden considerarse reales". Esto sugeriría que es necesaria una reevaluación de nuestra comprensión del mundo, del universo y, por supuesto, de la Verdad; un universo necesario. 3. El futuro causó el pasado. Profesor Truscott El profesor Truscott concluyó que el experimento demostró que “un evento futuro hace que el fotón decida su pasado”. (Experimento confirma la rareza de la teoría cuántica, Science Daily, 27 de mayo de 2015, Universidad Nacional de Australia) Resumen del experimento: La extraña naturaleza de la realidad, tal como la plantea la teoría cuántica, ha sobrevivido a otra prueba: los científicos han llevado a cabo un famoso experimento que ha demostrado que la realidad no existe hasta que se la mide. Los físicos han llevado a cabo el experimento mental de elección retardada de John Wheeler, que implica que un objeto en movimiento tiene la opción de actuar como una partícula o como una onda. El grupo invirtió el experimento original de Wheeler y utilizó átomos de helio dispersados por la luz. Si uno decide creer que el átomo realmente siguió un camino o caminos particulares, entonces tiene que aceptar que una medición futura está afectando el pasado del átomo, dijo Truscott. .... Entonces, la forma que tomaría después de pasar por la primera rejilla dependía de si la segunda rejilla se colocaba después. Por lo tanto, si continuaba como una partícula o se transformaba en una onda no se decidía hasta que ya había tenido lugar un evento futuro. El tiempo iba hacia atrás. La causa y el efecto parecen estar invertidos. El futuro causó el pasado. La flecha del tiempo parecía funcionar al revés. 4. Stephen Hawking: Einstein y los viajes en el tiempo “Los viajes en el tiempo solían considerarse pura ciencia ficción, pero la teoría general de la relatividad de Einstein permite la posibilidad de que pudiéramos deformar tanto el espacio-tiempo que podríamos viajar en un cohete y regresar antes de partir. Preámbulo de “Profecía”: Definición de profecía según Marriam-Webster Para ponerlo en perspectiva, hay puntos de vista diversos y conflictivos sobre la profecía, y la situación parece muy difícil de resolver porque la definición aceptada de profecía excluye una comprensión teológica común. 1: una expresión inspirada de un profeta 2: la función o vocación de un profeta (específicamente: la declaración inspirada de la voluntad y el propósito divinos) 3: una predicción de algo que vendrá (4:) A esta definición de profecía, hay que añadir la profecía como activismo y promoción de la justicia social, un tema común y muy relevante entre los líderes y teólogos cristianos. Mi argumento es que la “profecía” es en parte una fuerza del Espíritu Santo – o desde un punto de vista psicológico, una fuerza en la conciencia social-colectiva. La conciencia social es orden social: Perspectiva en la profecía: congregación y conciencia social El ideal de los profetas no es una iglesia o congregación de creyentes adoradores, sino una comunidad, sociedad o estado de hombres y mujeres como Dios que viven en amor y verdad juntos bajo el Mesías como rey, que está lleno del espíritu de Dios, ejerciendo justicia y juicio hacia los pobres y desamparados (Isaías 9:1-7; I1:1-5). Declaración de Independencia de los Estados Unidos: “Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. Gran parte de la conciencia humana gira en torno a ideales: lo que está bien y lo que está mal. Como observó Hume hace siglos, hay una clara diferencia entre el “deber” y el “es”, y lo que está bien y lo que está mal está más allá de la investigación científica. Siglos después, Einstein también confirmó ese hecho. Jung señaló que los símbolos, en sí mismos y por sí mismos, están fuera de los procesos cognitivos. Como observa el Dr. Stephen Farra: “Nuestros modelos son nuestra realidad, pero los modelos no son la realidad. LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ, Filadelfia, Pensilvania. Comunidad cristiana El ideal de los profetas no es una iglesia o congregación de creyentes que adoran, sino una comunidad, sociedad o estado de hombres y mujeres como Dios que viven juntos en amor y verdad bajo el Mesías como rey, que está lleno del espíritu de Dios, ejerciendo justicia y juicio hacia los pobres y desamparados (Isaías 9:1-7; 11:1-5)… La piedad es carácter, y el carácter no está en las cosas, sino que es el producto del esfuerzo personal, por favorable que sea el entorno. Por lo tanto, los profetas exigieron de todos un esfuerzo honesto y enérgico para hacer realidad el reino divino e ideal en este mundo… Rechazan una adoración que no da frutos en la esfera social…” LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ, Filadelfia, Pa. p.26 Los verdaderos profetas expusieron a los falsos ( Isaías 9:15), y los mostraron como indulgentes consigo mismos, cobardes, venales, clamando una falsa paz (Isaías 56:1-2; Miqueas 3:5, II); pero sólo a los verdaderos profetas les quedó la ingrata tarea de decir una verdad desagradable a un pueblo que amaba que le rascaran los oídos (Miqueas 3:8-II). En cuanto a las virtudes exigidas, no sólo se implica en todos los casos lo contrario de los pecados anteriores, sino que se expresa de múltiples maneras. Sin entrar en detalles, basta con llamar la atención sobre las virtudes fundamentales de justicia, misericordia y humildad exigidas por Miqueas (6:8): "¿Qué pide el Señor de ti: sólo practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios?" y por Amós (5:24): "Corra el juicio como las aguas y la justicia como un torrente impetuoso". El ideal de los profetas no es una iglesia o congregación de creyentes que adoran, sino una comunidad, sociedad o estado de Dios, como hombres y mujeres que viven juntos en amor y verdad bajo el Mesías como rey, que está lleno del espíritu de Dios, que ejerce justicia y juicio hacia los pobres y desamparados (Isaías 9:1-7; 11:1-5). La paz universal reinará suprema (Isaías 2:6-01), cada persona vil será conocida por su nombre correcto (Isaías 32:5; y cf. 26:1-10; caps. 56-66). En cuanto al hogar de este reino ideal de los profetas (¿y podemos decir de la Biblia en su conjunto?), es una tierra. Es esta tierra, y no tan radicalmente diferente de lo que es físicamente ahora como a veces pensamos. Si eliminamos el pecado y sus consecuencias generalizadas, ¿quién sabe hasta qué punto este mundo material cambiaría para mejor? (Cf. Is 2, 1-10; Rm 8, 8-25; Ap 21, 1-5.) p.27 La piedad es carácter, y el carácter no está en las cosas, sino que es el producto del esfuerzo personal , por favorable que sea el entorno. Por eso los profetas exigieron de todos un esfuerzo honesto y enérgico para hacer realidad el reino divino e ideal en este mundo... Rechazan una adoración que no da frutos en la esfera social, pero insisten en la religión genuina de Jehová como la única raíz y causa de tales frutos... Si ahora preguntamos qué remedio sugieren los profetas para los males sociales, encontramos que la respuesta es una fe verdadera y viva en Dios que obra por el amor hacia el prójimo”. Eso, a primera vista, parecería abogar por un tipo de conciencia social . Tenemos aquí, pues, a escritores que desde ochocientos a mil años antes de Cristo exigían unánimemente, como poder purificador y plástico de la sociedad, la verdadera y desinteresada devoción del hombre al Dios supremo, primero, y, segundo, a sus semejantes.... La profecía como justicia social: “La justicia social y los profetas” de Walter J. Houston: Extracto del artículo de Walter Houston que se centra en la justicia social como un aspecto vital de la profecía “¡Que corra la justicia como las aguas!” (Amós 5:24). Magníficas palabras, pero ¿qué significan? Lo que el profeta Amós quiere decir con ellas lo podemos deducir de las injusticias que ataca. Las personas a las que denuncia se llevan su tajada del duro trabajo de los pobres (Amós 5:11), los tratan con desprecio y aceptan sobornos. Cuando venden trigo, manipulan las balanzas y la moneda (Amós 8:5). Siempre son los pobres sus víctimas. Estos explotadores despiadados no tienen nombre, pero es evidente que tienen riqueza y poder. Su hogar es Samaria, la capital del reino de Israel del siglo VIII a. C. (Amós 3:9, Amós 4:1, Amós 6:1). Amós muestra a Dios exigiéndoles justicia en lugar de adoración: “Aborrezco, desprecio vuestras fiestas… Pero corra la justicia como las aguas, y la justicia como impetuoso torrente” (Amós 5:21-24). Walter J. Houston, "La justicia social y los profetas", np [citado el 20 de abril de 2022]. En línea: https://www.bibleodyssey.org:443/en/passages/related-articles/social-justice-and-the-prophets La pregunta que planteo aquí es la siguiente: ¿considerar la profecía como una forma de predecir el futuro es una característica fundamental de la profecía, ya que promueve la justicia social e influye en la conciencia social y la cultura? Es decir, ¿qué cree usted que sería más importante para Dios: la exactitud de la predicción o la justicia social? Quiero decir, si Dios hubiera querido hacer predicciones, podría haber contratado a un taquígrafo. Parecería fácilmente evidente que la “comunidad” y la “conciencia social” son fundamentales para la profecía. Nuevo paradigma profético: el profeta Jeremías y su exilio de setenta años ¿Dios pone profetas en el mundo “única y exclusivamente” para hacer predicciones? Profecía - Introducción Aunque no soy un erudito religioso, el único escrito sobre la función de la profecía como tema en sí mismo sería el argumento de Spinoza de que los profetas como Moisés son “ejemplares”, que se definen como “una persona o cosa que sirve como ejemplo típico o modelo excelente”. Mi argumento es que la profecía es a la vez un mensaje y una narración o historia. Además, parecería bastante evidente que entre el mensaje y la narración las profecías moldean la conciencia humana, que a su vez moldea el futuro, por así decirlo, ya que la forma en que pensamos y actuamos determinaría en gran medida el futuro. Por supuesto, en cualquier buena historia un héroe o un ejemplo es esencial. El profeta Jeremías El profeta Jeremías (“Jeremías” significa Yahvé establece) vivió en Judá, el reino del sur de Judá aproximadamente desde 627-586 a.C. Jeremías fecha el comienzo de su ministerio (627 a.C.) cuando tuvo su visión de la rama de almendro y el caldero que se inclinaba que transmitía el mensaje de una amenaza del “¡enemigo del norte!”. Un comentario interesante sobre la primera profecía de Jeremías sería que hay un juego de palabras de la palabra hebrea para almendra que tiene sus raíces en la palabra hebrea para “observar” y el comentario de Jeremías de que Dios estaba “observando”. Otro matiz importante de la primera profecía es que Jeremías habla de Dios preguntándole a Jeremías qué vio, lo que tiene un significado completamente diferente de un “profeta que baja de la montaña y hace “proclamaciones o pronunciamientos”. A Jeremías se le llama a menudo el Profeta Llorón porque vivió y fue testigo de la destrucción de Jerusalén y del Templo. Jeremías el luchador Jeremías se enojó mucho con el pueblo judío y con su país, Judá, por lo que despertó en él un resentimiento y una animosidad muy amargos, e incluso se llegó a tramar un complot para matarlo, en el que incluso su familia parecía tener un papel. “Su impopularidad aumentó, y le atrajo burlas, ostracismo y maldiciones (15:10-11, 17; 17:15; 20:7)” (p. 101 del libro de Jeremías). A menudo, Jeremías clamaba por justicia contra estas personas que lo lastimaban y obstaculizaban su misión. Al final, estaba muy amargado, y después de la destrucción generalizada de Judá (confirmada por los arqueólogos), fue llevado a la fuerza a Egipto para escapar de la ira de los “superpatriotas” judíos que querían venganza porque Jeremías se había pronunciado en contra de los líderes judíos. Sin lugar a dudas, el profeta Jeremías era un luchador. En una “exhibición profética” pública, Jeremías rompió una vasija de barro en la puerta de Jerusalén hecha de fragmentos para simbolizar cómo el pueblo judío sería quebrantado por Dios, de la misma manera que Jeremías rompió la vasija de barro. En otra “exhibición profética” pública, Jeremías reveló sus profecías condenando las prácticas judías de adoración de ídolos en su “Sermón del Templo”. Por profetizar, Jeremías fue humillado públicamente por el sacerdote principal, sometido a juicio público después de su Sermón del Templo y, justo antes de la caída de Jerusalén ante los babilonios, arrojado a un pozo en un calabozo y dejado morir. Es crucial entender la profecía de Jeremías que el “mensaje” de Jeremías cambió (lo que también cambió la “narrativa”) de uno de judíos que incurrieron en la ira de Dios debido a su infidelidad al alejarse de los Caminos de Dios y adorar ídolos, a un mensaje de reconciliación y esperanza. Jeremías 32:36-37: 36 "Ustedes dicen acerca de esta ciudad: 'A espada, a hambre y a pestilencia será entregada en manos del rey de Babilonia'; pero así dice el Señor, el Dios de Israel: 37 Ciertamente los reuniré de todas las tierras a las cuales los desterré en mi furor y en mi gran ira; los haré volver a este lugar y los haré vivir seguros. La profecía del exilio de setenta años Cabe señalar que el primer ataque y deportación babilónico ocurrió en 597 a. C. En un esfuerzo por convencer al pueblo de Judá de que Babilonia era ahora su nuevo amo, comenzaron un proceso de forzar al exilio a los residentes clave, ya en 605 a. C. Más deportaciones tuvieron lugar en años posteriores, culminando con la destrucción total de Jerusalén y el Templo en 586 a. C. Jeremías habló dos veces sobre el tiempo que los judíos deportados permanecerían en el exilio. La primera referencia está en Jeremías 25:11, que parece ser parte de un resumen (Jeremías 25:1-14). Jeremías 25:13 dice: "Y toda esta tierra será una desolación y un desierto, y estas naciones servirán al rey de Babilonia durante setenta años". Como mencioné antes, las excavaciones de los arqueólogos han demostrado que durante ese período histórico en particular, numerosas ciudades de Judá fueron de hecho destruidas y hubo una destrucción generalizada. El cautiverio judío terminó en el año 539 a. C., cuando Ciro, líder de los persas y los medos, conquistó Babilonia y puso fin a su imperio. Ciro luego dio a los judíos cautivos la libertad de regresar a su patria. John A. Thompson, el erudito australiano del Antiguo Testamento y arqueólogo bíblico, observó en su voluminoso libro sobre Jeremías que los diferentes eruditos calculan el número de años del exilio histórico de diferentes maneras. Por ejemplo, un método de cálculo toma el número de años transcurridos entre la caída de la capital asiria en el 612 a. C. y la caída de Babilonia en el 539 a. C., lo que da un total de setenta y tres. Eso está muy cerca de los setenta años profetizados por Jeremías, aunque, como señala Thompson, no es “exacto” (p. 514). Sin embargo, a primera vista, el propio exilio debería ser el indicador, ya que Jeremías se dirige a los judíos en su profecía, por lo que cualquier análisis debe dirigirse a la situación de los judíos y no a la de los asirios o babilonios. Para los judíos, el exilio abarcó desde la primera derrota de Judá con la captura de Jerusalén y la deportación de un número sustancial de importantes líderes y artesanos judíos en el año 597 a. C. hasta el edicto de liberación de los judíos emitido por Ciro en el año 538, lo que da un total de 59 años. Para entender el mensaje y la narrativa de la profecía de Jeremías es crucial comprender que al comienzo del exilio, los “falsos profetas” profetizaban a los judíos exiliados que su redención estaba a la vuelta de la esquina y que muy pronto regresarían a casa. Estoy seguro de que, como Jeremías sabía que estaban totalmente equivocados, se habría indignado, especialmente porque produciría malos frutos, por así decirlo. Eso parecería ser una psicología realmente mala: decirle a la gente que algo sucederá pronto y luego que no suceda podría ser bastante destructivo para la moral del pueblo. Entonces, Jeremías tomó una postura y se mantuvo firme y profetizó que los judíos regresarían a su patria en setenta años. El mensaje de Jeremías a los judíos exiliados fue, esencialmente, “asentarse en que la redención tardaría en llegar, pero que la redención y la reconciliación realmente se llevarían a cabo”. Posdata: Una encrucijada: una perspectiva histórica contemporánea Cuando la muerte nacional (cultural y de estilo de vida) amenaza “Se ha creado un mundo cada vez más mecanicista, fragmentado y descontextualizado … que refleja, creo, la acción sin oposición de un hemisferio izquierdo disfuncional”. — Iain McGilchrist Prefacio: Como dato informativo, quisiera destacar que el suceso del 11 de septiembre, según varios “relatos de expertos”, generó una gran cantidad de experiencias precognitivas documentadas. Investigación para ponerlo en perspectiva: “Los trágicos acontecimientos del 11 de septiembre atrajeron una oleada de casos a la atención de los laboratorios de parapsicología. Los casos iban desde sueños dramáticos de aviones estrellándose o explotando hasta los ejemplos más frecuentes de desviaciones inusuales de las rutinas normales que terminaron salvando la vida de alguien ”. (Encuentros en las fronteras del tiempo: preguntas planteadas por experiencias humanas anómalas, Richard S. Broughton) Históricamente, esto es inaudito, sin precedentes; no hay ninguna previsión histórica documentada, ninguna experiencia precognitiva de terrorismo. Hay como ocho advertencias documentadas, previsiones de asesinatos, pero ninguna de terrorismo. La implicación es que algo ha cambiado en la conciencia humana. He realizado estudios extensos de literatura profética y psíquica. He estudiado el oráculo de Delfos, el Antiguo Testamento, así como a Nostradamus. Gran parte de las profecías y predicciones del Oráculo de Delfos y de Nostradamus son ambiguas, por lo que están sujetas a diversas interpretaciones. El número de "predicciones" directas es extremadamente limitado y tal vez sumen hasta una docena. Revisé más de 900 cuartetos de Nostradamus y, utilizando algunas "reglas" de sentido común, encontré solo un puñado que realmente predecía una acción específica acompañada de uno o dos detalles específicos. Ahora bien, si bien hay una serie de profecías algo sorprendentes en el Antiguo Testamento, como las interpretaciones de los sueños de José, gran parte de las profecías del Antiguo Testamento, en cierto sentido, carecen de algunos detalles específicos. Tim Callahan señala que la profecía de Ezequiel sobre la caída y destrucción total de Tiro por los babilonios no sucedió en la historia exactamente como está escrito en la profecía de Ezequiel. Los babilonios en realidad no capturaron a Tiro y en realidad no cayó hasta que llegó Alejandro Magno. En definitiva, cuando se comparan todas las predicciones y profecías de los dos mil años anteriores a la Primera Guerra Mundial con lo que ha ocurrido desde entonces, la comparación es perfecta. En primer lugar, si bien Jeane Dixon es en realidad una psíquica indocumentada, hizo que su biógrafo "verificara" las dos predicciones, lo que, en mi opinión, es estadísticamente significativo porque son inusuales. Edgar Cayce demostró la primera "percepción no local" o visión remota documentada, como señala Stephen Schwartz. En todas las cosas, hay que separar el trigo de la paja. Eso sería especialmente cierto en el caso de Edgar Cayce. Cuando Edgar Cayce hacía predicciones para hacer predicciones, tenía una alta tasa de fracaso, al igual que Jeane Dixon y Nostradamus. Cuando Cayce daba lecturas para el personal de las fuerzas armadas de los EE. UU., le fue bastante bien en las preguntas sobre cuándo terminaría la guerra (la Segunda Guerra Mundial). Edgar Cayce también tuvo ocho curas documentadas (de aproximadamente 100 casos) de epilépticos, algo inaudito en esa época sin medicación. Luego está Theresa Caputo, la médium de Long Island, una médium psíquica contemporánea que aparece en la televisión y que se pone en contacto con los espíritus de los seres queridos que han fallecido y, al hacerlo, ayuda a sus sujetos a cerrar el ciclo y a sentirse cómodos. La mayoría de las veces, los sujetos de sus demostraciones le agradecen profusa y profundamente por la sensación de cierre y alivio que han obtenido. Si asignamos la probabilidad de que ocurra cada una de las verbalizaciones de Theresa Caputo de información trascendental que "recibió", que según todas las apariencias solo podría parecer que provenía del ser querido fallecido del sujeto, como 1 en 10, entonces solo diez piezas de información del "ser querido fallecido" darían como resultado probabilidades generales de que ocurran de una en diez mil millones. La gente se deja atrapar por las abstracciones. Una amiga de mi hermana fue a una de las demostraciones de Caputo y terminó pensando que era totalmente un engaño porque cometió errores. Me encuentro con el estereotipo desadaptativo de que los psíquicos tienen que ser "absolutamente perfectos" con bastante frecuencia. La gente comete errores, eso es lo que hace la gente. Además de eso, existe la visión remota. Wikipedia afirma: “La visión remota (VR) es la práctica de buscar impresiones sobre un sujeto distante o invisible, supuestamente percibiéndolo con la mente. [1] Por lo general, se espera que un visor remoto proporcione información sobre un objeto, evento, persona o ubicación que está oculto a la vista física y separado a cierta distancia. [2] ”Los físicos Russell Targ, Harold Puthoff y Stephen Schwartz han realizado experimentos. En los EE. UU. hay cientos de miles de seguidores de la visión remota, muchos de los cuales afirman haber tenido experiencias de visión remota ellos mismos. Luego hay diversas experiencias documentadas como un artista que dibujó tres imágenes clarividentes en el Dr. Phil. De manzanas a manzanas En este análisis, el requisito previo es comparar manzanas con manzanas (independientemente de la cuestión de si existe o no la psi), nada más. Cuando uno compara las experiencias psíquicas espirituales documentadas con éxito ahora y en los últimos cien años (en comparación con los dos mil años anteriores de experiencias psíquicas espirituales documentadas, no hay comparación), es una imagen muy cruda de un negro muy oscuro contra un blanco muy blanco. En cuanto a las profecías, el Antiguo Testamento es bastante confiable. Además, en el Oráculo de Delfos, un centro intelectual, había numerosos historiadores, por lo que su registro también podría considerarse bastante confiable. El mundo se ha puesto patas arriba y al revés. Existe un consenso entre los científicos de que la especie humana sigue evolucionando y adaptándose. En los últimos 300 años ha habido revoluciones científicas, tecnológicas, socioeconómicas, sociales y políticas radicales y dramáticas. El medio ambiente ha cambiado: el psicólogo social Gergen escribió un libro llamado "El yo saturado" que expone todos los cambios. En la década de 1900, el automóvil revolucionó la movilidad. La radio y la televisión aumentaron la comunicación y el contenido de la comunicación. Luego están los Blackberry, Face Book; YouTube, Twitter, Internet, el correo electrónico, los mensajes de texto, etc., han aumentado en el pasado muy reciente el número de personas con las que nos comunicamos y el tipo de comunicación (más anónima, en su mayoría sin interacción de persona a persona). Todo lo relacionado con la comunicación con los demás ha cambiado drásticamente. Creo que sería razonable pensar que el gran aumento de las interacciones entre humanos alterará drásticamente los patrones de comportamiento de las personas, y probablemente no para mejor. Un científico afirma que el número de personas que el cerebro humano es capaz de manejar es de aproximadamente 40 o 50. Hay demasiadas opciones, demasiados modelos a seguir; la sociedad se ha vuelto, en cierto sentido, simplemente demasiado para la mente humana, por lo que Gergen titula su libro "El yo saturado". Si la sociedad es demasiado, uno podría esperar un comportamiento más errático. En ese sentido, yo destacaría que parecería una verdad evidente que la “sociedad” no podría siquiera existir sin la “conciencia social”. Sin embargo, cuando le pregunté a una estudiante de psicología si había oído hablar alguna vez de la “conciencia social”, respondió: “¡No!”. La definición de religión en cinco partes “universalmente aceptada” (según Chernus) de Geertz no incluye ni la comunidad ni el “espíritu” en ese sentido. Sin embargo, cualquier evaluación objetiva o razonable de la religión destacaría las características de las religiones como grupos o comunidades como características increíblemente salientes. También parecería una conclusión ineludible que las “enseñanzas” de las religiones albergarían –al ser normas– una conciencia social. En psicología social, la “norma” desde Allport en 1927 es que “¡No hay psicología de grupos!”. Nuevo enfoque: Espiritualidad práctica-creativa versus "¡La espiritualidad es irreal!" “No le preguntamos a la vida cuál es el sentido de la vida. La vida nos pregunta cuál es el sentido de tu vida. Y la vida exige nuestra respuesta.” Víctor Frankl: 1. WR Miller, CE Thoresen “Una base filosófica para esta perspectiva es el materialismo, la creencia de que no hay nada que estudiar porque la espiritualidad es intangible y está más allá de los sentidos”. 2. La crítica revisada por pares de 2018, respaldada por 4 psicólogos ( es decir, el Dr. H. Koenig), refuta la máxima materialista y la identifica como la falacia definista (términos cargados). Explicación: si tomamos el concepto de "muerte", que es "intangible y está más allá de los sentidos", entonces "la muerte debe ser un producto de nuestra imaginación". 3.+ Falacia de Allport (psicología social, 1927) "No existe psicología de grupos" = abstracción desconectada con "patriotismo" - una refutación obvia + conciertos de rock, protestas... “Los conceptos crean ídolos; sólo el asombro comprende algo. La gente se mata por los ídolos. ¡El asombro nos hace caer de rodillas!” San Gregorio de Nisa Es evidente que la espiritualidad está enredada en abstracciones: poderes, lo sobrenatural-irreal, magia, bola de cristal, etc. Dr. S. Farra “Buen artículo breve: La falta de creencia en el "libre albedrío" conduce rutinariamente a una sensación de falta de sentido, desesperación y comportamiento personal poco ético. Nuestros paradigmas son nuestra forma de abordar la Realidad, pero No son la Realidad. Como sugiere C. Peck, Jr., ¡nos estamos perdiendo en nuestras propias abstracciones!” Fundamentos 1. McGilChrist, M Sherif, Kant afirma que el "contexto del mundo real" es vital: las personas son la única fuente de contexto del mundo real para las creencias espirituales y religiosas . 2. K Gergen: "¡El conocimiento adecuado refleja las realidades del mundo real!" - "¡Entender algo, ya sea que seamos conscientes de ello o no, depende de elegir un modelo!" I McGilChrist Método científico aristotélico 1. Recopilar datos 2. Categorizar los datos 3. Analizar la información 4. Sacar conclusiones Nuevo enfoque creativo pragmático “¡La espiritualidad es una predisposición humana natural! Es más primaria que la religión institucional y concierne al sentido de conexión de una persona consigo misma, con los demás y con el mundo”. K. Bishop, B. Hyde - A. Killin: “Los instrumentos musicales más antiguos conocidos datan de hace 40.000 años…” 1. Espiritualidad musical - Ser social: "La música es una parte fundamental de nuestra evolución - y funcional porque facilita el "contacto humano" y nuestro "ser social" - J Schulkin, G Raglan; la 'musicalidad' es una propiedad de las comunidades más que de los individuos" I Cross 2. Espiritualidad y compasión: Saslow “La espiritualidad se asociaba especialmente con tener una identidad espiritual, haber tenido experiencias trascendentes y tender a orar… …los participantes espirituales … tienden a sentir compasión… vínculo entre la espiritualidad y una compasión superior…” & Sprecher + Fehr: correlación entre espiritualidad y compasión & principio de V. Frankl: “los seres humanos tienen un núcleo espiritual con una necesidad innata de significado…” 3. Curación espiritual en el duelo: Easterling: “... las personas parecen afrontar mejor la situación si pueden "actualizar" sus experiencias espirituales en tiempos de crisis y J Parker 4. Espiritualidad relacional - yo espiritual: “Hay y Nye: la espiritualidad implica una conciencia profunda de la relación que uno tiene con uno mismo y con todo lo que es distinto a uno mismo”. a. Kapwa-loob filipino y normas prosociales: “Kapwa es el reconocimiento de una identidad compartida, un yo interior, compartido con los demás – pertenencia-conciencia social: JD Espiritu, M Zosa, R Ileto, J Reyes, Mercado, Jose De Mesa ... b. Tejido de sueños: T'boli-Bla'an T'nalak Los sueños como fuente de inspiración divina: T'boli Be Lang Dulay, creó más de 100 diseños T'nalak diferentes. c. “Las relaciones humanas con el mundo natural” como creencias espirituales de los cazadores recolectores del Ártico en los espíritus animales (Erica Hill) – conciencia relacional-social 5. Espiritualidad infantil “Las experiencias anómalas pueden catalizar la autocuración en niños y jóvenes”. Donna Thomas +D. Scott 6. Espiritualidad artística: el 20 por ciento de los estadounidenses recurre a los “medios, las artes y la cultura” como su principal medio de experiencia y expresión espiritual... 7. Poesía y profecía: “El profeta es un poeta. Lo que los poetas conocen como inspiración poética, los profetas lo llaman revelación divina” – Heschel 8. Dra. Ingela Visuri: Espiritualidad y “El caso del autismo de alto funcionamiento”: “experiencias sensoriales inexplicables” El Dr. S. Neal (JHU) dijo que ella [la psiquiatría] no tenía formación en personas que tienen experiencias espirituales. Del capítulo de Park y Paloutzian "Experiencias místicas, espirituales y religiosas": sinopsis como lista corta de APA "experiencias anómalas, alucinaciones, experiencias cercanas a la muerte, de vidas pasadas, místicas y paranormales" (sin nada sobre "personas" que tienen experiencias). JE Kennedy: "Muy poca investigación se ha dirigido a investigar los efectos generales" en las personas Dr. Visuri: "Hay una diferencia entre analizar experiencias e investigar a las personas". Perspectiva personal: Sinopsis – biografía de 40 años de experiencias psíquicas y espirituales personales Preámbulo: Como filósofo español Ortega Gasset, yo soy “yo” y mis circunstancias. ¡Los profetas probablemente no serían diferentes! Los profetas no trataron al hombre como un átomo, sino como parte de un organismo social, un miembro vivo de un cuerpo vivo. Su gran y única misión era curar este cuerpo cuando estaba enfermo (Isaías 1:6), advertirle contra la disolución venidera y llevarlo de nuevo a los caminos que conducen a la perfección en Dios (Jeremías 6:6). Por eso, siempre eran más numerosos cuando amenazaba la muerte de una nación. (LOS PROFETAS DEL ANTIGUO TESTAMENTO COMO REFORMADORES SOCIALES. Por el REV. GEO. STIBITZ,) “Se ha creado un mundo cada vez más mecanicista, fragmentado y descontextualizado … que refleja, creo, la acción sin oposición de un hemisferio izquierdo disfuncional”. — Iain McGilchrist Cuando la muerte nacional amenaza: conductas antisociales en Estados Unidos 1. Durante los últimos 3 años ha habido más de 73 tiroteos en escuelas de Estados Unidos cada año. 2. CDC: Las tasas de suicidio aumentaron aproximadamente un 36% entre 2000 y 2021. 3. Más de 610 tiroteos masivos por año durante los últimos cuatro años. 4. Según el Washington Post, los crímenes de odio alcanzaron un máximo histórico en 2021: 826 filipinos se declararon víctimas de crímenes de odio. 5. La política de Trump de separar deliberadamente a los niños de sus madres para castigarlos por inmigrar En un artículo reciente sobre la candidatura de Trump para la reelección, Trump afirmó que intentará restablecer la política de separar a los niños de sus madres. “Más de 5.500 niños, incluidos bebés, fueron retirados y cientos aún no han sido reunidos hasta agosto de 2022”. (Extracto de Wikipedia) 6. Los ataques a profesores han aumentado drásticamente, no sólo en Estados Unidos sino en todo el mundo. 7. Las agresiones a los trabajadores sanitarios han aumentado exponencialmente: también es un problema mundial. 8. epidemia (aumento del 25%) de narcisismo en los países occidentales (Twenge, etc. ). 9. Mención especial merece la campaña cristiana Antisocial No Mask Madness. Los estadounidenses representan el 4% de la población mundial. Sin embargo, representan el 20,6% de los muertos en el mundo. Los análisis del número de muertes innecesarias en comparación con otros países varían de 50.000 a 100.000. 10. La sentencia de la Corte Suprema sobre el aborto se basa en una falacia descaradamente obvia: una premisa falsa : literalmente, argumenta que el aborto no era legal porque la palabra "aborto" no está en la Constitución. Extracto de la sentencia Sinopsis-biografía: Más de 40 años de experiencias psíquicas y espirituales personales "Sostenemos que Roe y Casey deben ser revocados. La Constitución no hace referencia al aborto, y ningún derecho de ese tipo está protegido implícitamente por ninguna disposición constitucional, incluida aquella en la que los defensores de Roe y Casey se basan principalmente ahora: la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda". Bueno, sí ... la mitad del mundo moderno no está en la constitución: energía nuclear, aviones, automóviles. Es una falacia flagrante, una premisa falsa. Además, el argumento de la Corte Suprema de que el cuerpo de una mujer no tiene relevancia constitucional es una tontería. Fue un trabajo de desprestigio político. El bastión de la "Verdad y la Justicia" que utiliza una falacia superficial y obvia es un acto antisocial porque muchos estadounidenses están perdiendo la fe en la "justicia" o el trato justo. Comentario: Un análisis indicó que en los Estados Unidos se producen cincuenta y siete veces más tiroteos en las escuelas que en toda Europa en conjunto. La tasa de suicidios en los Estados Unidos ha aumentado un 36% desde el año 2000 y, con un 14,2 por mil, es más del doble de la tasa de suicidios en Filipinas. Además, si bien las agresiones a los profesores son un problema mundial, en los Estados Unidos son una epidemia. En Filipinas, las agresiones físicas a los profesores son poco frecuentes. Si bien es cierto que existen varias causas subyacentes distintas, cuando un “presidente” y líderes cristianos extremistas de alto rango “modelan” el racismo, el odio y las conductas antisociales, no debería sorprender a nadie que Estados Unidos tenga más problemas de conductas antisociales que otras sociedades. Dicho esto, no se puede considerar el problema de los tiroteos en las escuelas de manera aislada de otras conductas antisociales, como las agresiones a los maestros o a los trabajadores de la salud, que son un problema generalizado en el mundo. El factor ideológico: asesinatos con cuchillo en jardines de infancia y escuelas primarias de China Creencias razonables: categorizar experiencias inusuales como inusuales. Lo que mucha gente no entiende es que los estudios muestran sistemáticamente que entre un tercio y la mitad de las personas tienen experiencias y, como observan Park y Paloutzian, existe una "normalidad" en las experiencias psíquicas espirituales. Además, las personas, en A veces, pierden el sentido común y a menudo se pierden en abstracciones. El sentido común dictaría que el cerebro procesa las experiencias inusuales como "inusuales". Es bastante sorprendente... ¿no? Cuando las personas se sumergen en abstracciones, a menudo pierden de vista la comprensión del sentido común. y buen juicio. Estudios y experimentos han demostrado que el proceso de "categorización" es un proceso muy importante en la mente humana y que el proceso de categorización es bien conocido y probado en psicología. William James continúa diciendo que las experiencias religiosas y espirituales crean y generan un "sentido de realidad" (p. 48). Jung dijo más o menos exactamente lo mismo: que las experiencias de un individuo dan forma a la realidad de una persona. El consenso de síntesis de Viktor Frankl, Carl Jung y William James, expresado simplemente es que "el espíritu, los procesos espirituales y las creencias religiosas crean significado, un sentido de la realidad y, en última instancia, Realidad y Verdad". En la antología, Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), Paul Wong, observa: "Frankl considera que la búsqueda de significado surge de la naturaleza espiritual de uno. William James enfatiza en su obra clásica, publicada originalmente en 1902, The Varieties of Religious Experiences: "Ellas [las experiencias espirituales] determinan nuestra actitud vital [sentido de la realidad] tan decisivamente como la actitud vital de los amantes está determinada por el sentido habitual,..." Jung observó, en Collected Works (CW8: 648 -1968 revisado) que "La vida y el espíritu son dos poderes o necesidades entre los que se coloca el hombre. El espíritu da sentido a su vida y la posibilidad de su mayor desarrollo. Perspectiva: casi todas mis experiencias encajarían fácilmente en una categoría paralela a las llamadas de alarma de los animales. Jean MacPhail, investigadora, autora de A Spiral Life y ex investigadora de neuropatología en la Universidad de Harvard, observa: "¡Mis experiencias son muy singulares!", en parte porque se relacionan con eventos externos a mí, además de ser coherentes con interpretaciones razonables (todas como percepciones de amenazas a grupos), además de estar relativamente bien documentadas. Esto encaja con los resultados de los experimentos de precognición de Daryl Bem, que demostraron una correlación con las motivaciones "instintivas" (es decir, el sexo). La evidencia reciente de numerosas percepciones documentadas de amenazas relacionadas con el 11 de septiembre muestra que las “percepciones de amenazas” son un factor muy destacado, así como la “visibilidad” (política y socio-religiosa) es un factor muy importante en la “precognición”. En todas mis experiencias, solo un puñado de percepciones podrían identificarse claramente como “precognitivas”. De hecho, cuando me senté recientemente y revisé mis experiencias, una gran proporción podría decirse que eran percepciones relacionadas con personas “alienadas”, una clara indicación de que la telepatía era integral. Por lo tanto, cuestionaría la legitimidad de la idea de la “precognición pura”, por así decirlo (especialmente a la luz de la conciencia colectiva). 1. Sueños: Tengo cuatro sueños documentados y dos sueños no documentados, todos con interpretaciones coherentes y razonables que enumero aquí: (1) un sueño sobre Pakistán y la guerra nuclear. (2) Un sueño-percepción híbrido: "Etiqueta" precognitiva (una etiqueta sería una acción central más uno o dos detalles) del terrorista "incel" en Canadá a fines de abril de 2018. (3) Sueño sobre Libia (26-2-2019), (4) Sincronicidad con el ataque de Estrasburgo, Francia - sueño (19-9-20) + indocumentado (5) Sueño de Dudayev (6) Fredericksburg 2. Experiencias conscientes: Destaca las percepciones de vigilia (1) Mi reciente correo electrónico del 30 de octubre de 2020 al agente del FBI McElwee advertía sobre una amenaza de "terrorismo doméstico" refiriéndose a una "bomba" como arma, que está relacionada, por supuesto, con el atentado de Nashville el día de Navidad de 2020 (2) Una advertencia muy breve (por teléfono) al FBI antes del intento de asesinato del presidente Reagan (3) Llamé a la CIA antes del 11 de septiembre (4) La advertencia de 1981, What a nightmare, es una categoría aparte: la advertencia muy detallada, específica y notariada al FBI el 18 de octubre de 1981 de un ataque inminente por parte del entonces activo grupo terrorista Weathermen. Los detalles [precisos] son: grupo - con dinero, fabricación de bombas, dinero, mujeres, 22 personas reunidas, Nueva York, muerte, así como la identificación del manifiesto de los terroristas Weathermen bajo el título "pesadilla". Como dato informativo, "fabricación" fue muy preciso: los terroristas tenían planes y materiales para fabricar bombas en su apartamento, pero ninguna bomba real. El elemento "22 personas reunidas" también es increíblemente preciso, ya que hubo un tiroteo entre los Weathermen y la fuerza policial de Nyack que, curiosamente, según informó el New York Times, tenía 22 miembros en su fuerza policial. Lo que hace que mi “¡Qué pesadilla!” sea notable es que la última línea incluye la “parábola de la semilla de mostaza” que, en mi opinión, parece ser en realidad una “visión divina”. La parábola de la semilla de mostaza encaja perfectamente con la síntesis-consenso de Viktor Frankl, Carl Jung, William James y Emile Durkheim que afirma inequívocamente que el “espíritu” [los procesos espirituales] crean significado y, en relación con la parábola, “metafóricamente” las semillas de mostaza crean crecimiento y producen una maravillosa planta de semilla de mostaza, en paralelo con “el espíritu es verdad” (Juan 5:6). Reflexiones: A. La experiencia puede ser una excelente maestra. Aquí hay algunos principios importantes que aprendí de mis experiencias en 1981, de psíquicos espirituales relativamente bien documentados y con interpretaciones consistentemente razonables. En mi opinión, mis experiencias personales sirvieron principalmente como una función para desencadenar una búsqueda y un cuestionamiento para ser honesto. 1. Como explica JE Kennedy, los estudios muestran que aproximadamente el 45% de las personas tienen una reacción inicial de miedo. Esa fue la mía. Como a muchos, mi experiencia me resultó aterradora, principalmente porque era algo desconocido y mi “mente no tenía forma” de organizar la experiencia. Las dudas y los miedos alimentaron un ciclo de dudas y ansiedades. Una noche, en Ann Arbor, según recuerdo, me pasé dos pasos de la raya, pero me di cuenta. Una epifanía que he tenido –compartida por un gran número de líderes cristianos– es que la Verdad Absoluta [Dios] está más allá de la comprensión, que la experiencia es acausal y está más allá de la comprensión. Ese es un factor importante para evaluar la profecía. Reducir lo divino a la existencia como una predicción no sólo es irreal, sino que degrada a Dios y a lo divino también. 2. A principios de 1981, me enfrenté a la cuestión del propósito de la profecía. Me habían dicho que debía escribir predicciones. Eso era algo muy importante en 1981, y es una pregunta que se planteó en la primera línea de mi advertencia certificada ante el FBI el 18 de octubre de 1981. La pregunta que me hice fue: ¿tiene algún sentido biológico, psicológico o incluso espiritual hacer predicciones para hacer predicciones? La conclusión a la que llegué es que el propósito y la motivación son fundamentales. Es decir, el "propósito" es fundamental para la profecía -y la espiritualidad- especialmente a la luz de "El Espíritu es la Verdad" (Juan 5:6). La importancia de la motivación es muy coherente con las creencias espirituales de las personas con las que he trabajado. Cuando se cuestiona a las "personas espirituales", en muchos casos las creencias espirituales no son sólo una motivación sino una fuente muy profunda de inspiración. Históricamente, después de decenas de miles de años de creencias espirituales y religiosas (aunque increíblemente no sea en el ámbito académico), la espiritualidad y la religiosidad serían claramente un poderoso impulso y motivación. 3. He pensado intensamente sobre la espiritualidad y las experiencias espirituales trascendentales. Como señaló San Gregorio de Nisa, sólo los “puros de corazón” “ven” a Dios. En mi opinión, está claro que hay espíritu en el interior y espíritu trascendental. Y sin espíritu en el interior no puede haber ninguna conexión real con el espíritu trascendental. Una analogía adecuada sería la de la experiencia espiritual como la flor y el significado, el propósito y la creatividad que se producen como el fruto. 4. Abraham Heschel (1907 – 1972), un filósofo y teólogo judío “importante”: En su libro Los profetas, Heschel cita a NK Chadwick: “En todas partes el don de la profecía es inseparable de la inspiración divina. En todas partes esta inspiración conlleva conocimiento, ya sea del pasado, en forma de historia y genealogía; del presente oculto en forma de información científica; y del futuro en forma de enunciados proféticos en sentido estricto… Invariablemente encontramos que… su estado de ánimo [del poeta] es exaltado y alejado de su existencia normal…” (p. 482 – 483)