Conversation between an Irishman and God – Anecdotal truth + New Approach-categorization; Change in human consciousness; When National Death Threatens An Irish Proverb: "May you be at the gates of heaven an hour before the devil knows you're dead!" Part I. For perspective a metaphor -a conversation with God Preamble: Entangled in Abstractions From extensive research & experience, it is apparent that spirituality got entangled in abstractions: the supernatural-unreal, powers, crystal ball vision, etc. If spirituality is about something it would be about "people." As J E Kennedy observes, “Very little research has been aimed at investigating the overall effects of paranormal experiences.” Spirituality without people is an absurdity!! Perspective - Dr Stephen Farra observed, “Good short paper- A lack of belief in "free will" routinely leads to a sense of meaninglessness. despair, and unethical personal behavior. Our paradigms are our way of addressing Reality, but they are Not Reality. As C Peck, Jr. suggests, we are getting lost in our own abstractions!” Spiritual people are people! - not lab rats or abstractions! One day I was out walking. It was a cloudy day when, all of a sudden, the clouds parted and God’s voice came down from the heavens. “Charlie, ahem! This world is a mess and the leaders right now are really screwed up! So, you need to get your butt-eth up, and girdeth up thy loins! You need to get out there and kicketh some butts! Then God loudly proclaimed “Whatever you do, ………. I want you to make sure you that whatever you do – you take out Academic Materialism and especially that ignorant norm & maladaptive stereotype “All Spirituality is unreal!” because - that is stupid as s**t!” I said to God, “Now God, I don’t want you to take this the wrong way, but I must tell you I already figured out long ago that Academic Materialism is stupid as s**t. I took a few minutes thinking - particularly about God’s proclamation “You need to get out there and kicketh some butts!” After what seemed an eternity of consideration, I responded to God. I said, "Well……...God….. You know, I have been meaning to talk to you about that very issue. As you know... I have been trying for years. Unfortunately, I have to admit that - believe it or not - things are just NOT working out the way you might think! So “kicking some butt!” may not work out all that well, you know! So, God, How about this? - “Rah rah Rhee, Rah rah, Rass…Kick them in the other knee! Works every time you know!” I confess that it is likely that God’s strategies are a bit more sophisticated in all honesty Part II. Major Methodology Flaw: The Academic Maladaptive Stereotype that “All Spirituality is unreal” I have a critique specifically explaining and documenting a major Methodology problem - endorsed by 4 prominent psychologists including world famous medical researcher Dr. Harold Koenig. The U.S. Department of Justice recognizes the validity of the question in accepting my complaints I filed with them – though they haven’t done anything. On top of that I have well over 10,000 views and zero criticisms on academia.edu and FB (before I stopped posting on FB) - so it has been peer reviewed and should be accepted as established fact. Of course though all that is true I can’t get a response from any American ‘Academies of Science” – major methodology problems apparently are not important enough to merit a response. Death is a figment of your imagination: The Maladaptive Stereotype that "All Spirituality is unreal!" The psychologists, William R. Miller and Carl E. Thoresen, state in their article, “Spirituality, religion and health: an emerging field of research”: “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” That is a fallacy – specifically the Definist Fallacy. “Definist fallacy – defining a term used in an argument in a biased manner (e.g., using "loaded terms"). The person making the argument expects that the listener will accept the provided definition, making the argument difficult to refute. (Wikipedia)” A version of the materialist fallacy that I encounter fairly often is that one need to “Prove God” before one can have valid spiritual beliefs. When I first encountered that argument (and it si not uncommon), I was like – “Prove God???..... Are you crazy?” As St Gregory of Nyssa, St Augustine, and Dionysius all agree - God is beyond comprehension. St Gregory of Nyssa observed: “We know in part and we prophesy in part’ [1 Cor 13.9]; “If any man thinks he knows anything, he has not yet known as he ought to know” [1 Cor 8.2]; (p. 204) Death is a figment of your imagination – a narrative explanation-illustration of the Materialist Fallacy Not long ago, in General Santos, Philippines, I happened to be talking to a Filipina college graduate at a street restaurant. I explained to her the materialist argument as explained by Miller & Thompson in their NIH article – that spirituality is unreal and nonexistent because you can’t measure it - according to the materialist logic. I was a bit surprised when she emphatically agreed with the argument that spirituality is unreal and nonexistent because you can’t measure it. I did ask her to consider - just for a moment - the concept of “death.” Death, of course is far beyond measurement or quantification – unless you are like Heracles and can cross the Greek Mythological river of death, Styx, separating earth from the underworld like Heracles and return unscathed! I went on to add, "So then, following the logic of the materialist argument that would mean that “Death is Superstitious nonsense, and nonexistent!" She, paused for a moment, then she did concede that a fallacy had indeed skewed her thinking – which was a huge major success for me. Bargh observes that most people just really never ever want to believe that any unconscious factors could influence their thinking - without their knowledge - Not a thought they would like to entertain though it happens in real life all the time. That, in my experience – would be especially true of academics Most appear ready to fight to the death rather than admit any errors or flawed judgment. For the record, I personally believe it is presumptuous to talk about God. I stick to spirituality and the fundamentals of psychology-spirituality. I find conversations about religion can be difficult because of the powerful emotions connected the ingroup-outgroup ‘syndrome’. For the record, I personally view the “maladaptive stereotype – Definist Fallacy” as an “assault” and threat to my well-being – as defined by the Cornell legal school Part III. Setting the Stage: The answer to the spirituality question is people! As Abraham Heschel (theologian) observed: “Life is partnership of God and man!” That is a factual scientific truth as well. “PEOPLE” are the only real-world context-evidence of spirituality – not to mention relevance. A lot of abstractions - on close examination – though pretty like baubles and entertaining – have no true relevance for people in the world. 1. As the immortal Philosopher Immanuel Kant observes: “If a concept lacks reference to any object of possible experience, Kant argues, it "has no meaning and is completely lacking in content" (CR, A 239/B 298). (P.15 Kant’s Theory Of Symbolism John D. Glenn, Jr.) 2. Muzafer Sherif, a father of social psychology, also argues that without “real world context – evidence” a concept has no scientific merit. He states, “A psychological construct—if it is to prove valid and adequate—must be as valid and adequate in handling the stuff of ordinary human affairs as in handling the controlled variables of the laboratory experiment. 3. I should venture to assert that the most pervasive fallacy of philosophic thinking goes back to neglect of context … neglect of context is the greatest single disaster which philosophic thinking can incur.” ― Iain McGilchrist, The Master and His Emissary: The Divided Brain and the Making of the Western World A Major Flaw in Materialist Methods: a srious materialst deviation from scientific method and principles (besides abandoning deductive reason) Basic Scientific Method from Aristotle 1. Gather the Facts 2. Categorize the Data 3. Analyze the Information 4. Draw Conclusions Part IV. New Categorization Approach-Paradigm - by Pragmatic-Creative Types of Spirituality (W. James)- Counterpoint to "All spirituality is unreal!" 1. Spirituality of Compassion: Saslow (et al) "Spirituality was especially associated with having a spiritual identity, having had transcendent experiences, and tending to pray……. more spiritual participants were more likely to tend to feel compassion …. we established the link between spirituality and higher compassion…” Similarly, Dr. P. Wong emphasizes Viktor Frankl’s principle: “that human beings have a spiritual core with an innate need for meaning. In other words, the innermost core of the “self” is spiritual…. " + Sprecher and Fehr study showed a correlation between spirituality and compassion 2. Musical Spirituality & Social Self: "Music is a fundamental part of our evolution – and functional because it facilitates “human contact” and our “social self” “ (p.1, Ian Cross) 3. Spiritual Healing in Grieving: Easterling, et al: “... individuals do seem to cope better if they can "actualize" their spiritual experiences in times of crisis. + J Parker's study 4. Filipino Kapwa-loob pro-social spirituality: “Kapwa is a recognition of a shared identity, an inner self, shared with others (i.e. Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes, Mercado, etc.) – pragmatic belongingness & social consciousness 5. Children’s Spirituality “anomalous experiences can catalyze self- healing for children and young people.” Donna Thomas +D. Scott 6. Artistic Spirituality: 20 percent of Americans turn to “media, arts and culture” as their primary means of spiritual experience and expression...." 7. Poetry & Prophecy: "The prophet is a poet. What poets know as poetic inspiration; the prophets call divine revelation" - Heschel 8. Spiritual beliefs in animal spirits as "Human relationships with the natural world" Erica Hill – a pragmatic social consciousness for hunter gatherers 9. Dr. Ingela Visuri: Spirituality and "The Case of High functioning Autism" - "unexplainable sensory experiences" 10. Relational Spirituality: Creative Transcendence in Dream Weaving of T'boli-Bla’an T’nalak – Dreams as a source of divine inspiration and diving grace. “T’nalak is a traditional hand-woven cloth indigenous to the T’boli people from the Cotabato region. It is woven in order to celebrate and pay tribute to major life events such as birth, life, marriage, or death within the community.” The T'boli Dream Weaver Be Lang Dulay, created over 100 different T’nalak designs. Even a quick glance at photos of T’nalak festivals clearly reveals that t’nalak is not about clothing at all – but about community and spiritual identity. “The T’nalak reflects core themes that can be used to understand Filipino American studies, including bayanihan and damay, which are examples of strong community partnership as participant or recipient.” “Bayanihan is a Filipino word derived from the word bayan meaning town, nation, or community in general. "Bayanihan" literally means, "being a bayan," and is thus used to refer to a spirit of communal unity and cooperation.” (MIT) 11. “Social and Moral Order” In The Elementary Forms of the Religious Life, first published in 1912, Emile Durkheim, a founding father of sociology, stated that "A religion is a unified system of beliefs and practices relative to sacred things, i.e., things set apart and forbidden—beliefs and practices which unite in one single moral community called a Church, all those who adhere to them” . (The Elementary Forms of the Religious Life) Durkheim argued that religion was the most fundamental social institution of humankind, and further, that religion gave birth to social-religious beliefs that later became integrated into the social structure. Durkheim felt that social interaction was the pivotal factor of forming society and that religious beliefs are a major influence on social interactions - and thus essential to the formation of 'society.' The fact that religions have consistently advocated ideals such as compassion, justice, righteousness, as well as truth, would seem to lend strong support to Durkheim's arguments. That is, the synergies between social factors and religious influences, which emerged simultaneously in primitive societies, produced a collective consciousness - a social-religious community as it were. Emile Durkheim's concept of the collective consciousness predated Jung's concept of a collective unconscious by several decades, and Durkheim forcefully argued that it was an essential characteristic of society, without which society could not properly function. Durkheim argued that the norms, beliefs, and values of the group - and of society - effectively formed a collective consciousness - a system mutually agreed to values which would seem to have a minimal autonomous functioning - which then produced the "social integration" that is a prerequisite of any social integrity. Ramon Reyes mirrors Durkheim’s views when he points out that precolonial religions in the Philippines were a “social and moral order”: “In sum, one social and moral order encompasses the living, the dead, the deities and the spirits, and the total environment.” (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos RAMON C. REYES) Social Consciousness is supported by modern research. John Bargh states unequivocally that “The idea that social perception is a largely automated psychological phenomenon is now widely accepted.” Our identities are multifaceted – mother, musician, teacher, yoga enthusiast, NASCAR fan. In each of these [identities] there is stored implicit and ingrained knowledge about appropriate values and behaviors, likes and dislikes, ways of being.” THAT is a succinct description of social consciousness Part V. Comparison to a “categorization” from Park and Paloutzian chapter "Mystical, Spiritual, and Religious Experiences - A synopsis is a short list of APA “anomalous experiences" – "hallucinations, near death, past life, mystical, and paranormal experiences!" I could find nothing about “people” who have experiences. Dr Visuri: There is a difference between analyzing experiences and researching people. Dr S Neal (JHU): 'Psychiatrists have no training in people who have spiritual experiences.' Part VI. When National Death Threatens + Standing My Ground: Reasonable belief When National Death Threatens: The [Old Testament] prophets dealt with man, not as an atom, but as a part of a social organism, a living member of a living body…. Hence, they were always the more numerous when national death threatened. (Rev Stibitz) “An increasingly mechanistic, fragmented, decontextualised world,… has come about, reflecting, I believe, the unopposed action of a dysfunctional left hemisphere.” — Iain McGilchrist When National Death Threatens: A Change in Human Consciousness Recent Research on 9-11 (national death) Precognitive experiences is an eye-opener for perspective: “The tragic events of 9/11 brought a flurry of cases to the attention of parapsychology labs. The cases ranged from dramatic dreams of airplanes crashing or exploding to the more frequent examples of unusual departures from normal routines that ended up saving someone’s life.” (Encounters at the Frontiers of Time: Questions Raised by Anomalous Human Experiences Richard S. Broughton) The recent evidence from numerous documented perceptions of threats regarding 9/11 show that “perceptions of threats” is a very salient characteristic in humanity. It also demonstrates that “visibility”– political and social-religious “visibility” – is a very important factor in “precognition.” Social – political visibility is clearly a factor in my 40 years of somewhat documented – but limited in number and detail - personal spiritual-psychic experiences. Also, Bem’s numerous successful precognition laboratory experiments revealed that “instincts” are a primary underlying cause. “Hence, they [prophets] were always the more numerous when national death threatened.” As a point of order, my research shows that since roughly the time period of WWI to WWII the documented spiritual psychic experiences of people – comparing apples to apples have grown exponentially - compared to pre-WWI. Minimally 110 million Americans report spiritual-psychic experiences First, presently, Spiritual-psychic (prophetic) experiences are widespread. For the perspective - at a minimum - there are 110 million people in America who have spiritual and psychic experiences. A recent review of “numerous" studies of people who have spiritual-psychic experiences by Park and Paloutzian reveals that between one-third and one-half of people have spiritual-psychic experiences of every kind imaginable. Many researchers note that few ever talk about their experiences - for fear of retaliation. Park and Paloutzian go on to say that the studies "definitely establish the normality of such relationships and indicate that social scientists have until recently ignored a common phenomenon." (p.67) Fraser Watts in his book notes similar results. Yet as J. E. Kennedy observes, “very little research” has been done of the 110 million people in the USA. Human Consciousness has changed I have done extensive studies of prophetic and psychic literature. I have studied the oracle of Delphi, the Old Testament, as well as Nostradamus. Much of the Oracle of Delphi and Nostradamus prophecies and predictions are ambiguous making them subject to varying interpretations. The number of straightforward ‘predictions’ is extremely limited and perhaps number as many as a dozen. I did go through Nostradamus 900 plus quatrains and using some common sense ‘rules’ found only a handful which actually predicted a specific action accompanied by one or two specific details. Now, while there are a number of somewhat amazing prophecies in the Old Testament, such as Joseph’s interpretations of dreams, much of Old Testament prophecies, in a sense, lack some specific details. Tim Callahan points out that Ezekiel’s prophecy of the fall and utter destruction of Tyre by the Babylonians did not happen in history exactly as written in Ezekiel’s prophecy The Babylonians did not actually capture Tyre and it didn’t actually fall until Alexander the Great came along. The bottom line is that when one does a comparison of all the predictions-prophecies of the last two thousand years before WWI, with what has occurred since WWI - the comparison is day and night. First, there is Edgar Cayce who was a documented psychic active from 1925 to 1945. Edgar Cayce did really “cure” 8 out of a hundred plus epileptics. That may not sound that impressive but for that day and age with no medication it was truly remarkable. While Jeane Dixon had a large number of failures and is really an undocumented psychic, she did have the two predictions ‘verified’ by her biographer (one of them being the JFK assassination). Currently, there have been numerous studies of remote viewing. Then there is Teresa Caputo, the Long Island Medium on TV who has demonstrated some successful reads – with – if comparing apples to apples – there is nothing similar prior to WWI.A minor example would be an artist psychic drawings on DR Phil which were reasonable representations – again, if comparing apples top apples, there is nothing similar prior to WW! As appoint of order, the Oracle of Delphi was an intellectual center with philosophers staying there – and if any noteworthy event had happened it would have been recorded. Again, the most striking evidence of a major “innovation” in human consciousness are the numerous accounts of documented precognition of the 9/11 tragedy. And stress – or “distress” - can be an underlying cause of spiritual psychic experiences as Dr Visuri explains in her study of autistic spirituality. Jean MacPhail, author and scholar also emphasizes the role of stress in her personal experiences. Perceptions of threats to the groups would necessarily be a bit of stress. Cultural change can be a cause of distress – and as Kenneth Gergen point out in his book The Saturated Self – the world has effectively been turned upside down and inside out socially, psychologically, and technologically in the time since WWI. The Holy Spirit Synopsis of 40 years of spiritual experiences (limited number) An old warning-email to FBI Agent Michele McElwee on 4-10-2020 "To me much of humanity looks like an uncontrolled pack of lemmings on a suicide run." Ten months later Thu 11 Feb 2021 the Guardian printed an article titled “US could have averted 40% of Covid deaths, says panel examining Trump's policies." Depending on the analyst, estimates of excessive and Unnecessary deaths in the United States go from 50,000-100,000 – due to covid because of Trump’s ignorant “no mask madness” – supported to a degree by right wing Christian leaders. I would say 50,000 American dead are a significant form of “national death” A. Highlights of dreams, some documented by emails, all with consistent and reasonable interpretations: (1) Precognitive Dream about 'Pakistan and 'Nuclear War' – from email - 1-18-2019 – a month later India launched an attack against Islamic Jihadists in (2) A Hybrid Dream-Perception: Precognitive "Tag" (a central action with one or two details) of the "incel" terrorist in Canada in late April, 2018. (3) Dream about Libya (2-26-2019), A month later the U.S. forces left Libya (4) Synchronicity with Muslim lone terrorist attack in Strasburg, France attack - dream (9-19-20) (5) Dudayev (Chechen leader) Dream – dream had several details matching the death of Dudayev the Chechen leader (6) Fredericksburg bomb (civilian) Several details of a dream matched the death of a woman by a bomb B. Highlights from forty years of conscious perceptions (1) my recent 10-30-20 email to FBI agent McElwee warned of a "domestic terrorist" threat referring to a "bomb" as the weapon. which is related - of course - to the Nashville bombing on Christmas day 2020 (2) My very detailed, specific, and notarized warning to the FBI on October 18, 1981 of an impending attack by the then active Weathermen terrorist group. Some [accurate] details are: group, fabricating bombs, money, women, 22 put together, New York, death, as well as the terrorist weathermen's manifesto. (3) A very brief (phoned in) warning to the FBI before the assassination attempt on president Reagan (4) I called – warned the CIA before 9/11. Analysis As Jean MacPhail, author and scholar, states that my spiritual-psychic experiences are unique – in part because they are correlated with external political events, in part because they have both “consistent” and “reasonable” interpretations as “perceptions of threats to the group” – which dovetails into Daryl Bem’s repeated successful experiments (involving over 10,000 subjects) which demonstrate instincts are a significant factor in precognition. From forty years of (limited) experiences, it would appear readily apparent that a good analogy for my experiences would be to the engine of a jet fighter - in which the “psychic” aspect only “turns on” occasionally, depending on circumstances, and that most of my “perceptions” result from a synthesis of senses - a good historical-political situation sense seems very salient. My personal spiritual-psychic experiences have been invaluable in my writing and research – since I knew what I was looking for. As Jean MacPhail, author, neuropathology graduate, and nun, observed, I am unique in that I have documented spiritual-psychic precognitive experiences correlated with events outside myself - with Reasonable Interpretations. In 40 years, I have probably had over 30 spiritual psychic experiences with over ten documented experiences. My personal, once in a lifetime, notarized, very detailed, and profoundly spiritual precognitive warning to the FBI happened back in 1981. The details included group, money, woman, fabricating bombs, New York, “22 were assembled,” death, identification of Weathermen manifesto! So, as Jean observed, I am unique and that enables me to stand my ground and demonstrate to objective psychologists - which seem few and far between - that in light of the well-proven and universally accepted "categorization" process as well as William James first law of spirituality that spiritual experiences create a sense of reality that my beliefs are reasonable. And I will stand my ground. Besides documented experiences there are likely 5 or 6 federal agents I could subpoena - beginning with FBI agetn Michelle McElwee. I should note that - for the record - I do feel that talking about God is rather presumptuous - especially in light of the fact that St Augustine, St Gregory of Nyssa, and many other spiritual leaders from all religions say that the Absolute Truth [God] is beyond comprehension. However, at times I feel it helps when talking about ultimate goals or purposes. So, I would tell my current situation with this “anecdote.”
“Están cavando en el lugar equivocado” - La sala de mapas de Gergen y el bastón de Ra El Bastón de Ra en la película "Indiana Jones en la última cruzada y el Arca de Dios" constituye una metáfora adecuada para la metodología materialista que busca la verdad en el lugar equivocado. No encontrarás la “verdad” en un laboratorio, lo creas o no. "El tocado se colocó sobre el Bastón de Ra y se usó en la Sala de Mapas de Tanis para revelar la ubicación del Pozo de las Almas, el lugar de descanso del Arca. El Bastón de Ra real, en sí mismo un simple mango de madera, aparentemente se perdió hace mucho tiempo. Sin embargo, el tocado contenía instrucciones sobre cómo hacer un bastón nuevo. Las instrucciones escritas en el tocado indicaban que el bastón debía tener "seis kadams de alto". Sin embargo, el anverso del tocado contenía instrucciones específicas; que el constructor debía restar un kadam por respeto al Dios hebreo. El tocado estuvo momentáneamente en posesión del agente nazi de la Gestapo Toht, durante una pelea en el bar de Ravenwood. Sin embargo, el tocado se había calentado extraordinariamente al caer en la chimenea, y el medallón dejó una cicatriz en la mano de Toht, dejando la huella de las marcas en su palma que permitieron al arqueólogo francés René Belloq crear su propio tocado para que los nazis localizaran el Arca. Sin embargo, Toht no se dio cuenta de que el tocado correcto estaba grabado en ambos lados. Como resultado, el tocado falso de Belloq hizo que los nazis construyeran un bastón demasiado grande, lo que llevó a Indiana y Sallah a descubrir que "están cavando en el lugar equivocado". Bastón de Indiana Jones de Ra Añadido por MJLogan95 Publicado en Tocado del Bastón de RaTanisMap Room.webp Preámbulo: El Parlamento observa que la “espiritualidad” es un “campo de estudio emergente”, en el que a menudo es necesario recurrir a “encuestas” para investigar la religiosidad y la espiritualidad. La introducción del artículo “ Conceptualizing spirituality for medical research and health service provision” (Conceptualizar la espiritualidad para la investigación médica y la prestación de servicios de salud) de Michael B King y Harold G Koenig comienza diciendo: “La necesidad de tener en cuenta la espiritualidad en la investigación y la prestación de servicios de salud está adquiriendo cada vez mayor importancia. Sin embargo, el campo se ha visto obstaculizado durante mucho tiempo por una falta de claridad conceptual sobre la naturaleza de la espiritualidad en sí. No estamos de acuerdo con la afirmación escéptica de que es imposible conceptualizar la espiritualidad dentro de un paradigma científico”. La sala de mapas de Gergen: métodos, categorización, cuantificación y pragmatismo de W. James "¡El conocimiento adecuado refleja las realidades del mundo real!" - K Gergen ¿Por qué son importantes los fundamentos? Todos los “grandes” coinciden en que, como afirmó el poeta y teólogo irlandés, “la forma en que miras las cosas es la fuerza más poderosa que moldea tu vida”. Por supuesto, el “pensamiento” y las visiones del mundo dependen y se apoyan en las “suposiciones” que uno tiene sobre el mundo, aunque rara vez se las tiene en cuenta. Iain McGilChrist dice lo mismo que Gergen, ¡excepto que utiliza el término “modelo”! Iain McGilChrist “Entender algo, ya sea que seamos conscientes de ello o no, depende de la elección de un modelo”. El neurocientífico Ramachandran también observa que los “modelos” son fundamentales en los procesos de pensamiento. Donella H. Meadows, científica ambientalista, educadora y escritora estadounidense, tuvo esta interesante idea: “Recuerde, siempre, que todo lo que usted sabe, y todo lo que todos saben, es solo un modelo. Ponga su modelo a disposición de todos. Invite a otros a cuestionar sus suposiciones y a agregar las suyas propias”. Por lo tanto, un “modelo” de la conciencia humana y del mundo real sin un “mapa” adecuado de la conciencia social y la espiritualidad es un modelo distorsionado y poco saludable. Cuando uno investiga en las ciencias sociales, los modelos o mapas que existen para la espiritualidad y la religión tienen algunas deficiencias graves que podrían desorientar fácilmente a muchas personas. En este momento no existe un mapa adecuado de la conciencia social ni una categorización adecuada: un mapa de “tipos de espiritualidad”. "Están cavando en el lugar equivocado". Metáfora del “bastón de Ra” de Indiana Jones en “Los cazadores del arca perdida”, que compara el bastón de Ra de Indiana Jones de los nazis por ser demasiado alto con la fijación de la metodología materialista con la cuantificación. Punto de información: “Nueva categorización de la espiritualidad” en el apéndice La necesidad humana de dar sentido al mundo e imponerle “orden” es la base de todas las teorías psicológicas y de las ciencias sociales. Todas las teorías, de una manera u otra, postulan procesos innatos que imponen orden en lo que de otro modo sería un caos. Sin procesos que pongan las cosas en orden y asignen significado a la información, las personas serían como el “bebé de William James” que ve el mundo “como una gran confusión floreciente y zumbante”. Kenneth Gergen sostiene que “en el sentido darwiniano, la capacidad de conceptualizar tiene valor de supervivencia. Para ser más específicos, los conceptos son herramientas valiosas para la resolución de problemas” (p. 23). Los psicólogos sociales Hogg y Abram observan que la categorización es “fundamental para el funcionamiento adaptativo del organismo humano, ya que sirve para estructurar la variabilidad potencialmente infinita de estímulos en un número más manejable de categorías distintas…” (p.19 soc id). Incluso entre las tribus “primitivas” y prehistóricas, la “categorización” era vital para la supervivencia. Los antropólogos Handy y Pukui señalaron que la utilización de su ecología por parte de los hawaianos era “casi completa”. La tribu Hanunoo de Filipinas tiene más de dos mil palabras para diferentes plantas e identifica 461 tipos de animales. De los pigmeos de Filipinas, un biólogo comentó que su conocimiento de las plantas y los animales era “inagotable”. La tribu nativa americana Tewa de Nuevo México tenía nombres para cada variedad de pino conífero, aunque un blanco común probablemente no vería ninguna diferencia. No puedo dejar de destacar el hecho de que esto encaja perfectamente con el modelo de Mannheim: la realidad política y económica moldea y determina las creencias sociales y espirituales. Como señala la académica Erica Hill, las creencias prehistóricas de los cazadores-recolectores del Ártico se referían a las “relaciones humanas con el mundo natural”, otra ilustración del modelo de Mannheim. El materialismo es una filosofía relativamente reciente que surgió aproximadamente en el siglo XVI como secularismo. El filósofo francés René Guénon sostiene que el materialismo comenzó con Descartes. El mundo de la ciencia y la filosofía ha cambiado drásticamente desde entonces. Un logro por excelencia de la Era de la Razón fue la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776: “Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. Se trata de ideales, muy alejados de la fijación molecular materialista y de la “rígida adhesión” a la metodología de cuantificación, más propios de la física o la química que del “conocimiento social”, un aspecto de la realidad enfatizado por Kenneth Gergen y Christian Maimone. Como señaló Claudia Nielsen, el psiquiatra McGilChrist observa que “el alcance de la investigación y la comprensión de la doctrina materialista, con su rígida adhesión al principio realmente arbitrario de cuantificación y su énfasis excesivo en las características fisiológicas, está severamente restringido y limitado en los análisis que se pueden realizar”. La mitad de la conciencia humana no es cuantificable: la esperanza, el arte, los sueños, la música, la poesía, el amor verdadero, el asombro, la libertad, los ideales, la justicia, por no mencionar la muerte. Me gustaría cuestionar brevemente que sea alucinante cómo una metodología –descrita por McGilChrist como una “rígida adhesión a la cuantificación”– que es apropiada para la física o la química se haya aplicado a la conciencia humana. Tanto Kenneth Gergen como el autor destacan la importancia y la relevancia del conocimiento social frente a la física, que, por supuesto, como enfatiza un académico, no tiene conciencia. El materialismo, que es la antítesis de la espiritualidad, con su “rígida adhesión a la cuantificación”, contrasta notablemente con los filósofos Nietzsche (la verdad es a menudo un reflejo de las convenciones sociales), el filósofo español Gasset (las circunstancias son influencias importantes), Mannheim (las ciencias sociales como ideología), así como Kierkegaard, Voltaire y Rousseau. La fijación se ha vuelto tan fija que los métodos de práctica científica estándar, como la “categorización” (que ha sido un principio desde Aristóteles), han sido abandonados y anulados; como resultado, no existe un mapa adecuado de la espiritualidad y la conciencia social (debido a que la metodología materialista ha creado un sesgo en el investigador). Jeremiah Lasquety-Reyes, autor y experto ampliamente citado en ética filipina, me respondió por correo electrónico: “Hola Charles, estoy completamente de acuerdo contigo en que esta adhesión extrema al materialismo es demasiado restrictiva y limitante, y francamente no logra captar muchos aspectos más ricos de la experiencia humana y la psicología. Empobrece aún más el campo de la psicología. Yo mismo estoy buscando un marco que me ayude a enfrentarlo. En parte, creo que se necesita una metafísica alternativa, una que respete la realidad y el significado de cosas como el amor, las relaciones y la realidad profunda de otras personas como personas y no solo como un compuesto de átomos, sustancias químicas y neuronas en funcionamiento. ¡Me alegra que estemos en la misma página!” [Debo mencionar brevemente que esta cita de Jeremiah Reyes recibió 418 visitas en un sitio] Comentario y reflexiones Mi argumento es que el “pragmatismo” es una metodología potencial necesaria para complementar la naturaleza “arbitraria” inherente a la metodología materialista. En 1870, William James y Charles Sanders Pierce fundaron la escuela del pragmatismo estadounidense (Hookway, 2008). El pragmatismo se basa en la idea de que los temas filosóficos, como el conocimiento, el lenguaje, el significado, la creencia y la ciencia, se entienden mejor en términos de su uso práctico. En el caso del análisis de Erica Hill de las creencias en los espíritus animales en las sociedades prehistóricas de cazadores-recolectores del Ártico como rituales sociales y creencias orientadas a las “relaciones humanas con el mundo natural”, lo que sería de uso muy práctico para los cazadores-recolectores. El estereotipo materialista desadaptativo de que “¡Toda espiritualidad es irreal!” Los psicólogos William R. Miller y Carl E. Thoresen, en su artículo “Espiritualidad, religión y salud: un campo emergente de investigación”, afirman: “Una base filosófica de esta perspectiva es el materialismo, la creencia de que no hay nada que estudiar porque la espiritualidad es intangible y está más allá de los sentidos”. La parte central de ese argumento es una falacia, en concreto la “falacia definista”, porque utiliza términos “cargados” que impiden cualquier diálogo o comunicación real. "El conocimiento adecuado refleja las realidades del mundo real". K. Gergen En las ciencias sociales, un mapa sin una teoría conceptual adecuada de la espiritualidad es un modelo poco saludable. “La forma más sencilla de no cometer ninguna versión de esta falacia [definicionista] es definir los términos de manera creíble. Se debe evitar el uso de definiciones cargadas de emoción o idiosincrásicas”. Un buen ejemplo de una falacia definicionista sería el uso de la afirmación de que los argumentos del oponente son “teorías disparatadas”, lo que no deja lugar a una discusión inteligente. (Christian Cotton https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/9781119165811.ch55) Una versión demasiado “popular” de la falacia materialista definitoria con la que me encuentro muy a menudo es que uno necesita “probar a Dios” antes de poder tener creencias espirituales o religiosas válidas. Cuando me encontré por primera vez con ese argumento (y no es tan poco común, en mi experiencia), pensé: “¿Probar a Dios? ¿Estás loco?”. Un gran número de líderes cristianos observan que Dios está más allá de las palabras y de la comprensión, como San Gregorio de Nisa, San Agustín y “No es verdad si la premisa mayor no es verdadera” – Juez Rehnquist (p.765 Falacias lógicas y la Corte Suprema…) ¡La muerte es producto de tu imaginación! Explicación narrativa: No hace mucho tiempo, estuve hablando con una graduada universitaria filipina en un restaurante callejero en General Santos, Filipinas. Le expliqué el argumento materialista que Miller y Thompson explican en el artículo del NIH: que la espiritualidad es irreal e inexistente porque no se puede medir; “la creencia de que no hay nada que estudiar porque la espiritualidad es intangible y está más allá de los sentidos”. Me sorprendió un poco cuando la graduada universitaria filipina con la que estaba hablando estuvo de acuerdo enfáticamente con el argumento de que la espiritualidad es irreal e inexistente porque no se puede medir. Entonces, le pedí que considerara –por un momento– el concepto de “muerte”. Señalé que la “muerte” está mucho más allá de la cuantificación o la medición. Luego añadí que si se sigue la lógica y el razonamiento detrás del argumento materialista, entonces “la muerte sería un producto de su imaginación y una tontería supersticiosa”. Ella hizo una pausa por un segundo y luego estuvo de acuerdo con mi razonamiento, lo cual es un gran éxito para mí. Bargh observa que la mayoría de las personas simplemente no quieren creer que ningún factor inconsciente pueda influir en su pensamiento, sin su conocimiento. Crítica revisada por pares del materialismo respaldada por cuatro psicólogos e investigadores médicos muy destacados La crítica, que data de 2017-2018, ha tenido más de 10 000 visitas y cero críticas (entre academia.edu, LinkedIn y los grupos científicos de FB (antes de que dejara de publicar en FB) está revisada por pares, y algo más). 1. El Dr. Paul Wong, profesor emérito de la Universidad de Trent, editó dos grandes volúmenes de La búsqueda humana del sentido 2. El Dr. Harold Koenig, médico psiquiatra, autor e investigador muy conocido y con muchas publicaciones, afirmó lo siguiente sobre este artículo: "Charlie, para mí tiene mucho sentido, 3. Dr. Stephen Farra: Emérito de la Universidad Internacional de Columbia. "La falacia definista (que conduce a un materialismo cerrado) es un veneno espiritual y nos ha hecho daño a todos". 4. Stefan Schindler, autor galardonado y profesor jubilado de psicología y filosofía. Veneno espiritual: estereotipo académico desadaptativo Sobre el tema de la falacia definista materialista – estereotipo desadaptativo, el Dr. Stephen Farra escribió: “Charles, estoy totalmente de acuerdo en que la falacia definista (que conduce a un materialismo cerrado) es un veneno espiritual y nos ha hecho daño a todos. Frankl escribe sobre cómo un naturalismo cerrado conduce a un reduccionismo sofocante, que conduce a un nihilismo mental y emocional y al tipo de corrupción moral que experimentó en Auschwitz y Dachau…” (El Papa Francisco hizo una declaración paralela sobre el conocido factor “reduccionista” en la metodología materialista). Veneno espiritual: loros cósmicos gigantes: comentarios académicos ignorantes y enfermos El cerebro humano es un órgano complejo que posee el maravilloso poder de permitir al hombre encontrar razones para seguir creyendo lo que quiera creer. Voltaire Hace tiempo, cuando publiqué en grupos de FB, comencé a documentar sus respuestas. Estos son algunos de los comentarios que escuché en los grupos de “ciencia” de Facebook: “enfermedad mental”, “Papá Noel”, “hadas”, etc. En una ocasión, consulté y pregunté a un miembro de un grupo de psicología de Facebook que se refería a la espiritualidad como “Papá Noel”; después de hacerle preguntas, quedó claro que ni siquiera había leído el ensayo y que me estaba criticando simplemente porque era un ignorante. En otro grupo de Facebook sobre psicología evolutiva, un par de imbéciles que me estaban haciendo pasar un mal rato admitieron que me estaban troleando. Todos ellos son graduados universitarios y, por las investigaciones que he realizado, sé que los estudiantes universitarios no tienen educación ni formación en espiritualidad, que es precisamente el problema. Loros cósmicos gigantes El comentario más desagradable fue el de un neurocientífico que dijo en mi artículo, que era bastante genérico sobre la espiritualidad, en el que ni siquiera mencioné las experiencias psíquicas espirituales: “Por favor, dejen las tonterías religiosas para los canales religiosos, esto es ciencia y la ciencia, por su propia naturaleza, solo se ocupa de lo material, de lo que se puede observar y medir. No sirve de nada práctico formular hipótesis sobre si los loros cósmicos gigantes que viajan desde dimensiones superiores son responsables de algo, porque a menos que uno vuele hacia nuestro campo de visión, no hay forma de probarlo”. Otros dos neurocientíficos publicaron comentarios similares en ese artículo. La intolerancia inflexible del pensamiento materialista 1. He aquí una excelente ilustración de la nueva supremacía de la cuantificación materialista en las ciencias sociales (que contrasta con los puntos de vista de Nietzsche, Mannheim, Gasset, Voltaire y Rousseau). Esther, administradora de un grupo de Facebook sobre "neurociencia", me envió un mensaje en el que decía: "Hay teóricos de hace años que no eran tan científicos como los teóricos más modernos. Esto se debe a que seguimos el método científico y, por lo tanto, nuestras teorías surgen de la deducción científica a través del método empírico. Nuestras prácticas actuales no se basan simplemente en observaciones simples o rumores. Las prácticas y los enfoques no son filosofías sino teorías y leyes científicamente repetibles (no solo corazonadas e hipótesis). En cuanto a la noción de que la espiritualidad es un "disparate", 2. ¿Deberían los científicos revisar la investigación médica sobre la espiritualidad antes de emitir un juicio? Publiqué ese título de ensayo en varios grupos de filosofía y ciencia enumerando varios metanálisis del Dr. Harold Koenig con un resumen sucinto de Kenneth Pargament. En una sección titulada Evaluación de los caminos espirituales, Kenneth Pargament pregunta: ¿Qué tan bien funciona? Literalmente, cientos de estudios de investigación han abordado esta cuestión. La gran mayoría de las investigaciones sobre la eficacia de los caminos espirituales se han centrado en sus efectos psicológicos, sociales y físicos. En quizás la revisión más completa de esta literatura, Harold Koenig, Michael McCullough y David Larson (2001) concluyeron que, en la mayoría de los estudios, las mediciones de creencias, prácticas, relaciones y experiencias religiosas y espirituales están correlacionadas con: Bienestar, felicidad y satisfacción vital Esperanza y optimismo Propósito y significado en la vida Mayor autoestima Mayor apoyo social y menos soledad Tasas más bajas de depresión Tasas más bajas de suicidio Menos ansiedad Menos psicosis Tasas más bajas de consumo de alcohol y drogas Menos delincuencia y actividad criminal Mayor estabilidad y satisfacción conyugal (p.90 Kenneth Pargament, Psicoterapia espiritualmente integrada: comprensión y abordaje de lo sagrado, Nueva York, Guilford Press, 2007) Me quedé estupefacto cuando un gran número de miembros afirmó que “¡No!” – no creían que tuvieran que leer ninguna investigación antes de emitir un juicio – literalmente. Esto se debe a que un gran número de graduados universitarios creen seriamente y totalmente que cualquier espiritualidad es irreal – y una tontería supersticiosa – porque eso es lo que les enseñan. Más tarde traté de entablar conversación con un graduado universitario en un bar. El muy tonto me dijo que la investigación médica tenía que ser una investigación “especial”. 3. Un estereotipo desadaptativo generalizado: cuando los junguianos no son junguianos. ¿El autismo es una cuestión de opinión? En esta situación, lo que ocurrió fue que escribí un ensayo sobre la “espiritualidad de la compasión” y mi entonces analista junguiano Cook-Deegan respondió que “¡Toda espiritualidad es una cuestión de opinión!”, lo cual es simplemente una variación de la falacia “Toda espiritualidad es irreal”, ya que etiquetar la compasión como una “cuestión de opinión” la coloca en la categoría de no científica. Esto se convirtió en un punto de ruptura con mi familia. Sentí que esto estaba tan mal que envié un correo electrónico a mi familia, quienes, para mi sorpresa, coincidieron en que la compasión no es real y que es una “cuestión de opinión”. En aquel momento, percibí la afirmación de que “la compasión es una cuestión de opinión” como un hecho que ponía en peligro mi vida, especialmente porque mostraba prejuicios muy, muy profundos y una ignorancia terrible. Piénsenlo: si algo tan real, creativo y fructífero como la “compasión” no es real y “correcto”, entonces el “espíritu” y la espiritualidad no existen en absoluto. Mi sobrina es doctora en biología y debería haberlo sabido mejor. El analista junguiano también debería haberlo sabido. Jung advirtió que la evitación extrema de la espiritualidad podría llevar literalmente a la extinción de la especie (supongo que estaba demasiado ocupado tratando de averiguar cómo funciona el factor “sombra” junguiano en el racismo). Ningún miembro de mi familia (niños, hermanos o madre) indicó en absoluto el valor y los beneficios de la compasión. En Facebook, en una discusión sobre espiritualidad, dos graduados universitarios me dijeron que la compasión no podía estar relacionada con la espiritualidad en absoluto y que tenía que haber otra explicación. Lamentablemente, las universidades estadounidenses enseñan valores materialistas, que no se basan en falacias, sino en hechos. Desde entonces, he investigado y aquí hay dos estudios que indican claramente que la compasión es algo muy real y está relacionada con la espiritualidad, no es “una cuestión de opinión”. La compasión no es una cuestión de opinión 1. El significado social de la espiritualidad: establecimos el vínculo entre la espiritualidad y una mayor compasión (Saslow et al.). La espiritualidad se asoció especialmente con tener una identidad espiritual, haber tenido experiencias trascendentes y tender a orar... los participantes más espirituales tenían más probabilidades de tender a sentir compasión (p. 208)... haber tenido experiencias trascendentes..., y los individuos religiosos tienen más probabilidades de leer libros sagrados religiosos y creer en una forma más fundamentalista de religión (p. 214). 2. Amor compasivo hacia los demás y hacia la humanidad - Sprecher y Fehr: “Aquellos que eran más religiosos o espirituales experimentaron un amor más compasivo que aquellos que eran menos religiosos o espirituales. Mi testimonio sería que después de los últimos cinco o seis años, para mí está absolutamente claro que la psicología y la psiquiatría son una amenaza para mi bienestar, así como para la sociedad en general. El lado oscuro de la psicología y la psiquiatría ¡Es evidente que el individuo que persigue a un hombre, a su hermano, porque no es de la misma opinión, es un monstruo! Voltaire Lamentablemente, he estado haciendo un recorrido panorámico por el lado oscuro de la psicología y la psiquiatría y estoy de acuerdo con el Dr. Farra en que el sesgo materialista en las ciencias sociales está introduciendo una “oscuridad” en la sociedad humana de una manera muy insalubre y destructiva. Las pautas de la Clínica Mayo, así como las pautas propuestas por Kenneth Pargament, ni siquiera merecen el estatus de decoración superflua; son más bien una broma de mal gusto. Intercambios con médicos y psiquiatras de Kaiser Permanente Porque -como han visto, creo -y con razón- que la falacia definitoria induce a un "pensamiento erróneo" generalizado, en la terminología del juez Rehnquist en el artículo de 104 páginas sobre sus fallos en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Envié a mis médicos mi crítica, que fue respaldada por cuatro psicólogos destacados. Ellos simplemente la ignoraron. Por lo tanto, presenté cinco quejas internas ante Kaiser Permanente, indicando lo ofensiva que me parece su aceptación, que condona y aprueba un estereotipo enfermizo, destructivo y maladaptativo. La directora senior Evans de los Servicios para miembros de Kaiser Permanente me envió una carta escrita -por correo certificado nada menos- indicando que perdí mi derecho a los servicios de KP por conducta abusiva. A continuación se muestra el mensaje abusivo más importante que envié de la directora Evans. Esta es una cita del mensaje mío que, según ella, era abusivo: “8 de diciembre de 2022 “Sentí que la aceptación de la falacia definitoria y su negativa a reconocer mis derechos y creencias eran extremadamente ofensivas”. Incluso presenté una queja ante el Departamento de Justicia [que les envié pero aparentemente nunca leyeron] que fue aceptada. Mi posición cuenta con el respaldo del Dr. Koenig, el Dr. Wong, el Dr. Farra y Stefan Schindler”. Nunca he hecho más que una oración a Dios, muy breve: «Señor, haz que mis enemigos sean ridículos». Y Dios me lo concedió. - Voltaire Entonces, una pregunta válida, lo cual es muy evidente ya que de hecho tengo una crítica publicada y revisada por pares de la psicología de la religión, respaldada por cuatro psicólogos prominentes que se centraron en la falacia definista (estereotipo desadaptativo) que fue vilipendiada y degradada con completo y absoluto desprecio por un "profesional". Estas son las pautas de la Clínica Mayo: “Los estudios han demostrado que abordar las necesidades espirituales del paciente puede mejorar la recuperación de la enfermedad. Discernir, reconocer y apoyar las necesidades espirituales de los pacientes se puede hacer de una manera sencilla y no controvertida. Además, los médicos clínicos tienen a su disposición muchas fuentes de atención espiritual (por ejemplo, capellanes) para abordar las necesidades espirituales de los pacientes. Mayo Clin Proc. 2001; 76:1225-1235 Decir que se trata de una “decoración superflua” sería demasiado amable; sería mucho más preciso decir que se trata de una “broma enfermiza y retorcida”. Creo que, después de los últimos cinco años, los psicólogos y psiquiatras (estadounidenses) con los que me he encontrado personalmente podrían fácilmente ser descritos como “intolerantes, ignorantes, enfermos y de mente cerrada que no saben nada”. El problema es que la actitud de Evans es omnipresente en la academia y la psiquiatría estadounidenses y, como mi madre, muchos creen realmente que los científicos pueden decir y hacer lo que quieran en lo que respecta a la espiritualidad, porque a los científicos se les permite tener opiniones debido a la falacia definista que crea el estereotipo maladaptativo de que "toda espiritualidad es irreal". Con previsión y malicia ¿Qué aprendí de esto? Para mí está clarísimo que un segmento significativo de la institución académica está saboteando deliberada e intencionalmente la espiritualidad y las creencias espirituales. Departamento de Justicia de Estados Unidos Básicamente, Kaiser Permanente me dijo que me fuera a la mierda. Así que presenté denuncias ante el Departamento de Justicia de Estados Unidos. El Departamento de Justicia de Estados Unidos aceptó mis denuncias presentadas en 2021. Sorprendentemente, el Departamento de Justicia de los Estados Unidos aceptó mi denuncia n.° 83404-WLP, 83404; 95500, 91650, 91569, 90778. En mis denuncias se explicaba detalladamente cómo la falacia definitoria causa graves malentendidos y, en ocasiones, prejuicios, malentendidos e ignorancia absoluta. La denuncia se presentó contra Kaiser Permanente, que básicamente me había dicho que tomara mis creencias y me fuera a la mierda. Esto contrasta con las pautas médicas, como las de la Clínica Mayo, que dicen que la espiritualidad puede ayudar a la curación y que las creencias espirituales deben respetarse. En retrospectiva, parece probable que el Departamento de Justicia haya aceptado mis quejas porque mi crítica del materialismo cuenta con el respaldo de cuatro psicólogos destacados, en particular el mundialmente conocido investigador médico Dr. Harold Koenig de Duke. Eso fue en 2021, por lo que parece probable que no se haga nada. El FBI McElwee mencionó que no hay muchas leyes o legislaciones sobre la espiritualidad. Dicho esto, el Departamento de Justicia no aceptaría quejas a menos que hubiera una pregunta válida. Cuestión de orden: Como afirma Jean MacPhail, autora y académica, mis experiencias psíquicas espirituales son únicas, en parte porque están correlacionadas con eventos políticos externos, en parte porque tienen interpretaciones "consistentes" y "razonables" como "percepciones de amenazas al grupo", lo que encaja con los repetidos y exitosos experimentos de Daryl Bem (que involucraron a más de 10.000 sujetos) que demuestran que los instintos son un factor significativo en la precognición. A partir de cuarenta años de experiencias (limitadas), parecería evidente que una buena analogía para mis experiencias sería la del motor de un avión de combate, en el que el aspecto “psíquico” sólo se “activa” ocasionalmente, según las circunstancias, y que la mayoría de mis “percepciones” son resultado de una síntesis de sentidos; una buena sensación de situación histórico-política parece muy destacada. Mis experiencias espirituales-psíquicas personales han sido invaluables en mis escritos e investigaciones, ya que sabía lo que estaba buscando. Breve resumen de experiencias A. Aspectos destacados de los sueños, algunos documentados por correos electrónicos, todos con interpretaciones consistentes y razonables: (1) Sueño precognitivo sobre 'Pakistán y 'Guerra nuclear' - del correo electrónico - 18-1-2019 - un mes después, India lanzó un ataque contra los yihadistas islámicos en (2) Un sueño-percepción híbrido: "Etiqueta" precognitiva (una acción central con uno o dos detalles) del terrorista "incel" en Canadá a fines de abril de 2018. (3) Sueño sobre Libia (26-2-2019), un mes después, las fuerzas estadounidenses abandonaron Libia (4) Sincronicidad con el ataque terrorista solitario musulmán en Estrasburgo, Francia - sueño (19-9-20) (5) Sueño de Dudayev (líder checheno) - el sueño tenía varios detalles que coincidían con la muerte de Dudayev, el líder checheno (6) Bomba de Fredericksburg (civil) Varios detalles de un sueño coincidían con la muerte de una mujer por una bomba B. Puntos destacados de cuarenta años de percepciones conscientes (1) Mi reciente correo electrónico del 30 de octubre de 2020 al agente del FBI McElwee advertía de una amenaza de "terrorismo doméstico" refiriéndose a una "bomba" como arma, que está relacionada, por supuesto, con el atentado de Nashville el día de Navidad de 2020 (2) Mi advertencia muy detallada, específica y notariada al FBI el 18 de octubre de 1981 de un ataque inminente por parte del entonces activo grupo terrorista Weathermen. Algunos detalles [precisos] son: grupo, fabricación de bombas, dinero, mujeres, 22 juntos, Nueva York, muerte, así como el manifiesto de los terroristas de los meteorólogos. (3) Una advertencia muy breve (por teléfono) al FBI antes del intento de asesinato del presidente Reagan (4) Llamé - advertí a la CIA antes del 11 de septiembre. Acondicionamiento Como señala Jean MacPhail, mis propias experiencias psíquicas y espirituales personales (de las que tal vez haya una docena o más documentadas con interpretaciones razonables) son únicas. Sin embargo, en cuarenta años ningún psiquiatra (o psicólogo clínico) me ha entablado un diálogo significativo sobre mis experiencias. Cuarenta años es mucho tiempo para el “tratamiento del silencio”, que es una forma grave de ostracismo. También planteé este problema con Kaiser Permanente en una queja a los servicios para miembros. La respuesta que recibí de Kaiser Permanente fue que mi queja era abusiva y la catalogó como el "comentario abusivo" número dos, y como motivo de la suspensión de mis derechos en Kaiser Permanente. Debo mencionar brevemente la primera carta que recibí suspendiendo mis derechos, citando como motivo el no tener una dirección en los Estados Unidos. Después de enviarles una carta indicando que mi dirección oficial estaba en Easton, Maryland, y enviando una copia de la dirección que tiene la seguridad social, fue entonces cuando enviaron esta otra carta. Así que, sí, KP estaba decidido a joderme, para ser franco. Mi dirección en ese momento con KP también estaba en Easton, Maryland. “Ignorar” es una técnica bien conocida de “condicionamiento”. En el condicionamiento y la modificación de la conducta, Robert Burns observó: “El refuerzo positivo de la conducta deseada aumenta la probabilidad de su repetición, mientras que ignorar las respuestas no deseadas conduce a su extinción”. Condicionamiento operante y refuerzo de fichas, Robert B. Burns Counselling and Therapy pp 79–94) No importa si el condicionamiento fue intencional o no. Los sujetos del experimento jugaron a un videojuego de "tenis" computarizado, el cyberball. Había dos jugadores generados por computadora en el videojuego. Al principio, durante el juego, el sujeto participó en el juego de batear una pelota de tenis entre él y los dos jugadores generados por computadora. Luego, los dos jugadores generados por computadora batearon la pelota justo entre ellos y excluyeron al sujeto "vivo" involucrado en el experimento. Incluso aunque el sujeto humano sabía que los otros jugadores eran generados por computadora, los sujetos informaron estar enojados y deprimidos. Cuando los científicos no tienen que ser científicos. Mi madre, que me dijo que los científicos no tienen por qué ser científicos, literalmente, que “los científicos pueden tener sus propias opiniones”. Como señaló Muzafer Sherif hace mucho tiempo, los psicólogos a menudo publican sus propios puntos de vista y no indican ningún punto de vista opuesto. Con la espiritualidad es lo que está sucediendo. Como observó la Dra. Neal (JHU), ella (y los psiquiatras) no tienen formación ni educación en “personas” que tienen experiencias espirituales. Los psicólogos clínicos no son mucho mejores: hablan de anomalías y no tienen formación en experiencias trascendentales. De hecho, el Dr. Ray De Paulo (JHU) me transmitió claramente que toda espiritualidad trascendental es “psicosis”, y el Dr. Philip Pérez expresó puntos de vista similares. Lo que me asusta es que hay un gran número de personas que estarían de acuerdo con mi madre en que los científicos no tienen por qué ser científicos. Una mujer cristiana que tenía formación en psicología decía que la espiritualidad está “fuera de la “ciencia” de la psicología”. El Dr. S. Farra se quedó estupefacto al oír eso. Pero en mi experiencia no es una creencia poco común. Varios cristianos me han dicho que hay una dimensión espiritual separada y desconectada, no muy diferente de las creencias dualistas cátaras de los siglos XI y XII. Una mujer cristiana espiritual me dijo que no podía hablar de Einstein si iba a hablar de espiritualidad. Muchos de mis contactos ven el mundo como el reino de las fuerzas satánicas. Como soy un sabelotodo, a menudo digo que seríamos “afortunados” si eso fuera cierto. Es mucho, mucho peor que eso: “los materialistas gobiernan el mundo” y, vaya, estamos en serios problemas. Los estudios muestran que los académicos a menudo pueden tener prejuicios La PSI es un tema controvertido y la mayoría de los psicólogos académicos no creen que el fenómeno PSI exista. Una encuesta realizada a 1.100 profesores universitarios en los Estados Unidos reveló que los psicólogos eran mucho más escépticos sobre la existencia de PSI que sus colegas de las ciencias naturales, otras ciencias sociales o las humanidades (Wagner y Monnet, 1979). De hecho, el 34% de los psicólogos de la muestra dijo que PSI era imposible, un punto de vista expresado por sólo el 2% de todos los demás encuestados. Aunque nuestros colegas de otras disciplinas probablemente estarían de acuerdo con el dicho frecuentemente citado de que "las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria", es más probable que los psicólogos conozcamos los requisitos metodológicos y estadísticos necesarios para apoyar tales afirmaciones y estemos al tanto de afirmaciones anteriores que no han cumplido estos requisitos o no han superado la prueba de la replicación exitosa. Bem y Honorton (1994, pp. 4-5) examinan otras razones que explican nuestro mayor escepticismo. Prejuicio académico: Baruss y Mossbridge, en Transcendent Mind, afirman que “como resultado de estudiar fenómenos anómalos o desafiar el materialismo, los científicos han sido ridiculizados por hacer su trabajo, se les ha prohibido supervisar tesis de estudiantes, no han podido obtener financiación de fuentes de financiación tradicionales, no han podido publicar artículos en revistas convencionales, han visto su enseñanza censurada, se les ha prohibido ascender y se les ha amenazado con destituirlos de puestos fijos. Los estudiantes han informado de que tienen miedo de que se les asocie con la investigación de fenómenos anómalos por miedo a poner en peligro sus carreras. Otros estudiantes han informado de represalias explícitas por cuestionar el materialismo, etc. (Baruss, 2014b, PL Berger, 1970; HL Friedman y Krippner, 2010; Hess, 1992; Rossman y Utts , 2014; Sommer, 2014; cf. Chargaff, 1977; Jahn, 2001) Siler, Lee y Bero , 2015) (Baruss y Mossbridge Mente Trascendente p.25) Comentario: En mi opinión, la respuesta a la espiritualidad son las “personas”, no la percepción extrasensorial ni la precognición. Como observó Brain Josephson, los académicos y los científicos están demasiado obsesionados con lo “sobrenatural” (que, de todos modos, es un término indefinido y sin sentido) en lugar de la “fructificación”. En mi experiencia, eso es muy cierto. Muy a menudo, la gente habla de “poderes” además de lo sobrenatural. En mi opinión (de nuevo), la espiritualidad musical es la mejor ilustración porque es casi universal, tiene que ver con la conectividad y el yo social, así como con el idealismo (Catherine Hall). Si Jesucristo volviera, supongo que optaría por la espiritualidad de la compasión. Nueva categorización: “El conocimiento adecuado refleja las realidades del mundo real”. Kenneth Gergen (El movimiento constructivista social en la psicología moderna, pág. 269) Un mapa sin un concepto o teoría adecuados de la conciencia social –y la espiritualidad– es un modelo poco saludable de “lo que es” y del mundo real. Aunque los fundamentos -como el proceso científico de categorización, que es muy básico (y se pasa por alto)- son aburridos, creo que no sólo son importantes sino vitales para la comprensión y el conocimiento. Los destaco porque creo que las ciencias sociales los descuidan mucho. Aquí hay un enlace a un ensayo que responde a esa pregunta, si tienes tiempo o ganas. Preparando el escenario: ¡La espiritualidad es una predisposición humana natural! ¡Es más primaria que la religión institucional y concierne al sentido de conexión de una persona consigo misma, con los demás y con el mundo!” - K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University Sí, la espiritualidad es más primaria, Anton Killin: “Los instrumentos musicales más antiguos conocidos datan de hace 40.000 años (40 Kya)…” Killin sostiene que la música probablemente se originó en los homínidos hace 275.000 años. Conciencia, perspectiva y formas de mirar el mundo Los conceptos crean ídolos; sólo el asombro comprende algo. La gente se mata entre sí por los ídolos. ¡El asombro nos hace caer de rodillas! - San Gregorio de Nisa Enredados en abstracciones (espiritualidad como "poderes", "enfermedad mental", "sobrenatural, etc.) - El Dr. Stephen Farra observó: "Buen artículo breve: La falta de creencia en el "libre albedrío" conduce rutinariamente a una sensación de falta de sentido, desesperación y comportamiento personal poco ético. Nuestros paradigmas son nuestra forma de abordar la Realidad, pero No son la Realidad. Como sugiere C. Peck, Jr., ¡nos estamos perdiendo en nuestras propias abstracciones!" ¡Las personas espirituales son personas! - ¡No abstracciones ni ratas de laboratorio! ¡La vida es una alianza entre Dios y el hombre! Abraham Heschel (teólogo) JE Kennedy afirma: “Muy poca investigación se ha dirigido a investigar los efectos generales de las experiencias paranormales”. Las personas proporcionan un contexto del mundo real, evidencia de espiritualidad, sin mencionar la relevancia. Enredada en abstracciones. ¡La espiritualidad sin personas es una tontería! A partir de la investigación y la experiencia, es evidente que la espiritualidad está enredada en abstracciones: lo sobrenatural-irreal, los poderes, la visión de la bola de cristal, etc. Si la espiritualidad fuera sobre algo, sería sobre "personas". Las personas proporcionan un contexto del mundo real, evidencia de espiritualidad, sin mencionar la relevancia. El método científico básico de Aristóteles 1. Reúna los hechos 2. Categorizar los datos 3. Analizar la información 4. Sacar conclusiones Nuevo enfoque-paradigma de categorización: tipos pragmático-creativos de espiritualidad (W. James) - Contrapunto a "¡Toda espiritualidad es irreal!" 1. Espiritualidad de la compasión: Saslow (et al) “La espiritualidad se asoció especialmente con tener una identidad espiritual, haber tenido experiencias trascendentes y tender a orar… los participantes más espirituales tenían más probabilidades de tender a sentir compasión… establecimos el vínculo entre la espiritualidad y una compasión superior…” De manera similar, el Dr. P. Wong enfatiza el principio de Viktor Frankl: “que los seres humanos tienen un núcleo espiritual con una necesidad innata de significado. En otras palabras, el núcleo más interno del “yo” es espiritual…” + El estudio de Sprecher y Fehr mostró una correlación entre la espiritualidad y la compasión 2. Espiritualidad musical y personalidad social: “La música es una parte fundamental de nuestra evolución y es funcional porque facilita el “contacto humano” y nuestra “personalidad social”” (p.1, Ian Cross) 3. Curación espiritual en el duelo: Easterling, et al: “... las personas parecen afrontar mejor la situación si pueden "actualizar" sus experiencias espirituales en tiempos de crisis. + Estudio de J Parker 4. Espiritualidad prosocial filipina Kapwa-loob: “Kapwa es un reconocimiento de una identidad compartida, un yo interior, compartido con otros (es decir, Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes, Mercado, etc.) – pertenencia pragmática y conciencia social 5. Espiritualidad infantil “Las experiencias anómalas pueden catalizar la autocuración en niños y jóvenes”. Donna Thomas +D. Scott 6. Espiritualidad artística: el 20 por ciento de los estadounidenses recurre a los “medios, las artes y la cultura” como su principal medio de experiencia y expresión espiritual... 7. Poesía y profecía: “El profeta es un poeta. Lo que los poetas conocen como inspiración poética, los profetas lo llaman revelación divina” – Heschel 8. Tejido de sueños/Trascendencia creativa T'boli-Bla'an T'nalak: los sueños como fuente de inspiración divina y gracia divina. T'boli Be Lang Dulay creó más de 100 diseños T'nalak diferentes. Un ejemplo sencillo de trascendencia creativa y espiritualmente fructífera (inspiración divina) sería el tejido onírico t'nalak de T'boli-Bla'an. “El t'nalak es una tela sagrada tejida por el pueblo t'boli en las comunidades que rodean el lago Sebu, en la isla de Mindanao. Tradicionalmente confeccionada por mujeres de sangre real, las mujeres t'boli conocen de memoria miles de patrones que hacen referencia al folclore y a las historias. Fu Dalu, un guardián espiritual, guía el tejido t'nalak, un proceso que se enriquece con tabúes y rituales”. Los sueños de muchas tribus indígenas de Filipinas, como los T'boli o los Bla.an, se consideran una fuente de inspiración divina, de gracia divina. Be Lang Dulay, un artista de los sueños de T'boli conocido internacionalmente, creó más de 100 diseños T'nalak diferentes, hermosos y únicos. Pero un vistazo a la foto indica claramente que, en realidad, el t'nalak no tiene que ver con la ropa en absoluto, sino con la comunidad y la identidad espiritual. 9. Las creencias espirituales en los espíritus animales como “relaciones humanas con el mundo natural” Erica Hill – una conciencia social pragmática para cazadores-recolectores 10. Dra. Ingela Visuri: Espiritualidad y “El caso del autismo de alto funcionamiento”: “experiencias sensoriales inexplicables” Comparación con una “categorización” del capítulo de Park y Paloutzian “Experiencias místicas, espirituales y religiosas: una sinopsis es una lista corta de “experiencias anómalas” de la APA: “¡alucinaciones, experiencias cercanas a la muerte, de vidas pasadas, místicas y paranormales!”. No pude encontrar nada sobre “personas” que tienen experiencias. Dr. Visuri: Hay una diferencia entre analizar experiencias e investigar a personas. Dr. S. Neal (JHU): “Los psiquiatras no tienen formación en personas que tienen experiencias espirituales”. Perspectiva cultural sobre la espiritualidad: Las culturas pueden ser muy diferentes. En la Edad de Piedra (jajaja), pasé un año escolar (1968-1969) en Francia. Me encantó París, una ciudad encantada para un joven como yo. Todavía recuerdo el día en que mis hermanos franceses, Pierre y Paul, me dijeron que iban a salir a “pelearse” con los comunistas. En Estados Unidos no existe un partido comunista viable, así que me vino a la mente la imagen de Dorothy (de la película El mago de Oz, sobre una niña transportada a otra dimensión mágica) diciéndole a su perro, Toto: “Toto, ¡creo que ya no estamos en Kansas!”. La cultura filipina también es muy diferente. Mercado, un destacado autor y erudito filipino, afirmó que cree que los filipinos no “categorizan” a las personas de la misma manera que lo hacen los occidentales. A la luz de las normas filipinas únicas de “identidad compartida” (kapwa-loob), es probable que tenga razón. Además, la mentalidad Bla'an-T'boli de que “los sueños pueden ser una fuente de trascendencia creativa y ‘percepción divina’ –una creencia omnipresente en la cultura indígena filipina (así como en las culturas nativas americanas de América del Sur y del Norte)– es muy similar a mis experiencias personales. Como observa Caroline Francis Richardson en su artículo “El uso de la profecía en los cuentos irlandeses del ciclo heroico”, la profecía irlandesa/celta era/es bastante diferente y distinta de otras formas de profecía. La profecía irlandesa no se parecía en nada a la profecía griega antigua y su fascinación por los oráculos, como el Oráculo de Delfos, con su jerarquía de sacerdotes; la tradición celta no tenía sacerdotes ni organización jerárquica. Además, la profecía irlandesa no se parecía en nada al enfoque del Antiguo Testamento en el activismo social y la justicia o los pactos. Caroline Richardson resume la profecía irlandesa/celta en estos términos: “La profecía no es posesión de un solo grupo de personas; no tiene residencia local; no tiene influencia en las políticas de la nación o en los individuos; no es una parte integral de la trama de las historias. Y en estos cuentos la trama es lo importante, no a menudo una trama terminada, sino que algo definido sucede; hombres y mujeres, y los Twatha de Danaan actúan” (p. 395). Caroline Francis Richardson observa en su artículo “El uso de la profecía en los cuentos irlandeses del ciclo heroico”, The Sewanee Review, octubre de 1913, vol. 21, n.º 4 (octubre de 1913, págs. 385-396): La filosofía “materialista” es muy reciente –históricamente– y contrasta notablemente con las filosofías de Nietzsche, Mannheim, Gasset –por no hablar de los principios pragmáticos de William James–. Los materialistas, como subraya McGilChrist, tienen una “rígida adhesión al principio arbitrario de cuantificación”, lo que en realidad limita severamente los datos a los que se puede acceder. Un ejemplo rápido de la tendencia “profesional” hacia el materialismo serían los sueños con personas fallecidas. El primer sueño registrado con personas fallecidas se remonta a antes del año 750 a. C. en Egipto y las investigaciones modernas indican que los sueños con personas fallecidas (es decir, J. Parker, Easterling et al., Black, etc.) pueden facilitar la curación del duelo. En cambio, los dos estudios “psiquiátricos” con los que me encontré etiquetaban los sueños con personas fallecidas como “alucinaciones y delirios”, literalmente. Antecedentes: Breve descripción general de los procesos inconscientes y estereotipos 1. “Se calcula que la capacidad de procesamiento inconsciente del cerebro humano es de aproximadamente 11 millones de fragmentos de información por segundo. Compárese con la estimación del procesamiento consciente: alrededor de 40 fragmentos por segundo”. (De: Forbes: Your Brain Sees Even When You Don't, 24 de junio de 2013) 2. El consenso entre los investigadores del inconsciente es que éste es el caballo de batalla de la mente humana. “Basados en la evidencia acumulada, los autores concluyen que estos diversos sistemas mentales no conscientes soportan la mayor parte de la carga de autorregulación, manteniendo así al individuo anclado en su entorno actual”. 3. “La idea de que la percepción social es un fenómeno psicológico en gran medida automatizado es hoy ampliamente aceptada”. 4. “Nuestras identidades son multifacéticas: madre, música, profesora, entusiasta del yoga, fanática de la NASCAR. En cada una de estas [identidades] hay almacenado un conocimiento implícito e inculcado sobre valores y conductas apropiadas, gustos y disgustos, formas de ser”. Normas y estereotipos académicos Sin duda, cuando se trata de capacidades académicas e intelectuales y de relevancia social, habría una serie de normas. Para tener una perspectiva, hay una gran cantidad de artículos escritos sobre normas escolares como: “Efectividad de las normas y reglamentos escolares para los estudiantes” por Benice San Juan: Las normas de la ciencia (fragmento) “Las normas de la ciencia ayudan a promover los objetivos de la ciencia al promover la cooperación y la confianza entre los científicos, y el apoyo del público a la ciencia. También ayudan a garantizar que la investigación científica rinda cuentas públicamente. La ciencia tiene objetivos epistemológicos, como el conocimiento, la verdad y la explicación, así como objetivos prácticos, como la predicción, el poder y el control. La ciencia tiene normas epistemológicas, como la comprobabilidad, el apoyo empírico y la simplicidad, y normas prácticas y éticas, como la honestidad, el crédito y la apertura. Las normas epistemológicas rigen los métodos y las técnicas científicas, mientras que las normas prácticas se aplican a las prácticas y las tradiciones”. (David B. Resnik, académico de Oxford https://www.academia.edu/40141446/Effectiveness_of_School_Rules_and_Regulations_to_the_Students) Bargh y los estereotipos Si le recuerdan su estatus de grupo antes de realizar una prueba o una tarea, y el estereotipo cultural dice que su grupo no es muy bueno en eso, su desempeño se verá afectado. Consciente o inconscientemente, “aceptará” ese estereotipo. (John Bargh Before You Know It p.83) Bargh enfatiza cuán omnipresentes y poderosas pueden ser algunas influencias y motivaciones inconscientes. Bargh señala: “Imagínese por un momento que usted es un profesor de psicología que hace experimentos sobre la conciencia. Sigue descubriendo que sus sutiles manipulaciones de los juicios de las personas e incluso de su comportamiento tienen éxito, haciendo que a los participantes de su experimento les guste o les disguste esa misma persona, que se sientan felices o tristes, que se comporten de manera grosera o con infinita paciencia. Sin embargo, ninguno de sus participantes tiene la menor idea de qué causó que se sintieran o se comportaran”. The Unbearable Automaticity of Being, John A Bargh & Tanya L. Chartrand - p. 462 Julio de 1999 American Psychologist) Los valores, normas y estereotipos académicos serían necesariamente muy destacados e influyentes, aunque, hasta donde yo sé, soy el primero en centrarme en los estereotipos académicos. Censura académica: Carole Cusack, una destacada autora y profesora de sociología de Australia, observó: "¡Definir todo lo que haces como spam es simplemente inaceptable! Soy tres cuartas partes irlandesa y mi abuelo era de Cornualles, así que soy 100 % celta". Comentó eso porque le había dicho que es algo bueno, soy irlandesa. Se dice que un irlandés no es feliz a menos que esté luchando. Así que sí, la vida no puede ser mejor que esto. Censura académica por parte de FB: Una lista de ensayos bloqueados por FB (todos ellos sobre espiritualidad, según mi conocimiento) muestra 18 ensayos bloqueados por FB desde enero de 2019 hasta junio de 2020 (documentado mediante el envío de correos electrónicos a mis contactos de Andover). La única vez que FB se disculpó fue cuando bloquearon un artículo escrito sobre Mossbridge, el famoso investigador judío de fenómenos psíquicos. Varias veces bloquearon mi ensayo que resumía la investigación científica y los estudios sobre la precognición y el presentimiento. Una vez publiqué dos artículos y me bloquearon el segundo artículo publicado. El informe de FB decía que los ensayos habían sido denunciados como "abusivos". Cuando volví a comprobarlo más tarde, el único grupo de Edgar Cayce (psíquico documentado) en el que publiqué realmente publicó el artículo. Además de eso, muchos ensayos, a menudo recomendados por doctores, fueron eliminados por Facebook por “violar los estándares de la comunidad” o incluso, a veces, por ser abusivos. Algunos ejemplos 1. Un ensayo sobre los cátaros (traducción al francés) fue eliminado de tres grupos de Facebook, incluidos grupos de antropología francesa, por ir en contra de los estándares de la comunidad. 2. Mi ensayo sobre "La dimensión más profunda de Pargament y Einstein" fue eliminado debido a "contenido abusivo" (de varios grupos de Facebook). El Dr. Paul Wong afirmó que el ensayo "La dimensión más profunda" es "publicable". 3. Se eliminó mi ensayo sobre “la matriz del significado”. El Dr. S. Farra dijo que el ensayo estaba bien pensado y que había citado correctamente mis fuentes. 4. El Dr. Visuri elogió mi ensayo sobre las emociones. Facebook lo eliminó por considerarlo abusivo o contrario a los estándares de la comunidad. Facebook, en lo que se refiere a la espiritualidad, es una organización enferma, ignorante y abusiva; para ser sincera, absolutamente odiosa. Sigo teniendo problemas para publicar en otros grupos de Facebook, así que no lo hago. Como observó Carole Cusack, ella publica en Facebook sin problemas. Para mí, está claro que me eligieron y me atacaron.
Biografía: Charles E Peck Jr. Perfil de Academia.edu Enlace al perfil académico: https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Seguidores 1.735 + Lectores “altamente comprometidos” 3.508 Total de visualizaciones (de ensayos): 383.000, en el 0,1 % superior Academia.edu: sitio web para académicos y estudiantes donde publico ensayos y artículos Desde el sueño de Penélope en la Odisea épica de Homero hasta el folclore del sueño de los nativos americanos: tejido de sueños de Sonenekuiñaji, Parintintin, Chipewyan y T'nalak T'boli-Bla'an + cazadores-recolectores árticos y Erica Hill En la epopeya de Homero, Odiseo, Penélope habla de los sueños y de soñar con Odiseo: foto: La discusión entre Áyax y Odiseo sobre la armadura de Aquiles, por Agostino Masucci - Agostino Masucci (1691 - 1758) - Wikimedia El sueño de Penélope en la Odisea de Homero: El sueño en las culturas humanas antiguas En las culturas antiguas y primitivas, los sueños eran vistos como una fuente potencial de inspiración y percepción divina. En la epopeya de Homero, La Odisea, Penélope, la esposa de Odiseo, que tuvo un sueño que parece significar que su marido Odiseo, el esperado regreso de la "Guerra de Troya", podría estar a punto de suceder, afirmó: "Extranjero, los sueños son verdaderamente desconcertantes y de significado poco claro, y de ninguna manera encuentran cumplimiento en todas las cosas para los hombres. Porque dos son las puertas de los sueños sombríos, y una está hecha de cuerno y otra de marfil. Aquellos sueños que pasan por la puerta de marfil aserrado engañan a los hombres, trayendo palabras que no encuentran cumplimiento. Pero aquellos que salen por la puerta de cuerno pulido traen resultados verdaderos, cuando cualquier mortal los ve. Pero en mi caso, no fue de allí, me parece, de donde vino mi extraño sueño". (En el libro La Odisea 19, líneas 560-569) Tejido de sueños T'boli-Bla'an-T'nalak: Comunidad, conectividad, identidad social y espiritual “El arte de tejer [tela t'nalak] entre los t'boli es una tradición espiritual sagrada. Se cree que los diseños provienen de Fu Dalu, el espíritu del abacá [material para la tela] (p. 214). Se sabe que el pueblo t'boli es uno de los grupos etnolingüísticos más creativos y artísticos de Filipinas (Cudera et al., 2020). Entre las diferentes formas de arte t'boli, el t'nalak es una de las más populares y admiradas en todo el mundo. El t'nalak es una tela tradicional tejida a mano, originaria del pueblo t'boli de la región de Cotabato. Se teje para celebrar y rendir homenaje a los acontecimientos importantes de la vida, como el nacimiento, la vida, el matrimonio o la muerte dentro de la comunidad. La tela se teje con fibras de abacá y se tiñe de forma natural a partir de corteza, raíces y ciertas plantas. El tejido de sueños – T'nalak – Incluso un vistazo rápido a la foto del festival t'nalak revela al instante que el tejido de sueños no se centra en la tela, la ropa, el abacá o lo sobrenatural, en realidad. El tejido de sueños tiene que ver con la conectividad, la pertenencia (una estrecha conexión filipina (Ilongga) añadió “pertenencia a la comunidad”), la comunidad y el yo social-espiritual. Amanda Everett observa: “El T'nalak refleja temas centrales que pueden utilizarse para comprender los estudios filipino-estadounidenses, incluidos el bayanihan y el damay, que son ejemplos de una sólida colaboración comunitaria como participante o receptor”. (T'nalak: La tierra de los tejedores de sueños - Amanda David Sheila Everett https://uw.pressbooks.pub/.../tnalak-the-land-of-the.../ ) El Bayanihan filipino y la conciencia social colectivista Como destacó Amanda Everett, los conceptos filipinos de “bayanihan y damay… son ejemplos de una sólida colaboración comunitaria”. Una amiga mía que tiene una conexión ilongga traduce la palabra filipina Bayanihan como “ayudar a los demás”, lo que tiene un énfasis ligeramente diferente al de la definición del diccionario: bayanihan es una palabra filipina derivada de la palabra bayan, que significa pueblo, nación o comunidad en general. “Bayanihan” significa literalmente “ser un bayan” y, por lo tanto, se utiliza para referirse a un espíritu de unidad y cooperación comunitaria. Otra conexión filipina enfatizó que bayanihan no es una palabra tribal, sino universal en la cultura filipina. En resumen, entonces … “ En resumen, el orden social y moral abarca a los vivos, a los muertos, a las deidades y a los espíritus”. Ramon Reyes (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos, RAMON C. REYES) Eso ha sido así durante miles de años, y sería lógico que el aspecto espiritual, genéticamente y en el contexto del simbolismo inconsciente, todavía fuera cierto y muy relevante. Desfile callejero y baile callejero de la Fiesta Tinalak/T'nalak, tomada en la SMRAA de South Cotabato, ciudad de Koronadal, durante el Festival T'nalak el 18 de julio de 2009. Los colores de T'nalak, por Louie D. Photography - 3763039917.jpg – Wikimedia Orden social y moral De manera similar a la observación del artículo de Ramón Reyes, en el artículo muy detallado y completo de Erica Hill, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka, Erica Hill destaca claramente el hecho de que la cuestión de las creencias espirituales en los espíritus animales, las “relaciones humanas con el mundo natural”, es la cuestión central. Esencialmente, Erica Hill define las creencias espirituales en este contexto como la creación de una realidad centrada en las relaciones humanas con el medio ambiente. El énfasis está en las “relaciones humanas”, en contraste con las relaciones con lo “sobrenatural”. Moitreyee Raju, una poeta india (amo a los poetas y la energía creativa), artista y “narradora de historias”, comentó sobre mi ensayo sobre la conciencia social. Observó: “Charlie Peck: Sí, lo que realmente me llama la atención en este escrito es la mención del hecho de que la religión es una forma de vida. Y no es algo que se tenga que practicar en determinados momentos o lugares. Creo en esto y lo apoyo de todo corazón. Mi religión vive en mi trabajo. 🌹 . Gracias una vez más por compartir”. Una función principal de las creencias religiosas es “darle sentido al mundo” y proporcionar una “forma de vida”. Parece evidente, a partir de una revisión objetiva de la espiritualidad, que la espiritualidad tiene que ver con las personas y las relaciones. "Bayanihan" y las sociedades colectivistas Como destacó Amanda Everett, los conceptos filipinos de “bayanihan y damay… son ejemplos de una sólida colaboración comunitaria”. Las sociedades colectivistas son una realidad bien demostrada. El colectivismo es la tendencia, a nivel individual y social, a verse a uno mismo como interdependiente y miembro de un grupo en lugar de como un ser independiente. En las culturas colectivistas, las personas sienten que pertenecen a grupos o colectivos más grandes que se preocupan por ellas a cambio de lealtad (Hofstede y Bond, 1984). Como resultado, las culturas colectivistas valoran la colaboración, el comunalismo, la interdependencia constructiva y la conformidad con los roles y las normas. Es especialmente probable que una cultura colectivista enfatice la importancia de la armonía social, el respeto y las necesidades del grupo por sobre las necesidades individuales. En las culturas colectivistas, los objetivos y las necesidades del grupo tienden a tener prioridad sobre los del individuo. Creando realidad "¡El observador crea la realidad!" RC Henry – y - '¡Las teorías e interpretaciones de los sueños crean un modelo de la naturaleza del universo!' El espíritu como fuerza vital, impulso e identidad: Alessandro Casale observa: “Las sociedades indígenas de América del Norte y del Sur tienen teorías e interpretaciones de los sueños que revelan un orden filosófico sobre la naturaleza del universo. Edgar Cayce observó: "El yo espiritual es vida, la actividad de lo mental y lo físico es del alma - y por lo tanto es un cuerpo-alma" (Edgar Cayce lectura 3590-2). Saslow afirma que “la espiritualidad se asoció especialmente con tener una identidad espiritual, haber tenido experiencias trascendentes y tender a orar… los participantes más espirituales tenían más probabilidades de tender a sentir compasión… La espiritualidad está relacionada con el núcleo emocional de la religión… ” El Dr. P. Wong enfatiza el principio de Viktor Frankl: “los seres humanos tienen un núcleo espiritual con una necesidad innata de significado. En otras palabras, el núcleo más íntimo del “yo” es espiritual… Es este énfasis espiritual y motivacional en la búsqueda de significado lo que nos hace verdaderamente humanos. Buscamos significado porque somos seres espirituales. Sinopsis de Investigación espiritual: Espiritualidad, inteligencia espiritual y sueños “La espiritualidad es una predisposición humana natural. Es más primaria que la religión institucional y concierne al sentido de conexión de una persona consigo misma, con los demás y con el mundo (o el cosmos)” (p. 163 Los sueños de duelo de los niños y la teoría de la inteligencia espiritual: Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln Brendan Hyde Australian Catholic University) Anton Killin observa: “La música es un tema fascinante para la teoría evolutiva, la filosofía natural y la construcción narrativa: la música es una característica muy valorada de todas las culturas vivas conocidas, que impregna muchos aspectos de la vida diaria y desempeña muchas funciones. Y la música es antigua. Los instrumentos musicales más antiguos conocidos aparecen en el registro arqueológico de hace 40.000 años (40.000 años)…” Killin sostiene que la “capacidad” para la música puede haberse originado hace 275.000 años. La música como rasgo espiritual evolutivo y adaptativo y el yo social: dado que la música es un aspecto fundamental del yo social, la conciencia y la espiritualidad, quisiera destacar brevemente que: 1. Cross “Parece probable que las capacidades protomusicales y sus particularizaciones culturales como músicas fueran factores cruciales para precipitar y sostener la versatilidad social y cognitiva que caracteriza a los humanos modernos” 2. Jay Schulkin y Greta B. Raglan observan que “la música es una experiencia humana fundamental y los procesos generativos reflejan capacidades cognitivas. La música suele ser funcional porque es algo que puede promover el bienestar humano al facilitar el contacto humano, el significado humano y la imaginación humana de posibilidades, vinculándola a nuestros instintos sociales. La música es una parte fundamental de nuestra evolución, ¡y funcional porque facilita el “contacto humano” y nuestro “yo social”! Detalles de la investigación sobre espiritualidad: Kate Adams y Brendon Hyde continúan diciendo que, para algunas personas, la conexión con una dimensión trascendente es parte de la espiritualidad... [y que] Hay y Nye (2006) sostienen que la espiritualidad implica una conciencia profunda de la relación de uno con uno mismo y con todo lo que es distinto a uno mismo. '¡Las teorías-interpretaciones de los sueños crean un modelo de la naturaleza del universo!' Sinopsis: Alessandro Casale observa: “Las sociedades indígenas de América del Norte y del Sur tienen teorías e interpretaciones de los sueños que revelan un orden filosófico sobre la naturaleza del universo. Este concepto suele ser diferente al de otras sociedades no indígenas, como las euroamericanas, que en gran medida desestiman los sueños por considerarlos poco importantes para la realidad de la vida diaria”. (Colectivo colaborativo indígena de New Hampshire Sueños indígenas: naturaleza profética, espiritualidad y supervivencia, por Alessandro Casale '19) 1. “Los Sonenekuiñaji tienen una relación notable con los sueños que guían su vida diaria y les da un sentido de perspectivismo multinatural, que ellos explican como esshawa; implica una difuminación de las realidades del sueño y la vigilia” 2. El pueblo Chipewyan… proporciona otro ejemplo del significado profético y espiritual de los sueños (Smith 1998). 3. Para los parintintin, los sueños pueden anticipar eventos futuros, detectar espíritus malignos y permitir a los chamanes comunicarse con espíritus sanadores (Kracke 2006, 107). No sólo los chamanes, sino también “la gente común puede prever estados futuros a través de sus sueños, II. “Sueños indígenas: naturaleza profética, espiritualidad y supervivencia” Alessandro Casale, panorama de los sueños en varias tribus indígenas de América del Norte El Sonenekuiñaji Los Sonenekuiñaji son un grupo Ese Eja de unas 90 personas que viven en la zona tributaria del río Madre de Dios en Perú y Bolivia y practican la horticultura, la caza y la pesca. Los Sonenekuiñaji tienen una relación notable con los sueños que guían su vida diaria y les da un sentido de perspectivismo multinatural, que ellos explican como esshawa; implica una difuminación de las realidades del sueño y la vigilia y da a los animales y a todos los seres animados una dimensión de personalidad, que permite que su identidad humana permee a través de diferentes realidades y adquiera conocimiento a través de sus narrativas oníricas. (Peluso 2004, 109). El pueblo Chipewyan El pueblo chipewyan, un grupo indígena de la etnia atabascana que habita las regiones subárticas del norte de Canadá en los Territorios del Noroeste, Alberta, Saskatchewan y Manitoba, es otro ejemplo del significado profético y espiritual de los sueños (Smith 1998). Los chipewyan todavía practican formas tradicionales de vida mediante la caza, la pesca y la captura de animales en el remoto paisaje subártico. Su “sensibilidad a la naturaleza”, el éxito de la vida para los chipewyan requiere mantener la armonía en sus interrelaciones, especialmente entre personas humanas y “animales”, lo que resulta de particular interés para algunos estudiosos (Smith 1998, 413). Para los chipewyan, de manera similar al concepto de esshawa de los ese eja, las personas animales son esencialmente una dimensión espiritual de la personalidad que todos los animales tienen. Se trata de una creencia holística; para ellos, “así como los sueños no se contrastan con la vida de vigilia, el aspecto espiritual del animal nunca está separado de su aspecto material” (Smith 1998, 413). La visión del mundo de los chipewyan es monista, en la que la realidad espiritual y física existen como una sola. Creen que todos los seres “están inextricablemente comprometidos en una interrelación comunicativa compleja”; esta relación intercomunicativa con las personas animales les ayuda a obtener su conocimiento práctico de la sensibilidad de la naturaleza, conocida como inkonze, que les llega en sus sueños y les guía a lo largo de su vida diaria (Smith 1998, 412). El inkonze es un don de las personas animales compartido con los humanos que tienen una relación respetuosa y armoniosa con la naturaleza (Smith 1998, 412). El Parintintin Kracke (2006) describe las habilidades chamánicas a través de los sueños, centrándose en el grupo indígena Kagwahiv llamado Parintintin. Los Parintintin viven en la selva tropical de la zona del río Madeira en la Amazonia occidental de Brasil; Para los parintintin, los sueños pueden anticipar eventos futuros, detectar espíritus malignos y permitir a los chamanes comunicarse con espíritus sanadores (Kracke 2006, 107). No sólo los chamanes, sino también “la gente común puede prever estados futuros a través de sus sueños; si se interpretan correctamente, los chamanes pueden actuar en sus sueños para provocar eventos” (Kracke 2006, 108). T'boli - Bla'an Dream Weaving/T'nalak – Orden social y moral - Los sueños como gracia divina, guía divina e inspiración divina. Como observa Whitehead: la creatividad tiene que ver con las posibilidades, el potencial y la trascendencia. Nuestras mentes son finitas, y sin embargo, incluso en estas circunstancias de finitud, estamos rodeados de posibilidades que son infinitas, y el propósito de la vida es captar todo lo que podamos de esa infinitud [lo divino]. Alfred North Whitehead Desde cierta perspectiva, la parábola de la semilla de mostaza de Cristo trata sobre una semilla, sobre el potencial y la creatividad. “El arte de tejer [tela t'nalak] entre los t'boli es una tradición espiritual sagrada. Se cree que los diseños provienen de Fu Dalu, el espíritu del abacá [material para la tela] (p. 214). Se sabe que el pueblo t'boli es uno de los grupos etnolingüísticos más creativos y artísticos de Filipinas (Cudera et al., 2020). Entre las diferentes formas de arte t'boli, el t'nalak es una de las más populares y admiradas en todo el mundo. El t'nalak es una tela tradicional tejida a mano, originaria del pueblo t'boli de la región de Cotabato. Se teje para celebrar y rendir homenaje a los acontecimientos importantes de la vida, como el nacimiento, la vida, el matrimonio o la muerte dentro de la comunidad. La tela se teje a partir de fibras de abacá y se tiñe de forma natural a partir de corteza, raíces y ciertas plantas. La tela se somete a un proceso único de teñido anudado en el que se ata con nudos específicos medidos por la longitud de los dedos o los nudillos y se sumerge en tintes para crear patrones ornamentados que indican precisión en la artesanía. Esto se denota por un esquema tricolor distintivo; el fondo está pintado de negro mientras que el patrón es blanco, que luego se tiñe predominantemente con tonos de rojo. Sin embargo, no es inusual ver variaciones creativas en un patrón tan tradicional... El T'nalak refleja temas centrales que pueden utilizarse para comprender los estudios filipino-estadounidenses, incluidos el bayanihan y el damay, que son ejemplos de una sólida colaboración comunitaria como participante o receptor. Todo el proceso del tejido T'nalak, desde el teñido hasta el tejido, se transmite de generación en generación de parientes maternos que necesitaban una comunidad de tejidos y teñido tradicional a base de plantas para mantener la tradición del tejido T'nalak. Al crear una coloración y subconjuntos específicos de T'nalak, también proporciona signos de identidad cultural, rango y estatus filipinos... Además, el tejido T'nalak a menudo se convirtió en un sustituto de los ingresos, ya que el trueque con él aumentó con los años. El trabajo local y en el extranjero hizo que quienes se quedaban en casa dependieran del ingenio cultural para mantener a su familia. (T'nalak: La tierra de los tejedores de sueños - Amanda David Sheila Everett https://uw.pressbooks.pub/.../tnalak-the-land-of-the.../) El t'nalak, un tejido elaborado con abacá o cáñamo de Manila, tiene muchos usos tradicionales para los t'boli. El tejido puede utilizarse como dote, como instrumento de sacrificio para curar una enfermedad, como moneda para el trueque de ganado y, sobre todo, como emblema de la inspiración de la tribu. El nivel de habilidad que se requiere para crear el t'nalak determina el estatus y la posición del tejedor en la aldea (Paterno y Oshima, 2001). Be Lang Dulay, una artista nacional, popularizó el tejido t'nalak con sus más de 100 diseños diferentes. El reconocimiento y la apreciación nacional e internacional de su arte han dejado un legado. Su valiosa artesanía lleva consigo la identidad t'boli. (p. 208) La creencia de que "los pájaros y los animales fueron alguna vez personas" se expresa en el mito cosmogénico de los T'boli de Mindanao, Filipinas. Esta creencia se condensa simbólicamente en un episodio dentro del mito de origen del lago Sebu, el corazón cultural y ancestral de los T'boli. Este episodio se centra en la ascensión a los cielos de Boi Henwu, la figura ancestral femenina central de los T'boli. La vincula a un instrumento musical -el bogul k'lutang, una viga de percusión de madera que se toca con mazos- y también a su símbolo en el mundo natural, una especie de ave del bosque llamada fu, o barbudo de pecho carmesí. El análisis y la interpretación de la creación del símbolo de Boi Henwu en el contexto del mito de la creación del lago Sebu es de considerable importancia para el estudio de la música instrumental de los t'boli. Este mito alude a importantes características de la creación musical de los t'boli. En primer lugar, señala los componentes compositivos subyacentes en la música instrumental y, en segundo lugar, indica una relación intrínseca entre el sonido o patrón musical y los aspectos extramusicales. La expresión de esta relación en el mito destaca una tercera característica importante; a saber, la música como imitación o recreación de la naturaleza. Una gran parte del repertorio instrumental se ocupa de la imitación de sonidos naturales y de los significados simbólicos que se les atribuyen. Por último, en el mito del lago Sebu se indican dos características o atributos clave adicionales de la creación musical. Se trata, en primer lugar, de la creencia de que la música, como el conocimiento en general, se deriva del reino espiritual a través de la inspiración y, en segundo lugar, de la idea de que la música instrumental cumple importantes funciones sociales en el cortejo y como marcador de límites en los rituales. Comentario y reflexiones Un experto del museo de Cagayán de Oro explicó que muchas tribus indígenas de Filipinas también se dedican a tejer con sueños, aunque no todas utilizan abacá. También destacó que los sueños como fuente de inspiración divina no solo se usaban para tejer con sueños, sino también la música de los sueños. Conecté con algunos estudiantes de Bla'an. Su madre observó que los diseños de tejido de Bla'an son únicos y distintos de los diseños de T'boli. Los Bla'an y los T'boli, en un momento, fueron una tribu que luego se dividió en partes. El panteón sonoro de la naturaleza. La música instrumental t'boli en la creación de un símbolo ancestral El mito cosmogénico sobre la ascensión de Boi Henwu y el origen del fu (Barbet de pecho carmesí) En tiempos pasados, el barbet era el mazo de percusión de madera de Boi Henwu [la primera mujer]. Boi Henwu había dicho: "Tocaré el rayo de percusión antes de ascender". Lo tocó hasta que Lemugot Mangay [una deidad celestial] vino a buscarla. Mientras ascendía con Lemugot Mangay, arrojó los dos mazos y se transformaron en un par de barbudos [un macho y una hembra]. Los barbets entonces le dijeron a Lemugot Mangay: "Ahora que nos dejas en este mundo, ¿cómo sobreviviremos"? Lemugot Mangay y Boi Henwu respondieron a los barbets: "Os proporcionaremos comida y seguiréis viviendo". De ahí proviene el barbet: los mazos de Boi Henwu. D'wata (una deidad celestial suprema) envió a Lemugot Mangay a buscar a Boi Henwu y llevarla al longit (cielo o reino superior). Antes de partir, se peinó y se puso sus adornos y galas. Por eso hay adornos en este mundo: Boi Henwu nos los legó. Luego, antes de ascender, tocó la percusión. Cuando Lemugot Mangay la oyó tocar, fue a buscarla. Al ascender, dejó atrás sus mazos. Boi Henwu había encontrado a su hombre. No había tenido ningún hombre antes, sólo Kludan [el primer hombre que también es su 'niño ayudante']. Cuando Boi Henwu ascendió con Lemugot Mangay, Kludan regresó al lago Sebu. Autor(es): Manolete Mora Acta Musicologica, Vol. 59, Fasc. 2 (Mayo - Agosto, 1987), pp. 187-212 Comentario La importancia fundamental de la música en el desarrollo de la sociedad es un punto importante que vale la pena enfatizar y repetir: Un yo social-espiritual y un orden social-moral “la música se cruza con las fronteras culturales, facilitando nuestro “yo social” al vincular nuestras experiencias e intenciones compartidas”. - Schulkin y Rag Schulkin y Raglan observan: “La música es una experiencia humana fundamental y los procesos generativos reflejan capacidades cognitivas. La música suele ser funcional porque es algo que puede promover el bienestar humano al facilitar el contacto humano, el significado humano y la imaginación humana de posibilidades, vinculándola a nuestros instintos sociales. Los sistemas cognitivos también son la base de la interpretación y la sensibilidad musicales. La música es una de esas cosas que hacemos espontáneamente, lo que refleja la maquinaria cerebral vinculada a las funciones comunicativas, ampliada y diversificada en una amplia gama de actividades humanas. La música afecta a diversas capacidades y recursos cognitivos, entre ellos la aritmética, el lenguaje y la percepción del espacio. De la misma manera, la música se cruza con las fronteras culturales, facilitando nuestro “yo social” al vincular nuestras experiencias e intenciones compartidas. (La evolución de la música y la capacidad social humana Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014; 8: 292. Publicado en línea el 17 de septiembre de 2014. doi: 10.3389/fnins.2014.00292) Investigación moderna: “Los sueños de los difuntos” pueden facilitar la curación 1. Easterling et al. observan que “por el contrario, la experiencia ha demostrado a los cuidadores pastorales que las personas parecen afrontar mejor las situaciones de crisis si pueden “actualizar” sus experiencias espirituales. (Experiencia espiritual, asistencia a la iglesia y duelo”, por Larry W. Easterling, Th. D, Louis A. Gamino, Ph.D., Kenneth W. Sewell, Ph.D., Linda S. Stirman, BSN) 2. Julie Parker concluye que "los hallazgos de este estudio respaldan el modelo emergente de duelo que postula que mantener vínculos continuos con la persona fallecida puede ser adaptativo. También respaldan la afirmación de que los sistemas de creencias espirituales y/o religiosas están asociados con resultados adaptativos del duelo". 3. Kate Adams, Bishop Grosseteste University College Lincoln, Brendan Hyde, Australian Catholic University, observan que “los sueños sobre personas fallecidas y aquellos que están relacionados con la muerte de otras maneras no son poco comunes durante la infancia, en particular si se tiene en cuenta que estos sueños pueden reflejar de cerca las etapas del proceso de duelo (Garfield, 1996)… Los estudios cualitativos han demostrado que algunos niños reflexionan sobre sus sueños y encuentran significado en ellos, y algunos de estos sueños tienen un impacto espiritual” (Los sueños de duelo de los niños y la teoría de la inteligencia espiritual). Comentario Alessandro Casale observa: “Las sociedades indígenas de América del Norte y del Sur tienen teorías e interpretaciones de los sueños que revelan un orden filosófico sobre la naturaleza del universo. Este concepto suele ser diferente al de otras sociedades no indígenas, como las euroamericanas, que en gran medida desestiman los sueños por considerarlos poco importantes para la realidad de la vida diaria”. (Indigenous New Hampshire Collaborative Collective Indigenous Dreams: Prophetic Nature, Spirituality, and Survivance By Alessandro Casale '19) Yo añadiría que la afirmación de que las sociedades euroamericanas “desestiman” los sueños como fuente de “inteligencia” es una subestimación grosera. Los materialistas académicos vilipendian y degradan los sueños de los muertos, por ejemplo, como “alucinaciones y delirios”, literalmente. En mi investigación sobre los sueños de personas fallecidas, en contraste con la mayoría de los estudios de psicología, dos artículos psiquiátricos sobre los sueños de personas fallecidas describían los sueños de personas fallecidas de manera bastante literal como "alucinaciones y delirios". La Dra. Neal, psiquiatra formada en Johns Hopkins, me dijo que no tenía formación ni educación sobre personas que tienen experiencias espirituales. En cierto sentido, la APA es peor. Se refieren a anomalías. Las anomalías no son personas por definición. Esto contrasta con los artículos de la mayoría de los investigadores psicológicos que demuestran que los sueños de personas fallecidas pueden -y han- facilitado la curación en el duelo. J. E. Kennedy observa que "se han realizado muy pocas investigaciones sobre "personas", lo que, según mis experiencias e investigaciones, es demasiado cierto. Las creencias espirituales y religiosas como “sistemas de significado” que integran “relaciones sociales” y la desconexión de Frankl Como también sostienen Paloutzian y Park (p. 12, énfasis añadido), “la religión y la espiritualidad son sistemas de significados más o menos coherentes, elaborados culturalmente, que se insertan en relaciones sociales e instituciones situadas en entornos naturales y construidos complejos y se adquieren a través de ellas”. En principio –a la luz del hecho de que existe un consenso entre los científicos de que, por encima de todo, los seres humanos son “animales sociales”–, las relaciones serían las “características” principales y primarias de la humanidad, por así decirlo. El concepto de “sistemas de significado” que integran “relaciones sociales” está en línea con mucha investigación sobre las sociedades humanas primitivas; por ejemplo, el enfoque de Erica Hill sobre las creencias espirituales en los espíritus animales como “relaciones humanas con el mundo animal”. Yo agregaría que David Hay, un psicólogo cristiano, que defiende la importancia de la espiritualidad “relacional” [especialmente relativa a Dios] lo explica en términos de “Ese gran filósofo escocés John Macmurray (1961), ya había enunciado algo similar en sus Gifford Lectures en la Universidad de Glasgow en 1954: ……la unidad de la existencia personal no es el individuo, sino dos personas en relación personal; y que somos personas no por derecho individual, sino en virtud de nuestra relación con los demás… La unidad de lo personal no es el “yo” sino el “tú y yo”. El Ser Social – Espiritual crea el Orden Social – Moral- En el artículo muy detallado y completo de Erica Hill, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka (Los animales como agentes: rituales de caza y ontologías relacionales en la Alaska prehistórica y Chukotka), Erica Hill destaca claramente el hecho de que la cuestión central es la creencia espiritual en los espíritus animales, las “relaciones humanas con el mundo natural”. En esencia, Erica Hill define las creencias espirituales en este contexto como la creación de una realidad centrada en las relaciones humanas con el medio ambiente. El énfasis está en las “relaciones humanas”, en contraste con las relaciones con lo “sobrenatural”. El hecho es que las creencias espirituales en los espíritus animales, como Erica Hill muestra en detalle, proporcionaron una conciencia social o estructura de significado (sistema de símbolos en términos del antropólogo Clifford Geertz) no solo en la actividad de cazar sino también, como enfatiza Erica Hill, en los “medios” sociales o la estructura social. En eso, las religiones desde entonces necesitan envolver o incluir comunidades y sociedades enteras, lo que necesariamente requiere creencias espirituales y religiosas para cumplir una gran cantidad de funciones diferentes con el fin de crear y mantener una comunidad. Debo confesar que mi impresión es que en este momento particular en el tiempo el péndulo que se centra en lo sobrenatural y trascendental, que algunos con demasiada frecuencia consideran de otro mundo, ha oscilado demasiado y la gente ha perdido el contacto con algunos de los orígenes y raíces de la espiritualidad. Como tal, las creencias espirituales estaban centradas y relacionadas principalmente con las “relaciones humanas”, y lejos de serlo. Como afirma enfáticamente Erica Hill, “sus pensamientos y acciones establecían y mantenían relaciones con animales de presa y pueden conceptualizarse de manera más productiva como comportamientos sociales dinámicos insertos en el contexto de la vida diaria que como actos rituales privilegiados”. Al resumir los extensos rituales, reglas y tabúes involucrados en las creencias espirituales en los espíritus animales y la presencia omnipresente de las creencias espirituales en la vida cotidiana, Erica Hill afirma: "En primer lugar, los animales de presa, incluidos el oso, la morsa y la ballena, eran percibidos como seres agentes que interactuaban con los humanos como personas; eran iguales sociales sensibles capaces de decidir si favorecían a los humanos al permitir que los capturaran. Los cazadores humanos interactuaban con animales de presa de manera regular, tal vez diaria. El ritual de caza y la observancia de los tabúes eran responsabilidad del cazador individual y los miembros de su familia, cuyo deber era acercarse, capturar, descuartizar y deshacerse adecuadamente del animal y sus restos. Erica Hill continúa diciendo: "Dos formas de cultura material son indicativas de esta relación esquimal-animal: amuletos de caza y escondites de restos de mamíferos marinos y, más tarde, de renos. Los amuletos, enterrados con los cazadores y recuperados de contextos funerarios en sitios costeros de Alaska y Chukotka, materializaron la relación entre los cazadores y los inuat de presa”. Erica Hill destaca los procedimientos y protocolos relativamente detallados que estructuraban las “relaciones humanas con el mundo natural” y detalla algunas de las formas y protocolos precisos que determinaban específicamente algunas relaciones. Erica Hill observa que “las relaciones con estas personas implicaban conjuntos de reglas y expectativas y se basaban en el respeto mutuo, al igual que las relaciones con los parientes humanos. Las faltas de conducta, los malentendidos y los malos modales tenían implicaciones sociales negativas, al igual que las tenían en las interacciones con los afines, los primos o los socios comerciales”. El Bayanihan filipino y la conciencia social colectivista Como destacó Amanda Everett, los conceptos filipinos de “bayanihan y damay… son ejemplos de una sólida colaboración comunitaria”. Una amiga mía que tiene una conexión ilongga traduce la palabra filipina Bayanihan como “ayudar a los demás”, lo que tiene un énfasis ligeramente diferente al de la definición del diccionario: bayanihan es una palabra filipina derivada de la palabra bayan, que significa pueblo, nación o comunidad en general. “Bayanihan” significa literalmente “ser un bayan” y, por lo tanto, se utiliza para referirse a un espíritu de unidad y cooperación comunitaria. Otra conexión filipina enfatizó que bayanihan no es una palabra tribal, sino universal en la cultura filipina. Las sociedades colectivistas son una realidad bien demostrada. El colectivismo es la tendencia, a nivel individual y social, a considerarse interdependiente y miembro de un grupo, en lugar de un ser independiente. En las culturas colectivistas, las personas sienten que pertenecen a grupos o colectivos más grandes que se preocupan por ellas a cambio de lealtad (Hofstede y Bond, 1984). Como resultado, las culturas colectivistas valoran la colaboración, el comunalismo, la interdependencia constructiva y la conformidad con los roles y las normas. Es especialmente probable que una cultura colectivista enfatice la importancia de la armonía social, el respeto y las necesidades del grupo por sobre las necesidades individuales. En las culturas colectivistas, los objetivos y las necesidades del grupo tienden a tener prioridad sobre los del individuo. Rasgos culturales colectivistas En primer lugar, la definición del yo como interdependiente, en relación con otras personas y no en los rasgos abstractos de un individuo (Markus y Kitayama, 1991b; Reykowski , 1994). En segundo lugar, una alineación de objetivos personales y comunitarios, lo que significa que el individuo toma decisiones teniendo en cuenta los deseos del colectivo y lo que aporta o quita al grupo. En tercer lugar, a la hora de tomar decisiones se tienen más en cuenta las normas sociales que las actitudes individuales. Por último, se hace hincapié en las relaciones, incluso si son desventajosas para los individuos. El núcleo del colectivismo es la idea de que los grupos se unen y obligan mutuamente a los individuos ( Kemmelmeier 2002). Como tal, los colectivistas valoran la seguridad, las buenas relaciones sociales, la armonía dentro de los grupos internos y las relaciones personalizadas. ( Triandis , McCusker y Hui, 1990), y las sociedades colectivistas se basan en obligaciones mutuas basadas en el estatus (Schwartz 1994). Estos grupos internos pueden ser tan diversos como la familia, el clan, la etnia o la religión y, como tal, los valores de los grupos internos colectivistas pueden abarcar un alcance más amplio que los del individualismo. Los grupos internos son maleables y, en ocasiones, pueden extenderse a una sociedad entera. (Understanding Collectivist Cultures: Overview & Examples, Simply Psychology, Charlotte Nickerson https://www.simplypsychology.org/what-are-collectivistic...#) Cultura colectivista versus individualismo extremo y la locura de Trump por no llevar mascarilla Por ejemplo, el colectivismo fue un poderoso predictor del uso de mascarillas durante la pandemia de COVID-19, tanto entre individuos como entre culturas ( Jin y English 2021). Mención especial merece la “Locura antisocial sin mascarillas” liderada por cristianos de extrema derecha. “Los estadounidenses son el 4% de la población mundial. Sin embargo, los estadounidenses representan el 20,6% de los muertos del mundo. Análisis del número de muertes innecesarias excesivas en comparación con otros países”. Muchos líderes cristianos de derecha habían adoptado la “Locura sin mascarillas” defendida por –nada menos que– un “presidente” de los Estados Unidos –Donald Trump–. Lo que encuentro más preocupante es que la Locura sin mascarillas –que está liderada en gran medida por líderes cristianos evangélicos y bautistas del sur extremistas– Debemos devolver el equilibrio a la Fuerza David Hay, un erudito y teólogo cristiano, sostiene que la academia occidental convierte el modelo o mapa del “individualismo extremo”, lo cual creo que es correcto. Virgilio Enriquez tiene puntos de vista muy similares y veía a la academia occidental como una amenaza a los valores prosociales como Kapwa (identidad compartida), la falacia de Allport de que “no existe una psicología de grupos”, que incluso hoy en día sigue siendo un problema. Brian McVeigh, un erudito en cultura japonesa y autor, afirmó que la idea de que “no existe una psicología de grupos” es un ejemplo de individualismo extremo. Markus, Shinobu Kitayama y Rachel Heiman, autores del capítulo Cultura y principios psicológicos básicos del Manual de psicología social de principios básicos, afirman con bastante valentía –y de forma inequívoca– que, en la actualidad, “los psicólogos que estudian grupos abordan la idea de un grupo como entidad sólo con mucha cautela”. La locura por no usar mascarillas en los EE. UU. es una prueba clara de que la apreciación de David Hay es correcta. La prueba está en el pudín: las muertes estadounidenses por coronavirus son desproporcionadamente mucho mayores que las muertes por coronavirus en Europa, o en cualquier otro país. Un artículo de Market Watch publicado el 13 de agosto de 2020 informó que "Estados Unidos tiene, con diferencia, la mayor cantidad de casos, con 5,19 millones, y 166.027 muertes relacionadas con COVID-19". El hecho es que la población estadounidense es el 44% de la población europea, pero las muertes estadounidenses representan el 77% de las muertes europeas debido al coronavirus. El número proporcional de muertes estadounidenses por coronavirus es mucho, mucho mayor que el que ha sufrido cualquier otro país por muertes por coronavirus. Estados Unidos bien podría ser de otro planeta. Me parece preocupante la locura de no usar mascarillas porque viola directamente el mandamiento de Cristo de “amarse los unos a los otros”: “Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” (Juan 13:34), lo que, como mínimo, exigiría ser considerado, amable y atento con los demás. Peor aún, la locura de no usar mascarillas no tiene sentido. ¿Qué propósito podría tener no solo ser grosero, sino también poner en peligro la salud de los demás? ¡Ninguno, nada, absolutamente sin sentido! Reflexiones y comentarios: interconectividad intrincada El espíritu como fuerza - La fuerza vital como conciencia social-colectiva con inspiración divina de vez en cuando El inmortal físico cuántico Max Planck afirma: “Toda materia se origina y existe únicamente en virtud de una fuerza... Debemos suponer que detrás de esta fuerza existe una Mente consciente e inteligente. Esta Mente es la matriz de toda la materia”. Conciencia y física cuántica: Las leyes de la mecánica cuántica requieren conciencia Eugene Wigner, físico teórico y matemático, afirmó inequívocamente: “No era posible formular las leyes de la mecánica cuántica de una manera totalmente consistente sin referencia a la conciencia”. RC Henry, autor y filósofo, enfatiza: “¡Los observadores crean la realidad y la verdad!” Esto es cierto también –o especialmente- en el caso de la fijación materialista con la cuantificación y la estrecha realidad molecular. Hay una serie de estudios que demuestran que las “psicologías” también pueden ser profecías autocumplidas: Creación de la realidad física y creación de un “sentido de la realidad” Mientras que Cristo enfatizó al Espíritu Santo como "Espíritu es Verdad" (Juan 5:6, o el Espíritu de Verdad, o adorar en Espíritu y verdad - para la perspectiva de la conciencia como inteligencia y fuerza - Espíritu Santo judío: Ruach Hakodesh Todos los Profetas hablaron "en el Espíritu Santo"; y el signo más característico de la presencia del Espíritu Santo es el don de profecía, en el sentido de que la persona sobre la que reposa contempla el pasado y el futuro. En el judaísmo, el Espíritu Santo (hebreo: רוח הקודש , ruach ha-kodesh) se refiere a la fuerza divina, la cualidad y la influencia de Dios sobre el universo o sobre las criaturas de Dios, en contextos determinados. Creando un sentido de realidad Como observó William James en 1902, las experiencias espirituales pueden crear un "sentido de realidad". A través del arte, la música y la espiritualidad, así como del análisis cognitivo, las personas crean la realidad. Eso es lo que los procesos espirituales hicieron durante decenas de miles de años, para bien o para mal: la creación de la realidad y la verdad humanas. En una observación que es paralela a la creación de un sentido de realidad por parte de William James, Michael Steger enfatiza: “el significado es, en esencia, un factor integrador para las personas. El significado reúne las ideas de las personas sobre quiénes son, el tipo de mundo en el que viven y cómo se relacionan con las personas y los entornos que las rodean. El significado incorpora estos elementos a las aspiraciones y objetivos generales de las personas” (Quest, pág. 169). Por lo tanto, el “significado” y la conciencia no son abstracciones estáticas que se encuentran en los estantes de los libros, sino un proceso dinámico y continuo de creación. Es decir, desde una determinada perspectiva, medir la realidad cambia la verdad de la “creación de la realidad” a una realidad que se puede cuantificar, lo que sesga una perspectiva verdadera desde una determinada perspectiva. No podemos vivir en un mundo interpretado por otros: Hildegarda de Bingen (c. 1098 – 1179), conocida como la Sibila del Rin, que fue una abadesa benedictina alemana, observó: "No podemos vivir en un mundo que no es el nuestro, en un mundo que otros interpretan para nosotros. Un mundo interpretado no es un hogar. Parte del terror es recuperar nuestra propia escucha, usar nuestra propia voz, ver nuestra propia luz". Un estrecho pasaje hacia la verdad: “Sólo hay un estrecho pasaje hacia la verdad (ya sea científica o de otro tipo) que pasa entre la Escila de una niebla azul de misticismo y la Caribdis de un racionalismo estéril. Este pasaje siempre estará lleno de trampas y uno puede caerse por ambos lados”. - Premio Nobel de Física Wolfgang Pauli Anexo I. Una dimensión espiritual: conectividad y sensación de bienestar Extracto del artículo sobre experiencias espirituales de JE Kennedy Los aspectos más destacados del estudio de Kennedy son que las experiencias generan un mayor interés en la espiritualidad y una dimensión espiritual, la guía de un poder superior y una mayor sensación de bienestar y conectividad. Los datos de una muestra de conveniencia de 120 personas interesadas activamente en la parapsicología que informaron haber tenido al menos una experiencia paranormal y/o trascendente mostraron que estas experiencias aumentaron su interés y creencias en asuntos espirituales y aumentaron su sensación de bienestar. Más específicamente, la mayoría de los encuestados indicó que las experiencias dieron como resultado un aumento de la creencia en la vida después de la muerte, la creencia de que sus vidas están guiadas o vigiladas por una fuerza o ser superior, el interés en asuntos espirituales o religiosos, la sensación de conexión con los demás, la felicidad, el bienestar, la confianza, el optimismo sobre el futuro y el significado de la vida. También indicaron una disminución del miedo a la muerte, la depresión o la ansiedad, el aislamiento y la soledad, y la preocupación y los temores sobre el futuro. Las medidas de bienestar actual y la importancia actual de la espiritualidad se asociaron positivamente con los cambios reportados en el bienestar y la espiritualidad resultantes de experiencias anómalas. Aunque el 45% de los encuestados indicó que una experiencia paranormal les había causado mucho miedo, este miedo parecía ser temporal o estar mezclado con un sentimiento positivo porque sólo el 9% indicó que sus experiencias habían sido aterradoras sin ningún valor positivo. Investigaciones recientes sugieren que una visión del mundo abierta a aspectos de la vida que van más allá del ámbito materialista físico puede favorecer la salud y el bienestar (Borysenko, 1993; Gartner, Larson y Allen, 1991; Koenig, 1990; Larson y otros, 1992; Ornish, 1990). El interés por esta investigación sobre la medicina mente-cuerpo y el vínculo entre la espiritualidad y la salud está creciendo rápidamente. [p. 249-250] Un estudio exploratorio de los efectos de las experiencias paranormales y espirituales en la vida y el bienestar de las personas JE Kennedy y H. Kanthamani (Publicación original y derechos de autor: The Journal of the American Society for Psychical Research, 1995, Volumen 89, pp.249-265. Nuevo enfoque integrador: síntesis-consenso de Frankl, Jung y W. James: las experiencias espirituales generan significado y sentido de realidad Estas perspectivas de los psicólogos del duelo son coherentes con el Consenso de Síntesis de Viktor Frankl, Carl Jung y William James, o el "Nuevo Enfoque Integrador", como lo denominó el Dr. Paul Wong. El Dr. Paul Wong amplía las opiniones de Viktor Frankl: "La dimensión noética (espiritual, específicamente humana) contiene cualidades tales como nuestra voluntad de significado [el concepto central de Frankl sobre el impulso primario del ser humano], nuestra orientación hacia los objetivos, ideas e ideales, creatividad, imaginación, fe, amor que va más allá de lo físico, una conciencia más allá del superyó, autotrascendencia, compromisos, responsabilidad, sentido del humor y la libertad de elección". En primer lugar, William James enfatiza que “Ellas [las abstracciones (símbolos) y las emociones-experiencias espirituales] determinan nuestra actitud vital tan decisivamente como la actitud vital de los amantes está determinada por el sentido habitual,… si las tienes, y las tienes con alguna fuerza, lo más probable es que no puedas evitar considerarlas como percepciones genuinas de la verdad, como revelaciones de un tipo de realidad [subrayado mío] que ningún argumento adverso, por incontestable que sea con palabras, puede expulsar de tu creencia” (p. 47). William James continúa diciendo que las experiencias religiosas y las experiencias espirituales crean y generan un “sentido de realidad” (p. 48). Entonces, a la luz del hecho de que las experiencias espirituales a menudo involucran emociones altamente cargadas y también tienden a dar forma a un sentido de la realidad, así como el hecho de que el duelo se trata principalmente del apego y las emociones, tendría sentido que las experiencias espirituales en los procesos de duelo pudieran remodelar y facilitar la resolución del duelo (obra clásica de William James, publicada originalmente en 1902, Las variedades de las experiencias religiosas). Para ponerlo en perspectiva, Park y Paloutzian observan –a partir de una revisión reciente de “numerosos” estudios de personas que tienen experiencias espirituales o psíquicas- espirituales que entre un tercio y la mitad de las personas tienen experiencias psíquicas-espirituales. Eso significa que en los Estados Unidos 110 millones de personas tienen experiencias de un tipo u otro. Además, un pequeño estudio indicó que 64 de 125 personas recurren a la espiritualidad en el duelo. Park y Paloutzian continúan diciendo que los estudios definitivamente “establecen la normalidad de tales informes y que los científicos sociales han ignorado hasta hace poco un fenómeno común” (p. 67). Adenda II. Espiritualidad fructífera y creativa en el mundo real – ¡La forma en que miras las cosas es la fuerza más poderosa que moldea tu vida! El poeta y teólogo irlandés John O'Donohue Los fundamentos son importantes: los fundamentos son significativos porque las reglas académicas (metodologías) moldearían la manera en que los estudiantes y las personas piensan. Todos los “grandes” enfatizan que la manera en que vemos, imaginamos o imaginamos el mundo es fundamental: “modelos” (Dr. Ramachandran, Dr. Farra), “símbolos” (Jung), “mapeo” (Damasio, Geertz), “categorías mentales” (Bargh). Una categorización adecuada de tipos y propiedades es fundamental para producir una imagen o evaluación realista. Como dijo Buda: “Nos convertimos en lo que pensamos” y las universidades enseñan la forma materialista de pensar, y la mentalidad materialista molecular podría transmitirse fácilmente a través de estereotipos inconscientes (desadaptativos). Hay algunos hechos sociológicos que podrían tenerse en cuenta, como el aumento del 36% en la tasa de suicidios de 2000 a 2021 (CDC) Método científico aristotélico aplicado a la espiritualidad - Método científico = 1. Reúna los hechos 2. Categorizar los datos 3. Analizar la información 4. Sacar conclusiones Cuestiones metodológicas A, Contexto del mundo real - Muzafer Sherif: “Un constructo psicológico, para que resulte válido y adecuado, debe ser tan válido y adecuado para manejar los asuntos humanos ordinarios como en... [un] experimento de laboratorio”. (Vol. 52, No. 6, noviembre de 1945, The Psychological Review, M Sherif y H Cantril). Categorización del Nuevo Modelo-Paradigma de tipos fructíferos y creativos de espiritualidad del mundo real –como la espiritualidad del duelo o la compasión– como contrapunto a la máxima materialista “¡Toda espiritualidad es irreal!” William R. Miller y Carl E. Thoresen afirman: “Una base filosófica para esta perspectiva es el materialismo, la creencia de que no hay nada que estudiar porque la espiritualidad es intangible y está más allá de los sentidos”. (Artículo del NIH: “Espiritualidad, religión y salud: un campo emergente de investigación”) El materialismo molecular es una mentalidad –no una ciencia–, de hecho, muy alejada de cualquier ciencia realista de la conciencia humana. Contrapunto a la máxima materialista académica “Toda espiritualidad es irreal” 1. Espiritualidad de la compasión: “La compasión por los demás y el apoyo social tienen valor para la supervivencia y beneficios para la salud… (The Oxford Handbook on Compassion: p. 171) “Nuestros hallazgos sostienen que la espiritualidad, más allá de la religiosidad, está asociada de manera única con una mayor compasión y un mayor altruismo hacia los extraños”. (The Social Significance of Spirituality Laura R. Saslow et al), “la religiosidad y la espiritualidad se asociaron de manera positiva con el amor compasivo tanto por los demás cercanos (amigos, familia) como por la humanidad (desconocidos)”. (Compassionate love…..., S. Sprecher 2. Espiritualidad musical Shulkin y Raglan "Nuestra evolución está estrechamente ligada a la música y al cuerpo como instrumento (por ejemplo, las palmas). La música, entre otras cosas, ayuda a facilitar conductas sociales cooperativas y coordinadas". "La música es una parte fundamental de nuestra evolución, y funcional porque facilita el "contacto humano" y nuestro "yo social". En una primera aproximación, en el ámbito intercultural, las conductas "musicales" implican no sólo sonidos pautados, sino también acciones manifiestas; la "musicalidad" es una propiedad de las comunidades más que de los individuos; y la música es mutable en sus significados o significados específicos (p. 1) (Ian Cross) 3. Curación espiritual en el duelo Healing Easterling, et al. observan: “Por el contrario, la experiencia ha demostrado a los cuidadores pastorales que las personas parecen afrontar mejor la situación si pueden "actualizar" sus experiencias espirituales en tiempos de crisis. El estudio de J. Parker "apoya la afirmación de que los sistemas de creencias espirituales y/o religiosas están asociados con resultados adaptativos del duelo". 4. Normas prosociales/espiritualidad Kapwa-loob Kapwa y espiritualidad relacional: K Lagdameo-Santillan “Kapwa es un reconocimiento de una identidad compartida, un yo interior, compartido con otros (es decir, Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes, Mercado, etc.) + Ubuntu (africano - anglicano Tutu) Anam Cara - amigo del alma (celta - amigo del alma, O'Donohue - teólogo irlandés) 5. Espiritualidad infantil Donna Thomas: “Las experiencias anómalas pueden catalizar la autocuración en niños y jóvenes”. 6. Espiritualidad artística: Robert K. Johnston - El 20 por ciento de los estadounidenses recurre a los “medios, las artes y la cultura” como su principal medio de experiencia y expresión espiritual... 7. Espiritualidad poética y profecía: creatividad y trascendencia: "El profeta es un poeta. Su experiencia es una que los poetas conocen. Lo que los poetas conocen como inspiración poética, los profetas lo llaman revelación divina" - Heschel 8. Tejido de sueños/ T'boli-T'nalak – Los sueños como fuente de inspiración divina y gracia divina. La artista T'boli, "Be Lang Dulay, una artista nacional, popularizó el tejido T'nalak con sus más de 100 diseños diferentes". 9. Las creencias de los cazadores-recolectores del Ártico en los espíritus animales como "relaciones humanas con el mundo natural..." en el contexto del principio de uso práctico de William James 10. Dra. Ingela Visuri: Espiritualidad y “El caso del autismo de alto funcionamiento” Comentario: Análisis comparativo de la "categorización" en el capítulo "Experiencias místicas, espirituales y religiosas" en el Manual de psicología de la religión y la espiritualidad de R F. Paloutzian y C L. Park. Una sinopsis es una lista corta de “experiencias anómalas” según la APA: “¡alucinaciones, experiencias cercanas a la muerte, de vidas pasadas, místicas y paranormales!”. Pero, según mi visión general, no hay absolutamente nada sobre “personas” que tienen experiencias. III. El tejido de sueños personales En una nota personal, añadiría que tener la idea de que los sueños pueden ser una fuente de inspiración [divina] da a los estudiantes de Bla'an y T'boli con los que me encontré una mentalidad similar a la mía. Tengo varios sueños "precognitivos" documentados. En mi opinión, es muy similar a tejer sueños: tengo un sueño y una "inspiración o percepción divina", por así decirlo. Los tejedores de sueños trabajan con diseños (integrados en una sociedad compleja) y yo trabajo con palabras e ideas, ideologías, estereotipos y procesos inconscientes. Para ponerlo en perspectiva, he estado escribiendo sobre la relevancia e importancia de la conciencia social desde 2018, lo que hace que los ideales y normas prosociales filipinos de kapwa-loob también sean similares a mi forma de ver el mundo. Tengo media docena de sueños de "previsión", cuatro de los cuales están documentados, todos con interpretaciones coherentes y razonables. El primero, que se muestra a continuación, es un sueño sobre Pakistán y la guerra nuclear. (2) Un sueño híbrido de percepción-sueño: "etiqueta" precognitiva (una etiqueta que describo como una acción central más uno o dos detalles) del terrorista "incel" en Canadá a fines de abril de 2018. (3) Sueño sobre Libia (26-2-2019), (4) Sincronicidad con el ataque de Estrasburgo, Francia - sueño 9-(19-20)- Como observó Jean MacPhail, investigadora, autora de A Spiral Life y ex investigadora de neuropatología en la Universidad de Harvard: «¡Mis experiencias son muy singulares!», en parte porque se relacionan con acontecimientos ajenos a mí, además de ser coherentes con interpretaciones razonables y estar, relativamente hablando, bien documentadas. Un punto de orden importante sería que casi todas mis experiencias encajarían fácilmente en una categoría paralela a las llamadas de alarma de los animales. Mis experiencias como “llamadas de alarma” también son consistentes con los exitosos experimentos repetidos de Daryl Bem sobre precognición. En 2016, un artículo sobre un metaanálisis de experimentos precognitivos muy exitosos de Daryl Bem (et al) afirma que “Cuando se incluyen los propios experimentos de Bem, la base de datos completa comprende 90 experimentos de 33 laboratorios diferentes ubicados en 14 países diferentes. Un total de 12.406 personas participaron en estos experimentos”. El artículo continúa diciendo que los resultados mostraron que el diseño experimental centrado en el sexo [instintivo] superó con creces a los otros diseños. (Un resumen de “Sentir el futuro: un metaanálisis de 90 experimentos sobre la anticipación anómala de eventos futuros aleatorios de Bem, Tressoldi, Rabeyron y Dugga) IV. Una rápida comparación entre la mentalidad espiritual y la mentalidad materialista: el calentamiento global y los extremistas republicanos de derecha Creo que debo destacar el hecho de que Trump, que fácilmente podría ser visto como el penúltimo materialista y el máximo narcisista, desde cierta perspectiva. Además, los republicanos de extrema derecha son bien conocidos por ser, no solo antiecologistas, sino virulentamente antinaturales, de hecho, sin ningún respeto por la vida. Trump hizo que se eliminaran todas las referencias al cambio climático de todos los sitios web federales. Artículo sobre el Papa Francisco: “Mientras el avión papal volaba cerca de las islas del Caribe azotadas por el huracán Irma, el Papa dijo que quienes rechazan la ciencia del clima le recuerdan un salmo del Antiguo Testamento sobre la terquedad. “El hombre es estúpido, dice la Biblia. Es así, cuando no quieres ver, no ves”, dijo. Francisco agregó que los individuos y los líderes mundiales tienen la responsabilidad moral de ayudar a preservar el medio ambiente o, de lo contrario, serán juzgados por la historia por su inacción. Dijo que quienes dudan de que la actividad humana cause el cambio climático deberían consultar con los científicos”. Según el sitio web de la NOAA: “Un nuevo estudio publicado hoy en línea en la revista Science concluye que el ritmo del calentamiento global durante los últimos 15 años ha sido tan rápido o más rápido que el observado durante la segunda mitad del siglo XX. El estudio refuta la idea de que ha habido una desaceleración o una “pausa” en el ritmo del calentamiento global en los últimos años”. Cuando los huracanes Harvey, Irma y María atravesaron océanos inusualmente cálidos este verano, cada uno de ellos batió récords, sorprendiendo incluso a los científicos que estudian el clima extremo. Los científicos dicen que los eventos de lluvias extremas que alimentan estas inundaciones están aumentando en muchas partes del mundo, y los huracanes de este año se ajustan a esa tendencia. En particular, el aumento de las temperaturas en el océano y el aire junto con el auge de la construcción en áreas vulnerables están alimentando el mayor riesgo de diluvios masivos. “Todas estas tormentas pasaron por un período en el que ganaron fuerza rápidamente”, dijo James Kossin, un científico atmosférico del Centro de Predicción Meteorológica y Climática de la NOAA. “Eso fue alarmante”. Los virulentos esfuerzos antiambientales de Trump La administración Trump ha derogado más de 100 normas ambientales. Aquí está la lista completa. Por NADJA POPOVICH, LIVIA ALBECK-RIPKA y KENDRA PIERRE-LOUIS ACTUALIZADO el 20 de enero de 2021 En el transcurso de cuatro años, la administración Trump desmanteló importantes políticas climáticas y derogó muchas más normas que regulaban el aire limpio, el agua, la vida silvestre y los productos químicos tóxicos. En total, un análisis del New York Times, basado en investigaciones de la Facultad de Derecho de Harvard, la Facultad de Derecho de Columbia y otras fuentes, contabiliza casi 100 normas ambientales oficialmente revocadas, revocadas o de otro modo revocadas durante el gobierno de Trump. La mayor parte de los retrocesos identificados por el Times fueron llevados a cabo por la Agencia de Protección Ambiental, que debilitó los límites de la era Obama a las emisiones de dióxido de carbono (que calientan el planeta) provenientes de las plantas de energía y de los automóviles y camiones; eliminó las protecciones de más de la mitad de los humedales del país; y retiró la justificación legal para restringir las emisiones de mercurio de las plantas de energía. Al mismo tiempo, el Departamento del Interior trabajó para abrir más tierras para la explotación de petróleo y gas, limitando las protecciones a la vida silvestre y debilitando los requisitos ambientales para los proyectos. El Departamento de Energía flexibilizó los estándares de eficiencia para una amplia gama de productos. Ideología materialista molecular Este completo desprecio por la naturaleza, la tierra –y en realidad la “vida”– es claramente el resultado de una mentalidad materialista –una mentalidad que sostiene que todo es materia y que la vida o la naturaleza no tienen mérito por sí mismas–. En realidad, este es el argumento del secularismo de Karen Armstrong “al revés”. Karen Armstrong “El sesgo racional de nuestra modernidad científica ha dado lugar a un literalismo nuevo y poco hábil. “El materialismo como ideología” es un ensayo mío que plantea el mismo punto, sólo que más centrado. Como punto de orden, añadiría que el agente del FBI McElwee afirma que “el materialismo ha desestabilizado a la sociedad”, lo que en realidad es cierto. Armstrong continúa diciendo: “En el mundo premoderno, por ejemplo, los judíos, los cristianos y los musulmanes disfrutaban de interpretaciones altamente alegóricas de las Escrituras: como palabra de Dios, era infinita y no podía limitarse a una sola interpretación”. La conciencia humana como fuerza y energía Una cuestión técnica importante y un posible error de cálculo, en mi opinión, es que la suposición de que la conciencia humana es una entidad fija que se puede medir y cuantificar podría no resistir un examen riguroso. Históricamente, la conciencia humana siempre ha estado en constante cambio. Por lo tanto, considerarla una entidad fija podría conducir a “datos sesgados” y producir una distorsión de la verdad. Varios líderes espirituales consideran la conciencia como una fuerza, por ejemplo, Gandhi. Tomemos como ejemplo la era de la Ilustración. La Era de las Luces o Era de la Razón, que comenzó en Europa durante los siglos XVII y XVIII, fue una conciencia social e ideológica, una fuerza intelectual y filosófica creada por ideas sociopolíticas y religiosas que dominaron el mundo de las ideas en Europa y generaron cambios en la cultura de la civilización occidental. Las ideas variaban, aunque la premisa más central se basaba en el ideal y la supremacía de la razón, y un tema político destacado era el autogobierno y el gobierno constitucional, así como la separación de la Iglesia y el Estado. El idealismo y las ideas de libertad, tolerancia religiosa, fraternidad, así como la búsqueda de la felicidad florecieron como ideales durante estos tiempos. Las ideas de la Ilustración fueron, en efecto, revolucionarias. Socavaron claramente la autoridad tanto de la monarquía como de la Iglesia católica. La Ilustración dio origen a lo que en realidad se denomina la Era de la Revolución, cuando, entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX, los movimientos revolucionarios sacudieron el mundo, tanto en Europa como en las Américas. La revolución logró un cambio de las monarquías absolutistas a los gobiernos constitucionales, así como el surgimiento de la soberanía independiente de los estados nacionales. La Ilustración preparó el terreno para los movimientos del liberalismo y el neoclasicismo. La característica de la conciencia no sólo como una fuerza, sino probablemente como una fuerza independiente y parcialmente autónoma potenciada por factores evolutivos, parecería una posibilidad lógica saliente.
Créer la réalité et la communauté - du rêve dans l'Odyssée d'Homère au folklore du rêve amérindien : Sonenekuiñaji, Parintintin, Chipewyan + T'nalak - Tissage du rêve T'boli-Bla'an avec les chasseurs-cueilleurs de l'Arctique - relations humaines avec le monde naturel (par exemple Hill) et culture collectiviste Biographie : Charles E Peck Jr. Profil Academia.edu Lien vers le profil universitaire : https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Abonnés 1 735 + lecteurs « très engagés » 3 508 Nombre total de vues (d'essais) 383 000 – dans le Top 0,1 % Academia.edu : site Web pour les universitaires et les étudiants où je publie des essais et des articles Du rêve de Pénélope dans l'épopée d'Homère au folklore du rêve amérindien : le tissage des rêves Sonenekuiñaji, Parintintin, Chipewyan et T'nalak T'boli-Bla'an + les chasseurs-cueilleurs de l'Arctique et Erica Hill Dans l'épopée d'Homère, Ulysse, Pénélope parle des rêves et du rêve d'Ulysse : photo : La _dispute_entre_Ajax_et_Ulysse_à_propos_de_l'armure_d'Achille,_par_Agostino_Masucci - Agostino Masucci (1691 - 1758) - Wikimedia Le rêve de Pénélope dans l'épopée d'Homère, L'Odyssée : Le rêve dans les cultures humaines antiques Dans les cultures antiques et primitives, les rêves étaient considérés comme une source potentielle de perspicacité et d'inspiration divines. Dans l'épopée d'Homère L'Odyssée, Pénélope, la femme d'Ulysse, qui fit un rêve qui semble signifier que le retour tant attendu de son mari Ulysse de la « guerre de Troie » est peut-être sur le point de se produire, a déclaré : Étranger, les rêves sont vraiment déroutants et peu clairs dans leur signification, et en aucune façon ils ne trouvent leur accomplissement dans toutes les choses pour les hommes. Car deux sont les portes des rêves obscurs, et l'une est faite de corne et l'autre d'ivoire. Les rêves qui passent par la porte d'ivoire scié trompent les hommes, apportant des paroles qui ne trouvent pas d'accomplissement. Mais ceux qui sortent par la porte de corne polie apportent des résultats vrais, quand un mortel les voit. Mais dans mon cas, ce n'est pas de là, je pense, que mon étrange rêve est venu. » (Dans le livre Odyssée 19, lignes 560-569) Tissage de rêves T'boli-Bla'an-T'nalak : communauté, connectivité, soi social et spirituel « L'art du tissage [du tissu t'nalak] chez les T'boli est une tradition spirituelle sacrée. On pense que les motifs proviennent de Fu Dalu, l'esprit de l'abaca [matériau pour le tissu] (p. 214). Le peuple T'boli est connu pour être l'un des groupes ethnolinguistiques les plus créatifs et artistiques des Philippines (Cudera et al., 2020). Parmi les différentes formes d'art T'boli, le T'nalak est l'une des plus populaires et des plus admirées au monde. Le t'nalak est un tissu traditionnel tissé à la main, originaire du peuple T'boli de la région de Cotabato. Il est tissé pour célébrer et rendre hommage aux événements majeurs de la vie de la communauté, tels que la naissance, la vie, le mariage ou la mort. Le tissu est tissé à partir de fibres d'abaca et est teint naturellement à partir d'écorce, de racines et de certaines plantes. Le tissage des rêves – T'nalak – Même un coup d'œil rapide sur la photo du festival T'nalak révèle instantanément que le tissage des rêves ne se concentre pas sur le tissu, les vêtements, l'abaca ou le surnaturel d'ailleurs. Le tissage des rêves concerne la connectivité, l'appartenance (une connexion étroite avec les Philippines (Ilongga) a ajouté « l'appartenance à la communauté »), la communauté et le moi social et spirituel. Amanda Everett observe : « Le T'nalak reflète des thèmes fondamentaux qui peuvent être utilisés pour comprendre les études philippino-américaines, notamment le bayanihan et le damay, qui sont des exemples de partenariat communautaire solide en tant que participant ou bénéficiaire. » (T'nalak : Le pays des tisserands de rêves - Amanda David Sheila Everett https://uw.pressbooks.pub/.../tnalak-le-pays-des-tisserands-de-rêves.../ ) Bayanihan philippin et conscience sociale collectiviste Comme l’a souligné Amanda Everett, les concepts philippins de « bayanihan et damay… sont des exemples de partenariat communautaire solide ». Une amie de ma connexion Ilongga traduit le mot philippin Bayanihan par « aider les autres », ce qui a une signification légèrement différente de la définition du dictionnaire : bayanihan est un mot philippin dérivé du mot bayan qui signifie ville, nation ou communauté en général. « Bayanihan » signifie littéralement « être un bayan » et est donc utilisé pour désigner un esprit d’unité et de coopération communautaire. Une autre connexion philippine a souligné que bayanihan n’est pas un mot tribal mais universel dans la culture philippine. En résumé , l’ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits. Ramon Reyes (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos, RAMON C. REYES) Cela est vrai depuis des milliers d’années – et il va de soi que l’aspect spirituel – génétiquement et dans le contexte du symbolisme inconscient – serait toujours vrai et très saillant. Défilé de rue et danse de rue Tinalak/T'nalak Fiesta, photographiés sur la SMRAA de South Cotabato, ville de Koronadal pendant le festival T'nalak le 18 juillet 2009. Les couleurs de T'nalak par Louie D. Photography - 3763039917.jpg – Wikimedia Ordre social et moral De la même manière que l’observation de Ramon Reyes dans son article, Erica Hill souligne clairement dans son article très détaillé et complet, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka, que la question des croyances spirituelles dans les esprits animaux, « les relations humaines avec le monde naturel », est la question centrale. Pour l’essentiel, Erica Hill définit les croyances spirituelles dans ce contexte comme la création d’une réalité centrée sur les relations humaines avec l’environnement. L’accent est mis sur les « relations humaines » – par opposition aux relations avec le « surnaturel ». Moitreyee Raju, une poétesse indienne (j’adore les poètes et l’énergie créatrice), artiste et « conteuse » a commenté mon essai sur la conscience sociale. Elle a observé : « Charlie Peck : Oui, la seule chose qui me frappe vraiment dans cet écrit est la mention du fait que la religion est un mode de vie. Et ce n’est pas quelque chose qui doit être pratiqué à certains moments ou à certains endroits. J’y crois et je le soutiens de tout cœur. Ma religion vit dans mon travail. 🌹 . Merci encore pour le partage. » L’une des principales fonctions des croyances religieuses est de « donner un sens au monde » et de fournir un « mode de vie ». Il apparaît évident, d’après un examen objectif de la spiritualité, que la spiritualité concerne les personnes – et les relations. « Bayanihan » et les sociétés collectivistes Comme l’a souligné Amanda Everett, les concepts philippins de « bayanihan et damay… sont des exemples de partenariat communautaire solide ». Les sociétés collectivistes sont une réalité bien établie. Le collectivisme est la tendance, au niveau individuel et sociétal, à se considérer comme interdépendant et membre d’un groupe plutôt que comme un être indépendant. Dans les cultures collectivistes, les individus ont le sentiment d’appartenir à des groupes plus vastes ou à des collectifs qui prennent soin d’eux en échange de leur loyauté (Hofstede et Bond, 1984). Par conséquent, les cultures collectivistes valorisent la collaboration, le communautarisme, l’interdépendance constructive et la conformité aux rôles et aux normes. Une culture collectiviste est particulièrement susceptible de mettre l’accent sur l’importance de l’harmonie sociale, du respect et des besoins du groupe par rapport aux besoins individuels. Dans les cultures collectivistes, les objectifs et les besoins du groupe ont tendance à prendre le pas sur ceux de l’individu. Créer la réalité « L'observateur crée la réalité ! » RC Henry – et - « Les théories-interprétations des rêves créent un modèle de la nature de l'univers ! » L'esprit comme force vitale, pulsion et identité : Alessandro Casale observe : « Les sociétés indigènes d’Amérique du Nord et du Sud ont des théories et des interprétations des rêves qui révèlent un ordre philosophique sur la nature de l’univers. Edgar Cayce a observé : « Le moi spirituel est la vie, l'activité du mental et du physique est celle de l'âme - et donc d'un corps-âme » (lecture Edgar Cayce 3590-2). Saslow déclare : « La spiritualité était particulièrement associée au fait d’avoir une identité spirituelle, d’avoir vécu des expériences transcendantes et d’avoir tendance à prier… Les participants plus spirituels étaient plus susceptibles d’avoir tendance à ressentir de la compassion, ………. La spiritualité est liée au noyau émotionnel de la religion,… .. » Le Dr P. Wong met l’accent sur le principe de Viktor Frankl : « Les êtres humains ont un noyau spirituel avec un besoin inné de sens. En d’autres termes, le noyau le plus profond du « moi » est spirituel… C’est cette insistance spirituelle et motivationnelle sur la recherche de sens qui fait de nous de véritables humains. Nous recherchons du sens parce que nous sommes des êtres spirituels. » Synopsis de la recherche spirituelle : Spiritualité, intelligence spirituelle et rêves « La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle. Elle est plus fondamentale que la religion institutionnelle et concerne le sentiment de connexion d'une personne avec soi-même, les autres et le monde (ou le cosmos) ! » (p. 163 Rêves de deuil des enfants et théorie de l'intelligence spirituelle : Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln Brendan Hyde Australian Catholic University) Anton Killin observe : « La musique est un sujet fascinant pour la théorie de l’évolution, la philosophie naturelle et la construction narrative : la musique est une caractéristique très appréciée de toutes les cultures vivantes connues, imprégnant de nombreux aspects de la vie quotidienne, jouant de nombreux rôles. Et la musique est ancienne. Les plus anciens instruments de musique connus apparaissent dans les archives archéologiques il y a 40 000 ans (40 Kya)… » Killin soutient que la « capacité » à faire de la musique pourrait être apparue il y a 275 000 ans. La musique comme trait spirituel adaptatif évolutif et le moi social : Puisque la musique est un aspect essentiel du moi social, de la conscience et de la spiritualité, je soulignerais brièvement que : 1. Cross « Il semble probable que les capacités proto-musicales et leurs particularisations culturelles en tant que musiques aient été des facteurs cruciaux pour précipiter et maintenir la polyvalence sociale et cognitive qui caractérise les humains modernes » 2. Jay Schulkin et Greta B. Raglan observent que « la musique est une expérience humaine fondamentale et que les processus génératifs reflètent les capacités cognitives. La musique est souvent fonctionnelle car elle peut promouvoir le bien-être humain en facilitant le contact humain, la signification humaine et l’imagination humaine des possibilités, en la liant à nos instincts sociaux. La musique est un élément fondamental de notre évolution – et fonctionnelle car elle facilite le « contact humain » et notre « moi social » ! Détails de la recherche sur la spiritualité : Kate Adams et Brendon Hyde poursuivent en disant que pour certaines personnes, la connexion avec une dimension transcendante fait partie de la spiritualité… [et que] Hay et Nye (2006) soutiennent que la spiritualité implique une conscience profonde de la relation que l'on entretient avec soi-même et avec tout ce qui est autre que soi-même. « Les théories-interprétations des rêves créent un modèle de la nature de l'univers ! » Synopsis : Alessandro Casale observe : « Les sociétés indigènes d’Amérique du Nord et du Sud ont des théories et des interprétations des rêves qui révèlent un ordre philosophique sur la nature de l’univers. Ce concept est souvent différent de celui d’autres sociétés non autochtones, comme celles euro-américaines, qui négligent largement le rêve comme étant sans importance pour la réalité de la vie quotidienne. » (Indigenous New Hampshire Collaborative Collective Indigenous Dreams: Prophetic Nature, Spirituality, and Survivance Par Alessandro Casale '19) 1. « Les Sonenekuiñaji ont une relation remarquable avec les rêves qui guident leur vie quotidienne et leur donne un sens du perspectivisme multi-naturel, qu’ils expliquent comme eshawa ; cela implique un brouillage des réalités du rêve et de l’éveil » 2. Le peuple Chipewyan… fournit un autre exemple de la signification prophétique et spirituelle des rêves (Smith 1998 3. Pour les Parintintin, les rêves peuvent anticiper les événements futurs, détecter les mauvais esprits et permettre aux chamans de communiquer avec les esprits guérisseurs (Kracke 2006, 107). Non seulement les chamans, mais aussi « les gens ordinaires peuvent prévoir les états futurs grâce à leurs rêves, II. « Rêves autochtones : nature prophétique, spiritualité et survie » Alessandro Casale, aperçu des rêves dans plusieurs tribus amérindiennes Le Sonenekuiñaji Les Sonenekuiñaji sont un groupe Ese Eja d'environ 90 personnes, qui vivent dans la zone tributaire du fleuve Madre de Dios au Pérou et en Bolivie et pratiquent l'horticulture, la chasse et la pêche. Les Sonenekuiñaji ont une relation remarquable avec les rêves qui guident leur vie quotidienne et leur donne un sens du perspectivisme multi-naturel, qu'ils expliquent comme eshawa ; cela implique un brouillage des réalités du rêve et de l'éveil et donne aux animaux et à tous les êtres animés une dimension de personne, ce qui permet à leur identité humaine de pénétrer différentes réalités et d'acquérir des connaissances à travers leurs récits de rêve. (Peluso 2004, 109). Le peuple Chipewyan Les Chipewyans, un groupe autochtone de la tribu Athabaskan qui habite les régions subarctiques du nord du Canada, dans les Territoires du Nord-Ouest, en Alberta, en Saskatchewan et au Manitoba, offrent un autre exemple de la signification prophétique et spirituelle des rêves (Smith 1998). Les Chipewyans pratiquent toujours des modes de vie traditionnels en chassant, en pêchant et en piégeant dans le paysage subarctique reculé. Leur « sensibilité de la brousse », la réussite de la vie des Chipewyans nécessitant le maintien de l’harmonie dans leurs interrelations, en particulier entre les humains et les « personnes animales », intéressent particulièrement certains chercheurs (Smith 1998, 413). Pour les Chipewyans, à l’instar du concept d’eshawa des Ese Eja, les personnes animales sont essentiellement une dimension spirituelle de la personnalité que possèdent tous les animaux. Il s’agit d’une croyance holistique ; pour eux, « tout comme les rêves ne sont pas opposés à la vie éveillée, l’aspect spirituel de l’animal n’est jamais séparé de son aspect matériel » (Smith 1998, 413). La vision du monde des Chipewyans est moniste, où la réalité spirituelle et physique ne font qu’un. Ils croient que tous les êtres « sont inextricablement engagés dans une relation de communication complexe » ; cette relation d’intercommunication avec les personnes animales les aide à obtenir leur connaissance pratique de la sensibilité de la brousse, appelée inkonze, qui leur vient dans leurs rêves et les guide dans leur vie quotidienne (Smith 1998, 412). L’inkonze est un don des personnes animales partagé avec les humains qui ont une relation respectueuse et harmonieuse avec la nature (Smith 1998, 412). Le Parintintin Kracke (2006) décrit les capacités chamaniques par le biais du rêve en se concentrant sur le groupe indigène Kagwahiv appelé Parintintin. Les Parintintin vivent dans la forêt tropicale de la région du fleuve Madeira, dans l'ouest de l'Amazonie au Brésil ; Pour les Parintintin, les rêves peuvent anticiper des événements futurs, détecter les mauvais esprits et permettre aux chamans de communiquer avec les esprits guérisseurs (Kracke 2006, 107). Non seulement les chamans, mais aussi « les gens ordinaires peuvent prévoir des états futurs à travers leurs rêves, s’ils les interprètent correctement, les chamans peuvent agir dans leurs rêves pour provoquer des événements » (Kracke 2006, 108). T'boli - Bla'an Dream Weaving/T'nalak – Ordre social et moral – Les rêves comme grâce divine, guidance divine et inspiration divine. Comme l'observe Whitehead : la créativité est une question de possibilités, de potentiel et de transcendance Nos esprits sont finis, et pourtant, même dans ces circonstances de finitude, nous sommes entourés de possibilités qui sont infinies, et le but de la vie est de saisir autant que nous pouvons de cette infinité [le divin]. Alfred North Whitehead D'un certain point de vue, la parabole de la graine de moutarde du Christ parle d'une graine - de potentiel et de créativité. « L'art du tissage [du tissu t'nalak] chez les T'boli est une tradition spirituelle sacrée. On pense que les motifs proviennent de Fu Dalu, l'esprit de l'abaca [matériau pour le tissu] (p. 214). Le peuple T'boli est connu pour être l'un des groupes ethnolinguistiques les plus créatifs et artistiques des Philippines (Cudera et al., 2020). Parmi les différentes formes d'art T'boli, le T'nalak est l'une des plus populaires et des plus admirées au monde. Le t'nalak est un tissu traditionnel tissé à la main, originaire du peuple T'boli de la région de Cotabato. Il est tissé pour célébrer et rendre hommage aux événements majeurs de la vie, tels que la naissance, la vie, le mariage ou la mort, au sein de la communauté. Le tissu est tissé à partir de fibres d'abaca et est teint naturellement à partir d'écorce, de racines et de certaines plantes. Le tissu subit un processus de teinture unique où il est noué en nœuds spécifiques mesurés par la longueur des doigts ou des articulations, et trempé dans des colorants afin de créer des motifs ornementaux qui indiquent la précision de l'artisanat. Cela est indiqué par un schéma tricolore distinctif ; le fond est peint en noir tandis que le motif est blanc, qui est ensuite teinté principalement de nuances de rouge. Cependant, il n'est pas rare de voir des variations créatives dans un motif aussi traditionnel...... Le T'nalak reflète des thèmes fondamentaux qui peuvent être utilisés pour comprendre les études philippino-américaines, notamment le bayanihan et le damay, qui sont des exemples de partenariat communautaire solide en tant que participant ou bénéficiaire. L'ensemble du processus de tissage T'nalak, de la teinture au tissage, se transmet de génération en génération de parents maternels qui ont nécessité une communauté de tissus tissés et de teintures traditionnelles à base de plantes afin de maintenir la tradition du tissage T'nalak. En créant une coloration et des sous-ensembles spécifiques de T'nalak, il fournit également des signes d'identité culturelle, de rang et de statut philippins... De plus, le tissage T'nalak est souvent devenu un substitut de revenu, car le troc avec lui s'est accru au fil des ans. Le travail local et à l'étranger a obligé ceux qui sont restés à la maison à compter sur l'ingéniosité culturelle pour subvenir aux besoins de leur famille. (T'nalak : Le pays des tisserands de rêves - Amanda David Sheila Everett https://uw.pressbooks.pub/.../tnalak-the-land-of-the.../) Le t'nalak, un textile tissé en abaca ou chanvre de Manille, a de nombreuses utilisations traditionnelles pour les T'boli. Le textile peut être utilisé comme dot, comme instrument de sacrifice pour guérir une maladie, comme monnaie d'échange pour le bétail et surtout comme emblème de l'inspiration de la tribu. Le niveau de compétence impliqué dans la création du t'nalak détermine le statut et la position d'un tisserand dans le village (Paterno & Oshima, 2001). Be Lang Dulay, une artiste nationale, a popularisé le tissage T'nalak avec ses plus de 100 motifs T'nalak différents. La reconnaissance nationale et internationale et l'appréciation de son art ont laissé un héritage. Son artisanat précieux porte en lui l'identité T'boli. (p. 208) La croyance selon laquelle « les oiseaux et les animaux étaient autrefois des êtres humains » s'exprime dans le mythe cosmogénique des T'boli de Mindanao, aux Philippines. Cette croyance est symboliquement condensée dans un épisode du mythe d'origine du lac Sebu, le cœur culturel et ancestral des T'boli. Cet épisode est centré sur l'ascension de Boi Henwu, la figure ancestrale féminine centrale des T'boli, vers les cieux. Il la lie à un instrument de musique - le bogul k'lutang, une percussion en bois jouée avec des maillets - et également à son symbole dans le monde naturel, une espèce d'oiseau forestier appelé le fu, ou barbet à poitrine rouge. L'étude et l'interprétation de la fabrication du symbole de Boi Henwu dans le contexte du mythe de la création du lac Sebu revêtent une importance considérable pour l'étude de la musique instrumentale T'boli. Ce mythe fait allusion à des caractéristiques importantes de la création musicale T'boli. Tout d'abord, il met en évidence les composants compositionnels sous-jacents de la musique instrumentale et, deuxièmement, il indique une relation intrinsèque entre le son ou le motif musical et les aspects extra-musicaux. L'expression de cette relation dans le mythe met en évidence une troisième caractéristique importante, à savoir la musique comme imitation ou recréation de la nature. Une grande partie du répertoire instrumental concerne l'imitation de sons naturels et les significations symboliques qui leur sont attribuées. Enfin, deux autres caractéristiques ou attributs clés de la création musicale sont indiqués dans le mythe du lac Sebu. Il s'agit, premièrement, de la croyance selon laquelle la musique, comme la connaissance en général, provient du royaume des esprits par l'inspiration et, deuxièmement, de l'idée que la musique instrumentale remplit d'importantes fonctions sociales dans la cour et comme marqueur de frontière dans le rituel. Commentaires et réflexions Un expert du musée de Cagayan de Oro m'a expliqué que de nombreuses tribus indigènes des Philippines se livraient également au tissage des rêves, même si toutes n'utilisaient pas l'abaca. Il a également souligné que les rêves en tant que source d'inspiration divine n'étaient pas seulement utilisés pour le tissage des rêves, mais aussi pour la musique des rêves. J'ai rencontré des étudiants de Bla'an. Leur mère a observé que les motifs de tissage Bla'an sont uniques et distincts des motifs T'boli. Les Bla'an et les T'boli étaient autrefois une tribu qui s'est ensuite divisée en plusieurs parties. Le Panthéon sonore de la nature. La musique instrumentale t'boli en devenir d'un symbole ancestral Le mythe cosmogénique sur l'ascension de Boi Henwu et l'origine du fu (Barbet à poitrine cramoisie) Autrefois, le barbet était le maillet à percussion en bois de Boi Henwu [la première femme]. Boi Henwu avait dit : « Je vais frapper la poutre de percussion avant de monter ». Elle en joua jusqu'à ce que Lemugot Mangay [une divinité céleste] vienne la chercher. Alors qu'elle montait avec Lemugot Mangay, elle jeta les deux maillets et ils se transformèrent en une paire de barbets [un mâle et une femelle]. Les barbets dirent alors à Lemugot Mangay : « Maintenant que tu nous laisses dans ce monde, comment allons-nous survivre ? » Lemugot Mangay et Boi Henwu répondirent aux barbets : « Nous vous fournirons de la nourriture et vous continuerez à vivre ». C'est de là que vient le barbet : les maillets de Boi Henwu. D'wata (une divinité céleste suprême) envoya Lemugot Mangay chercher Boi Henwu et l'amener au longit (ciel, ou royaume supérieur). Avant de partir, elle se peigna les cheveux et revêtit ses ornements et ses parures. C'est pourquoi il y a des ornements dans ce monde : Boi Henwu nous les a légués. Puis, avant de monter, elle joua de la percus-sion. Lorsque Lemugot Mangay l'entendit jouer, il alla la chercher. En montant, elle laissa ses maillets derrière elle. Boi Henwu avait maintenant trouvé son homme. Elle n'avait eu aucun homme auparavant, seulement Kludan [le premier homme qui est aussi son « enfant assistant »]. Lorsque Boi Henwu remonta avec Lemugot Mangay, Kludan retourna au lac Sebu. Auteur(s) : Manolete Mora Acta Musicologica, Vol. 59, Fasc. 2 (mai - août 1987), pp. 187-212 Commentaire L'importance centrale de la musique dans le développement de la société est un point important qui mérite d'être souligné - et répété : Un soi social-spirituel et un ordre social-moral « la musique recoupe les frontières culturelles, facilitant notre « soi social » en reliant nos expériences et intentions partagées. » - Schulkin et Rag Schulkin et Raglan observent : « La musique est une expérience humaine fondamentale et les processus génératifs reflètent les capacités cognitives. La musique est souvent fonctionnelle car elle peut promouvoir le bien-être humain en facilitant le contact humain, la signification humaine et l’imagination humaine des possibilités, en la liant à nos instincts sociaux. Les systèmes cognitifs sous-tendent également la performance musicale et les sensibilités. La musique fait partie de ces activités que nous faisons spontanément, reflétant les mécanismes cérébraux liés aux fonctions de communication, élargis et diversifiés à travers un large éventail d'activités humaines. La musique fait appel à diverses capacités et ressources cognitives, notamment le calcul, le langage et la perception de l'espace. De la même manière, la musique traverse les frontières culturelles, facilitant notre « moi social » en reliant nos expériences et nos intentions communes. (L’évolution de la musique et des capacités sociales humaines Jay Schulkin, Greta B. Raglan Front Neurosci. 2014 ; 8 : 292. Publié en ligne le 17 septembre 2014. doi : 10.3389/fnins.2014.00292) Recherches modernes : « Les rêves des défunts » peuvent faciliter la guérison 1. Easterling et al. observent que « l’expérience a montré aux accompagnateurs pastoraux que les personnes semblent mieux s’en sortir si elles peuvent « actualiser » leurs expériences spirituelles en temps de crise. » (Expérience spirituelle, fréquentation de l’église et deuil, par Larry W. Easterling, Th. D., Louis A. Gamino, Ph. D., Kenneth W. Sewell, Ph. D., Linda S. Stirman, BSN) 2. Julie Parker conclut que « les résultats de cette étude soutiennent le modèle émergent du deuil qui postule que le maintien de liens continus avec la personne décédée peut être adaptatif. Ils soutiennent également l'affirmation selon laquelle les systèmes de croyances spirituelles et/ou religieuses sont associés à des résultats adaptatifs du deuil. » 3. Kate Adams Bishop Grosseteste University College Lincoln Brendan Hyde Australian Catholic University observe que « les rêves de personnes décédées et ceux qui sont liés à la mort d'une autre manière ne sont donc pas rares pendant l'enfance, en particulier étant donné que ces rêves peuvent refléter de près les étapes du processus de deuil (Garfield, 1996)… Des études qualitatives ont montré que certains enfants réfléchissent à leurs rêves et y trouvent un sens, certains de ces rêves ayant un impact spirituel ! » (Les rêves de deuil des enfants et la théorie de l'intelligence spirituelle) Commentaire Alessandro Casale observe : « Les sociétés indigènes d’Amérique du Nord et du Sud ont des théories et des interprétations du rêve qui révèlent un ordre philosophique sur la nature de l’univers. Ce concept est souvent différent de celui d’autres sociétés non indigènes, comme celles euro-américaines, qui négligent largement le rêve comme étant sans importance pour la réalité de la vie quotidienne. » (Indigenous New Hampshire Collaborative Collective Indigenous Dreams: Prophetic Nature, Spirituality, and Survivance By Alessandro Casale '19) J’ajouterais que l’affirmation selon laquelle les sociétés euro-américaines « négligent » les rêves comme source d’« intelligence » est un euphémisme grossier. Les matérialistes universitaires vilipendent et dégradent les rêves des défunts par exemple en les qualifiant d’« hallucinations et délires » – littéralement. Dans mes recherches sur les rêves des défunts, contrairement à la majorité des études en psychologie, deux articles psychiatriques sur les rêves des défunts décrivent littéralement les rêves des défunts comme des « hallucinations et des délires ». Le Dr Neal, psychiatre formée à Johns Hopkins, m’a dit qu’elle n’avait aucune formation ni éducation sur les personnes qui ont des expériences spirituelles. Dans un sens, l’APA est pire. Ils parlent d’anomalies. Les anomalies ne sont pas des personnes par définition. Cela contraste avec les articles de la plupart des chercheurs en psychologie qui démontrent que les rêves des défunts peuvent – et ont – facilité la guérison du deuil. J. E. Kennedy observe que « très peu de recherches ont été faites sur les « personnes » – ce qui, d’après mes expériences et mes recherches, est trop vrai. Les croyances spirituelles et religieuses comme « systèmes de sens » intégrant les « relations sociales » et la déconnexion de Frankl Comme le soutiennent également Paloutzian et Park (p. 12, c’est nous qui soulignons), « la religion et la spiritualité sont des systèmes de significations plus ou moins cohérents, élaborés culturellement, intégrés et acquis par le biais de relations sociales et d’institutions situées dans des environnements naturels et bâtis complexes ». En principe – à la lumière du fait qu’il existe un consensus parmi les scientifiques sur le fait que les êtres humains sont avant tout des « animaux sociaux » – alors les relations seraient en quelque sorte les « caractéristiques » principales et primordiales de l’humanité. Le concept de « systèmes de sens » intégrant les « relations sociales » s’inscrit dans la lignée de nombreuses recherches sur les premières sociétés humaines – par exemple, l’accent mis par Erica Hill sur les croyances spirituelles dans les esprits animaux en tant que « relations humaines avec le monde animal ». J’ajouterais que David Hay, un psychologue chrétien, qui prône l’importance de la spiritualité « relationnelle » [en particulier par rapport à Dieu] l’explique en termes de « Ce grand philosophe écossais John Macmurray (1961), avait déjà énoncé quelque chose de similaire dans ses conférences Gifford à l’Université de Glasgow en 1954 : ……l’unité de l’existence personnelle n’est pas l’individu, mais deux personnes en relation personnelle ; et que nous sommes des personnes non pas de droit individuel, mais en vertu de notre relation les uns aux autres….. L’unité de la personne n’est pas le « je » mais le « toi et moi ». Le Soi Social et Spirituel crée l’Ordre Social et Moral- Dans son article très détaillé et complet, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka, Erica Hill souligne clairement le fait que la question des croyances spirituelles dans les esprits animaux, « les relations humaines avec le monde naturel », est la question centrale. Essentiellement, Erica Hill définit les croyances spirituelles dans ce contexte comme la création d’une réalité centrée sur les relations humaines avec l’environnement. L’accent est mis sur les « relations humaines » – par opposition aux relations avec le « surnaturel ». Le fait est que les croyances spirituelles dans les esprits animaux, comme le montre en détail Erica Hill, ont fourni une conscience sociale ou une structure de signification (un système de symboles selon les termes de l'anthropologue Clifford Geertz) non seulement dans l'activité de la chasse mais aussi, comme le souligne Erica Hill, dans les « médias » sociaux ou la structure sociale. En cela, les religions doivent désormais englober ou inclure des communautés et des sociétés entières, ce qui nécessite nécessairement que les croyances spirituelles et religieuses remplissent un grand nombre de fonctions différentes afin de créer et de maintenir une communauté. Je dois avouer que j'ai l'impression qu'à l'heure actuelle, le pendule centré sur le surnaturel et le transcendantal – que certains considèrent trop souvent comme surnaturels – a oscillé trop loin et que les gens ont perdu le contact avec certaines origines et racines de la spiritualité. En tant que telles, les croyances spirituelles étaient axées et principalement liées aux « relations humaines – et loin de l’être ». Comme le dit avec insistance Erica Hill, « leurs pensées et leurs actions établissaient et maintenaient des relations avec les animaux de proie et peuvent être conceptualisées de manière plus productive comme des comportements sociaux dynamiques intégrés dans le contexte de la vie quotidienne que comme des actes rituels privilégiés. » En résumant les nombreux rituels, règles et tabous impliqués dans les croyances spirituelles dans les esprits animaux et la présence omniprésente de croyances spirituelles dans la vie quotidienne, Erica Hill déclare : « Premièrement, les animaux de proie, y compris l’ours, le morse et la baleine, étaient perçus comme des êtres agents qui interagissaient avec les humains en tant que personnes ; ils étaient des égaux sociaux sensibles capables de décider de favoriser les humains en se laissant prendre. Les chasseurs humains interagissaient avec les animaux de proie sur une base régulière, peut-être quotidienne,. Le rituel de chasse et le respect des tabous étaient la responsabilité du chasseur individuel et des membres de sa famille, dont le devoir était d’approcher, de capturer, de dépecer et de se débarrasser correctement de l’animal et de ses restes. Erica Hill poursuit en disant : « Deux formes de culture matérielle sont révélatrices de cette relation Esquimau-animal : les amulettes de chasse et les caches de restes de mammifères marins et plus tard de rennes. Les amulettes, enterrées avec les chasseurs et récupérées dans des contextes funéraires sur des sites côtiers d’Alaska et de Chukotka, matérialisaient la relation entre les chasseurs et l’inuat des proies. Erica Hill met en évidence les procédures et protocoles relativement détaillés qui structuraient les « relations humaines avec le monde naturel » et détaille certains des protocoles et méthodes précis qui déterminaient spécifiquement certaines relations. Erica Hill observe que « les relations avec ces personnes impliquaient un ensemble de règles et d’attentes et étaient fondées sur le respect mutuel, tout comme les relations avec les proches. Les manquements à la conduite, les malentendus et les mauvaises manières avaient des implications sociales négatives, tout comme c’était le cas dans les interactions avec les affinités, les cousins ou les partenaires commerciaux. » Bayanihan philippin et conscience sociale collectiviste Comme l’a souligné Amanda Everett, les concepts philippins de « bayanihan et damay… sont des exemples de partenariat communautaire solide ». Une amie de ma connexion Ilongga traduit le mot philippin Bayanihan par « aider les autres », ce qui a une signification légèrement différente de la définition du dictionnaire : bayanihan est un mot philippin dérivé du mot bayan qui signifie ville, nation ou communauté en général. « Bayanihan » signifie littéralement « être un bayan » et est donc utilisé pour désigner un esprit d’unité et de coopération communautaire. Une autre connexion philippine a souligné que bayanihan n’est pas un mot tribal mais universel dans la culture philippine. Les sociétés collectivistes sont une réalité bien établie. Le collectivisme est la tendance, au niveau individuel et sociétal, à se considérer comme interdépendant et membre d’un groupe plutôt que comme un être indépendant. Dans les cultures collectivistes, les individus ont le sentiment d’appartenir à des groupes plus vastes ou à des collectifs qui prennent soin d’eux en échange de leur loyauté (Hofstede et Bond, 1984). Par conséquent, les cultures collectivistes valorisent la collaboration, le communautarisme, l’interdépendance constructive et la conformité aux rôles et aux normes. Une culture collectiviste est particulièrement susceptible de mettre l’accent sur l’importance de l’harmonie sociale, du respect et des besoins du groupe par rapport aux besoins individuels. Dans les cultures collectivistes, les objectifs et les besoins du groupe ont tendance à prendre le pas sur ceux de l’individu. Traits culturels collectivistes Premièrement, la définition du soi comme interdépendant – par rapport aux autres personnes plutôt que par rapport aux traits abstraits d’un individu (Markus et Kitayama, 1991b ; Reykowski , 1994). Deuxièmement, un alignement des objectifs personnels et communautaires — ce qui signifie que l’individu prend des décisions en tenant compte des besoins du collectif et de ce qu’il apporte ou retire au groupe. Troisièmement, les normes sociales sont davantage prises en compte que les attitudes individuelles dans la prise de décision. Enfin, l'accent est mis sur les relations, même si elles sont désavantageuses pour les individus. Le cœur du collectivisme est l’idée selon laquelle les groupes lient les individus entre eux et les obligent mutuellement ( Kemmelmeier 2002). Les collectivistes accordent donc de l’importance à la sécurité, aux bonnes relations sociales, à l’harmonie au sein des groupes et aux relations personnalisées ( Triandis , McCusker et Hui, 1990), et les sociétés collectivistes reposent sur des obligations mutuelles basées sur le statut (Schwartz, 1994). Ces groupes peuvent être aussi divers que la famille, le clan, l’ethnicité ou la religion, et en tant que tels, les valeurs des groupes collectivistes peuvent être plus englobantes que celles de l’individualisme. Les groupes sont malléables et peuvent parfois s’étendre à une société entière (Understanding Collectivist Cultures: Overview & Examples, Simply Psychology, Charlotte Nickerson https://www.simplypsychology.org/what-are-collectivistic...#) La culture collectiviste contre l'individualisme extrême et la folie du « sans masque » de Trump Par exemple, le collectivisme s’est avéré un puissant indicateur de l’utilisation du masque pendant la pandémie de COVID-19, tant parmi les individus que parmi les cultures ( Jin & English 2021). La « folie antisociale sans masque » menée par des chrétiens d’extrême droite mérite une mention spéciale. « Les Américains représentent 4 % de la population mondiale. Pourtant, les Américains représentent 20,6 % des morts dans le monde. Analyses du nombre de décès excessifs inutiles par rapport à d’autres pays. » De nombreux dirigeants chrétiens d’extrême droite ont adopté la « folie sans masque » prônée par – de toutes les personnes – un « président » des États-Unis – Donald Trump. Ce que je trouve le plus troublant, c’est que la folie sans masque – qui est menée en grande partie par des dirigeants chrétiens évangéliques et baptistes du Sud extrémistes Nous devons rétablir l’équilibre de la Force David Hay, un érudit et théologien chrétien, soutient que le monde universitaire occidental représente le modèle ou la carte de « l’individualisme extrême » – ce qui me semble exact. Virgilio Enriquez a des vues très similaires et considère le monde universitaire occidental comme une menace pour les valeurs pro-sociales telles que le Kapwa (identité partagée) – l’erreur d’Allport selon laquelle « il n’existe pas de psychologie des groupes » qui est encore aujourd’hui un problème récurrent. Brian McVeigh, un érudit de la culture japonaise et auteur, a déclaré que l’idée selon laquelle « il n’existe pas de psychologie des groupes » est un exemple d’individualisme extrême Markus, Shinobu Kitayama et Rachel Heiman, les auteurs du chapitre « Culture et principes psychologiques de base » du Social Psychology Handbook of Basic Principles, affirment sans détour et sans équivoque qu'à l'heure actuelle, « les psychologues qui étudient les groupes n'abordent l'idée d'un groupe en tant qu'entité qu'avec beaucoup de précautions ». La folie du masque aux États-Unis est la preuve évidente que l'évaluation de David Hay est correcte. La preuve en est : les décès dus au coronavirus aux États-Unis sont bien plus nombreux que ceux dus au coronavirus en Europe, ou dans tout autre pays d'ailleurs. Un article de Market Watch publié le 13 août 2020 rapporte que « les États-Unis sont de loin le pays qui compte le plus de cas, soit 5,19 millions, et 166 027 décès liés au COVID-19 ». Le fait est que la population américaine représente 44 % de la population européenne, mais les décès américains représentent 77 % des décès européens dus au coronavirus. Le nombre proportionnel de décès américains dus au coronavirus est bien supérieur à celui de tout autre pays. Les États-Unis pourraient tout aussi bien venir d'une autre planète. Je trouve la folie du « no mask » affligeante car elle viole directement le commandement du Christ « Aimez-vous les uns les autres » : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres » (Jean 13:34) – ce qui nécessiterait au minimum d’être prévenant, gentil et attentionné envers les autres. Pire encore, la folie du « no mask » est insensée. Quel but pourrait-on avoir à être non seulement impoli mais aussi à mettre en danger la santé des autres ?? – Aucun, rien, complètement insensé ! Réflexions et commentaires : une interconnectivité complexe L'Esprit comme Force - La Force de Vie comme conscience sociale-collective avec inspiration divine de temps à autre Le physicien quantique immortel Max Planck affirme : « Toute matière naît et existe uniquement en vertu d’une force… Nous devons supposer que derrière cette force existe un esprit conscient et intelligent. Cet esprit est la matrice de toute matière. » Conscience et physique quantique : les lois de la mécanique quantique nécessitent la conscience Eugene Wigner, physicien théoricien et mathématicien, a déclaré sans équivoque : « Il n’était pas possible de formuler les lois de la mécanique quantique de manière totalement cohérente sans référence à la conscience. » RC Henry, auteur et philosophe, souligne : « Les observateurs créent la réalité et la vérité ! » Cela est également vrai – ou surtout – pour la fixation matérialiste sur la quantification et la réalité moléculaire étroite. Il existe un certain nombre d’études qui démontrent que les « psychologies » peuvent aussi être des prophéties auto-réalisatrices : Création de la réalité physique et Création d’un « sens de la réalité » Alors que le Christ a souligné le Saint-Esprit comme « l'Esprit est la Vérité » (Jean 5:6, ou l'Esprit de Vérité, ou l'adoration en Esprit et en vérité - pour une perspective sur la conscience en tant qu'intelligence et force - Saint-Esprit juif : Ruach Hakodesh Tous les prophètes ont parlé « dans le Saint-Esprit » ; et le signe le plus caractéristique de la présence du Saint-Esprit est le don de prophétie, dans le sens où la personne sur laquelle il repose voit le passé et l'avenir. Dans le judaïsme, le Saint-Esprit (hébreu : רוח הקודש , ruach ha-kodesh) fait référence à la force divine, à la qualité et à l'influence de Dieu sur l'univers ou sur les créatures de Dieu, dans des contextes donnés. Créer un sens de la réalité Comme l'a observé William James en 1902, les expériences spirituelles peuvent créer un « sens de la réalité ». Grâce à l'art, à la musique et à la spiritualité, ainsi qu'à l'analyse cognitive, les êtres humains créent la réalité. C'est ce que les processus spirituels ont fait pendant des dizaines de milliers d'années, pour le meilleur ou pour le pire : la création de la réalité et de la vérité humaines. Dans une observation qui fait écho à la création d' un sens de la réalité par William James, Michael Steger souligne : « Le sens est, en son cœur, un facteur d'intégration pour les gens. Le sens rassemble les idées des gens sur qui ils sont, le genre de monde dans lequel ils vivent et la façon dont ils se rapportent aux gens et aux environnements qui les entourent. Le sens intègre ces éléments dans les aspirations et les objectifs globaux des gens. » (Quest p. 169) Ainsi, le « sens » et la conscience ne sont pas des abstractions statiques trouvées sur des étagères, mais un processus dynamique et continu de création. Autrement dit, d'un certain point de vue, mesurer la réalité déplace la vérité de la « création de la réalité » vers une réalité qui peut être quantifiée – ce qui fausse une véritable perspective d'un certain point de vue. Nous ne pouvons pas vivre dans un monde interprété par d’autres : Hildegarde de Bingen (vers 1098 – 1179), connue sous le nom de Sibylle du Rhin, qui était une abbesse bénédictine allemande, a observé : « Nous ne pouvons pas vivre dans un monde qui n’est pas le nôtre, dans un monde qui est interprété pour nous par d’autres. Un monde interprété n’est pas un foyer. Une partie de la terreur consiste à reprendre notre propre écoute, à utiliser notre propre voix, à voir notre propre lumière. » Un étroit passage de vérité : « Il n’y a qu’un étroit passage de vérité (qu’elle soit scientifique ou autre) qui passe entre le Scylla d’un brouillard bleu de mysticisme et le Charybde d’un rationalisme stérile. Ce chemin sera toujours semé d’embûches et on peut tomber des deux côtés. » - Le physicien lauréat du prix Nobel Wolfgang Pauli Addendum I. Une dimension spirituelle – Connectivité et sentiment de bien-être Extrait de l'article sur les expériences spirituelles de J.E. Kennedy Les points saillants de l’étude de Kennedy sont que les expériences génèrent un intérêt accru pour la spiritualité et une dimension spirituelle, des conseils par une puissance supérieure et un sentiment accru de bien-être et de connectivité ! Les données recueillies auprès d’un échantillon de 120 personnes activement intéressées par la parapsychologie et ayant déclaré avoir vécu au moins une expérience paranormale et/ou transcendante ont montré que ces expériences ont accru leur intérêt et leurs croyances dans les questions spirituelles et ont accru leur sentiment de bien-être. Plus précisément, la majorité des répondants ont indiqué que les expériences ont entraîné une augmentation de la croyance en la vie après la mort, de la croyance que leur vie est guidée ou surveillée par une force ou un être supérieur, de l’intérêt pour les questions spirituelles ou religieuses, du sentiment de connexion aux autres, du bonheur, du bien-être, de la confiance, de l’optimisme quant à l’avenir et du sens de la vie. Ils ont également indiqué une diminution de la peur de la mort, de la dépression ou de l’anxiété, de l’isolement et de la solitude, ainsi que de l’inquiétude et des craintes concernant l’avenir. Les mesures du bien-être actuel et de l’importance actuelle de la spiritualité étaient positivement associées aux changements rapportés en matière de bien-être et de spiritualité résultant d’expériences anormales. Bien que 45 % des répondants aient indiqué qu’une expérience paranormale leur avait fait très peur, cette peur semblait être temporaire ou mêlée de sentiments positifs puisque seulement 9 % ont indiqué que leurs expériences avaient été effrayantes et sans valeur positive. Des recherches récentes suggèrent qu'une vision du monde ouverte aux aspects de la vie au-delà du domaine matériel physique peut être propice à la santé et au bien-être (Borysenko, 1993 ; Gartner, Larson et Allen, 1991 ; Koenig, 1990 ; Larson et al., 1992 ; Ornish, 1990). L'intérêt pour ces recherches sur la médecine psychocorporelle et le lien entre spiritualité et santé augmente rapidement. [p. 249-250] Une étude exploratoire des effets des expériences paranormales et spirituelles sur la vie et le bien-être des gens. J.E. Kennedy et H. Kanthamani (Publication originale et copyright : The Journal of the American Society for Psychical Research, 1995, Volume 89, pp.249-265. Nouvelle approche intégrative : Synthèse-consensus de Frankl, Jung et W. James : les expériences spirituelles génèrent du sens et un sentiment de réalité Ces points de vue des psychologues du deuil sont cohérents avec le consensus de synthèse de Viktor Frankl, Carl Jung et William James – ou la « nouvelle approche intégrative » comme l’a appelé le Dr Paul Wong. Le Dr Paul Wong développe les points de vue de Viktor Frankl : « La dimension noétique (spirituelle, spécifiquement humaine) contient des qualités telles que notre volonté de sens [le concept central de Frankl de la pulsion première de l’être humain], notre orientation vers un but, nos idées et nos idéaux, notre créativité, notre imagination, notre foi, l’amour qui va au-delà du physique, une conscience au-delà du surmoi, la transcendance de soi, les engagements, la responsabilité, le sens de l’humour et la liberté de choix. » Tout d’abord, William James souligne : « Elles [les abstractions (symboles) et les émotions-expériences spirituelles] déterminent notre attitude vitale de manière aussi décisive que l’attitude vitale des amoureux est déterminée par le sens habituel,…… si vous les avez, et si vous les avez de manière assez forte, il est probable que vous ne pourrez pas vous empêcher de les considérer comme de véritables perceptions de la vérité, comme des révélations d’une sorte de réalité [je souligne] qu’aucun argument adverse, aussi irréfutable soit-il de votre part en mots, ne peut expulser de votre croyance » (p. 47). William James poursuit en disant que les expériences religieuses et spirituelles créent et génèrent un « sens de la réalité » (p. 48). Ainsi, à la lumière du fait que les expériences spirituelles impliquent souvent des émotions très chargées et tendent également à façonner un sens de la réalité, ainsi que du fait que le deuil est principalement une question d'attachement et d'émotions, il serait logique que les expériences spirituelles dans les processus de deuil puissent remodeler et faciliter la résolution du deuil (ouvrage classique de William James, publié à l'origine en 1902, The Varieties of Religious Experiences). Pour mettre les choses en perspective : Park et Paloutzian observent – à partir d’une analyse récente de « nombreuses » études sur des personnes ayant vécu des expériences spirituelles ou spirituelles-psychiques – qu’entre un tiers et la moitié des personnes ont des expériences spirituelles-psychiques. Cela signifie qu’aux États-Unis, 110 millions de personnes ont vécu des expériences d’une sorte ou d’une autre. De plus, une petite étude a indiqué que 64 personnes sur 125 ont recours à la spiritualité dans leur deuil. Park et Paloutzian ajoutent que ces études « établissent clairement la normalité de tels récits et que les spécialistes des sciences sociales ont jusqu’à récemment ignoré un phénomène courant » (p. 67). Addendum II. Spiritualité fructueuse et créative dans le monde réel – La façon dont vous regardez les choses est la force la plus puissante pour façonner votre vie ! Le poète théologien irlandais John O'Donohue Les fondamentaux sont importants – Les fondamentaux sont importants parce que les règles académiques – les méthodologies – façonnent la façon dont les étudiants et les gens pensent. Tous les « grands » soulignent que la façon dont nous voyons, envisageons ou imaginons le monde est essentielle : « modèles » (Dr Ramachandran, Dr Farra), « symboles » (Jung), « cartographie » (Damasio, Geertz), « catégories mentales » (Bargh). Une catégorisation appropriée des types et des propriétés est essentielle pour produire une image ou une évaluation réaliste. Comme l’a déclaré Bouddha – « nous devenons ce que nous pensons » et les universités enseignent la manière de penser matérialiste, et l’état d’esprit matérialiste moléculaire pourrait facilement être transmis par des stéréotypes inconscients (inadaptés). Certains faits sociologiques pourraient être pris en compte – comme l’augmentation de 36 % du taux de suicide de 2000 à 2021 (CDC) Méthode scientifique aristotélicienne appliquée à la spiritualité - Méthode scientifique = 1. Rassemblez les faits 2. Catégoriser les données 3. Analyser les informations 4. Tirer des conclusions Questions méthodologiques A, Contexte du monde réel - Muzafer Sherif : « Une construction psychologique, pour se révéler valide et adéquate, doit être aussi valide et adéquate dans le traitement des affaires humaines ordinaires que dans... [une] expérience de laboratoire. » (Vol. 52, n° 6 novembre 1945, The Psychological Review, M Sherif & H Cantril). Nouveau modèle-paradigme Catégorisation des types fructueux et créatifs de spiritualité du monde réel – comme la spiritualité du deuil ou de la compassion – comme contrepoint à la maxime matérialiste « Toute spiritualité est irréelle ! » William R. Miller et Carl E. Thoresen déclarent : « Une base philosophique pour cette perspective est le matérialisme, la croyance qu'il n'y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » (Article du NIH : « Spiritualité, religion et santé : un domaine de recherche émergent ») Le matérialisme moléculaire est un état d'esprit – pas une science – en fait, très éloigné de toute science réaliste de la conscience humaine. Contrepoint à la maxime matérialiste académique « Toute spiritualité est irréelle » 1. Spiritualité de la compassion : « La compassion pour les autres et le soutien social ont une valeur de survie et des bienfaits pour la santé… » (The Oxford Handbook on Compassion : p. 171) « Nos conclusions montrent que la spiritualité, au-delà de la religiosité, est associée de manière unique à une plus grande compassion et à un altruisme accru envers les étrangers. » (The Social Significance of Spirituality Laura R. Saslow et al), « la religiosité et la spiritualité étaient associées positivement à l'amour compatissant à la fois pour les proches (amis, famille) et pour l'humanité (étrangers). » (Amour compatissant…, S. Sprecher) 2. Spiritualité musicale Shulkin et Raglan « Notre évolution est étroitement liée à la musique et au corps en tant qu'instrument (par exemple, les applaudissements). La musique, entre autres choses, aide à faciliter les comportements sociaux coopératifs et coordonnés. » « La musique est une partie fondamentale de notre évolution – et fonctionnelle car elle facilite le « contact humain » et notre « moi social ». » D'un point de vue interculturel, à première vue, les comportements « musicaux » impliquent non seulement des sons structurés, mais aussi une action manifeste ; la « musicalité » est une propriété des communautés plutôt que des individus ; et la musique est mutable dans ses significations ou significations spécifiques (p.1) (Ian Cross) 3. La guérison spirituelle dans la guérison du deuil Easterling et al. observent : « À l’inverse, l’expérience a montré aux soignants pastoraux que les individus semblent mieux s’en sortir s’ils peuvent « actualiser » leurs expériences spirituelles en temps de crise. L’étude de J. Parker « soutient l’affirmation selon laquelle les systèmes de croyances spirituelles et/ou religieuses sont associés à des résultats adaptatifs du deuil. » 4. Kapwa-loob normes/spiritualité pro-sociales Kapwa et spiritualité relationnelle : K Lagdameo-Santillan « Kapwa est une reconnaissance d'une identité partagée, d'un moi intérieur, partagé avec d'autres (c'est-à-dire Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes, Mercado, etc.) + Ubuntu (africain - anglican Tutu) Anam Cara - âme amie (celtique - âme amie, O'Donohue - théologien irlandais) 5. Spiritualité des enfants Donna Thomas : « Les expériences anormales peuvent catalyser l'auto-guérison chez les enfants et les jeunes. » 6. Spiritualité artistique : Robert K. Johnston - 20 % des Américains se tournent vers « les médias, les arts et la culture » comme principaux moyens d'expérience et d'expression spirituelles... » 7. Spiritualité poétique et prophétie - Créativité et transcendance : « Le prophète est un poète. Son expérience est celle que connaissent les poètes. Ce que les poètes appellent inspiration poétique, les prophètes l'appellent révélation divine » - Heschel 8. Tissage de rêve/T'boli-T'nalak – Les rêves comme source d'inspiration divine et de grâce plongeante – l'artiste T'boli, « Be Lang Dulay, une artiste nationale, a popularisé le tissage T'nalak avec ses plus de 100 motifs T'nalak différents. » 9. Les croyances des chasseurs-cueilleurs de l'Arctique dans les esprits animaux en tant que « relations humaines avec le monde naturel... » dans le contexte du principe d'utilisation pratique de William James 10. Dr. Ingela Visuri : La spiritualité et « Le cas de l'autisme de haut niveau » Commentaire : Analyse comparative de la « catégorisation » dans le chapitre « Expériences mystiques, spirituelles et religieuses » du Handbook of The Psychology Of Religion And Spirituality de R F. Paloutzian et C L. Park. Un synopsis est une courte liste d'« expériences anormales » selon l'APA : « hallucinations, mort imminente, vies antérieures, expériences mystiques et paranormales ! » Mais, d'après mon aperçu, il n'y a absolument rien sur les « personnes » qui ont des expériences. III. Tissage de rêves personnels Sur une note personnelle, j’ajouterais que le fait d’avoir l’idée que les rêves peuvent être une source d’inspiration [divine] donne aux étudiants Bla’an et T’boli que j’ai rencontrés un état d’esprit similaire au mien. J’ai plusieurs rêves « précognitifs » documentés. À mon avis, cela ressemble beaucoup au tissage de rêves – j’ai un rêve – et une « inspiration ou une intuition divine » en quelque sorte. Les tisserands de rêves travaillent avec des motifs (intégrés dans une société complexe) et je travaille avec des mots et des idées, des idéologies, des stéréotypes et des processus inconscients. Pour mettre les choses en perspective, j’écris sur la pertinence et l’importance de la conscience sociale depuis 2018, ce qui rend les idéaux et les normes prosociaux philippins du kapwa-loob également similaires à ma façon de voir le monde. J'ai une demi-douzaine de rêves « prémonitoires » - dont quatre sont documentés - tous avec des interprétations cohérentes et raisonnables. Le premier - ci-dessous - est un rêve sur le Pakistan et la guerre nucléaire. (2) Une perception hybride du rêve : « Tag » précognitif (un tag que je décris comme une action centrale plus un ou deux détails) du terroriste « incel » au Canada fin avril 2018. (3) Rêve sur la Libye (26-02-2019), (4) Synchronicité avec l'attaque de Strasbourg, en France - rêve 9-(19-20)- Comme l'a observé Jean MacPhail, chercheuse, auteure de A Spiral Life et ancienne chercheuse en neuropathologie à l'université de Harvard, « mes expériences sont très uniques ! » – en partie parce qu'elles se rapportent à des événements extérieurs à moi-même, qu'elles sont cohérentes avec des interprétations raisonnables et qu'elles sont, relativement parlant, bien documentées. Un point important à souligner serait que presque toutes mes expériences pourraient facilement entrer dans une catégorie parallèle aux cris d'alarme des animaux Mes expériences en tant que « signaux d’alarme » concordent également avec les expériences répétées et réussies de Daryl Bem sur la précognition. En 2016, un article sur une méta-analyse des expériences précognitives très réussies de Daryl Bem (et al) indique que « lorsque les propres expériences de Bem sont incluses, la base de données complète comprend 90 expériences de 33 laboratoires différents situés dans 14 pays différents. Au total, 12 406 personnes ont participé à ces expériences. » L’article poursuit en disant que les résultats ont montré que le modèle expérimental axé sur le sexe [instinctif] était de loin supérieur aux autres modèles. (Un résumé de « Feeling the Future : une méta-analyse de 90 expériences sur l’anticipation anormale d’événements futurs aléatoires par Bem, Tressoldi, Rabeyron & Dugga) IV. Une comparaison rapide entre l'état d'esprit spirituel et l'état d'esprit matérialiste : le réchauffement climatique et les extrémistes républicains de droite Je pense qu’il est important de souligner que Trump – qui pourrait facilement être considéré comme l’homme matérialiste par excellence et le narcissique par excellence – d’un certain point de vue. De plus, les républicains d’extrême droite sont bien connus pour être non seulement anti-environnement, mais aussi violemment anti-nature, sans aucun respect pour la vie. Trump a fait supprimer toute référence au changement climatique de tous les sites Web fédéraux. Article sur le pape François : « Alors que l’avion papal volait près des îles des Caraïbes frappées par l’ouragan Irma, le pape a déclaré que ceux qui rejettent la science climatique lui rappellent un psaume de l’Ancien Testament sur l’entêtement. « L’homme est stupide, dit la Bible. C’est comme ça, quand on ne veut pas voir, on ne voit pas », a-t-il déclaré. François a ajouté que les individus et les dirigeants mondiaux ont la responsabilité morale de contribuer à la préservation de l’environnement, sous peine d’être jugés par l’histoire pour leur inaction. Il a déclaré que ceux qui doutent que l’activité humaine soit à l’origine du changement climatique devraient consulter les scientifiques. » D’après le site Internet de la NOAA : « Une nouvelle étude publiée aujourd’hui en ligne dans la revue Science révèle que le rythme du réchauffement climatique au cours des 15 dernières années a été aussi rapide, voire plus rapide, que celui observé au cours de la seconde moitié du XXe siècle. L’étude réfute l’idée selon laquelle il y aurait eu un ralentissement ou une « pause » dans le rythme du réchauffement climatique au cours des dernières années. » Les ouragans Harvey, Irma et Maria ont battu des records cet été, alors qu’ils sillonnaient des océans inhabituellement chauds, surprenant même les scientifiques qui étudient les phénomènes météorologiques extrêmes. Les scientifiques affirment que les épisodes de précipitations extrêmes qui alimentent ces inondations sont en augmentation dans de nombreuses régions du monde, et les ouragans de cette année s’inscrivent dans cette tendance. En particulier, la hausse des températures dans les océans et dans l’air, ainsi que l’essor de la construction dans les zones vulnérables, alimentent le risque accru de déluges massifs. « Toutes ces tempêtes ont traversé une période où elles ont rapidement gagné en intensité », a déclaré James Kossin, un scientifique atmosphérique au Centre de prévision météorologique et climatique de la NOAA. « C’était alarmant. » Les efforts virulents de Trump contre l'environnement L'administration Trump a supprimé plus de 100 règles environnementales. Voici la liste complète. Par NADJA POPOVICH, LIVIA ALBECK-RIPKA et KENDRA PIERRE-LOUIS MIS À JOUR le 20 janvier 2021 En quatre ans, l’administration Trump a démantelé des politiques climatiques majeures et abrogé de nombreuses autres règles régissant la qualité de l’air, de l’eau, de la faune et des produits chimiques toxiques. Au total, une analyse du New York Times, basée sur des recherches menées par la Harvard Law School, la Columbia Law School et d’autres sources, recense près de 100 règles environnementales officiellement annulées, révoquées ou annulées sous M. Trump. La plupart des mesures régressives identifiées par le Times ont été mises en œuvre par l'Agence de protection de l'environnement (EPA), qui a affaibli les limites de l'ère Obama sur les émissions de dioxyde de carbone des centrales électriques, des voitures et des camions, qui contribuent au réchauffement climatique ; a supprimé les protections de plus de la moitié des zones humides du pays ; et a retiré la justification légale de la restriction des émissions de mercure des centrales électriques. Dans le même temps, le ministère de l’Intérieur a travaillé à ouvrir davantage de terres à la location de pétrole et de gaz en limitant la protection de la faune et en assouplissant les exigences environnementales pour les projets. Le ministère de l’Énergie a assoupli les normes d’efficacité pour une large gamme de produits. Idéologie matérialiste moléculaire Ce mépris total pour la nature, la terre – et en fait la « vie » est clairement le résultat d’une mentalité matérialiste – une mentalité selon laquelle tout est matière et que la vie ou la nature n’a aucun mérite en soi. Il s’agit en fait de l’argument de la laïcité de Karen Armstrong « inversé ». Karen Armstrong « Le biais rationnel de notre modernité scientifique a donné lieu à un nouveau littéralisme maladroit. « Le matérialisme en tant qu’idéologie » est un de mes essais qui fait le même point – mais de manière plus ciblée. Au moment de l’ordre du jour, j’ajouterais que l’agent du FBI McElwee déclare que « le matérialisme a déstabilisé la société » – ce qui est en fait vrai. Armstrong poursuit : « Dans le monde pré-moderne, par exemple, les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans se réjouissaient tous d’interprétations hautement allégoriques des Écritures : en tant que parole de Dieu, elle était infinie et ne pouvait être limitée à une seule interprétation. » La conscience humaine comme force et énergie Une question technique importante et une erreur de calcul potentielle – à mon avis – est que l’hypothèse selon laquelle la conscience humaine est une entité fixe qui peut être mesurée et quantifiée pourrait ne pas résister à un examen rigoureux. Historiquement, la conscience humaine a toujours été en mouvement. Par conséquent, considérer la conscience humaine comme une entité fixe pourrait conduire à des « données biaisées » et produire une distorsion de la vérité. Plusieurs chefs spirituels considèrent la conscience comme une force – par exemple Gandhi. Prenons l’exemple du siècle des Lumières. Le Siècle des Lumières ou Siècle de la Raison, qui a débuté en Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles, était une conscience sociale et idéologique – une force intellectuelle et philosophique créée par des idées sociales, politico-religieuses qui dominaient le monde des idées en Europe et généraient des changements dans la culture de la civilisation occidentale. Les idées variaient, mais la prémisse la plus centrale reposait sur l'idéal et la suprématie de la raison, et un thème politique important était l'autonomie gouvernementale et le gouvernement constitutionnel, ainsi que la séparation de l'Église et de l'État. L'idéalisme et les idées de liberté, de tolérance religieuse, de fraternité, ainsi que la recherche du bonheur ont prospéré comme idéaux à cette époque. Les idées des Lumières étaient effectivement révolutionnaires. Elles sapaient clairement l’autorité de la monarchie et de l’Église catholique. Le siècle des Lumières a donné naissance à ce que l’on appelle en réalité le siècle des Révolutions, lorsque, de la fin du XVIIIe au milieu du XIXe siècle, des mouvements révolutionnaires ont secoué le monde, tant en Europe qu’en Amérique. La révolution a permis le passage des monarchies absolutistes aux gouvernements constitutionnels ainsi que l’émergence de la souveraineté indépendante des États-nations. Les Lumières ont ouvert la voie aux mouvements du libéralisme et du néoclassicisme. La caractéristique de la conscience comme étant non seulement une force, mais probablement une force indépendante partiellement autonome, renforcée par des facteurs évolutifs, semblerait être une possibilité logique saillante.
Dawkin's Selfish Gene Fallacy-False Premise: "[G]ene selfishness will usually give rise to selfishness in individual behaviour…. there are special circumstances in which a gene can achieve its own selfish goals best by fostering a limited form of altruism at the level of individual animals." "Limited form of altruism"??? In context of psychology-unconscious research - particularly Bargh's "mental categories” which are a major factor-influence - plus mental categories are "simplifications" - norms and stereotypes - - so the "Selfish Gene" is conveyed as a norm-stereotype which distorts the picture and real-world values of humanity. Dawkin's Fallacy: "fostering a limited form of altruism" “It is not true if the major premise is not true” (p.765 Logical Fallacies and the Supreme Court… - 104 page article on Justice Rehnquist's Supreme Court rulings on Falalcies in courtrooms) VS 1. Studies of compassion from Oxford Handbook of Compassion – which demonstrate the importance and relevance of compassion for social well-being 2. Sprecher and Fehr article showing spirituality is correlated with compassion 3. Saslow, et al, studies of compassion – showing a correlation between spirituality and compassion – with religiosity being somewhat of a distinct category. 4. WWI Battle of the Somme with British 50,00 casualties in one day St. Gregory of Nyssa: “Concepts create idols; only wonder comprehends anything. People kill one another over idols. Wonder makes us fall to our knees.” Setting the stage: Social Consciousness is Social Order “In sum, social and moral order encompasses the living the dead the deities and the spirits.” Ramon Reyes (Religious Experience in the Philippines: From Mythos Through Logos to Kairos, RAMON C. REYES) Preamble Throughout the history of humanity – literally for tens of thousands of years, SPIRITUALTIY HAS BEEN PIVOTAL IN HUMAN SOCIETY AND HUMAN CONSCIOUSNESS. There is no real reason to expect anything different in modern times - though seemingly primarily unconscious. Of course – modern resear4ch has shown that the unconscious is the work horse of the human mind. Scientists currently believe that the lactase gene is the quickest emergence of a new DNA gene (allele) – Generally it is believed is took roughly 7,000 years. Point of information: That would be “very roughly” - with large regional differences plus the perspective of Gene–culture coevolutionary theory - "Evolution of lactase persistence: an example of human niche construction Pascale Gerbault, Anke Liebert, Yuval Itan, Adam Powell, Mathias Currat, Joachim Burger, Dallas M. Swallow, and Mark G. Thomas) Scientific Materialism, the antithesis of spirituality has only been around since roughly the 1600’s – 800 years at the most. In the final analysis, it would seem an inescapable conclusion that spiritual associated DNA and alleles would still be abundant without doubt in human consciousness – particularly the “unconscious” – though there is little or no scientific awareness of this issue. As Bargh emphasizes there is a consensus that the unconscious processes are the work horse of the human mind. Tim Spector, in the article, What Twins Reveal About The Science Of Faith (Popular Science, August 8, 2013) states, “They [the researchers] estimated the heritability of spirituality to be around 40 to 50 percent, which is quite high considering how tricky it is to measure. Other U.S. studies using even more detailed questions in larger numbers have found similar or even stronger genetic influences. These studies demonstrate our variable but innate inherited sense of spirituality, which affects how we perceive the world, ourselves and the universe. This is independent of our formal religious beliefs Relevance Why are prosocial values and norms – and social consciousness - important? Recently a number of major dangerous antisocial behaviors have emerged beginning roughly around 2000. A rough comparison of anti-social behaviors in American/western culture to Filipino culture Preface: While the focus is on American based antisocial behaviors, I should start with Chinese knife slayings of children because it is so extreme – and unfortunately consistent since 2010 “A series of uncoordinated mass stabbings, hammer attacks, and cleaver attacks in the People's Republic of China began in March 2010. The spate of attacks left at least 90 dead and some 473 injured.” (Wikipedia) This particular behavior is unheard of – unknown! Killing – murdering – with a knife is up close and personal – very different from killing at a distance, with a gun. Killing a 5 or 6-year-old child with a knife is horrifically brutally violent. Any way you look at the situation – it is Abnormal – with a capital A. Anti-social behaviors in USA 1. There are over 73 school shootings every year for three co9nsecutive years in the USA. 2. There are over 610 mass shootings (distinct from school shootings) in the USA for the past four consecutive years 3. CDC: Suicide rates increased approximately 36% between 2000–2021. 4. according to the Washington Post, hate crimes are at an all-time high in 2021 with 826 Filipinos (of 9,000 Asians) have been victims of hate crimes. 5. Assaults on teachers have dramatically increased - not only in the US but worldwide (a brief precursory overview suggests Asian collectivist countries - Philippines, Japan, Malaysia have lesser problems) 6. Assaults on healthcare workers has increased exponentially - also a world-wide problem. 7. epidemic in narcissism in western countries (Twenge, etc). 8. The Christian led ‘Antisocial No Mask Madness’ deserves special mention. Americans are 4% of the world's population. However, Americans represent 20.6% of the World's dead. Analyses of the number of unnecessary excessive deaths compared to other countries Many right-wing Christian leaders have adopted the "No Mask Madness” advocated by - of all people – a “president” of the United |States – Donald Trump What I find most troubling is that the No Mask Madness – which is led to a large extent by extremist Evangelical and Southern Baptist Christian leaders - directly violates Christ's commandment to "Love one another": "A new commandment I give to you, that you love one another: just as I have loved you, you also are to love one another" (John 13:34) - which at bare minimum would necessitate being considerate, kind, and caring for others. Worse, the NO Mask Madness is senseless. What possible purpose could there possibly be in being not only rude but in actually endangering others' health?? - None,. Nothing, Utterly Senseless! The Proof is in the Pudding American Deaths from Corona Virus are disproportionately far more than the deaths from corona virus in Europe, or any other country for that matter. A Market Watch article published on 8-13-2020 reported "The U.S. has by far the most cases at 5.19 million, and COVID-19-related deaths at 166,027." The fact is that the U.S. population is 44% of Europe's population, but American deaths are 77% of European deaths due to corona virus. The proportional number of American deaths to corona virus is far, far above and beyond what any other country has suffered from corona virus deaths. The U.S. might as well be from another planet. Commentary and analysis American society has more problems with anti-social behavior than any other country - by far. As a point of order I would highlight the fact that - in the USA the far-right Christian support of Trump - who is a racist inciting extremism - is also a contributing factor to the increase in hate crimes and the horrific number of school shootings in the USA by undermining peoples sense in justice and Christian values of “love”. In fact, there is a correlation between a higher rate of school shootings in the deep south (as reported by the Washington Post) - which is a hotbed of Trump Christians. As a point of order - I would emphasize as Reuters News reports, “Pope Francis laments "reactionary," politicised, US Catholic Church (By Philip Pullella)” My guiding lights are “spirit and truth” – John 4:23-24 and I also vigorously oppose the politicization of Christ. Academic Disruptive patterns -as Kenneth Gergen, in his somewhat prophetic book the Saturated Self, observes of modern society: “the traditional pattern is disrupted” – specifically in context of tradition ethnic communities becoming hybrid “collage communities.” Materialist Ideology: Doctrine and Dogma 1) False Premise “There is no psychology of groups”: “It is not true if the major premise is not true” (p.765 Logical Fallacies and the Supreme Court… 104 page article on Justice Rehnquist's Supreme Court rulings on Falalcies in courtrooms) “Psychologists who study groups approach the idea of a group as an entity only very gingerly. The field, or members of the field, apparently still feel the sting of Allport’s (1927) remonstration of those who were attracted to McDougall’s idea of “group mind.” (Hazel Markus, Shinobu Kitayama, Rachel Heiman, the authors of the chapter Culture and “Basic” Psychological Principles, of the Social Psychology Handbook of Basic Principles) Floyd Allport, in 1927 stated unequivocally that “Only within the individual can we find the behavior mechanisms and the consciousness which are fundamental in the interactions between people ………There is no psychology of groups which is not essentially and entirely a psychology of individuals.” 2) False Premise: "materialist model” of consciousness as being solely and entirely a “byproduct of the neurology and biochemistry of the brain” The materialist argument that there is no "psychology of groups" – incredibly – according to materialists (and widely accepted) is based on the principle that "neurons fire in the brain and so consciousness is restricted to the human brain" Mossbridge and Baruss, in their book Transcendent Mind, highlight and emphasize the limited and restricted understanding of the "materialist model” of consciousness as being solely and entirely a “byproduct of the neurology and biochemistry of the brain” (p. 24) I frequently encounter a version of that which states that “Because neurons fire in the brain, consciousness is restricted to within the human mind.” I encountered that argument in a Neil de Grasse Tyson science FB group - who used that to justify his argument that social consciousness does not exist. It does not follow from the fact that neurons fire in the brain that there is no social consciousness. Take a look at that picture for a minute. My question is – “There is no psychology of groups?? You can’t be serious? When I look at that statement - I wonder if that really isn’t some kind of amateur high school prank – it is so removed from anything scientific or even reasonable. Social psychologists and anthropologists need to get out of their "self-contained sandcastles” as Muzafer Sherif termed them - and go to a rock concert - or a political protest - or even - sports teams (which all have their own colors and cheers - i.e. psychology of groups. Talk about bulls**t. Esprit de corps of the American Marines and Army units fighting in the Battle of Chosin reservoir is a quick – and very obvious – refutation of the materialist junk. Brian J McVeigh: Extreme Individualism: Brian J McVeigh, an anthropologist, author and expert on Japanese culture, recently observed that the statement “There are no psychologies of groups” is an example of “extreme individualism” David Hay actually coined the phrase “extreme individualism” and Virgilio Enriquez also argues western individualism is unhealthy and a threat to Filipino culture. How can any scholar even suggest “There is no psychology of groups”?? – that is absurd! Sports clubs abound and each has their own club colors and psychology of groups. That this has been a salient question for one hundred years tells you that the system is dysfunctional to say the least. And worse, that is an antisocial academic norm! unhealthy and destructive 2. No Social Consciousness: No viable concept of social consciousness in anthropology or social psychology 3. Dawkin's Selfish Gene Fallacy-False Premise: "[G]ene selfishness will usually give rise to selfishness in individual behaviour…. there are special circumstances in which a gene can achieve its own selfish goals best by fostering a limited form of altruism at the level of individual animals." 4. Rational–Independent–Individualism stereotype, necessary to establish democracy has some hidden emotional “baggage” because when that political concept is assimilated unwittingly into social sciences it creates an extreme individualism Materialism, as it is today, is an unhealthy, antisocial ideology. MY argument is that academia has no prosocial values (i.e. reductionism and purposeless as the scientist Sheldrake explains). Even worse, western academia has some very salient anti-social values - norms of extreme individualism (D Hay, Virgilio Enriquez) in it's materialist bias - i.e. Introduction: Dawkins fallacy: "gene selfishness will usually give rise to selfishness in individual behaviour.” - “It is not true if the major premise is not true” (p.765 Logical Fallacies and the Supreme Court… - 104 page article on Justice Rehnquist's Supreme Court rulings on Falalcies in courtrooms) Dawkins says that his "purpose" in writing The Selfish Gene is "to examine the biology of selfishness and altruism." He does this by supporting the claim that "gene selfishness will usually give rise to selfishness in individual behaviour. However, as we shall see, there are special circumstances in which a gene can achieve its own selfish goals best by fostering a limited form of altruism at the level of individual animals." Gene selection provides one explanation for kin selection and eusociality, where organisms act altruistically, against their individual interests (in the sense of health, safety or personal reproduction), namely the argument that by helping related organisms reproduce, a gene succeeds in "helping" copies of themselves (or sequences with the same phenotypic effect) in other bodies to replicate. The claim is made that these "selfish" actions of genes lead to unselfish actions by organisms. Although Dawkins agrees that groups can assist survival, they rank as a "vehicle" for survival only if the group activity is replicated in descendants, recorded in the gene, the gene being the only true replicator. An improvement in the survival lottery for the group must improve that for the gene for sufficient replication to occur. "We can now see that the organism and the group of organisms are true rivals for the vehicle role in the story, but neither of them is even a candidate for the replicator role. The controversy between ‘individual selection’ and ‘group selection’ is a real controversy between alternative vehicles...." —Richard Dawkins, The Selfish Gene, pp. 254-255 (Wikipedia) Dawkins Fallacy – False Premise: altruism is a Limited form of altruism Compassion vs. Extreme Individualism Dawkin's Selfish Gene Fallacy-False Premise: "[G]ene selfishness will usually give rise to selfishness in individual behaviour…there are special circumstances in which a gene can achieve its own selfish goals best by fostering a limited form of altruism at the level of individual animals." Refutation that “selfishness” is the prevalent norm and there are only “limited forms of altruism” Historically, Compassion is not a "limited form of altruism." Point of order: A prevalent cultural “norm”: Jesus Christ taught were the two great commandments. “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind. “This is the first and great commandment. “And the second is like unto it, Thou shalt love thy neighbor as thyself.” 1. Saslow et al (in-depth research project into compassion) state, “Previous research suggests that religiosity may promote prosociality, for example, by encouraging reputational concerns (Norenzayan & Shariff, 2008) or by creating a shared identity (Graham & Haidt, 2010). Our research suggests that spirituality may give rise to prosociality because of its strong association with compassion and concern for others’ welfare. Our findings argue that spirituality—above and beyond religiosity—may be uniquely associated with greater com- passion and enhanced altruism toward strangers.” (p. 215) The authors conducted 5 studies. From study 1, their conclusions were that: “In keeping with our hypothesis, more spiritual participants were more likely to tend to feel compassion, even controlling for positive affect and religiosity, whereas more religious participants were not. The results further suggest that compassion is core to the spiritual experience.” Furthermore, “Spirituality was especially associated with having a spiritual identity, having had transcendent experiences, and tending to pray. Religiosity was especially related to religious fundamentalism, attending religious services, reading a holy book, and tending to pray.” (p. 208) The concept of a spiritual self would be a rather novel idea. Furthermore, the statement that “compassion is core to the spiritual experience.” appears very significant and worth highlighting! Relevance: “Spirituality was especially associated with… having had transcendent experiences…..” (The Social Significance of Spirituality: New Perspectives on the Compassion–Altruism Relationship, Laura R. Saslow et al) In America minimally 110 million Americans have soiritual experiences of one sort or another A recent review of "numerous" studies of people who have spiritual or spiritual-psychic experiences by Park and Paloutzian reveal that somewhere between one third to one half of people have spiritual-psychic experiences - of every type and variety imaginable - though hardly any talk about them. Studies indicate that people who have spiritual experiences are hypersensitive about who they talk with (I. Visuri) and many literally fear retaliation (J. Parker) if they speak openly about their spiritual or spiritual-psychic experiences. Park and Paloutzian go on to say that the studies definitely "establish the normalcy of such reports and that social scientists have until recently ignored a common-phenomena." (Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality, Raymond F. Paloutzian and Crystal L. Park. p. 67) For perspective I should add that Fraser Watts, in Psychology, Religion, and Spirituality, observes that from surveys it appears roughly 30% of people have transcendental spiritual-psychic experiences. Further Watts notes that it appears that roughly 24% of the people surveyed in David Hays' survey were actually atheist or agnostic. Prism Paradigm; Filtering William James, John Bargh & Neuroscience In a neuroscience article about attention, Hommel (et al) state “How is this related to attention? A few sentences after that famous phrase we quoted above, James wrote that attention “implies a withdrawal from some things in order to deal effectively with others.” interact with another stimulus is indeed accomplished… The Prism Paradigm is fairly simple – from a psychological perspective, emotional energy [light] is filtered by the prism into different wavelengths – or worldviews. It is significant that atheists still have experiences - originating in unconscious energized spiritual symbolism - though they filter them differently 2. Sprecher and Fehr article: “Those who were more religious or spiritual experienced more compassionate love than those who were less religious or spiritual. Evidence was found that compassionate love is distinct from empathy (p.629) “As hypothesized, religiosity and spirituality were associated positively with compassionate love both for close others (friends, family) and for humanity (strangers). However, religiosity and spirituality were uncorrelated with compassionate love for a specific close other (Study 3). Thus, although we can conclude that those who are more religious and spiritual report experiencing greater compassionate love, our data point to a more finely grained conclusion. To the extent that spirituality motivates compassionate love (and we recognize that the causal direction may be otherwise), it is strangers and humanity who are likely to be the recipients. (p.646)” (Compassionate love for close others and humanity Susan Sprecher Illinois State University Beverley Fehr University of Winnipeg Journal of Social and Personal Relationships 22(5)) 3. Compassion: From the Oxford Handbook on Compassion: Compassion for others and social support have survival value and health benefits….(p. 171) The powerful consequences of the presence or absence of others are seen as shaping forces in the evolution. Social interactions and within species interdependence are universal components of life on earth. Even bacteria are more reproductively successful in the presence of others of their own species. The sophisticated expression of or full expression of compassion depends on cognitive processes and cortical capacities that are unique to humans…..(p.174) The desire to help others can be elicited by stimuli such as witnessing pain in others. For some, but not all, individuals, these kinds of stimuli have an inherent capacity to induce an autonomic and sense of distress…(p. 184) (Oxford Handbook of Compassion Science – edited by Emma M. Seppala, Emiliana Simon-Thomas, Stephanie L. Brown, Monica C Worline, C. Daryl Cameron, James R. Dory) 4. Volunteerism and Compassion a. In 1950, Mother Teresa founded the Missionaries of Charity, a Roman Catholic religious congregation that had over 4,500 nuns and was active in 133 countries as of 2012. The congregation manages homes for people who are dying of HIV/AIDS, leprosy and tuberculosis. It also runs soup kitchens, dispensaries, mobile clinics, children's and family counselling programmes, as well as orphanages and schools. Members take vows of chastity, poverty, and obedience, and also profess a fourth vow – to give "wholehearted free service to the poorest of the poor." (Wikipedia) b. Ludwig Philipp Albert Schweitzer OM (German: 14 January 1875 – 4 September 1965) was an Alsatian-German[3] polymath. He was a theologian, organist, musicologist, writer, humanitarian, philosopher, and physician. A Lutheran minister, Schweitzer challenged both the secular view of Jesus as depicted by the historical-critical method current at this time, as well as the traditional Christian view. His contributions to the interpretation of Pauline Christianity concern the role of Paul's mysticism of "being in Christ" as primary and the doctrine of Justification by Faith as secondary. He received the 1952 Nobel Peace Prize for his philosophy of "Reverence for Life",[4] becoming the eighth Frenchman to be awarded that prize. His philosophy was expressed in many ways, but most famously in founding and sustaining the Albert Schweitzer Hospital in Lambaréné, which up to 1958 was situated in French Equatorial Africa, and after this in Gabon. As a music scholar and organist, he studied the music of German composer Johann Sebastian Bach and influenced the Organ Reform Movement (Orgelbewegung). (Wikipedia) c. How Many Caregivers in the U.S.? Approximately 43.5 million caregivers have provided unpaid care to an adult or child in the last 12 months. [National Alliance for Caregiving and AARP. (2015). Caregiving in the U.S.] About 34.2 million Americans have provided unpaid care to an adult age 50 or older in the last 12 months. [National Alliance for Caregiving and AARP. (2015). Caregiving in the U.S.] The majority of caregivers (82%) care for one other adult, while 15% care for 2 adults, and 3% for 3 or more adults. [National Alliance for Caregiving and AARP. (2015). Caregiving in the U.S.] Approximately 39.8 million caregivers provide care to adults (aged 18+) with a disability or illness or 16.6% of Americans. [Coughlin, J. (2010). Estimating the Impact of Caregiving and Employment on Well-Being: Outcomes & Insights in Health Management.] About 15.7 million adult family caregivers care for someone who has Alzheimer’s disease or other dementia. [Alzheimer’s Association. (2015). 2015 Alzheimer’s Disease Facts and Figures.] Gender 65% of care recipients are female, with an average age of 69.4. The younger the care recipient, the more likely the recipient is to be male. 45% of recipients aged 18-45 are male, while 33% of recipients aged 50 or higher are male. [National Alliance for Caregiving and AARP. (2015). Caregiving in the U.S.] 6, Genetic Research A. Tim Spector states, “They [the researchers] estimated the heritability of spirituality to be around 40 to 50 percent, which is quite high considering how tricky it is to measure. Other U.S. studies using even more detailed questions in larger numbers have found similar or even stronger genetic influences. These studies demonstrate our variable but innate inherited sense of spirituality, which affects how we perceive the world, ourselves and the universe.” (What Twins Reveal About The Science Of Faith, Popular Science, August 8, 2013) B. The genetic and environmental origins of emotional and cognitive empathy: Review and meta-analyses of twin studies Lior Abramsona Florina Uzefovskyb Virgilia Toccacelic Ariel Knafo-Noama Empathy is considered a cornerstone of human social experience, and as such has been widely investigated from psychological and neuroscientific approaches. To better understand the factors influencing individual differences in empathy, we reviewed and meta-analyzed the behavioral genetic literature of emotional empathy- sharing others’ emotions (k=13), and cognitive empathy- understanding others’ emotions (k = 15), as manifested in twin studies. Results showed that emotional empathy is more heritable, 48.3 % [41.3 %–50.6 %], than cognitive empathy, 26.9 % [18.1 %–35.8 %]. Moreover, cognitive empathy as examined by performance tests was affected by the environment shared by family members, 11.9 % [2.6 %–21.0 %], suggesting that emotional understanding is influenced, to some degree, by environmental factors that have similar effects on family members beyond their genetic relatedness. The effects of participants’ age and the method used to assess empathy on the etiology of empathy were also examined. These findings have implications for understanding how individual differences in empathy are formed. After discussing these implications, we suggest theoretical and methodological future research directions that could potentially elucidate the relations between genes, brain, and empathy. 7. Battle of Somme and Group related Instincts “The Battle of the Somme, also known as the Somme offensive, was a battle of the First World War fought by the armies of the British Empire and French Third Republic against the German Empire. It took place between 1 July and 18 November 1916 on both sides of the upper reaches of the Somme, a river in France. The battle was intended to hasten a victory for the Allies. More than three million men fought in the battle and one million men were wounded or killed, making it one of the deadliest battles in human history. The 57,470 casualties suffered by the British, including 19,240 killed, were the worst in the history of the British Army. Most of the British casualties were suffered on the front between the Albert–Bapaume road and Gommecourt to the north, which was the area where the principal German defensive effort (Schwerpunkt) was made. The battle became notable for the importance of air power and the first use of the tank in September but these were a product of new technology and exceedingly unreliable.” (From Wikipedia): An inescapable conclusion would be that 57,470 casualties in one day does NOT fit in the category of Dawkin’s “limited form of altruism” 8. Esprit de corps, the unspoken bond between soldiers and the Battle of Chosin Reservoir American military leaders, including General Douglas MacArthur, were caught off guard by the entrance of the People’s Republic of China, led by Mao Zedong, into the five-month-old Korean War. Twelve thousand men of the First Marine Division, along with a few thousand Army soldiers, suddenly found themselves surrounded, outnumbered and at risk of annihilation at the Chosin Reservoir, high in the mountains of North Korea. The Battle of Chosin Reservoir is perhaps the hardest fought battle in American history was the Battle of Chosin Reservoir during the Korean War. “On 27 November 1950, the Chinese force surprised the US X Corps commanded by Major General Edward Almond at the Chosin Reservoir area. A brutal 17-day battle in freezing weather soon followed. Between 27 November and 13 December, 30,000 United Nations Command troops (later nicknamed "The Chosin Few") under the field command of Major General Oliver P. Smith were encircled and attacked by about 120,000 Chinese troops.” The Marines fought in rugged mountain terrain for 17 long days in the bitterest Korean winter cold in memory. Frostbite was a common problem. Marines who fought at the Chosin Reservoir Battle would say that the cold was so penetrating that it “would sink right to your bones." Though surrounded and encircled and in spite of being attacked constantly, ceaselessly, and without pause the Marines and Army units managed to hold together and fight their way out of the Chinese encirclement to the embarkment point at Hungnam – in spite of the fact that the main road connecting the Chosin Reservoir and the city of Hungnam quality was poor, and at times it was only a one lane gravel trail. At the end, 836 Marines had died and roughly 10,00 marines had been wounded. The Army fared worse with 2,000 dead with 1,000 wounded. Reports indicated that the Chinese losses were catastrophic and that six complete Chinese divisions were totally destroyed. Some analysts estimate Chinese losses anywhere from 30,000 to 80,000 killed. When the marine guard got to the extraction point, they sang the marine anthem. Several military documentaries highlight soldiers who often say they were not fighting for apple pie, or mom and country, but they were fighting for their "buddies" and fellow soldiers. Obviously, there is an unspoken and nonverbal bond and attachment between people. This bond is the fundamental characteristic – or nucleus – of social consciousness. The other point here is that a “mode of thought is not a “philosophical discussion,” but a very active “force” that shapes peoples’ motivations, drives, and behaviors into a coherent worldview. Reflections and Commentary: St. Gregory of Nyssa: “Making an idol of God” First, I should highlight the fact that, in the book, Life of Moses, St. Gregory emphatically points out that “…every concept formed by our understanding which attempts to attain and to them in the divine nature serves only to make an idol of God, not to make God known”. ~ from “The Life of Moses.” I feel I should add that abstractions – especially in ideologies such as communism, capitalism have shown historically to have a distinct downside and some negative consequences – as well as conceptualization in modern Christianity in my view - such as the politicization of Christ Academics are often way too fond of abstractions. Dawkins and others get into some really contorted argumentation. “He [Dawkins] does this by supporting the claim that "gene selfishness will usually give rise to selfishness in individual behaviour.” In the Battle of Somme in WWI the British suffered over 57,000 casualties in a single day. A rather common sense and elementary deduction would be that there are genes that enable the creation and maintenance of groups. “However, as we shall see, there are special circumstances in which a gene can achieve its own selfish goals best by fostering a limited form of altruism at the level of individual animals." 57,000 casualties in a day are not “limited.” Besides thousands and thousands of years of history which demonstrate beyond the shadow of a doubt that human beings are social – or group – “animals, there are laboratory experiments which show that there are brain processes that demonstrate that human beings are group animals and that would be the ingroup-outgroup syndrome – which has been proven time and gain that group related brain processes are built into the human brain and mind. When you have over 57,000 casualties in a single day, the “altruism question” shouldn’t even come up. A biology PhD did say that generally biologists don’t think very highly of Dawkins. An analogy might be that Dawkins is explaining to women, who are mothers of numerous children, that she can’t get pregnant. Compassion for others and social support have survival value and health benefits….(p. 171) The powerful consequences of the presence or absence of others are seen as shaping forces in the evolution. Social interactions and within species interdependence are universal components of life on earth. Even bacteria are more reproductively successful in the presence of others of their own species. The sophisticated expression of or full expression of compassion depends on cognitive processes and cortical capacities that are unique to humans…..(p.174) The desire to help others can be elicited by stimuli such as witnessing pain in others. For some, but not all, individuals, these kinds of stimuli have an inherent capacity to induce an autonomic and sense of distress…(p. 184) (Oxford Handbook of Compassion Science – edited by Emma M. Seppala, Emiliana Simon-Thomas, Stephanie L. Brown, Monica C Worline, C. Daryl Cameron, James R. Dory) The Selfish gene argument is an empty argument – just like all the materialist arguments. Extreme Individualism and Dawkins Fallacy Every man is a creature of the age in which he lives and few are able to raise themselves above the ideas of the time. - Voltaire David Hay emphasizes that as a result of the Enlightenment movement’s emphasis on rational individualism – especially Hobbes “the cultural construction of an extreme individualism which is particularly evident in the Western world, there has been a `forgetting’ of relational consciousness/spirituality resulting in damaging effects to the texture of human community.” David Hay (Spirituality versus Individualism: Why we should nurture relational consciousness, International Journal of Children's Spirituality) K Lagdameo-Santillan observes that “According to Professor Enriquez, Kapwa is the “unity of the one-of-us-and-the-other”……. He maintained that “Kapwa implied moral and normative aspects that obliged a person to treat one another as fellow human being and therefore as equal.”…….. But he also foresaw that this Filipino core value was threatened by spreading Western influences. “…once AKO (the I) starts thinking of himself as separate from KAPWA, the Filipino ‘self’ gets to be individuated as in the Western sense…” Professor Virgilio Enriquez, founder of Sikolohiyang Pilipino. Furthermore, it would seem the recent research into the “epidemic” rise of the mental illness of narcissism (Twenge, etc) may support David Hay’s argument. I might briefly mention that narcissism is complex and controversial. While social media such as FB clearly seems to play a role in the increase in narcissism, the cause of narcissism is a separate issue with one psychologist arguing narcissism is caused by anxiety. Ye, if materialism is an ideology then that would clearly also contribute to the narcissism problem. Aline Vater in his article “Narcissism in Western Culture” states that “Narcissism scores are higher in individualistic cultures compared with more collectivistic cultures. Narcissism chart from Twenge’s article below Historical Ideologies and Extreme Individualism Excerpts from David Hay’s “Spirituality versus Individualism: “My second illustration is the idea of the Social Contract, which is usually taken to have emerged in Europe during the Seventeenth Century. The major English inaugurator of this perspective was Thomas Hobbes in his masterwork Leviathan. Hobbes’ argument is too well known to require lengthy treatment, but it is import- ant to note that it depends for its cogency on his radical individualism. He believed that human beings must be understood apart from society. Human beings are social because they are human, not human because they are social. His psychological/physiological way of explaining human desires led him to the view that all human beings act exclusively on the basis of self-interest. He assumed that each of us is in Downloaded by [George Mason University] at 15:40 20 December 2014 42 D. Hay a struggle for power against everyone else and that `minds never meet, that ideas are never really shared and that each of us is always and finally isolated from every other individual’ (Hampton, 1986). Potentially this must lead to a war of all against all and it is on the basis of his fear of such an outcome that Hobbes insists on the necessity of the absolute power of the sovereign as a curb against anarchy and civil war. C.B. MacPherson, one of the most influential modern interpreters of the English Revolution in the Seventeenth Century, charges Hobbes with creating the doctrine on which bourgeois liberal society still operates, or as he calls it `the theory of possessive individualism’ (Macpherson, 1962). Marx clearly identified this possessive individualism in the masters of Nineteenth Century society, depicting the typical capitalist entrepreneur as unencumbered by any social ties: ¼ that is, an individual separated from the community, withdrawn into himself, wholly preoccupied with his private interest and acting in accordance with his private caprice [for him] the only bond between men is natural necessity, need, and private interest. (quoted in Walzer, 1990) Such a person, I would suggest, is someone who has forgotten or repressed his relational consciousness.” (“Spirituality versus Individualism: Why we should nurture relational consciousness David Hay International Journal of Children's Spirituality http://www.tandfonline.com/loi/cijc20 DAVID HAY Centre for the Study of Human Relations, School of Education, Jubilee Campus, University of Nottingham, Nottingham NG8 1BB, UK. E-mail:) Death is A Figment of Your Imagination: Major Methodology Flaw - narrative explanation of the Definist fallacy that “All spirituality is unreal” “It is not true if the major premise is not true” (p.765 Logical Fallacies and the Supreme Court… - 104 page article on Justice Rehnquist's Supreme Court rulings on Falalcies in courtrooms) The psychologists, William R. Miller and Carl E. Thoresen, state in their article, “Spirituality, religion and health: an emerging field of research”: “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” That is afallacy - specificlaly the Defionsit Fallacy. One source cited an example of a Definist fallacy would be the statement that the contender’s arguments are “crackpot theories” – leaving no room for intelligent discussion. Half of human conscious is not quantifiable: hope, art, music, poetry, true love, awe-wonder, freedom, ideals, justice, - not to mention death. A version of the materialist fallacy that I encounter often is that one need to “Prove God” before one can have valid spiritual beliefs. When I first encountered that argument (and it si not uncommon), I was like – “Prove God???Are you crazy?” Iain McGilChrist properly identifies materialist ideology as a mode of thought: “An increasingly mechanistic, fragmented, decontextualised world… has come about, reflecting, I believe, the unopposed action of a dysfunctional left hemisphere.” McGilChrist’ s view of the materialist mode of thought dovetails with Christina Maimone’s assessment of Mannheim with social sciences as ideologies and modes of thought - which exclude contrary evidence (Mannheim’s Paradox) – which in turn is supported by modern research into the processes connected with “attention” The filter-attention process which filters out and excludes information – as William James noted in the 1900’s that to pay attention to something one necessarily had to ignore a lot of information. On top of that unconscious research explains the powerful influences of norms and stereotypes – even – or especially – academic norms and stereotypes. (Bargh) Not long ago, I happened to be talking to a Filipina college graduate at a Gensan street restaurant. I explained the materialist argument as explained by Miller & Thompson in the NIH article – that spirituality is unreal and nonexistent because you can’t measure it. I was a bit surprised when she emphatically agreed with the argument that spirituality is unreal and nonexistent because you can’t measure it. So, I asked her to consider the concept of “death” for a minute. Death is far beyond measurement or quantification – so then…, following the logic of the materialist argument then “Death would then be a figment of her imagination and “superstitious nonsense.” She did concede that a fallacy had indeed skewed her thinking – which is a major success for me. Bargh observes that most people just really don’t want to believe that any unconscious factors could influence their thinking - without their knowledge. The Teaching of Materialism Alfred Rupert Sheldrake (born in 1942) is an author, and scientist states unequivocally, “The atheist ideology found a powerful ally in materialist science, which by the end of the nineteenth century, portrayed a purposeless, unconscious, mechanical universe where humans, like all life, had evolved without purpose or guidance. In this godless world [devoid of spirituality], humanity would take charge of it own evolution, bringing economic development, brotherhood, health, and prosperity to all mankind through progress.” (p.157) And Western Academia with its overwhelming materialist quantification bias – at the moment – assumes that human beings are “independent entities” on several different levels – in our society in which relationships are the rule not the exception. As David Hay, Christian theologian emphasizes that the “extreme or possessive individualism” emerged from the Enlightenment - Age of Reason/Revolution Mannheim’s Paradox: Psychology and Psychiatry are Ideologies, not Science Karl Mannheim (1893 – 1947), a founding sociologist is perhaps best known for his book Ideology and Utopia, as well as for articulating the Mannheim Paradox. Mannheim argued that essentially ideologies and the values built into those ideologies underlie social norms and beliefs. Furthermore, that these ideologies have a profound effect on philosophical, artistic, humanitarian expressions and theories. The Mannheim Paradox stated that the ideological views of the political scientist or sociologist will skew the views and understandings of other ideologies to the point that objective analysis would be impossible. Arthur Mullins describes-defines the Mannheim paradox: "Nevertheless, with these few exceptions, Mannheim holds that historical and political thought is determined by the socio-historical position of the thinker and the political aspirations and material ambitions of the group or of the groups to which it belongs. Such thinking is intrinsically value-laden, one-sided, distorted and therefore false. In short, all systems of historical-social-political thought are ideologies. (p. 143 Truth and Ideology: Reflections on Mannheim's Paradox by Willard A. Mullins, History and Theory, Vol. 18, No. 2 (May, 1979), pp. 141-154) Arthur Mullins describes-defines the Mannheim paradox: "Mannheim holds that historical and political thought is determined by the socio-historical position of the thinker and the political aspirations and material ambitions of the group or of the groups to which it belongs. Such thinking is intrinsically value-laden, one-sided, distorted and therefore false. In short, all systems of historical-social-political thought are ideologies. (p. 143 Truth and Ideology: Reflections on Mannheim's Paradox by Willard A. Mullins, History and Theory, Vol. 18, No. 2 (May, 1979), pp. 141-154) Historical Synergy in Context of Mannheim Rappaport observes: "Few if any societies break the world into the more or less distinct systems distinguished by Western science. Not all of them, surely, distinguish environmental form social relations. Among the Maring (Polynesian people in the Papua New Guinea Highlands), it is clear ecological, political, and social relations (most notably the relations between the sexes) are not separately conceived and their regulation proceeds in terms of integrated set of an integrated set of understandings and principles. Moreover, these understandings and principles, which in the Maring view, account for the structure and state of the world and invest the world and actions in it with meaning, are not confined to the particular material and social regulations regulated. They include as well metaphysical abstractions of great generality. (p. 116 Ecology, Meaning and Religion, Roy Rappaport, North Atlantic Books, 1979) Rappaport’s statement above reflects what Mannheim argued - that there was a synergy between economic-political structure and social -religious structure. Mullins observes “Nevertheless, with these few exceptions, Mannheim holds that historical and political thought is determined by the socio-historical location of the thinker and the political aspirations and material ambitions of the group or groups to which he belongs. Such thought is inherently value-laden, one-sided, distorted, and therefore false. In short, all systems of historical-social-political thought are ideologies. (p.143 Truth and Ideology: Reflections on Mannheim's Paradox by Willard A. Mullins, History and Theory, Vol. 18, No. 2 (May, 1979), pp. 141-154) Friedrich Nietzsche, in the essay On Truth and Lie in an Extra-Moral Sense (1873), argued that "social convention" to a large degree influenced science and distorted true or absolute objectivity. Friedrich Nietzsche stated, "We still do not know where the urge for truth comes from; for as yet we have heard only of the obligation imposed by society that it should exist: to be truthful means using the customary metaphors—in moral terms: the obligation to lie according to a fixed convention, to lie herd-like in a style obligatory for all. . .." I should briefly note that both Einstein and Hume observed - for the record that right and wrong lay outside reason and rational analysis so supporting Nietzsche's argument about Truth. Damasio remarked that he was skeptical of the capability of neuroscience to precisely determine the true facts about human consciousness. Before Nietzsche and Mannheim there was Voltaire who said the same thing except in a different context: "Every man is a creature of the age in which he lives and few are able to raise themselves above the ideas of the time! Then there was Jean-Jacque Rousseau "Nature never deceives us, it is we who deceive ourselves." The iconic sociologist Robert Bellah (1970b) confirms Mannheim's Law in that it applies to academic modes of thought especially in context of the materialist Doctrine in a: “There is no other sphere of human culture which is excluded from sympathetic academic consideration on its own terms on the grounds that such a study endangers science, reason, logic, and the whole heritage of the Enlightenment” (p.133).” (p.36) So, tat Academic Materialism, especially, in that it deviates from scientific materialism, is explicitly an ideology in Mannheim's definition in that materialist academics are "unable to see particular facts that would undermine their conception of the world!" Reflections and commentary: Reinventing the Wheel I thought to open with a quote from Stefan Schindler, a religious scholar and award-winning author: “We are human only insofar as we are part of a human community. Aristotle says man is zo-on politicon -- a social animal. Buddhism agrees. Insofar as emptiness names interbeing (pratity-samutpada = dependent origination, or co-originating arising), we are all interconnected, interdependent, inter-penetrating. Accordingly, the two wings of Buddhism are wisdom and compassion. Wisdom as compassion recognizes universal brother-sisterhood. Hence Buddhism cares as much about community as it does enlightenment. And that means caring about peace and justice. I define service as kindness, creativity, and compassion. One can even say, as I often do, that compassion is the path to enlightenment, and the fruit of enlightenment. The social function of the sangha is to turn humanity as a whole into a collective sangha. Of course, Jesus Christ’s immortal commandment is “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind. This is the first and great commandment. And the second is like unto it, Thou shalt love thy neighbor as thyself. On these two commandments hang all the law and the prophets.” (Matthew 37-40] Compassion, as an issue in the Old Testament, appears early on in Exodus. In the Quran the most frequent word is compassion - compassionate. In Hinduism, compassion appears as a significant issue in the Upanishads. Ubuntu I would add that the Buddhist concept of Interbeing, strongly advocated by Thich Nhat Hanh, a Vietnamese Buddhist Zen master, poet, and scholar – and bears remarkable resemblance to African concept of Ubuntu advocated by Anglican Bishop Desmond Tutu. The concept of Ubuntu originates from a Nguni Bantu which generally means "humanity." The roots of the word might be best translated as "I am because we are" or "I am because you are." The Zulu phrase “umuntu ngumuntu ngabantu” means “ humanity towards others" Archbishop Desmond Tutu explained it this way: “One of the sayings in our country is Ubuntu — the essence of being human. Ubuntu speaks particularly about the fact that you can’t exist as a human being in isolation. It speaks about our interconnectedness… We think of ourselves far too frequently as just individuals, separated from one another, whereas you are connected and what you do affects the whole world. When you do well, it spreads out; it is for the whole of humanity.” Kapwa-loob Then there is the Filipino norm-value of kapwa (word meaning shared identity, self as others) - loob (as relational will - Jeremiah Lasquety-Reyes) which is embedded in Filipino culture - a quintessential "Interbeing", as it were. K Lagdameo-Santillan adds: “According to Professor Enriquez, Kapwa is the “unity of the one-of-us-and-the-other” ……. He maintained that “Kapwa implied moral and normative aspects that obliged a person to treat one another as fellow human being and therefore as equal.” (K Lagdameo-Santillanar, Roots of Filipino Humanism) The Hindu concept of Dharma as social-cosmic order is very similar as well. Lastly, I would add that a focus of Irish poet theologian and former Catholic priest, John O’Donohue is “soul friend” - Anam Cara - from ancient Celtic beliefs: According to Celtic tradition, the soul shines all around the body like a luminous cloud. When you are very open – appreciative and trusting – with another person, your two souls flow together. This deeply felt bond with another person means you have found an Anam Cara, or "soul friend." Your Anam Cara always beholds your light and beauty, and accepts you for who you truly are. – John O’Donohue Anam Cara: Wisdom from the Celtic World. Link to academia profile: https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
« Ils creusent au mauvais endroit » – La salle des cartes de Gergen et le bâton de Ra Le bâton de Râ dans le film « Indiana Jones et la Dernière Croisade et l'Arche de Dieu » constitue une métaphore appropriée de la méthodologie matérialiste qui cherche la vérité au mauvais endroit. Vous ne trouverez pas la « vérité » dans un laboratoire – croyez-le ou non. "La coiffe a été placée au sommet du bâton de Râ et utilisée dans la salle des cartes de Tanis pour révéler l'emplacement du puits des âmes, le lieu de repos de l'arche. Le bâton de Râ lui-même, qui n'était en soi qu'un simple manche de bois, a apparemment été perdu depuis longtemps dans les âges. Cependant, la coiffe contenait des instructions sur la façon de fabriquer un nouveau bâton. Les instructions écrites sur la coiffe indiquaient que le bâton devait avoir "six kadams de haut". Cependant, l'avers de la coiffe contenait des instructions spécifiques ; le constructeur devait soustraire un kadam par respect pour le Dieu hébreu. Le médaillon est tombé dans la main de l'agent de la Gestapo nazie Toht, lors d'une bagarre au bar de Ravenwood. Cependant, le médaillon était devenu extrêmement chaud après être tombé dans la cheminée et le médaillon a laissé une cicatrice sur la main de Toht, laissant l'empreinte des marques sur sa paume qui ont permis à l'archéologue français René Belloq de créer son propre médaillon pour que les nazis puissent localiser l'Arche. Cependant, Toht n'a pas réalisé que le bon médaillon était gravé des deux côtés. En conséquence, le faux médaillon de Belloq a incité les nazis à construire un bâton surdimensionné, ce qui a conduit Indiana et Sallah à découvrir qu'ils « creusaient au mauvais endroit ». Bâton d'Indiana Jones de Ra Ajouté par MJLogan95 Publié dans Coiffe du bâton de RaTanisMap Room.webp Préambule : Pargament observe que la « spiritualité » est un « domaine d’étude émergent » – dans lequel le recours à des « enquêtes » est souvent nécessaire pour étudier la religiosité et la spiritualité. L’introduction de l’article « Conceptualizing spirituality for medical research and health service provision » de Michael B King et Harold G Koenig commence ainsi : « La nécessité de prendre en compte la spiritualité dans la recherche et la prestation de services de santé prend de plus en plus d’importance. Cependant, le domaine a longtemps été entravé par un manque de clarté conceptuelle sur la nature de la spiritualité elle-même. Nous ne sommes pas d’accord avec l’affirmation sceptique selon laquelle il est impossible de conceptualiser la spiritualité dans un paradigme scientifique. » La salle des cartes de Gergen : méthodes, catégorisation, quantification et pragmatisme de W James « Une connaissance appropriée cartographie ou reflète les réalités du monde réel ! » – K Gergen Pourquoi les fondamentaux sont-ils importants ? Tous les « grands » s’accordent à dire que, comme l’a déclaré le poète et théologien irlandais, « la façon dont vous regardez les choses est la force la plus puissante pour façonner votre vie ! » Bien sûr, la « pensée » et les visions du monde dépendent et reposent sur les « hypothèses » que l’on a sur le monde, même si cela est rarement pris en compte. Iain McGilChrist dit la même chose que Gergen, sauf qu’il utilise le terme « modèle ! » Iain McGilChrist « Pour comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, il faut choisir un modèle ! » Le neuroscientifique Ramachandran observe également que les « modèles » sont essentiels dans les processus de pensée. Donella H. Meadows, une scientifique environnementale, éducatrice et écrivaine américaine, a eu cette idée intéressante : « Souvenez-vous toujours que tout ce que vous savez, et tout ce que tout le monde sait, n’est qu’un modèle. Présentez votre modèle là où il peut être vu. Invitez les autres à remettre en question vos hypothèses et à ajouter les leurs. » Ainsi, un « modèle » de la conscience humaine et du monde réel sans une « carte » appropriée de la conscience sociale et de la spiritualité est un modèle malsain et déformé ! Lorsque l’on creuse dans les sciences sociales, on constate que les modèles ou cartes qui existent pour la spiritualité et la religion présentent de graves lacunes qui pourraient facilement désorienter beaucoup de gens. À l’heure actuelle, il n’existe pas de carte appropriée de la conscience sociale ni de catégorisation appropriée – une carte des « types de spiritualité ». « Ils creusent au mauvais endroit. » Métaphore du « bâton de Ra » du film « Les Aventuriers de l'Arche perdue » d'Indiana Jones, comparant le bâton de Ra des nazis, trop grand, à la fixation méthodologique matérialiste sur la quantification. Point d'information : « Nouvelle catégorisation de la spiritualité » dans l'addendum Le besoin humain de donner un sens au monde et d’imposer un « ordre » au monde sous-tend toutes les théories psychologiques et sociales. Chaque théorie, d’une manière ou d’une autre, postule des processus innés qui imposent un ordre à ce qui autrement serait un chaos. Sans processus permettant de mettre les choses en ordre et d’attribuer un sens à l’information, les gens seraient comme le « bébé de William James » qui voit le monde « comme une grande confusion florissante et bourdonnante ». Kenneth Gergen soutient que « dans le sens darwinien, la capacité de conceptualiser a une valeur de survie. Pour être plus précis, les concepts sont des outils précieux pour résoudre les problèmes. » (p. 23) Les psychologues sociaux Hogg et Abram observent que la catégorisation est « fondamentale pour le fonctionnement adaptatif de l’organisme humain, car elle sert à structurer la variabilité potentiellement infinie des stimuli en un nombre plus gérable de catégories distinctes… » (p. 19 soc id). Même parmi les tribus « primitives » et préhistoriques, la « catégorisation » était vitale pour la survie. Les anthropologues Handy et Pukui ont noté que l’utilisation hawaïenne de leur écologie était « presque complète ». La tribu Hanunoo aux Philippines possède plus de deux mille mots pour différentes plantes et identifie 461 types d’animaux. Parmi les pygmées des Philippines, un biologiste a fait remarquer que leur connaissance des plantes et des animaux était « inépuisable ». La tribu amérindienne Tewa au Nouveau-Mexique avait des noms pour chaque variété de pin conifère, même si un blanc ordinaire ne verrait probablement aucune différence. Je ne peux m’empêcher de souligner que cela correspond parfaitement au modèle de Mannheim : la réalité politique et économique façonne et détermine les croyances sociales et spirituelles. Comme le souligne la chercheuse Erica Hill, les croyances préhistoriques des chasseurs-cueilleurs de l’Arctique concernaient « les relations humaines avec le monde naturel », une autre illustration du modèle de Mannheim. Le matérialisme est une philosophie relativement récente qui a émergé vers le XVIe siècle sous le nom de laïcité. Le philosophe français René Guénon soutient que le matérialisme a commencé avec Descartes. Le monde de la science et de la philosophie a radicalement changé depuis. L'une des réalisations majeures de l'Âge de la Raison fut la Déclaration d'indépendance américaine de 1776 : « Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur. » Ce sont des idéaux - bien loin de la fixation moléculaire matérialiste et de la « stricte adhésion » à la méthodologie de quantification - = plus adaptés à la physique ou à la chimie qu'à la « connaissance sociale » - un aspect de la réalité mis en avant par Kenneth Gergen et Christian Maimone. Comme l’a souligné Claudia Nielsen, le psychiatre McGilChrist observe que « la portée de l’investigation et de la compréhension de la doctrine matérialiste, avec son adhésion rigide au principe de quantification, en réalité arbitraire, et son insistance excessive sur les caractéristiques physiologiques, est sévèrement restreinte et limitée dans les analyses qui peuvent être effectuées ». La moitié de la conscience humaine n’est pas quantifiable : l’espoir, l’art, les rêves, la musique, la poésie, le véritable amour, l’émerveillement, la liberté, les idéaux, la justice, sans parler de la mort. Je voudrais brièvement me demander comment une méthodologie – décrite par McGilChrist comme une « adhésion rigide à la quantification » – qui est appropriée à la physique ou à la chimie a pu être appliquée à la conscience humaine est ahurissante. Le matérialisme, qui est l’antithèse de la spiritualité, avec son « adhésion rigide à la quantification », contraste de façon frappante avec les philosophes Nietzsche (la vérité est souvent le reflet d’une convention sociale), le philosophe espagnol Gasset (les circonstances ont une influence importante), Mannheim (les sciences sociales comme idéologie), ainsi que Kierkegaard, Voltaire et Rousseau. Cette fixation est devenue telle que les méthodes scientifiques standard, comme la « catégorisation » (qui est un principe depuis Aristote), ont été abandonnées et dépassées. En conséquence, il n’existe pas de carte appropriée de la spiritualité et de la conscience sociale (en raison de la méthodologie matérialiste qui a créé un biais chez le chercheur). Jeremiah Lasquety-Reyes, auteur et expert largement cité sur l’éthique philippine, m’a répondu par e-mail : « Salut Charles, je suis tout à fait d’accord avec toi sur le fait que cette adhésion extrême au matérialisme est trop restrictive et limitative, et ne parvient franchement pas à saisir tant d’aspects plus riches de l’expérience humaine et de la psychologie. Cela laisse le domaine de la psychologie d’autant plus pauvre. Je suis moi-même à la recherche d’un cadre qui m’aide à y faire face. En partie, je pense qu’une métaphysique alternative est nécessaire, une métaphysique qui respecte la réalité et le sens de choses comme l’amour, les relations et la réalité profonde des autres en tant que personnes et pas seulement en tant que composé d’atomes, de produits chimiques et de neurones qui s’activent. Je suis heureux que nous soyons sur la même longueur d’onde ! » [Je dois brièvement mentionner que la citation de Jeremiah Reyes a été vue 418 fois sur un site] Commentaires et réflexions Mon argument est que le « pragmatisme » est une méthodologie potentielle nécessaire pour compléter la nature « arbitraire » inhérente à la méthodologie matérialiste. En 1870, William James et Charles Sanders Pierce ont fondé l’école du pragmatisme américain (Hookway, 2008). Le pragmatisme est ancré dans l’idée que les sujets philosophiques, tels que la connaissance, le langage, le sens, la croyance et la science, sont mieux compris en termes d’utilisation pratique. Dans le cas de l'analyse d'Erica Hill sur les croyances dans les esprits animaux dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs préhistoriques de l'Arctique en tant que rituels sociaux et croyances axés sur les « relations humaines avec le monde naturel » – ce qui constituerait une utilisation très pratique pour les chasseurs-cueilleurs. Lien vers la « spiritualité et la conscience sociale » : absence d’une « carte » appropriée de la spiritualité : https://www.academia.edu/117868624/Spirituality_social_moral_order_and_lesslyness_studies_of_spiritual_genetics_compassion_genetics_and_spiritual_identity_w_Saslow_and_Wong_Frankl_spirituality_as_making_sense_of_the_world_music_as_social_self_and_adaptive_trait_historical_social_drivenness_ Dharma_to_kapwa_loob Le stéréotype matérialiste inadapté selon lequel « Toute spiritualité est irréelle ! » Les psychologues William R. Miller et Carl E. Thoresen déclarent dans leur article « Spiritualité, religion et santé : un domaine de recherche émergent » : « Une base philosophique pour cette perspective est le matérialisme, la croyance qu’il n’y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » La partie centrale de cet argument est une erreur – en particulier l’« erreur définitiste » parce qu’elle utilise des termes « chargés » qui empêchent tout dialogue ou communication réels. « Une connaissance appropriée cartographie ou reflète les réalités du monde réel. » K Gergen en sciences sociales, une carte sans une théorie conceptuelle appropriée de la spiritualité est un modèle malsain. « La façon la plus simple de ne pas tomber dans cette erreur [définiste] est de définir ses termes de manière crédible ! Il faut éviter d’utiliser des définitions chargées d’émotion ou idiosyncratiques. » Un bon exemple d’erreur définiste serait d’utiliser l’affirmation selon laquelle les arguments de l’adversaire sont des « théories farfelues » – ne laissant aucune place à une discussion intelligente. (Christian Cotton https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/9781119165811.ch55) Une version trop « populaire » de l’erreur matérialiste définiste que je rencontre trop souvent est qu’il faut « prouver l’existence de Dieu » avant de pouvoir avoir des croyances spirituelles ou religieuses valables. Quand j’ai entendu cet argument pour la première fois (et ce n’est pas si rare, d’après mon expérience), je me suis dit : « Prouver l’existence de Dieu ? Es-tu fou ? » Un grand nombre de dirigeants chrétiens observent que Dieu est au-delà des mots et de la compréhension, comme saint Grégoire de Nysse, saint Augustin et La mort est le fruit de votre imagination ! Explication narrative : Il n’y a pas longtemps, je discutais avec une diplômée philippine dans un restaurant de rue à General Santos, aux Philippines. J’ai expliqué l’argument matérialiste tel qu’il est expliqué par Miller et Thompson dans l’article du NIH – selon lequel la spiritualité est irréelle et inexistante parce qu’on ne peut pas la mesurer – « la croyance qu’il n’y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens ». J’ai été un peu surpris lorsque la diplômée philippine avec laquelle je discutais a catégoriquement approuvé l’argument selon lequel la spiritualité est irréelle et inexistante parce qu’on ne peut pas la mesurer. Je lui ai donc demandé de réfléchir un instant au concept de « mort ». Je lui ai fait remarquer que la « mort » est bien au-delà de la quantification ou de la mesure. J’ai ensuite ajouté que si l’on suit la logique et le raisonnement qui sous-tendent l’argument matérialiste, alors « la mort serait le fruit de son imagination et d’une absurdité superstitieuse ». Elle s’est arrêtée une seconde, puis a accepté mon raisonnement, ce qui est pour moi une grande réussite. Bargh observe que la plupart des gens ne veulent tout simplement pas croire que des facteurs inconscients puissent influencer leur pensée – à leur insu. Critique du matérialisme évaluée par des pairs et approuvée par quatre psychologues et chercheurs médicaux très éminents La critique – datant de 2017-2018 – a été vue plus de 10 000 fois et n’a reçu aucune critique (entre academia.edu, LinkedIn et les groupes scientifiques FB (avant que j’arrête de publier sur FB) – et a été évaluée par des pairs – et même plus 1. Le Dr Paul Wong, professeur émérite de l'Université Trent, a édité deux grands volumes de The Human Quest for Meaning 2. Le Dr Harold Koenig, médecin-psychiatre, auteur et chercheur bien connu et publié, a déclaré à propos de cet article : « Charlie – cela me semble tout à fait logique, 3. Dr. Stephen Farra : Université internationale de Columbia émérite « L'erreur défininiste (conduisant à un matérialisme fermé) est un poison spirituel et nous a tous fait du mal. 4. Stefan Schindler, auteur primé et professeur de psychologie et de philosophie à la retraite Poison spirituel : stéréotype académique inadapté Au sujet de l’erreur matérialiste du Définistre – stéréotype inadapté, le Dr Stephen Farra a écrit : « Charles, je suis tout à fait d’accord avec le fait que l’erreur matérialiste (conduisant à un matérialisme fermé) est un poison spirituel et nous a tous fait du mal ! Frankl écrit sur la façon dont un naturalisme fermé conduit à un réductionnisme étouffant, qui conduit à un nihilisme mental et émotionnel et au type de corruption morale qu’il a connu à Auschwitz et à Dachau… » (Le pape François a fait une déclaration parallèle sur le facteur « réductionniste » bien connu de la méthodologie matérialiste) Poison spirituel : perroquets cosmiques géants : commentaires académiques ignorants et malades Le cerveau humain est un organe complexe doté du merveilleux pouvoir de permettre à l'homme de trouver des raisons de continuer à croire ce qu'il veut croire. Voltaire Il y a longtemps, lorsque je publiais sur des groupes Facebook, j'ai commencé à documenter leurs réponses. Voici quelques commentaires que j'ai entendus sur les groupes « scientifiques » de Facebook : « maladie mentale », « Père Noël », « fées », etc. Dans un cas, j'ai vérifié et interrogé un membre d'un groupe de psychologie de Facebook qui faisait référence à la spiritualité en l'appelant « Père Noël » – après avoir posé des questions, il est devenu clair qu'il n'avait même pas lu l'essai et qu'il me faisait des reproches simplement parce qu'il était un salaud ignorant. Sur un autre groupe Facebook de psychologie évolutionniste, deux imbéciles qui me faisaient la vie dure ont admis qu'ils me trollaient. Ce sont tous des diplômés de l'université et, d'après mes recherches, je sais que les étudiants de premier cycle n'ont aucune éducation ou formation en spiritualité – ce qui est précisément le problème. Perroquets cosmiques géants Le commentaire le plus odieux a été fait par un neuroscientifique qui a déclaré sur mon post assez générique sur la spiritualité dans lequel je n'ai même pas mentionné les expériences spirituelles-psychiques : « S'il vous plaît, gardez les balivernes religieuses sur les canaux religieux, c'est de la science et la science, par sa nature même, ne traite que du matériel - de ce qui peut être observé et mesuré. Il ne sert à rien de faire une hypothèse sur la responsabilité des perroquets cosmiques géants voyageant depuis des dimensions supérieures, car à moins que l'un d'eux ne vole dans notre champ de vision, il n'y a aucun moyen de le prouver. » Deux autres neuroscientifiques ont posté des commentaires similaires sur ce post. L'intolérance inflexible de la pensée matérialiste 1. Voici une excellente illustration de la suprématie de la nouvelle quantification matérialiste dans les sciences sociales (qui contraste avec les points de vue de Nietzsche, Mannheim, Gasset, Voltaire et Rousseau). Esther, l'administratrice d'un groupe Facebook de « neurosciences », m'a envoyé un message disant : « Il y a des théoriciens d'il y a des années qui n'étaient pas aussi scientifiques que les théoriciens plus modernes. C'est parce que nous suivons la méthode scientifique et que nos théories sont donc issues de la déduction scientifique par la méthode empirique. Nos pratiques d'aujourd'hui ne sont pas simplement élaborées à partir de simples observations ou de ouï-dire. Les pratiques et les approches ne sont pas des philosophies mais des théories et des lois scientifiquement reproductibles (pas seulement des intuitions et des hypothèses). Quant à l'idée que la spiritualité est un « non-sens », 2. Les scientifiques devraient-ils examiner les recherches médicales sur la spiritualité avant de rendre un jugement ? J'ai publié le titre de cet essai dans plusieurs groupes de philosophie et de sciences répertoriant plusieurs méta-analyses du Dr Harold Koenig avec un résumé succinct de Kenneth Pargament. Dans une section intitulée Évaluation des voies spirituelles, Kenneth Pargament demande : Dans quelle mesure cela fonctionne-t-il ? Des centaines d’études ont abordé cette question. La grande majorité des recherches sur l’efficacité des voies spirituelles se sont concentrées sur leurs effets psychologiques, sociaux et physiques. Dans ce qui est peut-être l’analyse la plus complète de cette littérature, Harold Koenig, Michael McCullough et David Larson (2001) ont conclu que, dans la majorité des études, les mesures des croyances, pratiques, relations et expériences religieuses et spirituelles sont corrélées avec : Bien-être, bonheur et satisfaction de vie Espoir et optimisme But et sens de la vie Meilleure estime de soi Un plus grand soutien social et moins de solitude Taux de dépression plus faibles Taux de suicide plus faibles Moins d'anxiété Moins de psychose Baisse des taux de consommation d’alcool et de drogues Moins de délinquance et d’activité criminelle Une plus grande stabilité et satisfaction conjugale (p. 90 Kenneth Pargament, Psychothérapie spirituellement intégrée Comprendre et aborder le sacré, New York, Guilford Press, 2007) J’ai été choquée d’entendre un grand nombre de membres dire « Non ! » – ils ne pensaient pas avoir besoin de lire des recherches avant de porter un jugement – littéralement. C’est parce que de nombreux diplômés universitaires sont sérieux et croient totalement que toute spiritualité est irréelle – et une absurdité superstitieuse – parce que c’est ce qu’on leur enseigne. Plus tard, j’ai essayé d’engager un diplômé universitaire dans un bar. L’idiot m’a dit que la recherche médicale devait être une recherche « spéciale ». 3. Un stéréotype inadapté largement répandu – Quand les Jungiens ne sont pas Jungiens. L’autisme est-il une question d’opinion ? Dans cette situation, j’ai écrit un essai sur la « spiritualité de la compassion » et mon analyste jungien de l’époque, Cook-Deegan, m’a répondu que « toute spiritualité est une question d’opinion ! » – ce qui n’est qu’une variante de l’idée fausse selon laquelle « toute spiritualité est irréelle » – car qualifier la compassion de « question d’opinion » place la compassion dans la catégorie non scientifique. Cela a été un point de rupture avec ma famille. J’ai senti que c’était tellement mal que j’ai envoyé un e-mail à ma famille – qui, de manière assez choquante, a tous convenu que la compassion n’est pas réelle et que la compassion est une « question d’opinion ». À cette époque, j’ai perçu l’affirmation selon laquelle « la compassion est une question d’opinion » comme un événement qui mettait ma vie en danger – en particulier parce qu’il révélait des préjugés très, très profonds et une ignorance horrible. Pensez-y – si quelque chose d’aussi réel, créatif et fructueux que la « compassion » n’est pas réel et « OK » – alors « l’esprit » et la spiritualité n’existent pas du tout. Ma nièce est titulaire d’un doctorat en biologie et elle aurait dû savoir mieux. L’analyste jungien aurait dû savoir aussi. Jung a prévenu que l’évitement extrême de la spiritualité pourrait littéralement conduire à l’extinction de l’espèce (trop occupé à essayer de comprendre comment le facteur « d’ombre » jungien fonctionne dans le racisme, je suppose). Aucun membre de ma famille – enfants, frères et sœurs ou mère – n’a mentionné la valeur et les avantages de la compassion. Sur Facebook – lors d’une discussion sur la spiritualité – deux diplômés d’université m’ont dit que la compassion ne pouvait pas du tout être liée à la spiritualité et qu’il devait y avoir une autre explication. Malheureusement, les universités américaines enseignent des valeurs matérialistes – qui ne sont pas fondées sur des faits fallacieux. Depuis cet argument, j’ai fait des recherches et voici deux études qui indiquent clairement que la compassion est bien réelle et liée à la spiritualité – et non pas « une question d’opinion ». La compassion n’est pas une question d’opinion 1. La signification sociale de la spiritualité : nous avons établi le lien entre la spiritualité et une compassion plus élevée (Saslow et al.) La spiritualité était particulièrement associée au fait d'avoir une identité spirituelle, d'avoir eu des expériences transcendantes et d'avoir tendance à prier……. les participants plus spirituels étaient plus susceptibles d'avoir tendance à ressentir de la compassion, p. 208) … d'avoir eu des expériences transcendantes…, et les individus religieux sont plus susceptibles de lire des livres sacrés religieux et de croire en une forme de religion plus fondamentaliste (p. 214) 2. L’amour compatissant pour les proches et pour l’humanité – Sprecher et Fehr : « Ceux qui étaient plus religieux ou spirituels éprouvaient plus d’amour compatissant que ceux qui étaient moins religieux ou spirituels. Mon témoignage serait qu’après les cinq ou six dernières années, pour moi, il est tout à fait clair que la psychologie et la psychiatrie constituent une menace pour mon bien-être, ainsi que pour la société en général. Le côté obscur de la psychologie et de la psychiatrie Il est clair que l'individu qui persécute un homme, son frère, parce qu'il n'est pas du même avis, est un monstre ! Voltaire Malheureusement, j'ai fait un tour panoramique du côté obscur de la psychologie et de la psychiatrie et je suis d'accord avec le Dr Farra pour dire que le parti pris matérialiste des sciences sociales introduit une « obscurité » dans la société humaine d'une manière très malsaine et destructrice. Les directives de la clinique Mayo ainsi que celles proposées par Kenneth Pargament ne méritent même pas le statut de façade superflue – elles ressemblent plutôt à une mauvaise blague. Échanges avec les médecins et psychiatres de Kaiser Permanente Parce que - comme vous l'avez vu, je crois - à juste titre - que l'erreur definiste induit une « pensée erronée » généralisée dans la terminologie du juge Rehnquist dans l'article de 104 pages sur ses décisions à la Cour suprême des États-Unis. J'ai envoyé à mes médecins ma critique qui a été approuvée par quatre psychologues éminents. Ils l'ont tout simplement ignorée. J'ai donc déposé cinq plaintes internes auprès de Kaiser Permanente, indiquant à quel point je trouve offensante leur acceptation qui cautionne et approuve un stéréotype malsain, destructeur et inadapté. La directrice principale Evans des services aux membres de Kaiser Permanente m'a envoyé une lettre écrite - par courrier recommandé rien de moins - indiquant que mes droits aux services de KP pour conduite abusive. Vous trouverez ci-dessous le principal message abusif de ma part de la directrice Evans. Voici une citation du message que je lui ai envoyé et qu'elle a qualifié d'abusif : « 8 décembre 2022 « J'ai trouvé extrêmement offensant l'acceptation de l'erreur déterministe et votre refus de reconnaître mes droits et mes croyances » J'ai même déposé une plainte auprès du ministère de la Justice [que je leur ai envoyée mais qu'ils n'ont apparemment jamais lue] qui a été acceptée. Ma position est soutenue par le Dr Koenig, le Dr Wong, le Dr Farra et Stefan Schindler » Je n'ai jamais adressé à Dieu qu'une seule prière, très courte : Seigneur, rendez mes ennemis ridicules. Et Dieu l'exauça. - Voltaire Donc, une question valable – qui est très évidente puisque j'ai effectivement une critique publiée et évaluée par des pairs de la psychologie de la religion, approuvée par quatre psychologues éminents qui se concentrait sur l'erreur définitiste – le stéréotype inadapté – a été vilipendée et dégradée avec un mépris complet et absolu par un « professionnel ». Voici les directives de la clinique Mayo : « Des études ont montré que répondre aux besoins spirituels du patient peut améliorer la guérison de la maladie. Discerner, reconnaître et soutenir les besoins spirituels des patients peut être fait de manière simple et non controversée. De plus, de nombreuses sources de soins spirituels (par exemple, les aumôniers) sont à la disposition des cliniciens pour répondre aux besoins spirituels des patients. » Mayo Clin Proc. 2001 ; 76 : 1225-1235 Il serait trop gentil de qualifier cela de « façade superflue » – il serait bien plus juste de parler de « blague tordue et malsaine ». Je crois qu’après ces cinq dernières années, les psychologues-psychiatres (américains) que j’ai personnellement rencontrés pourraient facilement être décrits comme « des ignorants, des bigots malades et bornés qui ne savent rien ». Le problème est que l'attitude d'Evans est omniprésente dans le milieu universitaire et la psychiatrie américaine - et comme ma mère, beaucoup croient réellement que les scientifiques peuvent dire et faire ce qu'ils veulent en ce qui concerne la spiritualité - parce que les scientifiques sont autorisés à avoir des opinions - en raison de l'erreur défininiste qui crée le stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle ». Avec prévoyance et malice Ce que j’ai appris de tout cela ? Pour moi, il est clair comme de l’eau de roche qu’une part importante de l’institution universitaire sabote délibérément et intentionnellement la spiritualité et les croyances spirituelles. Ministère de la Justice des États-Unis Kaiser Permanente m'a en gros dit d'aller me faire foutre. J'ai donc déposé plainte auprès du ministère de la Justice. Le ministère américain de la Justice a accepté mes plaintes déposées en 2021. Étonnamment, le ministère de la Justice des États-Unis a accepté ma plainte n° 83404-WLP, 83404 ; 95500, 91650, 91569, 90778. Ma plainte expliquait en détail comment le sophisme définiste provoque de graves malentendus et engendre parfois des préjugés, des malentendus et une ignorance totale. La plainte a été déposée contre Kaiser Permanente, qui m’avait essentiellement dit d’accepter mes croyances et d’aller me faire foutre. Cela est en contradiction avec les directives médicales, telles que celles de la clinique Mayo, qui disent que la spiritualité peut aider à la guérison et que les croyances spirituelles doivent être respectées. Rétrospectivement, il semble probable que le ministère de la Justice ait accepté mes plaintes parce que ma critique du matérialisme est approuvée par quatre psychologues éminents : - en particulier le chercheur médical de renommée mondiale, le Dr Harold Koenig de Duke. C'était en 2021, il semble donc probable que rien ne soit fait. Le FBI McElwee a mentionné qu'il n'y avait pas beaucoup de lois ou de législation concernant la spiritualité. Cela étant dit, le ministère de la Justice n'accepterait pas de plaintes à moins qu'il n'y ait une question valable. Rappel au Règlement : Comme le dit Jean MacPhail, auteur et chercheur, mes expériences spirituelles et psychiques sont uniques – en partie parce qu'elles sont corrélées à des événements politiques externes, en partie parce qu'elles ont des interprétations à la fois « cohérentes » et « raisonnables » en tant que « perceptions de menaces pour le groupe » – ce qui concorde avec les expériences répétées et réussies de Daryl Bem (impliquant plus de 10 000 sujets) qui démontrent que les instincts sont un facteur important dans la précognition. Après quarante années d’expériences (limitées), il semble évident qu’une bonne analogie pour mes expériences serait celle du moteur d’un avion de chasse – dans lequel l’aspect « psychique » ne « s’allume » qu’occasionnellement, selon les circonstances, et que la plupart de mes « perceptions » résultent d’une synthèse de sens – une bonne perception de la situation historique et politique semble très pertinente. Mes expériences spirituelles et psychiques personnelles ont été d’une valeur inestimable pour mes écrits et mes recherches – car je savais ce que je cherchais. Bref résumé des expériences A. Faits saillants des rêves, certains documentés par des courriels, tous avec des interprétations cohérentes et raisonnables : (1) Rêve prémonitoire sur le « Pakistan et la « guerre nucléaire » – par courriel – 18-01-2019 – un mois plus tard, l'Inde a lancé une attaque contre les djihadistes islamiques en (2) Une perception hybride du rêve : « Tag » prémonitoire (une action centrale avec un ou deux détails) du terroriste « incel » au Canada fin avril 2018. (3) Rêve sur la Libye (26-02-2019), un mois plus tard, les forces américaines ont quitté la Libye (4) Synchronicité avec l'attaque terroriste musulmane solitaire à Strasbourg, en France - rêve (19-09-20) (5) Dudayev (chef tchétchène) Rêve – le rêve contenait plusieurs détails correspondant à la mort de Dudayev, le chef tchétchène (6) Bombe de Fredericksburg (civil) Plusieurs détails d'un rêve correspondaient à la mort d'une femme par une bombe B. Faits saillants de quarante ans de perceptions conscientes (1) mon récent e-mail du 30 octobre 2020 à l'agent du FBI McElwee avertissant d'une menace de « terrorisme intérieur » faisant référence à une « bombe » comme arme. qui est liée - bien sûr - à l'attentat de Nashville le jour de Noël 2020 (2) Mon avertissement très détaillé, spécifique et notarié au FBI le 18 octobre 1981 d'une attaque imminente par le groupe terroriste alors actif Weathermen. Certains détails [exacts] sont : groupe, fabrication de bombes, argent, femmes, 22 réunis, New York, mort, ainsi que le manifeste des terroristes Weathermen. (3) Un très bref avertissement (téléphonique) au FBI avant la tentative d'assassinat du président Reagan (4) J'ai appelé - averti la CIA avant le 11 septembre. Conditionnement Comme le souligne Jean MacPhail, mes propres expériences spirituelles et psychiques – dont peut-être une douzaine ou plus sont documentées avec des interprétations raisonnables – sont uniques. Pourtant, en quarante ans, aucun psychiatre – ou psychologue clinicien – n’a engagé avec moi un dialogue constructif sur mes expériences. Quarante ans, c’est long pour un « traitement silencieux » – qui est une forme grave d’ostracisme. J'ai soulevé ce problème - également - avec Kaiser Permanente dans une plainte adressée au service des membres. La réponse que j'ai reçue de Kaiser Permanente est que ma plainte était abusive et a répertorié cette plainte comme le deuxième « commentaire abusif » - et la raison de la suspension de mes droits chez Kaiser Permanente en conséquence. Je dois mentionner brièvement la première lettre que j'ai reçue suspendant mes droits citant la raison comme n'ayant pas d'adresse aux États-Unis. Après leur avoir envoyé une lettre indiquant que mon adresse officielle est à Easton, Maryland, et en envoyant une copie de l'adresse de la sécurité sociale =- c'est à ce moment-là qu'ils ont envoyé cette autre lettre. Donc, oui, KP était là pour me foutre en l'air - pour être franc. Mon adresse à l'époque avec KP était également à Easton, Maryland. « Ignorer » est une technique bien connue de « conditionnement ». À propos du conditionnement et de la modification du comportement, Robert Burns a observé : « Le renforcement positif du comportement souhaité augmente la probabilité de sa répétition, tandis que l'ignorance des réponses indésirables conduit à leur extinction. » Conditionnement opérant et renforcement symbolique, Robert B. Burns Counselling and Therapy, pp 79–94) Que le conditionnement ait été intentionnel ou non n'a aucune importance. Les sujets de l'expérience jouaient à un jeu vidéo de « tennis » informatisé - cyberball. Il y avait deux joueurs générés par ordinateur dans le jeu vidéo. Au début, pendant le jeu, le sujet était inclus dans le jeu consistant à frapper une balle de tennis entre lui-même et les deux joueurs générés par ordinateur. Ensuite, les deux joueurs générés par ordinateur frappaient la balle juste entre eux et excluaient le sujet « vivant » impliqué dans l'expérience. Même si le sujet humain savait que les autres joueurs étaient générés par ordinateur, les sujets ont déclaré être en colère et déprimés. Quand les scientifiques n’ont plus besoin d’être scientifiques. Ma mère m’a dit que les scientifiques n’ont pas besoin d’être scientifiques – littéralement, que « les scientifiques peuvent avoir leurs propres opinions. Comme Muzafer Sherif l’a souligné il y a longtemps – les psychologues publient assez souvent leurs propres opinions et omettent d’indiquer des opinions opposées. C’est ce qui se passe avec la spiritualité – comme l’a observé le Dr Neal (JHU), elle (et les psychiatres) n’ont aucune formation ni éducation sur les « personnes » qui ont des expériences spirituelles. Les psychologues cliniciens ne sont pas beaucoup mieux – ils parlent d’anomalies et n’ont aucune formation sur les expériences transcendantales. En fait, le Dr Ray De Paulo (JHU) m’a clairement fait comprendre que toute spiritualité transcendantale est une « psychose » – et le Dr Philip Perez a exprimé des opinions similaires. Ce qui est effrayant, c’est qu’un grand nombre de personnes seraient d’accord avec ma mère pour dire que les scientifiques ne sont pas obligés d’être scientifiques. J’ai connu une chrétienne, qui avait suivi une formation en psychologie, qui disait que la spiritualité est « en dehors de la « science » de la psychologie. Le Dr S. Farra a été choqué lorsqu’il a entendu cela. Mais d’après mon expérience, ce n’est pas une croyance rare. Plusieurs chrétiens m’ont dit qu’il existe une dimension spirituelle distincte et déconnectée – pas si différente des croyances cathares dualistes des XIe et XIIe siècles. Une chrétienne spirituelle m’a dit que je ne pouvais pas parler d’Einstein si je devais parler de spiritualité. Beaucoup de mes relations considèrent le monde comme le royaume des forces sataniques. Étant un peu prétentieux, je dis souvent que nous aurions de la « chance » – si seulement c’était vrai. C’est bien pire que cela – « les matérialistes dirigent le monde » – et, mon Dieu, nous avons de gros ennuis. Des études montrent que les universitaires peuvent souvent avoir des préjugés Le psi est un sujet controversé et la plupart des psychologues universitaires ne croient pas à l'existence du phénomène psi. Une enquête menée auprès de 1 100 professeurs d'université aux États-Unis a révélé que les psychologues étaient beaucoup plus sceptiques quant à l'existence du psi que leurs collègues des sciences naturelles, d'autres sciences sociales ou des sciences humaines (Wagner et Monnet, 1979). En fait, 34 % des psychologues de l'échantillon ont déclaré que le psi était impossible, un point de vue exprimé par seulement 2 % de tous les autres répondants. Bien que nos collègues d'autres disciplines seraient probablement d'accord avec le dicton souvent cité selon lequel « les affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires », nous, psychologues, sommes plus susceptibles de connaître les exigences méthodologiques et statistiques nécessaires pour étayer de telles affirmations et d'être au courant des affirmations antérieures qui n'ont pas satisfait à ces exigences ou qui n'ont pas survécu au test de la réplication réussie. Plusieurs autres raisons expliquant notre plus grand scepticisme sont examinées par Bem et Honorton (1994, pp. 4-5). Préjugés académiques : Baruss et Mossbridge dans Transcendent Mind déclarent que « En raison de l’étude de phénomènes anormaux ou de la remise en question du matérialisme, des scientifiques ont été ridiculisés pour avoir fait leur travail, se sont vu interdire de superviser des thèses d’étudiants, n’ont pas pu obtenir de financement auprès de sources de financement traditionnelles, n’ont pas pu faire publier des articles dans des revues grand public, ont vu leur enseignement censuré, se sont vu interdire des promotions et ont été menacés de démettre de leurs postes de titulaire. Des étudiants ont déclaré avoir peur d’être associés à des recherches sur des phénomènes anormaux de peur de mettre en péril leur carrière. D’autres étudiants ont fait état de représailles explicites pour avoir remis en question le matérialisme, etc. » (Baruss, 2014b, PL Berger, 1970 ; HL Friedman et Krippner, 2010 ; Hess, 1992 ; Rossman et Utts , 2014 ; Sommer, 2014 ; cf. Chargaff, 1977 ; Jahn, 2001) Siler, Lee et Bero , 2015) (Baruss et Mossbridge Transcendent Mind p. 25) Commentaire : À mon avis, ce sont les « gens » qui sont la réponse à la spiritualité, pas la perception extrasensorielle ou la précognition. Comme l’a observé Brain Josephson, les universitaires et les scientifiques sont bien trop obsédés par le « surnaturel » – qui est de toute façon un terme indéfini et dénué de sens – par opposition à la « fécondité ». D’après mon expérience, c’est trop vrai. Bien souvent, les gens parlent de « pouvoirs » ainsi que de surnaturel. À mon avis (encore une fois), la spiritualité musicale en est la meilleure illustration, car elle est presque universelle, elle concerne la connectivité et le moi social ainsi que l’idéalisme (Catherine Hall). Si Jésus-Christ devait revenir, je suppose qu’il opterait pour la spiritualité de la compassion Nouvelle catégorisation : « Une connaissance appropriée cartographie ou reflète les réalités du monde réel. » Kenneth Gergen (The Social Constructionist Movement in Modern Psychology, p. 269) Une carte sans concept ou théorie appropriée de la conscience sociale – et de la spiritualité – est un modèle malsain de « ce qui est » et du monde réel. Bien que les principes fondamentaux – comme le processus scientifique de catégorisation, très basique et négligé – soient ennuyeux, j’estime qu’ils sont non seulement importants mais essentiels à la compréhension et à la connaissance. Je les souligne car j’ai l’impression qu’ils sont très négligés par les sciences sociales. Voici un lien vers un essai qui répond à cette question, si vous en avez le temps ou l’envie. Français : Planter le décor : La spiritualité est une prédisposition humaine naturelle ! Elle est plus primordiale que la religion institutionnelle et concerne le sentiment de connexion d'une personne avec elle-même, les autres et le monde ! » - K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University Oui, la spiritualité est plus primordiale, Anton Killin : « Les plus anciens instruments de musique connus [datent] d'il y a 40 000 ans (40 Kya) …. » Killin soutient que la musique est probablement apparue chez les hominidés il y a 275 000 ans. Conscience, perspective et façons de voir le monde Les concepts créent des idoles, seul l'émerveillement peut comprendre quelque chose. Les gens s'entretuent à cause des idoles. L'émerveillement nous fait tomber à genoux ! - Saint Grégoire de Nysse Empêtré dans des abstractions (la spiritualité en tant que « pouvoirs », « maladie mentale », « surnaturel, etc.) – Dr Stephen Farra a observé : « Bon article court : un manque de croyance dans le « libre arbitre » conduit régulièrement à un sentiment d'absurdité, de désespoir et de comportement personnel contraire à l'éthique. Nos paradigmes sont notre façon d'aborder la réalité, mais ils ne sont pas la réalité. Comme le suggère C Peck, Jr., nous nous perdons dans nos propres abstractions ! » Les personnes spirituelles sont des personnes ! – pas des abstractions ou des rats de laboratoire ! La vie est une union entre Dieu et l'homme ! Abraham Heschel (théologien) J.E. Kennedy déclare : « Très peu de recherches ont été consacrées à l’étude des effets globaux des expériences paranormales. » Les gens fournissent des preuves concrètes de spiritualité – sans parler de leur pertinence – empêtrées dans des abstractions. La spiritualité sans les gens est absurde ! D’après les recherches et l’expérience, il est évident que la spiritualité est empêtrée dans des abstractions : le surnaturel-irréel, les pouvoirs, la vision de la boule de cristal, etc. Si la spiritualité concerne quelque chose, ce serait les « gens ». Les gens fournissent des preuves concrètes de spiritualité – sans parler de leur pertinence La méthode scientifique fondamentale d'Aristote 1. Rassemblez les faits 2. Catégoriser les données 3. Analyser les informations 4. Tirer des conclusions Nouvelle approche de catégorisation-paradigme : Types de spiritualité pragmatiques-créatives (W. James) - Contrepoint à « Toute spiritualité est irréelle ! 1. Spiritualité de la compassion : Saslow (et al) « La spiritualité était particulièrement associée au fait d'avoir une identité spirituelle, d'avoir eu des expériences transcendantes et d'avoir tendance à prier……. plus les participants spirituels étaient susceptibles d'avoir tendance à ressentir de la compassion…. nous avons établi le lien entre la spiritualité et une compassion supérieure… » De même, le Dr P. Wong souligne le principe de Viktor Frankl : « que les êtres humains ont un noyau spirituel avec un besoin inné de sens. En d'autres termes, le noyau le plus profond du « moi » est spirituel…. » + L'étude de Sprecher et Fehr a montré une corrélation entre spiritualité et compassion 2. Spiritualité musicale et moi social : « La musique est un élément fondamental de notre évolution – et fonctionnelle car elle facilite le « contact humain » et notre « moi social » » (p.1, Ian Cross) 3. La guérison spirituelle dans le deuil : Easterling, et al. : « ... les individus semblent mieux s'en sortir s'ils peuvent « actualiser » leurs expériences spirituelles en temps de crise. + Étude de J Parker 4. Spiritualité prosociale philippine Kapwa-loob : « Le kapwa est une reconnaissance d'une identité partagée, d'un moi intérieur, partagé avec d'autres (c'est-à-dire Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes, Mercado, etc.) - appartenance pragmatique et conscience sociale 5. Spiritualité des enfants « Les expériences anormales peuvent catalyser l'auto-guérison des enfants et des jeunes. » Donna Thomas + D. Scott 6. Spiritualité artistique : 20 % des Américains se tournent vers les « médias, les arts et la culture » comme principaux moyens d'expérience et d'expression spirituelles... » 7. Poésie et prophétie : « Le prophète est un poète. Ce que les poètes appellent inspiration poétique, les prophètes l'appellent révélation divine » - Heschel 8. Tissage de rêve/Transcendance créative T'boli-Bla'an T'nalak – Les rêves comme source d'inspiration divine et de grâce plongeante – T'boli Be Lang Dulay a créé plus de 100 modèles T'nalak différents. Le tissage de rêve t'nalak T'boli-Bla'an est une illustration simple de la transcendance créative et spirituellement fructueuse – l'inspiration divine. « Le t'nalak est un tissu sacré tissé par le peuple T'boli dans les communautés autour du lac Sebu, sur l'île de Mindanao. Traditionnellement fabriqué par des femmes de sang royal, des milliers de motifs faisant référence au folklore et aux histoires sont connus des femmes T'boli par mémoire. Fu Dalu, un gardien spirituel, guide le tissage du t'nalak, un processus enrichi de tabous et de rituels. » Les rêves sont considérés comme une source d'inspiration divine, de grâce divine, par de nombreuses tribus indigènes des Philippines, comme les T'boli ou les Bla.an. Be Lang Dulay, artiste tisseur de rêves de renommée internationale, a créé plus de 100 motifs T'nalak différents, magnifiques et uniques. Mais un coup d'œil sur la photo montre clairement qu'en réalité, le t'nalak n'est pas du tout une question de vêtements, mais de communauté et d'identité spirituelle. 9. Croyances spirituelles dans les esprits animaux comme « relations humaines avec le monde naturel » Erica Hill – une conscience sociale pragmatique pour les chasseurs-cueilleurs 10. Dr. Ingela Visuri : Spiritualité et « Le cas de l'autisme de haut niveau » - « expériences sensorielles inexplicables » Comparaison avec une « catégorisation » du chapitre « Expériences mystiques, spirituelles et religieuses » de Park et Paloutzian. Un synopsis est une courte liste d'« expériences anormales » de l'APA : « hallucinations, mort imminente, vies antérieures, expériences mystiques et paranormales ! » Je n'ai rien trouvé sur les « personnes » qui ont des expériences. Dr Visuri : Il y a une différence entre analyser les expériences et faire des recherches sur les gens. Dr S Neal (JHU) : « Les psychiatres n'ont aucune formation sur les personnes qui ont des expériences spirituelles. » Perspective culturelle sur la spiritualité : Les cultures peuvent être très différentes. À l’âge de pierre (mdr), j’ai passé une année scolaire (1968-1969) en France. J’ai adoré Paris – une ville enchantée pour un jeune homme comme moi. Je me souviens encore du jour où mes frères français, Pierre et Paul, m’ont dit qu’ils allaient « se battre » avec les communistes. L’Amérique n’a pas de parti communiste viable, alors l’image de Dorothy – du film Le Magicien d’Oz, qui raconte l’histoire d’une fille transportée dans une autre dimension magique – m’a traversé l’esprit – disant à son chien, Toto, « Toto, je crois que nous ne sommes plus au Kansas ! » La culture philippine est également très différente. Mercado, un éminent auteur et universitaire philippin, a déclaré qu'il pensait que les Philippins ne « classaient » pas les gens de la même manière que les Occidentaux. Compte tenu des normes philippines uniques d'« identité partagée » (kapwa-loob), il a probablement raison. De plus, la mentalité Bla'an-T'boli selon laquelle « les rêves peuvent être une source de transcendance créative et de « vision divine » – une croyance omniprésente dans la culture indigène philippine (ainsi que dans les cultures amérindiennes d'Amérique du Sud et du Nord) – est très similaire à mes expériences personnelles. Comme l’observe Caroline Francis Richardson dans son article « The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle », la prophétie irlandaise/celtique était/est assez différente et distincte des autres formes de prophétie. La prophétie irlandaise ne ressemblait en rien à la prophétie grecque antique et à sa fascination pour les oracles, comme l’oracle de Delphes, avec sa hiérarchie de prêtres. La tradition celtique n’avait pas de prêtres ni d’organisation hiérarchique. De plus, la prophétie irlandaise ne ressemblait en rien à l’accent mis par l’Ancien Testament sur l’activisme social, la justice ou les alliances. Caroline Richardson résume la prophétie irlandaise/celtique en ces termes : « La prophétie n’est pas la possession d’un seul groupe de personnes ; elle n’a pas d’habitation locale ; elle n’a aucune influence sur les politiques de la nation, ni sur les individus ; elle ne fait pas partie intégrante de l’intrigue des histoires. Et dans ces contes, c’est l’intrigue qui compte, pas souvent une intrigue achevée, mais quelque chose de précis se produit ; les hommes, les femmes et les Twatha de Danaan agissent ! » (p. 395) Caroline Francis Richardson observe dans son article « L'utilisation de la prophétie dans les contes irlandais du cycle héroïque », The Sewanee Review, octobre 1913, vol. 21. No 4 (octobre 1913, pp. 385-396) La philosophie « matérialiste » est très récente – historiquement – et contraste fortement avec les philosophies de Nietzsche, Mannheim, Gasset – sans parler des principes pragmatiques de William James. Les matérialistes, comme le souligne McGilChrist, ont une « adhésion rigide au principe arbitraire de quantification » – ce qui – en réalité – limite considérablement les faits auxquels on peut avoir accès. Les rêves de personnes décédées sont une illustration rapide de la tendance « professionnelle » à privilégier le matérialisme. Le premier rêve de personnes décédées dont on ait connaissance remonte à avant 750 av. J.-C. en Égypte et les recherches modernes indiquent que les rêves de personnes décédées (c.-à-d. J. Parker, Easterling et al., Black, etc.) peuvent faciliter la guérison du deuil. En revanche, les deux études « psychiatriques » que j’ai consultées ont qualifié les rêves de personnes décédées d’« hallucinations et délires » – littéralement. Contexte : Bref aperçu des processus inconscients et des stéréotypes 1. « Les capacités de traitement inconscient du cerveau humain sont estimées à environ 11 millions d’informations par seconde. Comparez cela à l’estimation du traitement conscient : environ 40 informations par seconde. » (Extrait de : Forbes : Your Brain Sees Even When You Don’t, 24 juin 2013) 2. Les chercheurs s’accordent à dire que l’inconscient est le cheval de bataille de l’esprit humain. « Sur la base des preuves accumulées, les auteurs concluent que ces divers systèmes mentaux non conscients assument la part du lion du fardeau de l’autorégulation, permettant ainsi à l’individu de rester ancré dans son environnement actuel. » 3. « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » 4. « Nos identités sont multiples : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] se trouvent des connaissances implicites et ancrées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les dégoûts, les manières d’être. » Normes et stéréotypes académiques Il ne fait aucun doute qu'en matière de capacités académiques et intellectuelles et de pertinence sociale, il existe un certain nombre de normes. Pour mettre les choses en perspective, il existe un grand nombre d'articles écrits sur les normes scolaires, comme « Efficacité des règles et règlements scolaires pour les étudiants » par Benice San Juan : Les normes de la science (extrait) « Les normes de la science contribuent à faire progresser les objectifs de la science en favorisant la coopération et la confiance entre les scientifiques, ainsi que le soutien du public à la science. Elles contribuent également à garantir que la recherche scientifique soit publiquement responsable. La science a des objectifs épistémologiques, tels que la connaissance, la vérité et l'explication, ainsi que des objectifs pratiques, tels que la prédiction, le pouvoir et le contrôle. La science a des normes épistémologiques, telles que la testabilité, le soutien empirique et la simplicité, et des normes pratiques et éthiques, telles que l'honnêteté, le crédit et l'ouverture. Les normes épistémologiques régissent les méthodes et les techniques scientifiques, tandis que les normes pratiques s'appliquent aux pratiques et aux traditions. » (David B. Resnik, universitaire d'Oxford https://www.academia.edu/40141446/Effectiveness_of_School_Rules_and_Regulations_to_the_Students) Bargh et les stéréotypes Si on vous rappelle votre statut de groupe avant d’effectuer un test ou une tâche et que le stéréotype culturel dit que votre groupe n’est pas très bon dans ce domaine, votre performance en sera affectée. Consciemment ou inconsciemment, vous « adhérerez » à ce stéréotype. (John Bargh Before You Know It p. 83) Bargh souligne à quel point certaines influences et motivations inconscientes peuvent être omniprésentes et puissantes ! Bargh souligne : « Imaginez un instant que vous êtes un professeur de psychologie qui fait des expériences sur la conscience. Vous continuez à constater que vos manipulations subtiles des jugements et même du comportement des gens sont réussies – elles amènent les participants de vos expériences à aimer ou à détester quelqu’un, à se sentir heureux ou triste, à se comporter grossièrement ou à faire preuve d’une patience infinie. Cependant, aucun de vos participants n’a la moindre idée de ce qui les a poussés à ressentir ou à se comporter. » The Unbearable Automaticity of Being, John A Bargh & Tanya L. Chartrand - p. 462, juillet 1999, American Psychologist) Les valeurs, normes et stéréotypes académiques seraient nécessairement très saillants et influents – bien qu’à ma connaissance, je sois le premier à me concentrer sur les stéréotypes académiques. Censure académique : Carole Cusack, auteure et professeure de sociologie australienne, a observé : « Définir tout ce que vous faites comme du spam est tout simplement inacceptable ! Je suis aux trois quarts irlandaise et mes grands-parents étaient cornouaillais, donc je suis 100 % celtique. » – Elle a fait ce commentaire parce que je lui avais dit que c'était une bonne chose, je suis irlandaise. On dit qu'un Irlandais n'est heureux que lorsqu'il se bat. Alors oui, la vie ne peut pas être meilleure que ça. Censure académique par FB : Une liste d'essais bloqués par FB - qui étaient tous des essais sur la spiritualité au mieux de mes connaissances. - montre 18 essais bloqués par FB de janvier 2019 à juin 2020 (documentés par l'envoi d'e-mails à mes relations d'Andover). La seule fois où FB s'est excusé, c'est lorsqu'ils ont bloqué un article écrit sur Mossbridge, le célèbre chercheur juif sur les phénomènes psychiques. Plusieurs fois, mon essai résumant la recherche scientifique et les études sur la précognition et le pressentiment a été bloqué. Une fois, j'ai publié deux articles et j'ai été bloqué sur le deuxième article publié. Le rapport de FB indiquait que les essais avaient été signalés comme « abusifs ». Lorsque j'ai vérifié plus tard, le seul groupe Edgar Cayce (psychique documenté) auquel j'ai posté a en fait publié l'article. En plus de cela, de nombreux essais, souvent recommandés par des doctorants, ont été supprimés par Facebook pour « violation des normes communautaires » – ou même parfois pour caractère abusif. Quelques exemples 1. un essai sur les Cathares (traduction française) a été supprimé de 3 groupes Facebook – y compris des groupes d’anthropologie français – parce qu’il était contraire aux normes de la communauté. 2. Mon essai sur « La dimension plus profonde du parchemin et d'Einstein » a été supprimé en raison d'un « contenu abusif » (de la part de plusieurs groupes Facebook). Le Dr Paul Wong a déclaré que l'essai « La dimension plus profonde » est « publiable ». 3. Mon essai sur « la matrice du sens » a été supprimé. Le Dr S Farra a déclaré que l’essai était bien pensé et que j’avais correctement cité mes sources. 4. Le Dr Visuri a fait l'éloge de mon essai sur les émotions. Cet essai a été supprimé par Facebook car il était abusif ou contraire aux normes de la communauté. Facebook, en ce qui concerne la spiritualité, est une organisation malsaine, ignorante et abusive – absolument détestable pour être honnête. J’ai toujours du mal à poster sur d’autres groupes Facebook – donc je ne le fais pas. Comme Carole Cusack l’a observé, elle poste sur Facebook sans problème. Pour moi, il est clair que j’ai été ciblée et ciblée.
“They are Digging in the wrong place” - Gergen's Maproom & The Staff of Ra The Staff of Ra in t he "Indiana Jones in the Last Crusade & the Ark of God" movie makes a suitable metaphor for materialist methodology looking for truth in the wrong place. You will not find “truth” in a laboratory – believe it or not. "The headpiece was placed atop the Staff of Ra and used in the Map Room at Tanis to reveal the location of the Well of the Souls, the resting place of the Ark. The actual Staff of Ra, in and of itself just a simple shaft of wood, was apparently long lost to the ages. However, the headpiece contained instructions on how to make a new staff. The instructions written on the headpiece stated that the staff should be "six kadams high." However, the obverse of the headpiece held specific instructions; that the builder was to subtract one kadam out of respect for the Hebrew God. The headpiece was momentarily in the possession of Nazi Gestapo agent Toht, during a fight at Ravenwood's bar. However, the headpiece had become extraordinarily hot having fallen into the fireplace, and the medallion scarred Toht's hand, leaving the imprint of the markings on his palm that allowed French archaeologist René Belloq to create his own headpiece for the Nazis to locate the Ark. However, Toht failed to realize the proper headpiece was engraved on both sides. As a result, Belloq's counterfeit headpiece caused the Nazis to build an overlarge staff, which led Indiana and Sallah to discover that "they're digging in the wrong place." Preamble: Pargament observes that “spirituality” is an “emerging field of study” – in which recourse to “surveys” is often necessary in researching religiosity and spirituality. The introduction to the article, “Conceptualising spirituality for medical research and health service provision” by Michael B King & Harold G Koenig begins, “The need to take account of spirituality in research and health services provision is assuming ever greater importance. However, the field has long been hampered by a lack of conceptual clarity about the nature of spirituality itself. We do not agree with the sceptical claim that it is impossible to conceptualise spirituality within a scientific paradigm.” Gergen's Maproom: Methods, Categorization, Quantification, & W, James Pragmatism “It is not true if the major premise is not true” (p.765 Logical Fallacies and the Supreme Court… - 104 page article on Justice Rehnquist's Supreme Court rulings on Falalcies in courtrooms) "Proper knowledge maps or mirrors the actualities of the real world!"- K Gergen Why are fundamentals important? All the “greats” agree that - as the Irish poet-theologian stated - “The way you look at things is the most powerful force in shaping your life! ” Of course, “thinking” and worldviews depend and rest on the “Assumptions” one has about the world, though that is rarely considered. Iain McGilChrist says the same thing as Gergen - except he uses the term “model!” Iain McGilChrist" To understand something, whether we are aware of it or not, depends on choosing a model!" The neuroscientist Ramachandran also observes that “models” are pivotal in thought processes. Donella H. Meadows, an American environmental scientist, educator, and writer, had this interesting insight “Remember, always, that everything you know, and everything everyone knows, is only a model. Get your model out there where it can be viewed. Invite others to challenge your assumptions and add their own.” And so, a “Model” of human consciousness and the real world without a proper “Map” of social consciousness and spirituality is an unhealthy distorted model! When one digs ionto the social sciences, the models or maps that exist for spirituality and rel;igion have soem serious deficiencies whcih could easily dis-oreint many people. At the moment there is not a proper Map of social consciousness nor a proper categorization - map of "types of spirituality." "They're digging in the wrong place." Metaphor to “the staff of Ra” from Indiana Jones “Raiders of the Lost Ark” comparing the Nazi’s Indiana Jones Staff of Ra being too tall to materialist methodology fixation with quantification. Point of information: “New Categorization of spirituality” in the addendum The human need to make sense of the world and impose “order” on the world underpins all psychological and social sciences theories. Every theory, in one way or another, postulates innate processes that impose order on what would otherwise be chaos. Without processes to put things in order and assign meaning to information, people would be like “William James’ baby” who sees the world “as one great blooming, buzzing confusion.” Kenneth Gergen argues that “In the Darwinian sense, the ability to conceptualize has survival value. To be more specific, concepts are valuable tools in problem solving.” (p.23) The social psychologists, Hogg and Abram observe that categorization is “fundamental to the adaptive functioning of the human organism, as it serves to structure the potentially infinite variability of stimuli into a more manageable number of distinct categories…” (p.19 soc id) Even among “primitive” and prehistoric tribes, “categorization” was vital to survival. The anthropologists Handy and Pukui noted that the Hawaiians utilization of their ecology was “well-nigh complete.” The Hanunoo tribe in the Philippines has over two thousand words for different plants and identifies 461 types of animals. Of the pygmies in the Philippines, a biologist remarked that their knowledge of plants and animals was “inexhaustible.” The Native American Tewa tribe in New Mexico had names for every variety of conifer pine even though an ordinary white would likely not see any difference. I can’t help but highlight the fact that this fits the Mannheim model perfectly – that the political and economic reality shapes and determines the social and spiritual beliefs. As the scholar Erica Hill points out, the prehistoric beliefs of artic hunter gatherers were about “human relations with the natural world” – another illustration of the Mannheim model. Materialism is a relatively recent philosophy arising roughly in the 16th century as secularism. The French philosopher, Rene Guenon argues materialism began with Descartes. The world of science and philosophy has changed dramatically since then. A quintessential achievement of the Age of Reason was the 1776 American Declaration of Independence: “We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness.” Those are ideals - far removed from materialist molecular fixation and "rigid adeherence" to the quantification methodology -= more suited to physics or chemistry rather than "social knowledge" - an aspect of reality emphasiized by Kenneth Gergen and Chroistioan Maimone. As Claudia Nielsen pointed out, the psychiatrist McGilChrist observes that “ The scope of inquiry and understanding of the Materialist Doctrine with its rigid adherence to the actually arbitrary principle of quantification and over-emphasis on physiological characteristics is severely restricted and limited in the analyses that can be performed. ” Half of human conscious is not quantifiable: hope, art, dreams, music, poetry, true love, awe-wonder, freedom, ideals, justice, - not to mention death. I would briefly question that how a methodology – described by McGilChrist as a “rigid adherence to quantification” – which is appropriate to physics or chemistry got applied to human consciousness is mindboggling. Materialism – which is the antithesis of spirituality - with its “rigid adherence to quantification” is a striking contrast to the philosophers Nietzsche (truth is often a reflection of social convention), the Spanish philosopher Gasset (circumstances are important influences), Mannheim (social sciences as ideology), as well as Kierkegaard, Voltaire and Rousseau.. The fixation has become such a fixation that standard scientific practices methods such a “categorization” (which has been a principle since Aristotle) – have been abandoned and over-ridden - as a result, a proper map of spirituality and social consciousness does not exist (because of the materialist methodology having created a researcher bias) Jeremiah Lasquety-Reyes, author & widely quoted expert on Filipino ethics - in an email reply to me, “Hi Charles, I completely agree with you that this extreme adherence to materialism is too restrictive and limiting, and frankly fails to capture so many richer aspects of human experience and psychology. It leaves the field of psychology all the poorer. I am myself looking for a framework that helps me confront it. Partly, I think an alternative metaphysics is needed, one that respects the reality and meaning of things like love, relationships, and the profound reality of other people as people and not just as a compound of atoms, chemicals, and neurons firing. Glad that we're on the same page!” [I should briefly mention that Jeremioah Reyes quote got 418 views on one site] Commentary and Reflections My argument is that “Pragmatism” is a potential methodology necessary to supplement the “arbitrary” nature built into the materialist methodology. In 1870, William James and Charles Sanders Pierce founded the school of American Pragmatism (Hookway, 2008). Pragmatism is rooted in the idea that philosophical topics, such as knowledge, language, meaning, belief, and science, are best understood in terms of their practical use. In the case of Erica Hill’s analysis of the beliefs in animal spirits in prehistoric arctic hunter gatherer societies as social rituals and beliefs geared to “human relations with the natural world” – which would be a very practical use for hunter gatherers. Link to analysis of Erica Hill’s analysis of arctic hunter gatherer beliefs Link to “spirituality and social consciousness”: lack of a proper “map” of spirituality: https://www.academia.edu/117868624/Spirituality_social_moral_order_and_consciousness_studies_of_spiritual_genetics_compassion_genetics_and_spiritual_identity_w_Saslow_and_Wong_Frankl_spirituality_as_making_sense_of_the_world_music_as_social_self_and_adaptive_trait_historical_social_consciousness_Dharma_to_kapwa_loob The Materialist Maladaptive Stereotype that “All spirituality is unreal!” “It is not true if the major premise is not true!” (p.765 Logical Fallacies and the Supreme Court… - 104 page article on Justice Rehnquist's Supreme Court rulings on Falalcies in courtrooms) The psychologists, William R. Miller and Carl E. Thoresen, state in their article, “Spirituality, religion and health: an emerging field of research”: “A philosophical basis for this perspective is materialism, the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” That the pivotal part of that argument is a fallacy – specifically the “Definist fallacy” because it uses “loaded” terms which prevents any real dialogue or communication. "Proper knowledge maps or mirrors the actualities of the real world." K Gergen In social sciences, a map without a proper concept-theory of spirituality is an unhealthy model. “The simplest way to not commit any version of this [Definist] fallacy is to define one's terms credibly! He/she needs to avoid using definitions that are laden with emotion or those that are idiosyncratic.” A good example of a Definist fallacy would be the use of the statement that the opponent’s arguments are “crackpot theories” – leaving no room for intelligent discussion. (Christian Cotton https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/9781119165811.ch55) An only too “popular” version of the materialist Definist fallacy that I encounter way too often is that one needs to “Prove God” before one can have valid spiritual or religious beliefs. When I first encountered that argument (and it is not that uncommon, in my experience), I was like – “Prove God???Are you crazy?” A large number of Christian leaders observe that God is beyond words and beyond comprehension such as St Gregory of Nyssa, St Augustine, and Death is a figment of your imagination! Narrative explanation: Not too long ago, I happened to be talking with a Filipina college graduate at a street restaurant in General Santos, Philippines. I explained the materialist argument as explained by Miller & Thompson in the NIH article – that spirituality is unreal and nonexistent because you can’t measure it – “the belief that there is nothing to study because spirituality is intangible and beyond the senses.” I was a bit surprised when the Filipina college graduate I was talking with emphatically agreed with the argument that spirituality is unreal and nonexistent because you can’t measure it. So, I asked her to consider – for a moment - the concept of “death”. I pointed out that “death” is way beyond quantification or measurement. I then added that if you follow the logic and reasoning behind the materialist argument then “Death then would be a “figment of her imagination and superstitious nonsense.” She paused for a second then agreed with my reasoning – which is a major success for me. Bargh observes that most people just really don’t want to believe that any unconscious factors could influence their thinking - without their knowledge. Peer Reviewed Critique of Materialism Endorsed by Four Very Prominent Psychologists and Medical Researchers The critique – dating from 2017-2018 has had well over 10,000 views and zero criticisms (between academia.edu, LinkedIn and FB science groups (before I stopped posting on FB) is peer reviewed - and then some 1. Dr. Paul Wong, Professor Emeritus of Trent University edited two large volumes of The Human Quest for Meaning 2. Dr. Harold Koenig, a medical doctor-psychiatrist, a well published and very well-known author and researcher stated about this article: "Charlie – makes perfect sense to me, 3. Dr. Stephen Farra: Columbia International University Emeritus "Definist Fallacy (leading to a closed Materialism) is spiritual poison, and has hurt us all 4. Stefan Schindler, an award-winning author, and retired psychology-philosophy professor Spiritual Poison: Academic Maladaptive Stereotype On the subject of the materialist Definist fallacy – maladaptive stereotype, Dr Stephen Farra, wrote: "Charles, I strongly agree that the Definist Fallacy (leading to a closed Materialism) is spiritual poison, and has hurt us all! Frankl writes about how a closed Naturalism leads to a suffocating Reductionism, which leads to a mental and emotional Nihilism and the kind of Moral Corruption he experienced in Auschwitz and Dachau…… ” Spiritual Poison: Giant Cosmic Parrots: Academic Ignorant & Sick Comments The human brain is a complex organ with the wonderful power of enabling man to find reasons for continuing to believe whatever it is that he wants to believe. Voltaire Long ago, as I posted on FB groups, I began to document their responses. Here are some of the comments I heard on FB “science” groups: "mental illness," "Santa Claus", "fairies," and so on. In one instance I checked and questioned a member of a FB psychology group who referred to spirituality as "Santa Claus" – after asking questions it became clear that he didn't even read the essay and was giving me s**t simply because he was an ignorant dirtbag. On another evolutionary psychology FB group, a couple of asshats who were giving me a difficult time, admitted they were trolling me. These are all college graduates and from research I know undergraduates have no education or training in spirituality – which is precisely what the problem is. Giant Cosmic Parrots The most obnoxious comment was by a neuroscientist who stated on my which was a fairly generic post about spirituality in which I didn't even mention spiritual-psychic experiences - “please keep the religious drivel to religious channels, this is science and science by its very nature only deals with the material - what can be observed and measured. It serves no practical use of time to hypothesize whether giant cosmic parrots travelling from higher dimensions are responsible for anything because unless one flies into our view there’s no way to prove it.” Two other neuroscientists posted similar comments on that post. The Inflexible Intolerance of Materialist thinking 1. Here is an excellent illustration of the new materialist quantification supremacy in the social sciences (which is in contrast to Nietzsche, Mannheim, Gasset, Voltaire and Rousseau’s viewpoints). Esther, the administrator for a "neuroscience" FB group, and she sent me a message stating, "there are theorists from years ago who were not as scientific as more modern theorists. That is because we follow the scientific method and therefore our theories are raised from scientific deduction through the empirical method. Our practices today are not just cooked up in simple observations or hearsay. Practices and approaches are not philosophies but scientifically repeatable theories and laws (not just hunches and hypothesis). As for the notion that spirituality is “nonsense,” 2. Should Scientists Review Medical Research of Spirituality before Rendering Judgment? I posted that essay title in several philosophy and science groups listing several meta-analyses by Dr Harold Koenig with a succinct summary by Kenneth Pargament. In a section titled Evaluating The Spiritual Pathways, Kenneth Pargament asks: How well does it work? Literally hundreds of research studies have addressed this question. The vast majority of the research on the efficacy of spiritual pathways has focused on their psychological, social and physical effects. In perhaps the most comprehensive review of this literature, Harold Koenig, Michael McCullough, and David Larson (2001) concluded that, in the majority of studies, measures of religious and spiritual beliefs, practices, relationships, and experiences are correlated with: Well-Being, happiness and life satisfaction Hope and optimism Purpose and meaning in life Higher self esteem Greater social support and less loneliness Lower rates of depression Lower rates of suicide Less anxiety Less psychosis Lower rates of alcohol and drug use Less delinquency and criminal activity Greater marital stability and satisfaction (p.90 Kenneth Pargament, Spiritually Integrated Psychotherapy Understanding and Addressing the Sacred, New York, Guilford Press, 2007) I was shocked when a large number of members stated that “No!” – they did not think they need to read any research before rendering judgment – literally. That is because large numbers of college graduates serious and totally believe that any spirituality is unreal - and superstitious nonsense – because that is what they are taught. Later I tried to engage a college graduate at a bar. The dumb ass told me that the medical research had to be “special” research. 3. A Widespread Maladaptive Stereotype - When Jungians aren't Jungian. Is autism a matter of opinion? In this situation, what happened is I wrote an essay about the “spirituality of compassion” - and my then Jungian analyst Cook-Deegan responded that “All spirituality is a matter of opinion!” – which is just a variation of the “All spirituality is unreal” fallacy – since, labeling compassion as a “matter of opinion” puts compassion into the unscientific category. It became a breaking point with my family. I felt this was so wrong that I emailed my family – who rather shockingly all agreed that compassion is not real and that compassion is a “matter of opinion.” At that time, I perceived the statement that “compassion is a matter of opinion” as a life-threatening event – especially because it displayed some very, very deep prejudices and horrific ignorance. Think about it - if something as real world, creative, and fruitful as “compassion” is not real and “OK” – then “spirit” and spirituality does not exist at all. My niece is a biology PhD and she should have known better. The Jungian analyst should have known – too. Jung warned that the extreme avoidance of spirituality could literally lead to the extinction of the species (too busy trying to figure out how the Jungian “shadow” factor works in racism I guess) Not one of my family – children, siblings or mother - indicated at all the value and benefits of compassion. On FB – in a discussion about spirituality - I had two college graduates tell me that compassion could not possibly be connected with spirituality at all and there had to be another explanation. Unfortunately, American Universities are teaching materialist values – which are not based on fallacy - facts. Since that argument I have done research and here are two studies which clearly indicate that compassion is very real and connected with spirituality – not “a matter of opinion.” Compassion is not a matter of opinion 1. The Social Significance of Spirituality: we established the link between spirituality & higher compassion (Saslow et al) Spirituality was especially associated with having a spiritual identity, having had transcendent experiences, and tending to pray……. more spiritual participants were more likely to tend to feel compassion, p.208) … to have had transcendent experiences…, and religious individuals are more likely to read religious holy books and to believe in a more fundamentalist form of religion (p.214) 2. Compassionate love for close others and humanity - Sprecher and Fehr: “Those who were more religious or spiritual experienced more compassionate love than those who were less religious or spiritual. My testimony would be - that after the last five or six years – to me – it is blatantly clear that psychology and psychiatry are a threat to my well-being – as well as society in general. Dark side of psychology and psychiatry It is clear that the individual who persecutes a man, his brother, because he is not of the same opinion, is a monster! Voltaire Unfortunately I have been on a scenic tour of the dark side of psychology and psychiatry and agree with Dr Farra that the materialist bias in the social sciences is brining a “darkness” into human society in a very unhealthy and destructive way. The Mayo clinic guidelines as well as the guidelines proffered by Kenneth Pargament don’t even merit the status of superfluous window dressing – more like a bad joke. Exchanges with Kaiser Permanente doctors and psychiatrists Because - as you have seen I beleive - rightly so, that the Definsit Fallacu induces a widespread "wrong thinking" in the terminology of Justice Rehanquist in the 104 page article on his rulings in the U.S. Supreme Court I sent my doctors my critque which was endorsed by four promionent psychologists. They just blew it off. So I filed five internal complaints with Kaiser Permanente stating how offensive I find their acceptance which condones and approves of a sick destructive maladaptive stereotype. Sr Director Evans of Kaiser Permanente Member Serices sent me a written letter - by registered mail no less - stating that my rights to KP services for abusive conduct. Below is the top listed abusive message of mine by Director Evans. This is a quote of the message from me which she said was abusive: “December 8, 2022 “I felt that the acceptance of the Definist fallacy and your refusal to acknowledge my rights and beliefs as extremely offensive” I even filed a complaint with the DOJ [which I sent them but they never read apparently] which was accepted. My position is endorsed by Dr. Koenig, Dr Wong, and Dr Farra, and Stefan Schindler" I have never made but one prayer to God, a very short one: Oh Lord, make my enemies ridiculous. And God granted it. - Voltaire So, a perfectrly valid scientific question – which is very evident since I do actaully have a published and peer reviewed critique of the psychology of religion, endorsed by four prominent psychologists which focused on the Definist fallacy – maladaptive stereotype - was vilified and degraded with complte and utter cotnempt by a "professional". These are the Mayo clinic guidelines: “Studies have shown that addressing the spiritual needs of the patient may enhance recovery from illness. Discerning, acknowledging, and supporting the spiritual needs of patients can be done in a straightforward and noncontroversial manner. Furthermore, many sources of spiritual care (e.g., chaplains) are available to clinicians to address the spiritual needs of patients. Mayo Clin Proc. 2001; 76:1225-1235 Describing that as “superfluous window dressing” would be too kind – a “sick twisted joke” would be much more accurate. I believe after the last five years the (American) psychologists-psychiatrists I have personally encountered could easily be described “know nothing, sick, ignorant close-minded bigots.” The problem is Evans attitude is pervasive in American Academia and Psychiatry – and like my mother many actually believe scientists can say and do whatever they want where spirituality is concerned - because scientists are allowed to have opinions - duie to the Definist Falalcy which creates the maladaptive stereotype that "All spiritualtiy is unreal" With forethought and malice What I learned from this? To me it is crystal clear that a significant segment of the academic institution is deliberately and intentionally sabotaging spirituality and spiritual beliefs deliberately and intentionally. U.S Department of Justice Kaiser Permanente basically told me to go screw myself. So, I filed complaints with the DOJ. The U.S. Department of Justice accepted my complaints submitted in 2021. Surprisingly, the U.S. Department of Justice accepted my complaint # 83404-WLP, 83404; 95500, 91650, 91569, 90778 – My complaints explained in detail how the Definist Fallacy causes serious misunderstandings and cause prejudices, misunderstandings, and outright ignorance at times. The complaint was filed against Kaiser Permanente – who had basically told me – to take my beliefs and go screw myself. That is in contrast to the medical guidelines – such as those by Mayo clinic – which say that spirituality can help in healing and spiritual beliefs should be respected. In retrospect, it appears likely that the DOJ accepted my complaints because my critique of materialism is endorsed by four prominent psychologists: - particularly the world known medical researcher Dr Harold Koenig from Duke. That was back in 2021, so it seems likely nothing will be done. FBI McElwee did mention there aren’t a lot of laws or legislation regarding spirituality. That being said, the DOJ would not accept complaints unless there was a valid question. Point of order: As Jean MacPhail, author and scholar, states that my spiritual-psychic experiences are unique – in part because they are correlated with external political events, in part because they have both “consistent” and “reasonable” interpretations as “perceptions of threats to the group” – which dovetails into Daryl Bem’s repeated successful experiments (involving over 10,000 subjects) which demonstrate instincts are a significant factor in precognition. From forty years of (limited) experiences, it would appear readily apparent that a good analogy for my experiences would be to the engine of a jet fighter - in which the “psychic” aspect only “turns on” occasionally, depending on circumstances, and that most of my “perceptions” result from a synthesis of senses - a good historical-political situation sense seems very salient. My personal spiritual-psychic experiences have been invaluable in my writing and research – since I knew what I was looking for. Brief Summary of experiences A. Highlights of dreams, some documented by emails, all with consistent and reasonable interpretations: (1) Precognitive Dream about 'Pakistan and 'Nuclear War' – from email - 1-18-2019 – a month later India launched an attack against Islamic Jihadists in (2) A Hybrid Dream-Perception: Precognitive "Tag" (a central action with one or two details) of the "incel" terrorist in Canada in late April, 2018. (3) Dream about Libya (2-26-2019), A month later the U.S. forces left Libya (4) Synchronicity with Muslim lone terrorist attack in Strasburg, France attack - dream (9-19-20) (5) Dudayev (Chechen leader) Dream – dream had several details matching the death of Dudayev the Chechen leader (6) Fredericksburg bomb (civilian) Several details of a dream matched the death of a woman by a bomb B. Highlights from forty years of conscious perceptions (1) my recent 10-30-20 email to FBI agent McElwee warned of a "domestic terrorist" threat referring to a "bomb" as the weapon. which is related - of course - to the Nashville bombing on Christmas day 2020 (2) My very detailed, specific, and notarized warning to the FBI on October 18, 1981 of an impending attack by the then active Weathermen terrorist group. Some [accurate] details are: group, fabricating bombs, money, women, 22 put together, New York, death, as well as the terrorist weathermen's manifesto. (3) A very brief (phoned in) warning to the FBI before the assassination attempt on president Reagan (4) I called – warned the CIA before 9/11. Conditioning As Jean MacPhail notes, my own personal spiritual-psychic experiences – of which perhaps a dozen or more are documented with reasonable interpretations – are unique. Yet in forty years not one psychiatrist – or clinical psychologist - engaged me in any meaningful dialogue about my experiences. Forty years is a long time for the “silent treatment” – which is a serious form of ostracism. I brought this up - also - as a problem with the Kaiser Permanente in a complaint to member services. The reply I got from Kaiser Permanente is that my complaint was an abusive and listed that complaint as the number two "abusive comment" – and reason for suspending my rights at Kaiser Permanente as a result. I should mention briefly the first letter I got suspending my rights citred the reason as not having an address in the United States. After I sent them a letter styating my official address is in Easton MD and sendiong a copy of the address the social security have =- that is when they sent this other letter. So, yeah, KP was otu to f**k me over - to be blunt. My address at that time with KP was also in Easton MD. “Ignoring” is a well-known technique of “conditioning” On behavior conditioning and modification, Robert Burns observed, “Positive reinforcement of desired behaviour increases the probability of its repetition, while the ignoring of unwanted responses leads to their extinction.” Operant Conditioning and Token Reinforcement, Robert B. Burns Counselling and Therapy pp 79–94) Whether the conditioning was intentional or not is irrelevant. Subjects of the experiment played a computerized video 'tennis" game - cyberball. There were two computer generated players in the video game. At first during the game the subject was included in the game of batting a tennis ball between the subject and the two computer generated players. Then the two computer generated players batted the ball just between them and excluded the "live" subject involved in the experiment. Even, thought the human subject knew that the other players were computer generated, the subjects reported being angry and depressed. When scientists don’t have to be scientific. My mother who told me that scientists do not have to be scientific – literally, that “scientists can have their own opinions. As Muzafer Sherif pointed out long ago – psychologists quite often publish their own views and fail to indicate any opposing views. With spirituality that is what is happening – As Dr Neal (JHU) observed, she (and psychiatrists) have no training or education in “people” who have spiritual experiences. Clinical psychologists aren’t much better – talking about anomalies and no training in transcendental experiences. In fact, Dr Ray De Paulo (JHU) clearly conveyed to me that all transcendental spirituality is “psychosis” – and Dr Philip Perez expressed similar views. What is frightening is there are a large number of people – who would agree with my mother that scientists don’t have to be scientific. I had a Christian woman – who was trained in psychology that spirituality is “outside the “science” of psychology. Dr. S. Farra was shocked when he heard that. But in my experience that is not an uncommon belief. Several Christians have told me there is a separate and disconnected spiritual dimension – not all that dis-similar from the dualist Cathar beliefs of the 11th and 12 centuries. One spiritual Christian woman told me I could not talk about Einstein if I am going to talk about spirituality. A lot of my connections view the world as the realm of Satanic forces. Being a smart-ass, I often say that we would be “lucky” - if only that were true. It is much, much worse than that - “materialists rule the world” – and, boy are we in big trouble. Studies show Academics (too) often can have prejudices PSI is a controversial topic and most academic psychologists do not believe that the psi phenomenon exists. A survey of 1,100 university professors in the United States revealed that psychologists were much more skeptical about the existence of psi than their colleagues in the natural sciences, other social sciences or the humanities (Wagner and Monnet, 1979). In fact, 34% of the psychologists in the sample said that psi was impossible, a point of view expressed by only 2% of all other respondents. Although our colleagues from other disciplines would probably agree with the often quoted saying that "extraordinary claims require extraordinary evidence", we psychologists are more likely to know the methodological and statistical requirements necessary to support such claims and to be aware of previous claims that have failed to meet these requirements or survive the test of successful replication. Several other reasons explaining our greater skepticism are examined by Bem and Honorton (1994, pp. 4-5). Academic prejudice: Baruss and Mossbridge in Transcendent Mind state that “As a result of studying anomalous phenomena or challenging materialism, scientists have been ridiculed for doing their work, been prohibited from supervising student theses, been unable to obtain funding from traditional funding sources, been unable to get papers published in mainstream journals, had their teaching censored, been barred from promotions and been threatened with removal from tenured positions. Students have reported being afraid to be associated with research into anomalous phenomena for fear of jeopardizing their careers. Other students have reported explicit reprisals for questioning materialism and so on. (Baruss, 2014b, P.L. Berger, 1970; H. L. Friedman & Krippner, 2010; Hess, 1992; Rossman & Utts, 2014; Sommer, 2014; cf. Chargaff, 1977; Jahn, 2001) Siler, Lee, & Bero, 2015) (Baruss and Mossbridge Transcendent Mind p.25) Commentary: In my view “People” are the answer to spirituality – not ESP or precognition. As Brain Josephson observed – academics and scientists are way too fixated on the “supernatural” – which is an undefined meaningless term anyway – as opposed to “fruitfulness” In my experience that is too true. Quite often people talk about “powers” as well as the supernatural. In my view (again), musical spirituality is the best illustration because it is nearly universal, is about connectivity and social self as well as idealism (Catherine Hall). If Jesus Christ would happen to come back, my guess is he would opt for the spirituality of compassion New Categorizartion : "Proper knowledge maps or mirrors the actualities of the real world." Kenneth Gergen (The Social Constructionist Movement in Modern Psychology, p. 269) A map without a proper concept or theory of social consciousness – and spirituality - is an unhealthy distorted model of “what is” and the real world. Although fundamentals - like the very basic (and overlooked) scientific process of categorization - are boring, I feel that fundamentals are not only important but vital to understanding and knowledge. I highlight them because I feel they are much neglected by the social sciences. Here's a link to an essay that answers that question, if you have the time or inclination. Setting the Stage: Spirituality is a natural human predisposition! It is more primal than institutional religion and concerns a person’s sense of connectedness with self, others, and world!” - K. Bishop Grosseteste U, B Hyde Australian Catholic University Yes, spirituality is more primal, Anton Killin: "The oldest known musical instruments [date] from 40,000 years ago (40 Kya)….” Killin argues that music likely originated in hominins as long as 275,000 years ago. Awareness, Perspective, and Ways of Looking at the W orld Concepts create idols; only wonder comprehends anything. People kill one another over idols. Wonder makes us fall to our knees! - St Gregory of Nyssa Entangled in Abstractions (spirituality as "powers", "mental illness", "supernatural, etc) - Dr Stephen Farra observed, “Good short paper-:A lack of belief in "free will" routinely leads to a sense of meaninglessness. despair, and unethical personal behavior. Our paradigms are our way of addressing Reality, but they are Not Reality. As C Peck, Jr. suggests, we are getting lost in our own abstractions!” Spiritual people are people! - not abstractions or Lab rats! Life is partnership of God & man! Abraham Heschel (theologian) J E Kennedy states “Very little research has been aimed at investigating the overall effects of paranormal experiences.” People provide real world context-evidence of spirituality – not to mention relevance – Entangled in abstractions. Spirituality with no people is nonsense! From research & experience, it is apparent that spirituality is entangled in abstractions: the supernatural-unreal, powers, crystal ball vision, etc. If spirituality is about something it would be about "people." People provide real world context-evidence of spirituality – not to mention relevance Aristotle's Basic Scientific Method 1. Gather the Facts 2. Categorize the Data 3. Analyze the Information 4. Draw Conclusions New Categorization Approach-Paradigm: Pragmatic-Creative Types of Spirituality (W. James)- Counterpoint to "All spirituality is unreal!" 1. Spirituality of Compassion: Saslow (et al) "Spirituality was especially associated with having a spiritual identity, having had transcendent experiences, and tending to pray……. more spiritual participants were more likely to tend to feel compassion …. we established the link between spirituality and higher compassion…” Similarly, Dr. P. Wong emphasizes Viktor Frankl’s principle: “that human beings have a spiritual core with an innate need for meaning. In other words, the innermost core of the “self” is spiritual…. " + Sprecher and Fehr study showed a correlation between spirituality and compassion 2. Musical Spirituality & Social Self: "Music is a fundamental part of our evolution – and functional because it facilitates “human contact” and our “social self”" (p.1, Ian Cross) 3. Spiritual Healing in Grieving: Easterling, et al: “... individuals do seem to cope better if they can "actualize" their spiritual experiences in times of crisis. + J Parker's study 4. Filipino Kapwa-loob pro-social spirituality: “Kapwa is a recognition of a shared identity, an inner self, shared with others (i.e. Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes, Mercado, etc) – pragmatic belongingness & social consciousness 5. Children’s Spirituality “anomalous experiences can catalyze self- healing for children and young people.” Donna Thomas +D. Scott 6. Artistic Spirituality: 20 percent of Americans turn to “media, arts and culture” as their primary means of spiritual experience and expression...." 7. Poetry & Prophecy: "The prophet is a poet. What poets know as poetic inspiration; the prophets call divine revelation" - Heschel 8. Dream Weaving/Creative Transcendence T'boli-Bla’an T’nalak – Dreams as a source of divine inspiration and diving grace – T'boli Be Lang Dulay, created over 100 different T’nalak designs. An easy illustration of creative & spiritually fruitful transcendence – divine inspiration - would be the T'boli-Bla’an t’nalak dream weaving. “T’nalak is a sacred cloth woven by the T'boli people in communities around Lake Sebu, Mindanao island. Traditionally made by women of royal blood, thousands of patterns that reference folklore and stories are known to the T’boli women by memory. Fu Dalu, a spiritual guardian, guides t’nalak weaving, a process that is enriched with taboo and ritual.” Dreams among many indigenous tribes in the Philippines such as the T’boli or Bla.an are considered a source of divine inspiration - divine grace. The internationally known dream weaving T'boli artist, Be Lang Dulay, created over 100 different beautiful and unique T’nalak designs. But one glance at the photo clearly indicates that in truth t’nalak is not about clothing at all – but about community and spiritual identity. 9. Spiritual beliefs in animal spirits as "Human relationships with the natural world" Erica Hill – a pragmatic social consciousness for hunter gatherers 10. Dr. Ingela Visuri: Spirituality and "The Case of High functioning Autism" - "unexplainable sensory experiences" Comparison to a “categorization” from Park and Paloutzian chapter "Mystical, Spiritual, and Religious Experiences - A synopsis is a short list of APA “anomalous experiences" – "hallucinations, near death, past life, mystical, and paranormal experiences!" I could find nothing about “people” who have experiences. Dr Visuri: There is a difference between analyzing experiences and researching people. Dr S Neal (JHU): 'Psychiatrists have no training in people who have spiritual experiences.' Cultural Perspective on Spirituality: Cultures can be very different. Back in the stone age (lol), I spent a school year (1968 -1969) in France. Loved Paris – an enchanted city for a young man like me. I still remember the day when my French brothers, Pierre and Paul told me they were going out to “rumble” with the communists. America has no viable communist party, so the image crossed my mind of Dorothy – from the Wizard of Oz movie about a girl transported into another magical dimension - telling her dog, Toto, “Toto, I do believe we are no longer in Kansas!” The Filipino culture is very different as well. Mercado, a prominent Filipino author and scholar, stated that he believes Filipinos don’t “categorize” people the same way westerners do. In light of the unique Filipino norms of "shared identity" (kapwa-loob) He is likely correct. Also, the Bla’an-T’boli mindset that ‘Dreams can be a source of creative transcendence and ‘divine insight’ – a belief pervasive in Filipino indigenous culture (as well as in Native American cultures in South and North America) is very similar to my personal experiences. AS Caroline Francis Richardson observes in her article “The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle,” Irish/Celtic Prophecy was/is quite different and distinct from other forms of prophecy. Irish prophecy bore no resemblance to ancient Greek Prophecy and its fascination with Oracles, such as the Oracle of Delphi, with its hierarchy of priests, Celtic tradition had no priests or hierarchal organization, Furthermore, Irish prophecy bore no resemblance in the Old Testament focus on social activism and justice or covenants. Caroline Richardson summarizes Irish/Celtic prophecy in these terms: “Prophecy is not the possession of a single group of persons; it has no local habitation; it has no influence on the policies of the nation, or on individuals; it is not an integral part of the plot of the stories. And in these tales the plot’s the thing, not often a finished plot, but something definite does take place; men and women, and the Twatha de Danaan act!” (p.395) Caroline Francis Richardson observes in her article “The Use of Prophecy in the Irish tales of the Heroic Cycle,” The Sewanee Review, Oct, 1913, Vol 21. No 4 (Oct, 1913, pp 385-396) The “materialist” philosophy is very recent - historically - and a striking contrast to the philosophies of Nietzsche, Mannheim, Gasset – not to mention the Pragmatism principles of William James. Materialists as McGilChrist emphasizes have a “rigid adherence to the arbitrary principle of quantification” – which – in reality severely limits the facts one can access. A quick illustration of “professional” bias for materialism would be dreams fo the deceased. The earliest recorded dream of the deceased dates back to before 750 BC in Egypt and modern research indicates that dreams of the deceased (i.e. J Parker, Easterling et al, Black, etc) can facilitate healing in grieving. In contrast, the two "psychiatric" studies I came across labeled dreams of the deceased as "hallucinations and delusions" - literally. Background: Brief overview of unconscious processes and stereotypes 1. “The unconscious processing abilities of the human brain are estimated at roughly 11 million pieces of information per second. Compare that to the estimate for conscious processing: about 40 pieces per second..” (From: Forbes: Your Brain Sees Even When You Don’t June 24, 2013) 2. The consensus of unconscious researchers is that the unconscious is the work horse of the human mind. “Based on the accumulated evidence, the authors conclude that these various non-conscious mental systems shoulder the lion's share of the self-regulatory burden, thereby keeping the individual grounded in their current environment.” 3. “The idea that social perception is a largely automated psychological phenomenon is now widely accepted.” 4. “Our identities are multifaceted – mother, musician, teacher, yoga enthusiast, NASCAR fan. In each of these [identities] there is stored implicit and ingrained knowledge about appropriate values and behaviors, likes and dislikes, ways of being.” Academic norms and stereotypes Without question when it comes to academic and intellectual capabilities and social relevance, there would be a number of norms. For perspective there are a large number of articles written about school norms such as “Effectiveness of School Rules and Regulations to the Students” by Benice San Juan: The Norms of Science (excerpt) “The norms of science help advance the goals of science by promoting cooperation and trust among scientists, and the public’s support for science. They also help to ensure that scientific research is publicly accountable. Science has epistemological goals, such as knowledge, truth, and explanation, as well as practical ones, such as prediction, power, and control. Science has epistemological norms, such as testability, empirical support, and simplicity, and practical and ethical norms, such as honesty, credit, and openness. Epistemological norms govern scientific methods and techniques, while practical norms apply to practices and traditions.” (Oxford Academic David B. Resnik https://www.academia.edu/40141446/Effectiveness_of_School_Rules_and_Regulations_to_the_Students) Bargh and Stereotypes If you are reminded of your group status before performing a test or task, and the cultural stereotype says that your group is not very good at it, your performance will be affected. You will consciously or unconsciously, “buy in” to that stereotype. (John Bargh Before You Know It p.83) Bargh emphasizes just how the pervasive and powerful some unconscious influences and motivations can be! Bargh points out: “Imagine for a moment that you are a psychology professor who does experiments on conscious awareness. You keep finding that your subtle manipulations of people’s judgments and even behavior are successful –causing your experimental participants to like someone or to dislike that same person, to feel happy or sad, to behave rudely or with infinite patience. However, none of your participants have a clue as to what caused them to feel or behave.” The Unbearable Automaticity of Being, John A Bargh & Tanya L. Chartrand - p. 462 July 1999 American Psychologist) Academic values, norms and stereotypes would necessarily be very salient and influential - though to my knowledge I am the first to focus on academic stereotypes. Academic Censorship: Carole Cusack, a leading author and sociology professor from Australia, observed: "Defining everything you do as spam is simply unacceptable! I'm three-quarters Irish and my grandparent was Cornish so I'm 100 % Celtic." – She commented on that because I had told her that it is a good thing, I am Irish. It is said an Irishman is not happy unless he is fighting. So yeah, Life does not get any better than this Academic Censorship by FB: A list of essays blocked by FB - all of which were essays on spirituality to the best of my knowledge. – shows 18 essays blocked by FB from January 2019 to June 2020 (documented by sending emails to my Andover connections). The only time FB apologized was when they blocked an article written about Mossbridge the famous Jewish researcher into psychic phenomena. Several times my essay summarizing scientific research and studies about precognition and presentiment got blocked. Once I posted two articles and got blocked on the second article posted. The FB report said the essays had been reported as “abusive.” When I checked back later, the one Edgar Cayce (documented psychic) group I posted to actually did in fact post the article. On top of that, many essays, essays often recommended by PhDs, were removed by FB for “violating community standards”- or even sometimes as abusive. Some examples 1. an essay on the Cathars (French translation) was removed from 3 FB groups – including French anthropology groups due to being against community standards. 2. My essay on "The Deeper Dimension of Pargament and Einstein" was removed due to "abusive content (from several FB groups). Dr. Paul Wong stated that "The Deeper Dimension" essay is “publishable.” 3. My essay on “the matrix of meaning” was deleted. Dr S Farra said the essay was well thought out and that I had properly cited my sources. 4. Dr. Visuri praised my essay on emotions. That essay was removed by FB as abusive or against community standards. FB, when it comes to spirituality, is a sick ignorant and abusive organization – absolutely hateful to be honest. I still have problems posting to other FB groups – so I don’t. As Carole Cusack observed she posts on FB with no problems. To me, it is clear I was singled out and targeted.
Libre arbitre contre déterminisme : « Des études… ont établi un lien entre une croyance diminuée dans le libre arbitre et le stress, le malheur et un engagement moindre dans les relations. » et une morale plus faible Individualisme extrême contre « volonté relationnelle » : Kenneth Gergen, David Hays, Jeremiah Reyes, Reynaldo Ileto, Mercado - Une faille dans les méthodes matérialistes : des abstractions sans contexte réel Résumé : La question du libre arbitre par rapport au déterminisme est une question récurrente depuis des décennies. Dans ma discussion en cours sur le milieu universitaire, je mets en lumière des études sur le bien-être pertinentes pour la question ainsi que la perspective du libre arbitre du point de vue de la pensée philippine - kapwa-loob. De plus, je souligne les problèmes méthodologiques des abstractions totalement dépourvues de « contexte du monde réel » selon la critique de Muzafer Sherif. Le concept de l'être humain en tant qu'individu complètement indépendant dissocié d'une société très sophistiquée dans laquelle les relations sont la règle et non l'exception est irréaliste, non scientifique et malsain. J'introduis l'approche philippine de la « volonté relationnelle » qui est une nouvelle entrée dans l'approche du libre arbitre par rapport au déterminisme « La façon dont vous regardez les choses est la force la plus puissante pour façonner votre vie ! » - Le poète théologien irlandais John O'Donohue Le côté obscur des idéologies psycho-psychiatriques : conséquences néfastes et résultats destructeurs des idéologies académiques matérialistes et des normes matérialistes Les recherches menées par Kathleen Vohs et Jonathan Schooler ont montré que « lorsque les gens cessent de croire qu’ils sont des agents libres, ils cessent de se considérer comme responsables de leurs actes. Par conséquent, ils agissent de manière moins responsable et cèdent à leurs instincts les plus bas. » Vohs a souligné que ce résultat ne se limite pas aux conditions artificielles d’une expérience en laboratoire. « On observe les mêmes effets chez les personnes qui croient naturellement plus ou moins au libre arbitre », a-t-elle déclaré. « D’autres études menées par Baumeister et ses collègues ont établi un lien entre une croyance diminuée dans le libre arbitre et le stress, le malheur et un engagement moindre dans les relations. Ils ont découvert que lorsque les sujets étaient amenés à croire que « toutes les actions humaines découlent d’événements antérieurs et peuvent finalement être comprises en termes de mouvement de molécules », ces sujets en ressortaient avec une moindre perception du sens de la vie. Au début de cette année, d’autres chercheurs ont publié une étude montrant qu’une croyance plus faible dans le libre arbitre est corrélée à de mauvais résultats scolaires… La liste est longue : il a été démontré que croire que le libre arbitre est une illusion rend les gens moins créatifs, plus susceptibles de se conformer, moins disposés à apprendre de leurs erreurs et moins reconnaissants les uns envers les autres. « À tous égards, il semble que lorsque nous embrassons le déterminisme, nous cédons à notre côté obscur. » (Le libre arbitre n’existe pas – mais nous ferions mieux d’y croire de toute façon. Article de Stephen Cave Atlantic, NUMÉRO DE JUIN 2016) Le sens du sens et de la santé Stephen Cave poursuit : « De plus, des études plus générales sur la conscience humaine semblent montrer une corrélation entre le fait d’être « dénué de sens » et les difficultés à gérer le stress : « Les gens perçoivent leur vie comme ayant un sens lorsqu’ils trouvent une cohérence dans leur environnement. Étant donné que le sens de la vie est lié à la capacité à donner un sens aux événements de la vie, les personnes qui manquent de sens seraient plus menacées par des événements stressants que celles qui ont un sens aigu de la vie. Quatre études ont démontré des liens entre les perceptions du sens de la vie et les niveaux de stress perçus… Ces résultats suggèrent que le fait de percevoir la vie comme ayant un sens sert de tampon contre les facteurs de stress. » Sens de la vie et adaptation aux facteurs de stress quotidiens (Jina Park et Roy F. Baumeister, Département de psychologie, Université d’État de Floride, Tallahassee, Floride, États-Unis) » Michael Steger résume peut-être bien le rôle et la fonction essentiels du sens dans la conscience humaine lorsqu’il déclare que « le sens est, au fond, un facteur d’intégration pour les gens. Le sens rassemble les idées que les gens ont sur qui ils sont, le genre de monde dans lequel ils vivent et la façon dont ils se rapportent aux gens et à l’environnement qui les entoure. Le sens intègre ces éléments dans les aspirations et les objectifs généraux des gens. » (Quest, p. 169) Comme le remarquent les psychologues Gary T. Reker et Paul TP Wong, « la signification globale fonctionne comme un tampon efficace contre le stress de la vie (protection de la santé) et comme un activateur généralisé du bien-être psychologique et de l’estime de soi (promotion de la santé) » (Quest, p. 443). Reker et Wong poursuivent en disant que « les individus développent des orientations personnelles de signification qui contribuent individuellement et collectivement à un fonctionnement psychosocial positif » (p. 444). Peterson et Park observent que « l’orientation vers la signification et la présence de signification étaient toutes deux positivement associées à la satisfaction de la vie et à l’affect positif et négativement associées à la dépression et à l’affect négatif » (Quest, p. 289). Carl Jung a observé que « l’homme ne peut supporter une vie dénuée de sens ». Plus tard, dans le Séminaire sur Zarathoustra (p. 1105), Jung a fait cette observation plutôt brillante : « Une vie qui ne se dépasse pas elle-même est vraiment dénuée de sens : ce n’est pas la vie ; c’est seulement dans la mesure où elle se dépasse elle-même qu’elle a un sens ». De même, le biologiste français François Jacob, lauréat du prix Nobel, a souligné que « ce que l’homme recherche, jusqu’à l’angoisse, dans ses dieux, dans son art, dans sa science, c’est du sens. Il ne peut supporter le vide. Il verse du sens sur les événements comme du sel sur sa nourriture ». L'anthropologue Clifford Geertz a déclaré : « Le besoin de donner un sens à l'expérience, de lui donner forme et ordre, est évidemment aussi réel et pressant que les besoins biologiques plus familiers. » (p. 140 – mes italiques) Geertz a souligné que l'art et les religions sont, au fond, des expressions essentielles d'un très puissant besoin de sens qui, comme il l'a noté, est un besoin aussi impératif que tout autre « besoin biologique » comme la faim ou le sexe. Il n'existe pas de vérités complètes : toutes les vérités sont des demi-vérités. C'est en essayant de les traiter comme des vérités complètes que l'on fait le jeu du diable. - Alfred North Whitehead « Les concepts créent des idoles ; seul l’émerveillement comprend quelque chose. Les gens s’entretuent à cause des idoles. L’émerveillement nous fait tomber à genoux. » Saint Grégoire de Nysse William James Pragmatisme en revanche : « Le pragmatisme est enraciné dans l’idée que les sujets philosophiques, tels que la connaissance, le langage, le sens, la croyance et la science, sont mieux compris en termes de leur utilisation pratique. Libre arbitre : individualisme extrême contre « volonté relationnelle » : Kenneth Gergen, David Hays, Jeremiah Reyes, Reynaldo Ileto, Mercado,… . Les abstractions sans preuve de contexte du monde réel sont des défauts de méthodologie ! Partie I. Kenneth Gergen : Le « Soi » comme Soi « relationnel » Le psychologue Kenneth Gergen a une idée : « Comme il n’y a pas de soi en dehors d’un système de signification, on peut dire que les relations précèdent et sont plus fondamentales que le soi. Sans relation, il n’y a pas de langage pour conceptualiser les émotions, les pensées ou les intentions du soi. » (p. 157) Gergen souligne donc également l’importance des relations – parallèlement à Reynaldo Ileto, Jeremiah Reyes et de nombreux autres chercheurs philippins David Hay : un individu du point de vue de « Toi et moi ! David Hay, défenseur du rôle positif des croyances spirituelles et religieuses dans le bien-être, titulaire de postes et de récompenses à l'Université de Nottingham, à l'Université Jagellonne de Cracovie, à l'Université du Pays de Galles à Lampeter et à l'Université d'Aberdeen, prône également la « conscience relationnelle » et la « spiritualité relationnelle ». Il observe : « Le grand philosophe écossais John Macmurray (1961) avait déjà énoncé quelque chose de similaire dans ses conférences Gifford à l'Université de Glasgow en 1954 : …… l'unité de l'existence personnelle n'est pas l'individu, mais deux personnes en relation personnelle ; et nous sommes des personnes non pas de droit individuel, mais en vertu de notre relation les uns aux autres….. L'unité de la personne n'est pas le « je » mais le « toi et moi ». » Volonté relationnelle : Reynaldo Ileto. Jérémie Reyes & Kapwa – Loob Qu'est-ce que le Kapwa Loob ? Le Kapwa en tant qu'identité partagée, un moi intérieur et une unité de soi partagés avec les autres, ainsi que le loob en tant que « volonté relationnelle » ou « égalité entre les individus » sont des aspects propres à la culture philippine. Comme l'observe K Lagdameo-Santillan, « le Kapwa est la reconnaissance d'une identité partagée, d'un moi intérieur partagé avec les autres. Cette unité linguistique philippine du moi et de l'autre est unique et différente de la plupart des langues modernes. » (Roots of Filipino Humanism) Techniquement, le concept bantou d'Ubuntu est une image miroir du Kapwa. « Loob » en tant que « volonté relationnelle », je ne l'ai pas vu ailleurs. « Dans les sciences sociales philippines, le loob a néanmoins été exploré de nombreuses manières, notamment en tant que « caverne » de la pensée philippine, état émotionnel, véritable soi, centre de la personnalité, monde de l'être et valeur indigène fondamentale (Pe-Pua, 2017). Cependant, dans la philosophie éthique récente, le loob est parfois utilisé dans des contextes où il peut être traduit à juste titre par « volonté relationnelle » puisqu'il s'agit d'une volonté dirigée vers les autres (Reyes, 2015). Reynaldo Ileto (1979) considérait le loob comme un soi intérieur dans lequel on réalise l'égalité avec les autres. Le théologien José De Mesa (1984) comprenait le loob comme le centre de la personnalité de chacun, mais aussi comme le monde de l'être lui-même. Le psychologue Virgilio Enriquez (1992) a énuméré de manière très prolifique de nombreuses manifestations du loob comme étant au cœur du système de valeurs philippin. Les valeurs philippines sont liées à une valeur socio-personnelle appelée « kagandahang-loob » (« beauté de la volonté ») qui peut être considérée comme une « humanité partagée » ou une « noblesse intérieure partagée » avec les autres. L’idée de « nombreuses » manifestations de la volonté est cohérente avec les études en neurosciences sur la morale, la musique, etc., qui mettent l’accent sur l’interconnexion des diverses régions du cerveau . (Loob and Meaningfulness: A Filipino Theory of Meaning in Life Jairus Diesta Espiritu et Marielle Antoinette Hermoso Zosa) Partie II. Gergen & Community. « Le modèle traditionnel est perturbé » L’environnement a changé : le psychologue social Gergen a écrit un livre intitulé « Le moi saturé » qui expose tous les changements. Dans son livre, Le moi saturé, Kenneth Gergen, le célèbre psychologue, a observé : « Dans la communauté traditionnelle, où les relations étaient fiables, continues et face à face, un sens solide de soi était favorisé. » La communauté traditionnelle nourrissait un « accord solide sur les modèles de comportement « bon » et « mauvais » » (p. 147). Dans les sociétés modernes, ce qui s’est développé sont ce que l’on pourrait appeler des « communautés de collage », car de nombreux types ethniques et de personnalités différents se sont fondus dans une construction sociale conglomérale dans laquelle « le modèle traditionnel est perturbé. On est de plus en plus propulsé dans des relations nouvelles et différentes… » - qui étirent et remettent en question les attitudes et les croyances afin de s’adapter à une communauté et un quartier « imprégnés de voix nouvelles et différentes » (p. 147). Il semble évident que le « matérialisme académique » est probablement un facteur de perturbation plus important que l’afflux et le melting-pot d’immigrants dans la création de « communautés collégiales ». David Hay et Virgilio Enriquez considèrent tous deux « l’individualisme extrême » comme une menace et une influence perturbatrice pour le bien-être des personnes et des communautés [et pour moi-même]. Le stéréotype de l’individualisme extrême se retrouve (et est défendu) dans la définition en cinq parties de la religion, universellement acceptée (selon l’érudit religieux Ira Chernus) par l’icône de l’anthropologie Clifford Geertz – qui n’a ni « communauté » ni « esprit ». Partie III. « Ordre social et moral » Dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, publié pour la première fois en 1912, Émile Durkheim, l'un des pères fondateurs de la sociologie, affirmait que « Une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c'est-à-dire aux choses mises à part et interdites - croyances et pratiques qui unissent en une seule communauté morale appelée Église, tous ceux qui y adhèrent. » (Les Formes élémentaires de la vie religieuse) Durkheim soutenait que la religion était l'institution sociale la plus fondamentale de l'humanité et qu'elle avait donné naissance à des croyances sociales et religieuses qui s'étaient par la suite intégrées à la structure sociale. Durkheim estimait que l'interaction sociale était le facteur central de la formation de la société et que les croyances religieuses avaient une influence majeure sur les interactions sociales - et étaient donc essentielles à la formation de la « société ». Le fait que les religions aient toujours prôné des idéaux tels que la compassion, la justice, la droiture, ainsi que la vérité, semble étayer fortement les arguments de Durkheim. En d'autres termes, les synergies entre les facteurs sociaux et les influences religieuses, qui ont émergé simultanément dans les sociétés primitives, ont produit une conscience collective - une communauté sociale et religieuse en quelque sorte. Le concept de conscience collective d'Émile Durkheim a précédé de plusieurs décennies le concept d'inconscient collectif de Jung, et Durkheim a vigoureusement soutenu qu'il s'agissait d'une caractéristique essentielle de la société, sans laquelle celle-ci ne pourrait pas fonctionner correctement. Durkheim a soutenu que les normes, les croyances et les valeurs du groupe - et de la société - formaient effectivement une conscience collective - un système de valeurs mutuellement acceptées qui semblerait avoir un fonctionnement autonome minimal - qui produisait ensuite « l'intégration sociale » qui est une condition préalable à toute intégrité sociale. Ramon Reyes fait écho aux vues de Durkheim lorsqu'il souligne que les religions précoloniales aux Philippines étaient un « ordre social et moral » : « En résumé, un ordre social et moral englobe les vivants, les morts, les divinités et les esprits, ainsi que l'environnement dans son ensemble . » (Expérience religieuse aux Philippines : du mythe au Kairos en passant par le logos RAMON C. REYES) Partie IV. Génétique La science a montré que la spiritualité et la religiosité sont, dans une certaine mesure, héritées génétiquement. Pour compléter cela, il existe des preuves sociologiques accablantes récentes de l’existence d’un symbolisme spirituel inconscient – comme en témoigne la popularité massive de Star Wars et d’Harry Potter dans lesquels les thèmes spirituels et psychiques sont dominants. Brian Josephson, un physicien gallois lauréat du prix Nobel, déclare dans l’article Religion in Genes : « Je suppose que les pratiques religieuses ont en partie une base génétique impliquant des gènes liés à une bonté potentielle. » (Nature, Vol 362, 15 avril 1993) Carl Jung a bien sûr développé le concept d’ inconscient collectif, qui mettait l’accent sur l’existence de « prédispositions » inconscientes acquises génétiquement, qui sont en grande partie des symboles-idées souvent référés à des archétypes qui fournissent une grande partie des motivations et des scénarios de la vie et du comportement humains. Comme le souligne John Bargh, un chercheur sur l’inconscient, il existe un consensus parmi les chercheurs de toutes les disciplines, y compris la psychologie cognitive, la psychologie comportementale et les neurosciences, selon lequel l’inconscient est le cheval de bataille de l’esprit humain, et qu’en outre, il se passe beaucoup de choses dans l’inconscient dont le conscient n’a pas conscience. Les neurosciences ont révélé qu’il existe des motivations et une programmation innées en matière de moralité, de sorte que les prédispositions inconscientes semblent être un concept solide. Pour comprendre la spiritualité et la religiosité, un concept essentiel – comme le soulignent Carl Jung et William James – est le rôle du symbolisme spirituel inconscient. Carl Jung soutient que l’inconscient de l’esprit humain est imprégné d’informations accumulées génétiquement et d’idées-symboles ou d’archétypes acquis génétiquement. Ce qui rend les symboles – tels que « l’esprit comme force vitale », un symbole presque universel dans la culture humaine primitive – « réels » est la façon dont ils inspirent et motivent les gens. Sur la question de l’hérédité de la spiritualité et de la religiosité, Tim Spector déclare : « Ils [les chercheurs] ont estimé que l’hérédité de la spiritualité était d’environ 40 à 50 pour cent, ce qui est assez élevé compte tenu de la difficulté de la mesurer. » (Ce que les jumeaux révèlent sur la science de la foi, Popular Science, 8 août 2013) La déclaration de Ramon Reyes - associée à Durkheim signifie le symbolisme spirituel - les idéaux sont essentiels à « l'ordre social et moral ». Je peux mettre en évidence cette question avec les recherches sur le symbolisme spirituel dérivées des films Harry Potter et l'idéalisme dans les groupes musicaux de H Potter - une indication claire que les symboles spirituels inconscients sont interconnectés avec les idéaux et la morale - une idée révolutionnaire - hein ? Enfin, comme l’observe Roy Baumeister, « la plupart des émotions les plus fortes que les gens éprouvent, tant positives que négatives, sont liées à l’appartenance » (p. 508). Autrement dit, les idéologies générées par les groupes évoquent des émotions très fortes ayant clairement pour fonction de créer des liens par lesquels une structure sociale pourrait être créée et également de faciliter l’action collective. Analyse : Muzafer Sherif : contexte réel Muzafer Sherif a parfois été assez sévère dans ses critiques du monde universitaire. La critique la plus fréquente de Sheriff portait sur la nécessité d’un « contexte du monde réel », trop souvent absent des études et des articles. Parallèlement aux observations de Viktor Frankl qui a déclaré que les différentes disciplines scientifiques et écoles de pensée sont isolées et déconnectées, Sherif a souligné que les « châteaux autonomes » isolent les universitaires de la réalité et de la vérité, et la nécessité de « créer des paradigmes communs, de sortir ceux qui les possèdent de leurs « châteaux » et de dissoudre les « tribus infestées de factions désordonnées » pour le plus grand bien de la science ». Muzafer Sherif a observé : « Une construction psychologique – si elle doit se révéler valide et adéquate – doit être aussi valide et adéquate dans le traitement des affaires humaines ordinaires que dans le traitement des variables contrôlées de l'expérience de laboratoire. » (vol. 52, n° 6 novembre 1945 The Psychological Review The Psychologie des « attitudes », partie I, par Muzafer Sherif et Hadley Cantril, Université de Princeton. C'est précisément cet état d'esprit matérialiste et ce protocole méthodologique académique-matérialiste qui ont abouti à la situation académique dans laquelle J.E. Kennedy déclare que « très peu de recherches ont été consacrées à l'étude des effets globaux des expériences paranormales ». D'après mes recherches, je dois être d'accord avec cette affirmation à 100 %. Dans mes recherches sur les personnes qui ont des expériences spirituelles-psychiques, les « personnes » sont manifestement absentes. » La psychiatre Dt. Stacey Neal (formée à Johns Hopkins) a déclaré qu'elle (et les psychiatres) n'ont reçu aucune formation ou éducation sur les personnes qui ont des expériences spirituelles ou spirituelles-psychiques. (Une étude exploratoire des effets des expériences paranormales et spirituelles sur la vie et le bien-être des gens, J.E. Kennedy et H. Kanthamani) Enfin , Muzafer Sherif condamne les universitaires qui écrivent des manuels qui excluent les positions qui sont en désaccord avec les leurs - plutôt que d'éduquer les étudiants à un paradigme partagé (de tels paradigmes n'existent pas, soutient le shérif). Bien sûr, quelques millénaires avant Muzafer Sherif, saint Augustin avait remarqué : « Les mots imprimés ici sont des concepts. Vous devez passer par les expériences ! » – Saint Augustin Les quatre théologiens – Alfred Whitehead, Muzafer Sherif et saint Grégoire de Nysse, ainsi que saint Augustin – soulignent tous que l’utilisation d’abstractions comme absolus est dangereuse – ce qui est précisément ce qui s’est produit – comme le souligne David Hay – dans le concept d’individualisme extrême. Je ne peux m’empêcher d’ajouter que l’abstraction selon laquelle « toute spiritualité est irréelle » est un absolu – sans contexte du monde réel. La portée de l’enquête et de la compréhension de la doctrine matérialiste est sévèrement restreint et limité Comme l’a souligné Claudia Nielsen, le psychiatre McGilChrist a judicieusement observé que « la portée de l’enquête et de la compréhension de la doctrine matérialiste, avec son adhésion rigide au principe réellement arbitraire de quantification et son insistance excessive sur les caractéristiques physiologiques, est sévèrement restreinte et limitée dans les analyses qui peuvent être effectuées ». La moitié de la conscience humaine n’est pas quantifiable : l’espoir, l’art, l’imagination, le rêve, le véritable amour, les idéaux, la liberté, la justice, l’intuition ne sont pas tous strictement quantifiables. La vérité est que si les règles strictes de quantification matérialiste étaient suivies, les êtres humains n’auraient plus que l’intelligence d’un rat. Le matérialisme académique est un état d’esprit – pas une science ! De plus, un grand nombre de spécialistes des sciences sociales s’accordent à dire que l’analyse rationnelle et la quantification ont des limites (y compris Einstein). Il serait donc logique que le bon jugement (évaluations qualitatives – un problème bien connu dans le milieu universitaire) ou peut-être même le bon sens deviennent un aspect essentiel de la science de la conscience humaine. Le pragmatisme serait un outil utile dans ces circonstances : Note de bas de page – réflexions – perspective En discutant du kapwa-loob avec mes relations philippines (principalement des étudiants), plusieurs n'ont pas directement compris le kapwa loob en raison de complications de traduction (je vis à Gensan, où le bisaya (où je connais une douzaine de mots) est la principale langue utilisée). Après avoir creusé un peu, les gens répondaient généralement par l'affirmative qu'il existait une « norme » de prendre soin des autres et une responsabilité envers les autres êtres humains – bien que la formulation m'échappait. Problèmes méthodologiques graves liés aux abstractions-théories matérialistes Contexte « social » du monde réel (M Sherif) contre abstractions académiques individualistes extrêmes occidentales. Le problème fondamental de la conception académique occidentale du « libre arbitre » est que les universitaires occidentaux – bien qu’il n’existe pas de définition officielle – supposent que l’être humain est une entité totalement indépendante dans un monde très complexe et sophistiqué – ce qui est une hypothèse plutôt irréaliste – une prémisse fausse. En d’autres termes, l’« abstraction » du libre arbitre dans les universitaires occidentaux – qui est tout ce qu’elle est – manque de contexte du « monde réel » – comme l’explique Muzafer Sherif à propos des abstractions autonomes. Cela ne découle pas du fait que le fait que les gens entretiennent des relations sociales ne signifie pas qu’ils n’ont pas de libre arbitre ou d’autonomie – ce que supposent les universitaires occidentaux. Approche philippine (plusieurs « loob-wills ») : une approche cohérente avec la recherche moderne en neurosciences Je n’ai vu aucune définition formelle du libre arbitre – pourtant la conception de David Hay (théologien chrétien) semble la plus pertinente – avec un « individualisme extrême » qui émerge de l’ère de la révolution (Hobbes, le contrat social) dans le concept politique d’un individu rationnel et indépendant – « indépendant » étant l’aspect opérationnel. En tant que concept de psychologie ou de sciences sociales dans une société sophistiquée où les relations sont la règle – et non l’exception – le concept d’une personne significativement indépendante n’est tout simplement pas réaliste ou scientifique. En général, le psychologue philippin Virgilio Enriquez a le même point de vue selon lequel l’accent excessif mis par l’Occident sur l’individualisme est malsain. Baumeister souligne qu'il n'y a pas de sens à la vie. Il y a plutôt beaucoup de significations différentes - parents, famille, religion, éducation, gouvernement, etc. - que les gens synthétisent en un "sens de la vie". En guise d'information, une analyse neuroscientifique de la capacité musicale met en évidence que la "capacité musicale" se chevauche et est interconnectée avec d'autres régions du cerveau. Je dirais qu'il en serait de même pour le "libre arbitre" - ce qui signifie alors que l'approche philippine est une approche plus équilibrée et plus scientifique. Si les neurosciences devaient mener une enquête approfondie sur les neurosciences de la volonté ou du libre arbitre, elles aboutiraient probablement aux mêmes conclusions tirées des recherches sur la morale. Comme l’observent Funk et Gazzanigna : « La neuroscience morale est un domaine complexe et en pleine expansion. Cette revue résume les principales découvertes scientifiques obtenues à ce jour. La moralité est un ensemble de processus émotionnels et cognitifs complexes qui se reflète dans de nombreux domaines du cerveau. Certains d’entre eux se révèlent indispensables pour émettre un jugement moral, mais aucun d’entre eux n’est uniquement lié à la moralité… Certaines des émotions traitées sont plus centrales à la moralité que d’autres, mais toutes les émotions contribuent au jugement moral dans des situations contextuelles spécifiques. (Architecture cérébrale de la moralité humaine, Funk et Gazzaniga) ……. Les circuits neuronaux des régions cérébrales impliquées dans la moralité se chevauchent avec ceux qui régulent d’autres processus comportementaux », J’ai trouvé très intéressant que Leonardo Mercado (1994), le théologien philippin, « pense que l’esprit philippin ne compartimente pas la vérité, la bonté et la beauté en catégories métaphysiques distinctes. Au contraire, le loob est une confluence d’ états multiples d’être intérieur qui ne sont pas limités par les divisions occidentales conventionnelles en métaphysique ». Dans les discussions avec les Philippines, plusieurs expriment une compréhension parallèle – les Philippins ont une perspective différente de celle des Occidentaux. Dans mes recherches, quelques auteurs philippins soulignent le fait que les dirigeants hispano-catholiques – lorsqu’ils sont arrivés aux Philippines – ont assimilé et adopté plusieurs des normes de valeurs sociales et spirituelles philippines et que, bien que le matérialisme académique soit une superposition superficielle de la culture philippine, la spiritualité est ancrée dans la culture philippine. (p.4 Loob and Meaningfulness: A Filipino Theory of Meaning in Life, J Espiritu & M Zosa) Dans les recherches sur le Kapwa-loob, le loob est souvent considéré en général comme une « volonté relationnelle » (Jeremiah Reyes). L’auteur et historien philippin Reynaldo Ileto, qui a publié de nombreuses publications, estime que le « loob-will » transmet un sentiment d’égalité inhérente entre les personnes – lorsqu’il existe « un moi intérieur dans lequel on réalise l’égalité avec les autres » (p. 2 Loob and Meaningfulness: A Filipino Theory of Meaning in Life, J Espiritu & M Zosa). « En résumé, le loob a jusqu’à présent été considéré par les sociologues et les philosophes philippins comme une valeur riche et multiforme et comme une valeur éthico-politique » (p. 4). Le thème principal des auteurs est que (du point de vue philippin) « Une vie n’a de sens que si et seulement si elle présente du kagandahung-loob » (p. 6) que les auteurs définissent comme la « beauté de la volonté » bien que cela exprime également la gentillesse, la générosité, etc. J Espiritu et M Zosa énumèrent un certain nombre de « loob-wills » - beauté de la volonté, gentillesse de la volonté, bonne volonté, kusang-will, utang-na-loob, lakas-ng-loob, tapat-loob qui, selon eux, relèvent du concept générique de kagandahung-loob » Individualisme extrême : exemples 1. Fausse prémisse « Il n’y a pas de psychologie des groupes » « Les psychologues qui étudient les groupes n’abordent l’idée d’un groupe en tant qu’entité qu’avec beaucoup de précaution. La discipline, ou les membres de la discipline, ressentent apparemment encore la piqûre de la remontrance d’Allport (1927) à ceux qui étaient attirés par l’idée de « l’esprit de groupe » de McDougall. » (Hazel Markus, Shinobu Kitayama, Rachel Heiman, les auteurs du chapitre « Culture and “Basic” Psychological Principles » du Social Psychology Handbook of Basic Principles) Floyd Allport, en 1927, déclarait sans équivoque que « C’est seulement au sein de l’individu que nous pouvons trouver les mécanismes comportementaux et la conscience qui sont fondamentaux dans les interactions entre les personnes. […] Il n’y a pas de psychologie des groupes qui ne soit essentiellement et entièrement une psychologie des individus. » Une farce au lycée Quand je regarde cette image et que je réfléchis à l’affirmation « Il n’y a pas de psychologie de groupe », la question qui me vient à l’esprit est la suivante : cette affirmation est-elle une sorte de farce de lycéen ? 2. Erreur : le « modèle matérialiste » de la conscience comme étant uniquement et entièrement un « sous-produit de la neurologie et de la biochimie du cerveau » L'argument matérialiste selon lequel il n'existe pas de « psychologie des groupes » - incroyablement - selon les matérialistes (et largement accepté) est basé sur le principe selon lequel « les neurones s'activent dans le cerveau et donc la conscience est limitée au cerveau humain ». Mossbridge et Baruss, dans leur livre Transcendent Mind, soulignent et soulignent la compréhension limitée et restreinte du « modèle matérialiste » de la conscience comme étant uniquement et entièrement un « sous-produit de la neurologie et de la biochimie du cerveau » (p. 24). Je rencontre fréquemment une version de cela qui stipule que « parce que les neurones s'activent dans le cerveau, la conscience est limitée à l'intérieur de l'esprit humain ». J'ai rencontré cet argument dans un groupe scientifique Facebook de Neil de Grasse Tyson - qui l'a utilisé pour justifier son argument selon lequel la conscience sociale n'existe pas. C'est un argument absurde - complètement stupide. Cette perspective, lorsqu'elle est considérée d'un point de vue plus large, est clairement une perspective incroyablement étroite et limitée - en réalité une vision tunnel extrême de la conscience humaine. Section sur les origines de l'individualisme extrême dans la pensée occidentale : Mannheim, David Hay et Hobbes et John MacMurray Le point de vue de David Hay sur les origines de l'individualisme extrême : une vision mannheimienne de l'évolution de l'individualisme au siècle des Lumières La tradition du contrat social dans la pensée politique européenne – Ma deuxième illustration est l'idée du contrat social, qui est généralement considérée comme née en Europe au XVIIe siècle. Le principal inaugurateur anglais de cette perspective fut Thomas Hobbes dans son chef-d'œuvre Léviathan. L'argument de Hobbes est trop connu pour nécessiter un long traitement, mais il est important de noter que sa force repose sur son individualisme radical. Il croyait que les êtres humains doivent être compris indépendamment de la société. Les êtres humains sont sociaux parce qu'ils sont humains, et non humains parce qu'ils sont sociaux. Sa façon psychologique/physiologique d'expliquer les désirs humains l'a conduit à penser que tous les êtres humains agissent exclusivement sur la base de l'intérêt personnel. Il supposait que chacun d'entre nous est en lutte pour le pouvoir contre tous les autres et que « les esprits ne se rencontrent jamais, que les idées ne sont jamais vraiment partagées et que chacun d'entre nous est toujours et personnellement isolé de tout autre individu » (Hampton, 1986). Potentiellement, cela doit conduire à une guerre de tous contre tous et c'est sur la base de sa peur d'une telle issue que Hobbes insiste sur la nécessité du pouvoir absolu du souverain comme frein à l'anarchie et à la guerre civile. C.B. MacPherson, l’un des interprètes modernes les plus influents de la Révolution anglaise du XVIIe siècle, accuse Hobbes d’avoir créé la doctrine sur laquelle fonctionne encore la société libérale bourgeoise, ou comme il l’appelle « la théorie de l’individualisme possessif » (Macpherson, 1962). Marx a clairement identifié cet individualisme possessif chez les maîtres de la société du XIXe siècle, décrivant l’entrepreneur capitaliste typique comme n’étant encombré par aucun lien social : c’est-à-dire un individu séparé de la communauté, replié sur lui-même, entièrement préoccupé par son intérêt privé et agissant selon son caprice privé. [Pour lui] le seul lien entre les hommes est la nécessité naturelle, le besoin et l’intérêt privé. (cité dans Walzer, 1990) Une telle personne, je dirais, est quelqu’un qui a oublié ou réprimé sa conscience relationnelle. (LA SPIRITUALITÉ DES ADULTES EN GRANDE-BRETAGNE – RECHERCHES RÉCENTES David Hay Scottish Journal of Healthcare Chaplaincy Vol. .5 No 1 2002 Extrait d’un article présenté à la conférence Spirituality in Health and Community Care au Stirling Management Centre, en Écosse, les 15 et 16 novembre 2001) Karl Mannheim (1893-1947), l’un des fondateurs de la sociologie, est peut-être surtout connu pour son livre Idéologie et utopie, ainsi que pour avoir formulé le paradoxe de Mannheim. Mannheim soutenait que les idéologies et les valeurs qui les sous-tendent sous-tendent les normes et les croyances sociales. En outre, ces idéologies ont un effet profond sur les expressions et les théories philosophiques, artistiques et humanitaires. Le paradoxe de Mannheim stipulait que les opinions idéologiques du politologue ou du sociologue faussent les opinions et les compréhensions des autres idéologies au point qu’une analyse objective serait impossible. Dans son article Truth and Ideology: Reflections on Mannheim's Paradox, Arthur Mullins décrit et définit le paradoxe de Mannheim en disant : « Néanmoins, à quelques exceptions près, Mannheim soutient que la pensée historique et politique est déterminée par la situation socio-historique du penseur et par les aspirations politiques et les ambitions matérielles du ou des groupes auxquels il appartient. Une telle pensée est intrinsèquement chargée de valeurs, unilatérale, déformée et donc fausse. En bref, tous les systèmes de pensée historico-sociale-politique sont des idéologies. » Et cela nous amène au célèbre paradoxe de Mannheim : si toutes ces perspectives sont des idéologies, une science sociale objective et valide est impossible, et les propres réflexions de Mannheim sur le processus historique sont « auto-réfutantes » - car sa perspective ne peut prétendre à plus de validité objective que d'autres perspectives.8 (p. 143 Truth and Ideology: Reflections on Mannheim's Paradox par Willard A. Mullins, History and Theory, Vol. 18, No. 2 (mai 1979), pp. 141-154) Il semblerait qu’une hypothèse implicite sous-jacente à l’analyse de Mannheim soit que la conscience humaine est limitée dans la mesure où elle ne peut analyser la conscience humaine qu’en termes de conscience humaine. Ce point a été soulevé il y a près de deux mille ans par le philosophe grec Xénophane qui a souligné que les êtres humains ont tendance à considérer Dieu en termes de caractéristiques humaines. À la lumière de nouvelles preuves sur la physique acausale et quantique, une question valable pourrait être : peut-être que Dieu pense de manière acausale ? Dans tous les cas, l’Homme et Saint Augustin ont tous deux confirmé l’observation de Xénophane. La science moderne a montré qu’il existe – en fait – une base neurologique à cette prédisposition (processus de « théorie de l’esprit » bien prouvé). Synergies historiques de Mannheim Chasseurs-cueilleurs – la nature comme force Dans son article très détaillé et complet, Animals as Agents: Hunting Ritual and Relational Ontologies in Prehistoric Alaska and Chukotka, Erica Hill souligne clairement le fait que la question des croyances spirituelles dans les esprits animaux, « les relations humaines avec le monde naturel », est la question centrale. Essentiellement, Erica Hill définit les croyances spirituelles dans ce contexte, les relations humaines avec l’environnement. L’accent est mis sur les « relations humaines » – par opposition aux relations avec le « surnaturel ». Le concept polynésien de « mana » dans les langues austronésiennes et la culture polynésienne véhicule un sens et une signification de « pouvoir », « d'efficacité » et de « prestige ». Le mot « mana » semble être vieux de plusieurs milliers d'années. Certains chercheurs pensent que le mot faisait à l'origine référence aux « forces de la nature » telles que les orages ou la foudre. C'est un parallèle avec le concept de « Grand Esprit » des Sioux ou des Ojibwés, ou avec l'Orenda iroquois. La foudre et le tonnerre étaient produits par de puissants esprits. La tribu amérindienne des Tukudika croyait en un Ta Apo suprême. Dans leur vision du monde, les « gens du ciel », qui étaient de puissants esprits dans les animaux et le monde, étaient au-dessus des « gens de la terre ». La réalité économique et politique des chasseurs-cueilleurs était la nature – les dieux de la nature étaient donc omniprésents dans leurs sociétés Religion grecque antique La synergie entre les croyances spirituelles et religieuses et la structure sociopolitique est répandue et presque universelle dans les cultures du monde entier. Dans la religion grecque antique, le panthéon de Dieu était représenté dans le contexte d'une famille patriarcale « dirigée » par une puissante figure paternelle, Zeus. Zeus régnait sur une famille conflictuelle et indisciplinée composée de frères et sœurs, d'enfants ainsi que d'une épouse jalouse et vengeresse, ce qui reflétait la culture mycénienne grecque primitive. Religion sumérienne La synergie entre les croyances religieuses, l'environnement et la structure sociopolitique est évidente dans l'environnement religieux sumérien. La religion sumérienne, qui a émergé comme la première civilisation alphabétisée en Mésopotamie, était essentiellement constituée de gouvernements théocratiques jusqu'à l'arrivée des rois-lugals - qui ont créé une structure sociopolitique hybride. Les Sumériens ont créé une économie de palais avec une organisation centralisée de contrôle qui contrôlait la production agricole et la distribution de certains biens. Un gouvernement centralisé était nécessaire car les Sumériens subsistaient grâce aux cultures qui nécessitaient des systèmes d'irrigation centralisés Les réflexions de Rappaport : « Peu de sociétés, si tant est qu’il y en ait, divisent le monde en systèmes plus ou moins distincts tels que les distingue la science occidentale. Toutes ne distinguent certainement pas l’environnement des relations sociales. Chez les Maring (peuple polynésien des hautes terres de Papouasie-Nouvelle-Guinée), il est clair que les relations écologiques, politiques et sociales (notamment les relations entre les sexes) ne sont pas conçues séparément et que leur régulation procède en termes d’ensemble intégré d’un ensemble intégré de compréhensions et de principes. De plus, ces compréhensions et principes, qui, dans la vision des Maring, rendent compte de la structure et de l’état du monde et investissent le monde et les actions qui y sont menées de sens, ne se limitent pas aux réglementations matérielles et sociales particulières réglementées. Ils incluent également des abstractions métaphysiques d’une grande généralité. » (p. 116, Écologie, signification et religion, Roy Rappaport, North Atlantic Books, 1979) Le contrat social des Lumières - examiné dans le contexte de l'individualisme extrême D. Hay observe : « Le grand philosophe écossais John Macmurray (1961) avait déjà énoncé quelque chose de similaire dans ses conférences Gifford à l'Université de Glasgow en 1954 : ……l'unité de l'existence personnelle n'est pas l'individu, mais deux personnes en relation personnelle ; et nous sommes des personnes non pas en vertu d'un droit individuel, mais en vertu de notre relation les uns aux autres….. L'unité de la personne n'est pas le « je » mais le « toi et moi ». » Le Siècle des Lumières ou Siècle de la Raison, qui a débuté en Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles, a donné naissance à une conscience sociale et idéologique – une force – une force intellectuelle et philosophique créée par des idées sociales, politico-religieuses qui ont dominé le monde des idées en Europe et ont généré des changements dans la culture de la civilisation occidentale. Les idées variaient, mais la prémisse la plus centrale reposait sur l'idéal et la suprématie de la raison, et un thème politique important était l'autonomie gouvernementale et le gouvernement constitutionnel, ainsi que la séparation de l'Église et de l'État. L'idéalisme et les idées de liberté, de tolérance religieuse, de fraternité, ainsi que la recherche du bonheur ont prospéré comme idéaux à cette époque. Les idées des Lumières étaient effectivement révolutionnaires. Elles sapaient clairement l’autorité de la monarchie et de l’Église catholique. Le siècle des Lumières a donné naissance à ce que l’on appelle en réalité le siècle des révolutions, lorsque, de la fin du XVIIIe au milieu du XIXe siècle, des mouvements révolutionnaires ont secoué le monde, tant en Europe qu’en Amérique. La révolution a permis le passage des monarchies absolutistes aux gouvernements constitutionnels ainsi que l’émergence de la souveraineté indépendante des États-nations. Les Lumières ont ouvert la voie à la Rétrospectivement, il est clair que pour réaliser le changement nécessaire de l’aristocratie à la démocratie, le concept d’un « individu rationnel et indépendant » était une condition préalable – absolument nécessaire – pour instaurer la démocratie en tant qu’institution viable. C’est aussi une parfaite illustration de la loi de Mannheim Le sociologue emblématique Robert Bellah (1970b) confirme la loi de Mannheim en ce qu'elle s'applique aux modes de pensée académiques, en particulier dans le contexte de la doctrine matérialiste, en ces termes : « Il n'y a aucune autre sphère de la culture humaine qui soit exclue de la considération académique sympathique selon ses propres termes au motif qu'une telle étude met en danger la science, la raison, la logique et tout l'héritage des Lumières » (p. 133). (p. 36) Ainsi, le matérialisme académique, en particulier, dans la mesure où il s'écarte du matérialisme scientifique, est explicitement une idéologie dans la définition de Mannheim en ce sens que les universitaires matérialistes sont « incapables de voir des faits particuliers qui pourraient miner leur conception du monde ! » _________________________________________________________________________________________________________________ Volonté relationnelle Contrairement à la vision des universitaires occidentaux selon laquelle l’individu est doté d’une indépendance déterminante et primordiale, dans la pensée philippine, le concept de « Kapwa-loob » est prédominant chez un très grand nombre de chercheurs philippins. Reynaldo Ileto, un historien philippin très publié, et Jeremiah Reyes, un auteur expert en éthique du Kapwa-loob, s’accordent tous deux – fondamentalement – sur le fait que le loob est un concept qui véhicule une « volonté relationnelle ». Je dois mentionner que le théologien Mercado soutient que les Philippins ne pensent pas – et plus précisément ne « catégorisent » pas autant que les occidentaux. D’après mon expérience et mes recherches, cela pourrait bien avoir une certaine valeur scientifique. Je dois souligner que Muzafer Sherif a souligné l’importance de l’« attitude » (qui ne peut pas vraiment être mesurée). Je dirais que tous ceux qui me connaissent savent que j’aime beaucoup parler de sujets tels que la conscience sociale et la spiritualité. Heureusement pour moi, il n’existe pas de loi sur le fait de parler pour le moment – mdr. En discutant avec des Philippins, il est intéressant de constater que – parce qu’il y a entre 150 et 195 langues aux Philippines et que je suis dans une région où l’on parle le Bisaya – je rencontre des gens qui ne reconnaissent pas le mot « kapwa ». Pourtant, en discutant avec des Philippins dont la langue est enracinée dans le Bisaya ou le Waray, quelques Philippins ont parlé de la « signification fondamentale » du kapwa dans l’idée de la responsabilité d’un être humain envers un autre être humain – ce que je n’avais pas « directement » rencontré dans les articles que j’avais lus. Dans tous les cas – malgré les différences linguistiques – la « norme » d’identité partagée – la fraternité semble exister au-delà des langues et des cultures (d’après ma micro-enquête). Rupert Sheldrake Alfred Rupert Sheldrake (né en 1942) est un écrivain et un scientifique qui a travaillé comme biochimiste à l'université de Cambridge de 1967 à 1973. Il est quelque peu anticonformiste. Sheldrake défend le concept de résonance morphique et soutient que « la mémoire est inhérente à la nature » et que « les systèmes naturels… héritent d'une mémoire collective de toutes les choses antérieures de leur genre ». De plus, il soutient que la résonance morphique explique les « interconnexions de type télépathique entre les organismes ». Si l’on considère maintenant cette affirmation dans le contexte de l’observation de Sheldrake sur l’athéisme, on peut en tirer des conclusions importantes. Les conclusions des études menées par Baumeister indiquent que « lorsque les sujets étaient amenés à croire que « toutes les actions humaines découlent d’événements antérieurs et peuvent finalement être comprises en termes de mouvement de molécules », ces sujets en ressortaient avec une moindre perception du sens de la vie ». « L’idéologie athée [matérialiste] a trouvé un puissant allié dans la science matérialiste qui, à la fin du XIXe siècle, décrivait un univers mécanique, sans but, inconscient, dans lequel les humains, comme toute vie, avaient évolué sans but ni direction. Dans ce monde sans Dieu [dépourvu de spiritualité], l’humanité prendrait en charge sa propre évolution, apportant le développement économique, la fraternité, la santé et la prospérité à toute l’humanité grâce au progrès. » (p. 157) « L’influence croissante de la science mécaniste a accéléré ce processus à partir du XVIIe siècle. Dieu [et l’esprit et la spiritualité] ont été retirés du fonctionnement de la nature, désormais considérée comme inanimée, inconsciente et mécanique, fonctionnant automatiquement. » (p. 155) « L’idéologie matérialiste est en fait une idéologie – pas une philosophie ou une science. A la lumière de la loi de Mannheim – selon laquelle les sciences sociales sont des idéologies – pas une science [en ce sens que la conscience humaine ne peut juger la conscience humaine qu’en termes de conscience humaine – et historiquement les sciences sociales, les croyances religieuses et la philosophie reflètent l’« époque » – en particulier la réalité économique et politique. L’idéologie matérialiste – comme dans les études de Baumeister sur le libre arbitre – serait une norme et des valeurs malsaines véhiculées inconsciemment. Préface : La perception sociale de Bargh = la conscience sociale – perspective sur la « volonté relationnelle » Pour résumer, Bargh dit qu’il existe des « catégories mentales » constituées dans une large mesure de stéréotypes et de normes qui sont peut-être une sorte de « sténographie mentale et symbolique » qui créerait en fait une conscience et une perception inconscientes qui sont liées dans certaines circonstances au comportement et à l’action. Bargh résume le concept de perception sociale en affirmant que « l’idée que la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. De nombreuses années de recherche ont démontré la variété des façons dont les comportements sont codés spontanément et sans intention en termes de concepts de traits pertinents… et comment les stéréotypes des groupes sociaux s’activent automatiquement sur la simple perception des caractéristiques distinctives d’un membre du groupe (par exemple, Bargh, 1994, 1999 ; Brewer, 1988 ; Devine, 1989). Les interprétations perceptuelles du comportement, ainsi que les hypothèses sur le comportement d’un individu basées sur l’appartenance à un groupe identifié, deviennent automatisées comme toute autre représentation si elles sont fréquemment et systématiquement faites en présence des caractéristiques comportementales ou d’appartenance à un groupe. » (L'inconscient John A. Bargh et Ezequiel Morsella) Ensuite, il y a la conscience sociale du point de vue de l'individu. Bargh observe que dans chacune de ces dimensions se trouve une connaissance implicite et enracinée des valeurs et des comportements appropriés, des goûts et des aversions. Façons d'être » (p. 82) (John Bargh : « Before You Know It ») En fait, d'un certain point de vue, les rôles que les gens remplissent dans leur vie peuvent être considérés comme des formes de conscience sociale. Par exemple, il y a les rôles de parents, ou d'éducateurs, etc. « Nous devenons ce que nous pensons » – Bouddha L'idéologie matérialiste comme prophétie auto-réalisatrice Article : « Formation d’impression » CN Macrae, S. Quadflieg, Le terme de prophéties autoréalisatrices fait référence à l'observation selon laquelle nos croyances sur les autres peuvent parfois nous amener à les traiter de telle manière qu'ils deviennent ensuite ce que nous attendons d'eux. À l'origine, cet effet a été démontré en classe et appelé « effet Pygmalion ». Dans une étude fondamentale, des enseignants ont été informés au début de l'année scolaire que certains de leurs élèves étaient des retardataires potentiels, qui devraient exceller au cours de l'année scolaire s'ils étaient bien encadrés. Même si rien ne distinguait en réalité ces élèves de leurs collègues, plusieurs mois plus tard, leur travail scolaire s'était considérablement amélioré. (Impression Formation CN Macrae, S. Quadflieg, dans Encyclopedia of Human Behavior (Second Edition), 2012) Oriental – La vision collectiviste de l’être humain en contradiction avec le monde universitaire occidental Préambule : Père fondateur de la psychologie sociale, Muzafer Sherif « promeut l’idée d’attitude et de changement d’attitude en raison de son importance dans un monde en évolution rapide. Il souligne que les contextes du monde réel sont importants, même s’ils sont considérés comme « désordonnés » par rapport aux expériences de laboratoire contrôlées. » Les points de vue orientaux sur le « libre arbitre » en tant que volonté relationnelle (Reyes – Ileto sur Loob en tant que volonté relationnelle) Je pense que je devrais ajouter les commentaires de Mylah, une étudiante en criminologie qui observe que « dans la culture philippine, loob ou kalooban fait référence à son moi intérieur, ou, plus spécifiquement, à la dimension interne de l’identité d’une personne. Kapwa signifie également », « voisin » et « semblables humains ». Vivre dans l’esprit de Kapwa signifie accepter notre identité partagée et prendre soin de nos semblables. » Je dois ajouter que je suis réticente à discuter avec elle – mdr ! KY Kawamura, dans Encyclopedia of Body Image and Human Appearance, 2012 Collectivisme « La plupart des cultures asiatiques sont de nature essentiellement collectiviste. Dans les cultures collectivistes, les individus sont considérés comme intégrés à leur identité de groupe et la notion d'un soi distinct et autonome est minimisée. Même l'apparence physique d'un individu est souvent considérée non seulement comme le reflet de son propre moi intérieur, mais aussi comme une représentation de la famille, de la famille élargie et peut-être même de la communauté asiatique dans son ensemble. » La philosophie orientale et les croyances spirituelles ont un modèle différent de l’individu. Comme l’observe David Hay, le matérialisme a créé un « individualisme extrême » ! L’individu est complètement indépendant et l’absence générale de relations peut être observée dans la « définition universellement acceptée de la religion » de Geertz, qui laisse de côté la « communauté », la conscience sociale et les relations en général. La théorie du gène égoïste de Dawkins déforme également gravement l’individualisme et minimise la connectivité et les relations. Maslow met l’accent sur la « réalisation de soi » – en revanche, Frankl observe « que nous ne donnons un sens à nos vies qu’à travers une relation à une certaine forme d’altérité, qui peut consister en n’importe quoi, d’un ensemble de valeurs à un autre être humain. Dans l’acte de transcender le soi en établissant sa relation à l’altérité, le soi est actualisé dans le processus. » (Université de l’Oregon – remarques de Frankl) Une logique [acausale ?] inhérente aux symboles et aux émotions – Rappaport, Solomon, Jung et Ramachandran Le philosophe Robert Solomon, qui a très tôt compris le potentiel méconnu des émotions à l’époque, a déclaré sans équivoque que « les émotions sont des interactions intelligentes, cultivées et conceptuellement riches avec le monde, et non de simples réactions ou instincts » (p. ix). Il soutient que les émotions ont des objectifs, ce qui signifie qu’elles doivent être intimement liées au processus de définition des objectifs – un processus généralement considéré comme abstrait. Le célèbre neuroscientifique Ramachandran a fait écho beaucoup plus tard à ce que Solomon a déclaré et a également défendu l’idée que les émotions, plutôt que d’être primitives, avaient une composition et des capacités sophistiquées. Avant ces deux savants, Carl Jung a déclaré : « Un symbole reste un défi perpétuel pour nos pensées et nos sentiments. Cela explique probablement pourquoi une œuvre symbolique est si stimulante, pourquoi elle nous saisit si intensément, mais aussi pourquoi elle nous procure rarement un plaisir purement esthétique. Une œuvre qui n’est manifestement pas symbolique fait beaucoup plus appel à notre sensibilité esthétique parce qu’elle est complète en elle-même et remplit son but. » Nancy Furlotti, qui a étudié Jung de manière approfondie, fait écho à cette déclaration lorsqu’elle dit : « L’affect émerge des archétypes, qui sont les principes d’ordre a priori de la nature, du monde et de la psyché. Lorsqu’un archétype est activé, une énergie est mise en mouvement qui n’adhère pas aux lois de la causalité, du temps et de l’espace. » (Tracing a Red Thread: Synchronicity and Jung's Red Book:(2010), Psychological Perspectives, 53:4, 455-478) William James a également souligné avec insistance le rôle central des abstractions chargées d’émotion : « Cette déterminabilité absolue de notre esprit par les abstractions est l’un des faits cardinaux de notre constitution humaine. Comme elles nous polarisent et nous magnétisent, nous nous tournons vers elles et, d’elles, nous les recherchons, les tenons, les haïssons, les bénissons, comme si elles étaient autant d’êtres concrets. Et ce sont des êtres, des êtres aussi réels dans le domaine qu’ils habitent que les choses changeantes des sens le sont dans le domaine de l’espace. » En parlant des abstractions impliquées dans l’imagination, William James a observé qu’en parlant du symbolisme dans le domaine de l’imagination, elles « déterminent notre attitude vitale de manière aussi décisive que l’attitude vitale des amoureux est déterminée par le sentiment habituel, par lequel chacun est hanté, de l’autre être dans le monde. » Il est révélateur que James ait utilisé l’attachement passionné, les liens presque incassables des amoureux pour communiquer l’énergie et la vitalité des « abstractions, des symboles-idées ou des archétypes » chargés d’émotion. Tous ces chercheurs soutiennent ensuite l’argument de Rappaport selon lequel « les significations d’ordre supérieur… les significations de métaphore, de symbole et de valeur, ne sont pas directement fondées sur des observations de la nature et sont donc relativement libres de toute contrainte de s’y conformer. » (p. 84, Écologie) Rappaport n’est pas le seul scientifique à faire la distinction entre les significations liées à la réalité physique et les significations d’un ordre de complexité supérieur. Roy Baumeister, un éminent psychologue social, fait également une distinction entre les significations dérivées de l’environnement physique et d’autres significations. C’est-à-dire que les abstractions académiques étant dans une large mesure des constructions entièrement logico-rationnelles, elles excluent de leurs idées d’importants concepts et compréhensions symboliques et émotionnels. Alors que des universitaires tels que l'anthropologue Rappaport, le philosophe Solomon et Muzafer Sherif ont mis en lumière des questions depuis un certain temps, cet essai explique un dilemme qui devient maintenant apparent dans le monde universitaire sur des questions telles que le libre arbitre. Les universitaires affirment en grande partie que le libre arbitre - défini en termes d'abstraction - n'est pas une réalité. Alors que les gens - en général - croient que le libre arbitre est essentiel et très important. Mon argument est que les abstractions sont en grande partie cognitives, ce qui laisse de côté le contenu émotionnel et le contexte du monde réel et sont donc sérieusement déformées de ce point de vue. Dans une grande partie des écrits universitaires sur la spiritualité, il manque un « contexte du monde réel » - c'est pourquoi ma théorie de la spiritualité est que les personnes spirituelles sont des « personnes » ! Après quarante ans d'expérience dans la spiritualité, il est évident que le principal problème de la spiritualité est qu'elle s'est empêtrée dans des abstractions - et des stéréotypes inadaptés comme le pouvoir, l'omniscience, l'illumination et oui, même Dieu. Pour une perspective plus complète, j'ajouterais que, comme saint Grégoire de Nysse (335-395 - vénéré comme saint dans le catholicisme romain, l'orthodoxie orientale, l'orthodoxie orientale, l'anglicanisme et le luthéranisme) a souligné il y a longtemps les limites de l'analyse rationnelle (qui diffère de la raison), il a donné une tournure particulière à ce que l'on pourrait décrire comme une forme de non-dualisme : « Les concepts créent des idoles ; seul l'émerveillement comprend quelque chose. Les gens s'entretuent à cause des idoles. L'émerveillement nous fait tomber à genoux. » Il est vrai qu'historiquement les idéologies - les « idoles conceptuelles » - ont en fait été responsables de la mort de millions et de millions de personnes. Donc, oui, saint Grégoire de Nysse a un point très pertinent pour le christianisme moderne à mon avis. Comme le souligne saint Grégoire, les abstractions peuvent prendre vie et devenir des idoles. Saint Augustin déclare : « Dieu n’est pas ce que vous imaginez ou ce que vous pensez comprendre. Si vous comprenez, vous avez échoué ! » Denys l’Aréopagite (fin du 5e siècle – début du 6e siècle) s’est également concentré sur la nature ineffable et insaisissable de Dieu. Il commence par souligner que Dieu a 52 noms dans la Bible et qu’il est appelé « rocher », « ciel », etc. Bien sûr, Denys souligne que Dieu ne peut pas être, en vérité, l’une de ces choses en particulier. Ainsi, tout d’abord, dans le processus d’affirmation, il y a un déni complémentaire et synchrone, puis enfin, au sommet de l’argument, il y a un déni du déni. Le Dieu dont parlent les extrémistes de droite pour soutenir Trump – un raciste furieux – est une abstraction – pas le vrai Dieu. Pour mettre les choses en perspective - de manière parallèle - j'ajouterais que Baumeister souligne que « Le sens de la vie » est en fait un conglomérat de significations plus petites de la vie - le sens des parents, le sens de la famille, le sens de l'éducation, le sens du gouvernement, le sens des religions, etc. Libre arbitre versus déterminisme La science a « progressé » dans la mesure où l’idée selon laquelle les explications des causes et des effets peuvent être étendues aux personnes et aux individus en tant que reflets des influences dans la société a conduit de plus en plus de scientifiques à remettre en question « scientifiquement » le concept de « libre arbitre ». Aujourd’hui, le défi de prouver l’existence du « libre arbitre » semble insurmontable. En d’autres termes, il est aujourd’hui pratiquement impossible de prouver le concept de « libre arbitre ». Stephen Cave, dans son article « Le libre arbitre n’existe pas – mais il vaut mieux y croire quand même », observe que « de nombreux scientifiques affirment que le physiologiste américain Benjamin Libet a démontré dans les années 1980 que nous n’avons pas de libre arbitre. On savait déjà que l’activité électrique s’accumule dans le cerveau d’une personne avant qu’elle ne bouge, par exemple, sa main ; Libet a montré que cette accumulation se produit avant que la personne ne prenne consciemment la décision de bouger. » « Cette recherche et ses implications ne sont pas nouvelles. Ce qui est nouveau, en revanche, c’est la propagation du scepticisme à l’égard du libre arbitre au-delà des laboratoires et dans le grand public. Le nombre de procès, par exemple, qui utilisent des preuves issues des neurosciences a plus que doublé au cours de la dernière décennie – principalement dans le contexte de prévenus affirmant que leur cerveau les a poussés à agir ainsi. Et de nombreuses personnes absorbent également ce message dans d’autres contextes, du moins à en juger par le nombre de livres et d’articles prétendant expliquer « votre cerveau sur » tout, de la musique à la magie. Le déterminisme, à un degré ou à un autre, gagne en popularité. Les sceptiques ont le vent en poupe. » (Le libre arbitre n’existe pas – mais nous ferions mieux d’y croire de toute façon. Article de Stephen Cave Atlantic, NUMÉRO DE JUIN 2016) Les recherches menées par Kathleen Vohs et Jonathan Schooler ont montré que « lorsque les gens cessent de croire qu’ils sont des agents libres, ils cessent de se considérer comme responsables de leurs actes. Par conséquent, ils agissent de manière moins responsable et cèdent à leurs instincts les plus bas. » Vohs a souligné que ce résultat ne se limite pas aux conditions artificielles d’une expérience en laboratoire. « On observe les mêmes effets chez les personnes qui croient naturellement plus ou moins au libre arbitre », a-t-elle déclaré. Stephen Cave poursuit : « Un autre pionnier de la recherche sur la psychologie du libre arbitre, Roy Baumeister de l’université d’État de Floride, a étendu ces résultats. Par exemple, lui et ses collègues ont découvert que les étudiants qui croyaient moins au libre arbitre étaient moins susceptibles de donner de leur temps pour aider un camarade de classe que ceux dont la croyance au libre arbitre était plus forte. De même, ceux qui avaient été préparés à adopter une vision déterministe en lisant des affirmations telles que « la science a démontré que le libre arbitre est une illusion » étaient moins susceptibles de donner de l’argent à un sans-abri ou de prêter un téléphone portable à quelqu’un. » « D’autres études menées par Baumeister et ses collègues ont établi un lien entre une croyance diminuée dans le libre arbitre et le stress, le malheur et un engagement moindre dans les relations. Ils ont découvert que lorsque les sujets étaient amenés à croire que « toutes les actions humaines découlent d’événements antérieurs et peuvent finalement être comprises en termes de mouvement de molécules », ces sujets en ressortaient avec une moindre perception du sens de la vie. Au début de cette année, d’autres chercheurs ont publié une étude montrant qu’une croyance plus faible dans le libre arbitre est corrélée à de mauvais résultats scolaires… La liste est longue : il a été démontré que croire que le libre arbitre est une illusion rend les gens moins créatifs, plus susceptibles de se conformer, moins disposés à apprendre de leurs erreurs et moins reconnaissants les uns envers les autres. À tous égards, il semble que lorsque nous adoptons le déterminisme, nous cédons à notre côté obscur. » Comme l’ont observé Jung, Einstein et Hume, le bien et le mal sont hors de portée de la recherche scientifique. Alors pourquoi la « volonté » devrait-elle être différente ? Ce qui me frappe, c’est que les universitaires prennent une abstraction – le concept de « volonté » totalement encapsulé dans une abstraction arbitraire – et le sortent du contexte de la conscience et de la vie humaines. Stephen Cave souligne que « certains chercheurs soutiennent que nous devrions penser à la liberté de choix en termes de nos capacités très réelles et sophistiquées à élaborer de multiples réponses potentielles à une situation particulière. L’un d’eux est Bruce Waller, professeur de philosophie à l’université d’État de Youngstown. Dans son nouveau livre, Restorative Free Will, il écrit que nous devrions nous concentrer sur notre capacité, dans n’importe quel contexte, à générer un large éventail d’options pour nous-mêmes et à choisir entre elles sans contrainte extérieure. » « Waller estime que son récit s’inscrit dans la compréhension scientifique de notre évolution : les animaux en quête de nourriture – les humains, mais aussi les souris, les ours ou les corbeaux – doivent être capables de générer des options pour eux-mêmes et de prendre des décisions dans un environnement complexe et changeant. Les humains, avec leur cerveau massif, sont bien plus doués que les autres animaux pour réfléchir et évaluer les options. Notre gamme d’options est bien plus large et nous sommes, de manière significative, plus libres en conséquence. » « La définition du libre arbitre de Waller correspond à la perception qu'en ont beaucoup de gens ordinaires. Une étude de 2010 a révélé que les gens pensaient généralement au libre arbitre comme à la possibilité de suivre leurs désirs, sans contrainte (comme si quelqu'un leur mettait une arme sur la tempe). » Bien sûr, quand il s'agit de spiritualité, d'« Esprit » ou de « Dieu », c'est tout aussi impossible et de la même manière, les gens accordent de la valeur à l'esprit alors que le monde universitaire ne le fait pas. Mais bien sûr, contrairement aux études sur la volonté, à ma connaissance, on n'a jamais demandé aux sujets pourquoi ils pensaient que l'esprit ou la spiritualité étaient importants. En fait, à ma connaissance, personne n'a demandé quelle fonction possible le concept d'Esprit – ou de Dieu – pourrait éventuellement jouer dans la conscience humaine – qui pourrait éventuellement avoir diverses fonctions « réelles » en quelque sorte. L’ argument fondamental est que lorsqu’on prend une croyance et qu’on la transforme en une abstraction, puis qu’on la déconnecte complètement des circonstances réelles de la vie d’une personne, elle devient fondamentalement « sans intérêt » à bien des égards. Il en va de même pour la spiritualité. Réflexions et commentaires Abstractions, quantification et matérialisme John Bargh, chercheur et psychologue de l’inconscient, observe : « Quand j’avais environ douze ans, nous avons eu une grande réunion de famille et j’ai décidé d’apporter un magnétophone pour que nous ayons un enregistrement de nos grands-parents, oncles, tantes et cousins pour la postérité. Je viens d’une grande famille élargie, donc c’était une pièce très bruyante. Pendant la réunion, notre grand-mère s’est assise sur le canapé et a raconté de belles histoires au milieu de toutes les autres conversations. Nous les avons écoutées et appréciées, et quelques jours après la réunion, nous sommes retournés les écouter à nouveau. Quelle déception ! Que du bruit, du bruit, du bruit, un million de personnes qui parlaient en même temps et aucun moyen de distinguer sa voix de celles des autres personnes qui parlaient, même si nous l’entendions très clairement à ce moment-là. Nous avons rapidement compris que nous n’avions pas remarqué le bruit de fond parce que nous avions été tellement captivés par les histoires de notre grand-mère. Nous avions filtré ce que les autres disaient. Les sons physiques réels dans cette pièce à ce moment-là, sans les filtres intégrés de l’esprit, étaient là sur l’enregistrement. » De par mes quarante années d’expérience avec des psychiatres et des psychologues, je peux vous dire sans ambages qu’ils n’ont jamais entendu un seul mot de ce que j’ai dit. En fait, en quarante ans, chaque fois que j’ai raconté mon « Quel cauchemar – l’histoire de la graine de moutarde » qui est documentée (notariée avec un tampon FOIPA), aucun n’a dit un seul mot – rien – ce qui est un conditionnement. Ils bloquent – ou filtrent – tout. Les psychologues et les psychiatres que j’ai rencontrés n’étaient tout simplement pas objectifs – du tout ! (p. 111 Avant que vous ne vous en rendiez compte) Addendum I : Pertinence : Faible taux de scolarisation. Fusillades aux Philippines Ryan General – dans son article – observe : « Cependant, les fusillades dans les écoles qui se produisent aux États-Unis n’ont jamais eu lieu aux Philippines. Le seul cas signalé de violence armée dans une école philippine impliquait un policier qui avait des griefs contre un enseignant. Bien qu’il ait abattu quatre enseignants, cet incident s’est produit à l’école au lieu que l’école soit la cible principale. » (Pourquoi les Philippines, qui n’ont pas d’antécédents de fusillades dans les écoles, veulent mettre la police sur les campus Ryan General 21 août 2019 https://nextshark.com/philippines-school-shootings-police...) La fusillade de l’université Ateneo de Manila, qui a eu lieu après la publication de l’article de Ryan General, constitue une exception. « Le 24 juillet 2022, une fusillade de masse a eu lieu à l’université Ateneo de Manila à Quezon City, dans la métropole de Manille, aux Philippines, faisant trois morts et trois blessés, dont l’agresseur. L’agresseur, identifié comme Chao-Tiao Yumol, a réussi à cibler l’ancienne maire de Lamitan, Basilan, Rose Furigay, qui se trouvait à l’université pour assister à la remise des diplômes de sa fille. » Un point important à noter est que le mobile de l’agresseur était clairement politique. L’article poursuit : « Bien que les taux d’homicides soient élevés aux Philippines, les fusillades de masse – en particulier les fusillades dans les écoles – ne sont pas courantes. Cependant, les crimes à motivation politique sont fréquents. » (Wikipedia) Il semble évident que le faible taux de fusillades dans les écoles serait encore plus pertinent et frappant en raison du taux élevé de violence politique. À titre d’information, je soulignerais les statistiques sur les fusillades dans les écoles. « L’enquête de CNN a identifié 288 fusillades dans les écoles entre janvier 2009 et mai 2018 aux États-Unis. En comparaison, CNN a constaté que le Canada et la France en avaient chacun deux, l’Allemagne une, et le Japon, l’Italie et le Royaume-Uni aucune. Sur la base de ces chiffres, les États-Unis ont enregistré 57 fois plus de fusillades dans les écoles au cours de cette période que les autres pays du G7 réunis. » Addendum : La mort est une absurdité superstitieuse : Défaut méthodologique majeur - Explication narrative de l'erreur défininiste - Stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » Préface: Réponse de l'Union américaine pour les libertés civiles concernant ma plainte contre Kaiser Permanente qui se concentre sur leur tolérance du stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » Courriel de l'ACLU : Merci d'avoir clarifié Charlie, Je transmettrai ce dossier à notre service d'accueil qui vous contactera s'il peut vous aider. Veuillez prévoir au moins 4 à 6 semaines pour examiner votre dossier. Merci à l'ACLU-DC (American Civil Liberties Union) Non pas que je sois amer, mais je reçois une réponse « intéressée » de l’ACLU – et je n’obtiens rien de la part de mon alma mater au College of Wooster. (non pas que je sois amer – mdr) La mort est une absurdité superstitieuse : défaut méthodologique majeur - Explication narrative de l'erreur défininiste - stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » J'inclus cela parce que je pense que l'erreur definiste - le stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » est un problème méthodologique majeur qui provoque une « pensée tordue » généralisée - pour utiliser la terminologie du juge de la Cour suprême Rehnquist. J'ai des expériences spirituelles transcendantales assez bien documentées et je rencontre le stéréotype inadapté selon lequel « les expériences psychiques spirituelles sont automatiquement et nécessairement une maladie mentale ». C'est faux ! En fait, J.E. Kennedy observe que « très peu de recherches ont été consacrées à l'étude des effets globaux des expériences paranormales. » - J.E. Kennedy (Une étude exploratoire des effets des expériences paranormales et spirituelles sur la vie et le bien-être des gens, J.E. Kennedy et H. Kanthamani [Publication originale et copyright : The Journal of the American Society for Psychical Research, 1995, Volume 89, pp. 249-265.]) D'après mes recherches, je dois être d'accord avec cette affirmation à 100 %. Dans mes recherches sur les personnes qui ont des expériences spirituelles et psychiques, les « personnes » sont remarquablement absentes. La mort est une superstition absurde : une explication narrative Il n’y a pas longtemps, je discutais avec une diplômée philippine. Je lui ai expliqué l’argument matérialiste tel qu’il est expliqué par Miller et Thompson dans l’article du NIH – selon lequel la spiritualité est irréelle et inexistante parce qu’on ne peut pas la mesurer. J’ai été un peu surpris lorsqu’elle a catégoriquement approuvé l’argument selon lequel la spiritualité est irréelle et inexistante parce qu’on ne peut pas la mesurer. Je lui ai donc demandé de réfléchir un instant au concept de « mort ». La mort est bien au-delà de toute mesure ou quantification – alors…, suivant la logique de l’argument matérialiste, « la mort serait alors le fruit de son imagination et une « absurdité superstitieuse ». Elle a concédé qu’une erreur avait en effet faussé sa pensée – ce qui est pour moi une grande réussite. Bargh observe que la plupart des gens ne veulent tout simplement pas croire que des facteurs inconscients puissent influencer leur pensée – à leur insu. Les psychologues William R. Miller et Carl E. Thoresen déclarent dans leur article « Spiritualité, religion et santé : un domaine de recherche émergent » : « Cette perspective s’appuie sur le matérialisme, la croyance selon laquelle il n’y a rien à étudier parce que la spiritualité est intangible et au-delà des sens. » Une source a cité comme exemple d’erreur définiste l’affirmation selon laquelle les arguments du candidat sont des « théories farfelues » – qui ne laissent aucune place à une discussion intelligente. Une version de l’erreur matérialiste que je rencontre souvent est celle selon laquelle il faut « prouver l’existence de Dieu » avant de pouvoir avoir des croyances spirituelles valables. Lorsque j’ai entendu cet argument pour la première fois (et ce n’est pas si rare, d’après mon expérience), je me suis dit : « Prouver l’existence de Dieu ? Es-tu fou ? » La morale est une absurdité superstitieuse La morale est-elle une superstition absurde ? Conversations sur les groupes scientifiques de Facebook Facebook est différent de LinkedIn, mais j’ai aussi eu des difficultés avec Linkedin . Les groupes de science, de philosophie et de psychologie de Facebook ne peuvent être décrits, à mon avis, que comme horriblement malades, ignorants et abusifs lorsqu’il s’agit de spiritualité – en particulier de spiritualité transcendantale. En réponse à des messages plutôt génériques, je reçois des commentaires malades et abusifs - comme « maladie mentale », le Père Noël. ou la réponse classique que j'ai reçue d'un « neuroscientifique » sur un groupe Facebook de neurosciences, « Toute spiritualité concerne les « perroquets cosmiques géants » - etc., etc. Un bon exemple serait un article sur le corps-esprit-âme sur un groupe d'anthropologie. L'essai citait le Dr Harold Koenig, un chercheur médical bien connu, et décrivait les premières cultures d'Hawaï et de Polynésie ainsi que la culture amérindienne primitive. Un membre du groupe a fait un commentaire demandant : « Quand allez-vous arrêter de poster des « woo ? » [merde ] C'est le dernier message sur les groupes Facebook anglo-américains. En tant que source d'information, tous ces commentaires sont des « agressions » selon la définition juridique de Cornell. En un sens, j'ai mené une étude de terrain sur les groupes « science, psychologie et philosophie » de Facebook. Un message sur les groupes Facebook de philosophie et de science posait cette question : « Un scientifique devrait-il examiner les études sur la spiritualité des gens avant de porter un jugement sur les personnes spirituelles ? » J'ai énuméré cinq ou six méta-analyses en bas de la page. Par exemple, Andrew Bolesworth a déclaré sans équivoque qu'il n'allait même pas regarder les études parce qu'il savait déjà que tout cela concernait « la magie et les fées ». Andrew Bolesworth « Donc, et cela s'applique également aux fées, tant qu'il n'y a pas de raison de croire que quelque chose existe, personne ne veut perdre de temps à le chercher, sauf ceux qui croient aux préjugés (les préjugés étant un synonyme exact de la foi). Il a poursuivi en disant que « personne n'est un expert sur quelque chose dont il ne peut démontrer qu'il s'agit de quelque chose de plus qu'un concept ». Hmmm, - comme « l'espoir, le véritable amour, l'art, la liberté » - hein. J'ai été choqué par la fréquence à laquelle j'ai rencontré cette réponse particulière dans les groupes scientifiques de Facebook Comme Bolesworth n’arrêtait pas de mettre l’accent sur la « réalité physique », j’ai répondu à Bolesworth : « Les gens sont une réalité physique. » On peut étudier les gens jour après jour. On ne peut pas mesurer l’amour, mais personne ne vous dit que l’amour est une superstition absurde. Einstein, Hume et d’autres scientifiques soulignent que le bien et le mal sont hors de portée de la science. Que le « devoir » est distinct du « être » comme Hume l’a expliqué. Pourtant, personne ne dit que la morale est une « superstition absurde ». C’est l’erreur desfinistes – le stéréotype inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle » qui produit cette réaction. Ce qui est effrayant, c’est que ces « psychopathes matérialistes » – comme Evans chez Kaiser Permanente – croient en fait que leur ignorance est entièrement confirmée par la « science » – totalement. Les analyses académiques-matérialistes sont « sévèrement restreintes et limitées ! » Une autre question méthodologique : la question de la quantification Comme l’a souligné Claudia Nielsen, le psychiatre McGilChrist a judicieusement observé que « la portée de l’enquête et de la compréhension de la doctrine matérialiste, avec son adhésion rigide au principe réellement arbitraire de quantification et son insistance excessive sur les caractéristiques physiologiques, est sévèrement restreinte et limitée dans les analyses qui peuvent être effectuées. » Il est ahurissant qu’une « adhésion rigide à la quantification » – qui convient à la physique ou à la chimie – ait été appliquée à la conscience humaine. La moitié de la conscience humaine n’est pas quantifiable : l’espoir, l’art, la musique, la poésie, le rêve, le véritable amour, l’émerveillement, la liberté, les idéaux, la justice – sans parler de la mort. Influences inconscientes : les stéréotypes Les chercheurs sur les processus inconscients s’accordent à dire que l’inconscient est le cheval de bataille de l’esprit humain et que les processus conscients ont une capacité limitée. Les capacités de traitement inconscient du cerveau humain sont estimées à environ 11 millions d’informations par seconde. Comparez cela à l’estimation du traitement conscient : environ 40 informations par seconde. Comme l’observe Bargh, « ces différents systèmes mentaux non conscients assument la part du lion du fardeau de l’autorégulation, ce qui permet à l’individu de rester ancré dans son environnement actuel. » Synopsis des processus inconscients de Bargh : I. La part du lion : les auteurs concluent que ces différents systèmes mentaux non conscients assument la part du lion du fardeau de l'autorégulation , gardant ainsi l'individu ancré dans son environnement actuel. A. « On distingue trois formes principales d’autorégulation automatique : 1] un effet automatique de la perception sur l'action, [2] la poursuite automatique d’un objectif et [3] une évaluation automatique continue de son expérience. B. Trois autres influences majeures [ 4} Les catégories mentales sont absolument essentielles pour simplifier et comprendre l'environnement riche en informations, {5} Le lien explicite entre la perception [de l'environnement] et l'action existe probablement pour une bonne raison adaptative, {6} « L’idée que la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » Nos identités sont multiformes : mère, musicienne, enseignante, passionnée de yoga, fan de NASCAR. Dans chacune de ces [identités] se trouvent des connaissances implicites et enracinées sur les valeurs et les comportements appropriés, les goûts et les dégoûts, les manières d’être. { II. Un concept essentiel pour comprendre la conscience humaine : « L’idée selon laquelle la perception sociale est un phénomène psychologique largement automatisé est désormais largement acceptée. » Si l’on pense à la quantité d’informations disponibles sur les interactions sociales, cela paraît logique. Même dans les échanges de base entre deux personnes, de nombreuses informations telles que le ton de la voix, le langage corporel, les gestes des mains et les traits du visage sont nécessaires, et les études montrent qu’ils véhiculent beaucoup d’informations. Il faut également tenir compte du contexte social et des circonstances. Il existe également des processus de la théorie de l’esprit qui traitent les informations sur les intentions d’une autre personne. II. Influences inconscientes omniprésentes Bargh souligne l’influence omniprésente des influences inconscientes dans des circonstances diverses et variées. Bargh déclare sans équivoque : « Imaginez un instant que vous êtes un professeur de psychologie qui fait des expériences sur la conscience. Vous continuez à constater que vos manipulations subtiles des jugements et même du comportement des gens sont réussies – elles amènent les participants de vos expériences à aimer ou à détester quelqu’un, à se sentir heureux ou tristes, à se comporter grossièrement ou avec une patience infinie. Cependant, aucun de vos participants n’a la moindre idée de ce qui les a poussés à ressentir ou à se comporter. » L’insupportable automaticité de l’être, John A Bargh & Tanya L. Chartrand - p. 462 juillet 1999 American Psychologist) Critique du matérialisme évaluée par des pairs et approuvée par quatre psychologues et chercheurs médicaux très éminents – datant de 2017-2018 avec plus de 10 000 vues et zéro critique (entre academia.edu, LinkedIn et les groupes scientifiques FB [avant que j'arrête de publier sur FB] 1. Le Dr Paul Wong, professeur émérite de l'Université Trent, a édité deux grands volumes de The Human Quest for Meaning 2. Le Dr Harold Koenig, médecin-psychiatre, auteur et chercheur bien connu et publié, a déclaré à propos de cet article : « Charlie – cela me semble tout à fait logique, 3. Dr. Stephen Farra : Université internationale de Columbia émérite « L'erreur défininiste (conduisant à un matérialisme fermé) est un poison spirituel et nous a tous fait du mal. 4. Stefan Schindler, auteur primé et professeur de psychologie et de philosophie à la retraite Le ministère américain de la Justice a accepté mes plaintes déposées en 2021 Le ministère de la Justice des États-Unis a accepté mes plaintes n° 83404-WLP, 83404 ; 95500, 91650, 91569, 90778. Ils ont expliqué en détail comment le sophisme définiste provoque de graves malentendus et engendre parfois des préjugés, des malentendus et une ignorance totale. La plainte a été déposée contre Kaiser Permanente, qui m’avait essentiellement dit de prendre mes croyances et d’aller me faire foutre. J'ai déposé 5 plaintes internes auprès de KP, indiquant à quel point je trouve offensant leur acceptation et leur approbation d'une idée fausse qui est un stéréotype inadapté destructeur s'il en est. Rétrospectivement, il semble probable que le ministère de la Justice ait accepté mes plaintes parce que ma critique du matérialisme est approuvée par quatre psychologues éminents : le chercheur médical de renommée mondiale Dr Harold Koenig de Duke, le Dr Paul Wong et le Dr Stephen Farra, et l'érudit religieux Stefan Schindler. C'était en 2021, il semble donc que rien ne sera fait. Cela étant dit, le ministère de la Justice n'accepterait pas de plaintes à moins qu'il n'y ait une question valable. Pour mémoire, e-mail que j'ai reçu du ministère de la Justice : « Cher Charles Peck Jr, Vous avez contacté le ministère de la Justice le 1er juillet 2021. Votre numéro de rapport est le 83404-WLP. La Division des droits civils s'appuie sur les informations fournies par les membres de la communauté pour identifier les violations potentielles des droits civils. Le Federal Bureau of Investigation et d'autres organismes chargés de l'application de la loi enquêtent pour la Division. Par conséquent, vous pouvez contacter votre bureau local du FBI ou visiter……… Agression par le personnel de Kaiser Permanente Agression : « Appréhension raisonnable » dans le contexte d'une agression, fait référence à la croyance raisonnable de la victime que l'acte entraînera un contact préjudiciable ou offensant imminent. » (Cornell legal) Réponse de Kaiser Permanente : Le directeur principal Evans a suspendu mes droits aux services de KP pour conduite abusive. Le principal message abusif du directeur Evans - littéralement : « Le 8 décembre 2022, j'ai trouvé extrêmement offensant l'acceptation de l'erreur déterministe et votre refus de reconnaître mes droits et mes croyances » J'ai même déposé une plainte auprès du ministère de la Justice [que je leur ai envoyée mais qu'ils n'ont apparemment jamais lue] qui a été acceptée. Ma position est soutenue par le Dr Koenig, le Dr Wong, le Dr Farra et Stefan Schindler. C'est toute l'histoire là-dedans : les matérialistes, qui dominent dans certains domaines comme la psychiatrie et la psychologie traditionnelle, ne s'en soucient tout simplement pas du tout, les hypocrites, en fin de compte, n'ont tout simplement aucun respect pour les personnes spirituelles. La psychiatrie n'a aucune formation ni éducation pour les personnes qui ont des expériences spirituelles ou spirituelles-psychiques Il existe certaines écoles de pensée – comme la psychologie existentielle, positive, la logothérapie et les écoles pastorales ainsi que l’école de pensée jungienne – qui sont réceptives – mais les psychologues traditionnels – pour la plupart – ne sont pas objectifs même s’ils jurent l’être. Comme l’ont souligné Viktor Frankl et Muzafer Sherif, les écoles de pensée et les disciplines sont séparées et déconnectées. Les psychiatres – comme l’a expliqué le Dr Stacey Neal (Johns Hopkins) – n’ont aucune formation ni éducation pour les personnes qui ont des expériences spirituelles. Au cours de mes quarante années d’expérience, je dirais que les psychiatres – que j’ai personnellement rencontrés – sont des bigots bornés et ignorants. Très peu de recherches ont été menées pour étudier les effets globaux des expériences paranormales. « Très peu de recherches ont été consacrées à l’étude des effets globaux des expériences paranormales. » - J.E. Kennedy (An Exploratory Study of the Effects of Paranormal and Spiritual Experiences on Peoples' Lives and Well-Being J.E. Kennedy et H. Kanthamani [Publication originale et copyright : The Journal of the American Society for Psychical Research, 1995, Volume 89, pp. 249-265.]) D’après mes recherches, je dois être d’accord avec cette affirmation à 100 %. Dans mes recherches sur les personnes qui ont des expériences spirituelles-psychiques, les « personnes » sont remarquablement absentes. J’ai lu un article qui disait qu’une nouvelle formation pour les psychiatres était envisagée. Je me suis demandé : quel manuel de formation pourraient-ils utiliser exactement ? Je n’ai encore rien trouvé que je puisse considérer comme un manuel de formation convenable. Directives médicales standard Pour mémoire – directives médicales standard : « Des études ont montré que répondre aux besoins spirituels du patient peut améliorer la guérison de la maladie. Discerner, reconnaître et soutenir les besoins spirituels des patients peut être fait de manière simple et non controversée. De plus, de nombreuses sources de soins spirituels ( p. ex. , les aumôniers) sont à la disposition des cliniciens pour répondre aux besoins spirituels des patients. Mayo Clin Proc. 2001;76:1225-1235 Fondamentalement, les directives médicales « appropriées » indiquent qu'un respect minimal doit être accordé aux croyances spirituelles. Pour information, je souffre d'ulcères rectocolite hémorragique et mon médecin actuel pense que ma diarrhée est liée au stress. J'ai une diarrhée chronique - importante - depuis que j'ai essayé de gérer la merde d'Evan - et c'est exactement ce que c'est - de la merde. Et oui, je suis amer du fait que j’ai des questions valables – qui sont délibérément étouffées par les psychologues et les psychiatres – et que les fanatiques ignorants et bornés du College of Wooster refusent de traiter ces questions – quand au moins l’ACLU examine la question. Une hypocrisie jungienne ironique : la compassion est-elle une question d’opinion ? La prophétie de Mars et l'évasion extrême de Jung Question d'un journaliste à Carl Jung : Pensez-vous que dans vingt ans, à l'ère des voyages interplanétaires, des Spoutniks, des Gagarins et des Bergers, quelqu'un se souciera de l'esprit des symboles ? L'esprit ne finira-t-il pas par paraître dépassé ? Le Dr Jung sourit avec ruse et déclare : « Tôt ou tard, l'homme devra revenir à lui-même, même si c'est depuis les étoiles. Tout ce qui se passe actuellement est une forme extrême d'évasion, car il est plus facile d'atteindre Mars que de se trouver soi-même. Si l'homme ne se trouve pas, il s'expose au plus grand des dangers : sa propre annihilation. Il y a cinq jours, le 18 février 2021, l'actualité internationale a fait la une des journaux : « Le nouveau rover martien de la NASA, Perseverance, atterrit sur la planète rouge le 18 février 2021, et nous suivrons chaque étape du processus. Pour compléter notre riche histoire de collaboration avec la NASA et de couverture de leurs missions d'exploration planétaire, rejoignez-nous en ligne pour ces événements gratuits célébrant et suivant l'atterrissage et le travail de Perseverance sur Mars. » (https://www.exploratorium.edu/) Nous voici donc exactement comme Jung l’avait prédit. Comme je le souligne plus tard, « nous » n’avons pas de catégorisation appropriée des types de spiritualité. Comme je le souligne également, le peu de recherches et d’études qui ont été faites sont tenues à l’écart de la psychologie traditionnelle – ce qui est l’une des principales raisons pour lesquelles un certain nombre de psychologues et de neuroscientifiques ont des idées incroyablement tordues sur la spiritualité – parce qu’ils ne savent rien des personnes qui ont des expériences spirituelles. Sur un site Facebook consacré aux neurosciences, un neuroscientifique a parlé de « perroquets cosmiques géants ! » Ainsi, « nous » avons une science de la psychologie qui – pour le meilleur et pour le pire – a été façonnée par une erreur – littéralement. Et il ne fait aucun doute que « nous » sommes désormais confrontés à notre « plus grand danger » – notre « propre annihilation ». Quand les jungiens sapent les valeurs prosociales : la compassion est-elle une question d’opinion ? Dans quelle mesure l’influence du stéréotype inadapté est-elle répandue ? – Très répandu dans la culture américaine Ce qui s’est passé, c’est que j’ai écrit un essai sur la spiritualité de la compassion et mon analyste jungien de l’époque, Cook-Deegan, m’a répondu que « toute spiritualité est une question d’opinion ! » – ce qui est directement dérivé de l’erreur définiste – les stéréotypes inadaptés – selon lesquels « toute spiritualité est irréelle – et donc une « question d’opinion ». Cela est devenu un point de rupture avec ma famille. Je souffre de SSPT et j’ai perçu cela comme une « menace pour la vie » parce que si quelque chose d’aussi réel, créatif et fructueux que la « compassion » n’est pas réel et « OK » – alors « l’esprit » et la spiritualité n’existent pas – du tout ! Je souffre de SSPT et j’ai déraillé – et je crie et j’insulte. J’ai effectivement insulté, c’est vrai. Cette dispute a brisé ma famille. Ma lecture de ce qui s’est passé est que c’était la question de la compassion – c’était le fait que j’ai « osé » remettre en question le matérialisme. Comme Evans chez Kaiser Permanente, ils sont « endoctrinés » par le stéréotype inconscient inadapté selon lequel « toute spiritualité est irréelle – parce qu’elle ne peut pas être quantifiée – ce qui est faux. Le matérialisme en tant qu’idéologie est horriblement intolérant. » En fait, ma position était correcte. La compassion n’est PAS une question d’opinion – c’est un fait scientifiquement documenté. Spiritualité de la compassion : « Aime ton prochain comme toi-même. » 1. « La compassion envers les autres et le soutien social ont une valeur de survie et des bienfaits pour la santé… » (The Oxford Handbook on Compassion : p. 171) 2. « Nos résultats montrent que la spiritualité, au-delà de la religiosité, est associée de manière unique à une plus grande compassion et à un altruisme accru envers les étrangers. » (L'importance sociale de la spiritualité Laura R. Saslow et al.), 3. « La religiosité et la spiritualité étaient associées positivement à l'amour compatissant à la fois pour les proches (amis, famille) et pour l'humanité (étrangers). » (Amour compatissant......, S. Sprecher 4. « Même les bactéries réussissent mieux à se reproduire en présence d’autres membres de leur propre espèce. » 5. Les estimations des aidants bénévoles [compassionnés] varient de 30 à 70 millions d'Américains : « Environ 43,5 millions d'aidants ont fourni des soins non rémunérés à un adulte ou à un enfant au cours des 12 derniers mois. [National Alliance for Caregiving et AARP. (2015). Caregiving in the US] Bien sûr, historiquement, bien sûr, il y a Mère Teresa et le Dr Sweitzer 6. Empathie Des études indiquent que l'empathie est génétiquement héritée dans certaines circonstances : Les origines génétiques et environnementales de l'empathie émotionnelle et cognitive : revue et méta-analyses d'études sur les jumeaux Lior Abramsona Florina Uzefovskyb Virgilia Toccacelic Ariel Knafo-Noama Quand les Jungiens ne sont pas Jungiens : Je suis devenu de plus en plus cynique à propos de l’objectivité jungienne – cet essai a été rejeté par deux groupes jungiens différents sur Facebook – le plus récemment, tous deux étaient français. Sur Academia.edu, Gordillo m’a mis hors de discussion lorsque j’ai évoqué les erreurs académiques, les fausses prémisses et les stéréotypes inadaptés. Il y a longtemps, j’ai demandé à Juliano, un jungien de premier plan dans certains cercles, son point de vue sur l’erreur définiste – ce qui est assez simple et il a refusé de répondre. De nombreux psychologues semblent aujourd’hui penser que la conscience humaine est leur jouet personnel. La question sur les erreurs est celle du vrai ou du faux et du bien au mal – ou comme le fait remarquer l’article de 104 pages sur les décisions de la Cour suprême – sur la « pensée tordue ». Note de bas de page : Définition de l'agression par l'institut juridique Cornell L'agression est généralement définie comme un acte intentionnel qui met une autre personne dans une appréhension raisonnable d'un contact nuisible ou offensant imminent. Aucune blessure physique n'est requise, mais l'auteur doit avoir eu l'intention de provoquer un contact nuisible ou offensant avec la victime et la victime doit ainsi avoir été mise dans une appréhension immédiate d'un tel contact. Dans le contexte d’une agression, l’intention signifie que l’acte n’est pas accidentel, mais le motif importe peu. Peu importe que l’objectif de l’auteur du délit soit simplement d’effrayer la victime ou que l’acte ait été commis à titre de plaisanterie. L’auteur du délit n’a pas besoin d’avoir eu l’intention que le contact soit préjudiciable ou offensant, il doit seulement avoir eu l’intention du contact réel. « Appréhension raisonnable », dans le contexte d’une agression, fait référence à la croyance raisonnable de la victime que l’acte entraînera un contact préjudiciable ou offensant imminent. La victime n'a pas besoin de prouver qu'elle avait peur, mais seulement qu'elle savait qu'un tel contact pouvait se produire. Si la victime et l'auteur du délit ne se connaissent pas, la norme juridique est celle qu'une personne raisonnable ordinaire se trouvant dans les mêmes circonstances que la victime aurait cru. Si la victime et l'auteur du délit ont une connaissance particulière l'un de l'autre, cette connaissance particulière peut être prise en compte pour déterminer si l'appréhension de la victime était raisonnable. Lien vers le profil sur academia.edu https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr Au fond du tonneau : Synopsis de 40 ans d'expériences spirituelles et psychiques personnelles : « Comment puis-je te montrer le Zen si tu ne vides pas d’abord ta tasse. » Un professeur d'université rendit visite à un célèbre maître zen. Pendant que le maître servait tranquillement le thé, le professeur parla du zen. Le maître remplit la tasse du visiteur jusqu'au bord, puis continua à verser. Le professeur regarda la tasse déborder jusqu'à ce qu'il ne puisse plus se retenir. « Elle est pleine ! Il n'y en aura plus ! » lança le professeur. « C'est vous », répondit le maître. « Comment puis-je vous montrer le zen si vous ne videz pas d'abord votre tasse ? » A. J'ai quatre rêves documentés et deux rêves non documentés - tous avec des interprétations cohérentes et raisonnables que je liste ici : (1) un rêve centré sur le Pakistan et la guerre nucléaire. (2) Une perception hybride du rêve : « Tag » précognitif (c'est-à-dire une action centrale avec un ou deux détails) du terroriste « incel » au Canada fin avril 2018. (3) Rêve sur la Libye (26-02-2019), (4) Synchronicité avec l'attaque de Strasbourg, en France - rêve (19-09-20) + non documenté (5) Rêve de Dudayev (6) Bombe de Fredericksburg (civil) B. Faits marquants de quarante ans d'expériences éveillées perceptions éveillées (1) mon récent e-mail du 30 octobre 2020 à l'agent du FBI McElwee avertissant d'une menace de « terrorisme intérieur » faisant référence à une « bombe » comme arme. qui est liée - bien sûr - à l'attentat de Nashville le jour de Noël 2020 (2) Mon avertissement très détaillé, spécifique et notarié au FBI le 18 octobre 1981 d'une attaque imminente par le groupe terroriste Weathermen alors actif. Certains détails [précis] sont : groupe, fabrication de bombes, argent, femmes, 22 réunis, New York, mort, ainsi que le manifeste des terroristes Weathermen. (3) Un très bref avertissement (téléphonique) au FBI avant la tentative d'assassinat du président Reagan (4) J'ai appelé la CIA avant le 11 septembre Il est important de souligner que la plupart de mes expériences pourraient facilement être classées dans une catégorie parallèle aux cris d’alarme des animaux. Comme l’a observé Jean MacPhail, chercheuse, auteure de A Spiral Life et ancienne chercheuse en neuropathologie à l’Université Harvard, « mes expériences sont tout à fait uniques ! » – en partie parce qu’elles se rapportent à des événements extérieurs à moi-même, qu’elles sont cohérentes avec des interprétations raisonnables et qu’elles sont – relativement parlant – bien documentées. Mes expériences en tant que « signaux d’alarme » concordent également avec les expériences répétées et réussies de Daryl Bem sur la précognition. En 2016, un article sur une méta-analyse des expériences précognitives très réussies de Daryl Bem (et al) indique que « lorsque les propres expériences de Bem sont incluses, la base de données complète comprend 90 expériences de 33 laboratoires différents situés dans 14 pays différents. Au total, 12 406 personnes ont participé à ces expériences. » L’article poursuit en disant que les résultats ont montré que le modèle expérimental axé sur le sexe [instinctif] était de loin supérieur aux autres modèles. (Résumé de « Feeling the Future : une méta-analyse de 90 expériences sur l’anticipation anormale d’événements futurs aléatoires par Bem, Tressoldi, Rabeyron et Dugga) Avertissement très détaillé et documenté de 1981 adressé au FBI concernant une attaque terroriste imminente des Weathermen Les miracles sont une question de perspective Pour mettre les choses en perspective : je suis entré dans un bureau du FBI le 18 octobre 1981, sans aucune expérience préalable et sans le moindre document pour étayer mes convictions. Pour mémoire, je n'avais jamais entendu parler des Weathermen. Tout ce que je sais de l'organisation Students for Democracy, dont les Weathermen étaient un groupe dissident, c'est qu'un de mes amis m'a dit dans les années 1960 que son frère était membre du SDS. Les miracles sont une question de perspective. Je suis entré dans le bureau du FBI de Toledo, dans l'Ohio, avec un flux de conscience sauvage - et même farfelu - qui, à première vue [et au deuxième regard également], ressemble au délire absolu d'un fou. C'était un flux de conscience et certaines des répliques étaient « cris de singe », « sifflement de serpent », « exorcisme », « combattez dur, mourez bien ! » Donc, dans un sens, le miracle - pour moi - a été d'entrer dans un bureau du FBI avec ce qui semblait être le « délire absolu d'un fou »............ et d'en sortir sans que le FBI ne me jette un filet sur moi et ne m'emmène à l'asile le plus proche. Les détails prémonitoires sont pour moi insignifiants comparés au miracle de pouvoir quitter le bureau après avoir présenté à ces personnes ce qui semble être le délire d'un fou - et d'en sortir en un seul morceau, pour ainsi dire. Bien sûr, le fait qu'à ma connaissance, il n'existe aucune loi fédérale interdisant réellement la folie - et qu'être fou soit parfaitement légal, aide. Je suis entré dans le bureau du FBI et je me suis assis brièvement avec un agent. J'ai indiqué quelques lignes à l'agent du FBI dans le minuscule box du bureau de Toledo, dans l'Ohio - il n'y a que trois lignes directes dans tout le flux de conscience. Quand je suis arrivé à la ligne "New York" ou "Miami", j'ai demandé à l'agent du FBI qui était assis en face de moi dans l'un des box de Toledo, je lui ai demandé laquelle il pensait que ce serait - instantanément, l'agent du FBI a rétorqué avec colère : "Comment diable le saurais-je ! C'est votre rêve !" L'agent du FBI ne croyait clairement pas aux médiums - mais il a joué le rôle d'un agent du FBI et a posé plusieurs questions - comme sur le moment. Je lui ai dit que mon anniversaire lui était venu à l'esprit - le 23 octobre - qui s'est avéré être juste quelques jours plus tard. Beaucoup de choses - comme la télépathie téléphonique semble fonctionner via le processus d'association ("anniversaire" a été produit par association avec mon propre cadre de référence". Quoi qu'il en soit, même si je ne croyais pas consciemment à la voyance, aux esprits, aux prophéties ou à quoi que ce soit de vaguement spirituel à l'époque, j'étais là, assis et montrant les trois seules lignes du "Quel cauchemar" qui avaient un sens, à l'agent du FBI. Je les ai parcourues calmement avec l'agent du FBI - en sortant sans qu'il ne me jette un filet sur moi - et il s'est avéré qu'il s'agissait du flux de conscience d'avertissement-prédiction écrit et documenté le plus long de l'histoire (les documents écrits sont comme les dents de poule - Nostradamus n'avait que des quatrains de 4 lignes), et le seul à l'époque (avant le 11 septembre) sur le terrorisme. Pour mémoire, dans l'histoire documentée, il n'y a que 7 ou 8 avertissements documentés sur l'assassinat. Analyse En comparaison, comme je l'ai déjà mentionné, l'expérience spirituelle et psychique « Graine de moutarde - Quel cauchemar », qui s'est produite le 18 octobre 1981, est un avertissement précognitif spirituel exceptionnellement détaillé. Certains des détails du flux de conscience précognitif qui se sont révélés exacts sont les suivants : 1. groupe, 2. fabrication de bombes, 3. argent, 4. femme, 5. 22 ont été assemblés, 6. New York, 7. la mort, ainsi que la 8. Manifeste terroriste des météorologues. Deux jours après avoir parlé à l'agent du FBI, Katherine Boudin, une ancienne dirigeante du tristement célèbre groupe terroriste Weathermen (maintenant appelé Weather Underground), a été arrêtée après une fusillade avec la police de Nyack, dans l'État de New York, qui comptait 22 officiers. La fusillade a eu lieu après une course-poursuite qui a commencé par le vol raté d'un camion blindé de la Brink's. Du matériel et des plans pour fabriquer des bombes ont été trouvés dans l'appartement des terroristes. « Fabriquer des bombes » était une description incroyablement précise puisqu'aucune bombe n'avait été fabriquée mais il semblait qu'ils travaillaient dessus. Le New York Times a cité le manifeste des Weathermen : « Nous sommes l'incubation des pires cauchemars de vos mères. » L'avertissement « Quel cauchemar » disait : « Le temps est proche ! Le temps est proche, et les anges ont dit. « Combattez dur, mourez bien ! Un prophète a parlé. » On pourrait soutenir que le « Le temps est proche » prononcé deux fois symbolise les deux policiers qui ont été tués, tandis que la déclaration du prophète symbolise le garde de la Brink's qui a été tué. Outre ces détails explicites, comme dans la plupart des prophéties historiques, il semble y avoir des synchronicités symboliques et métaphoriques dans le flux de conscience prémonitoire de « Graine de moutarde ». Les déclarations « Le temps est proche ! Le temps est proche, ont dit les anges. » et « Combattez dur, mourez bien ! Un prophète a parlé ! » correspondent à la mort des deux policiers (« Le temps est proche » - deux fois par un ange) et à la mort d'un garde de la Brink's (« Combattez dur, mourez bien », a dit un prophète). Bien sûr , on pourrait dire que les anges sont plus haut placés que les prophètes, tout comme les policiers sont plus haut placés que les gardes des voitures blindées. Ce genre de détail précis d'identification - bien que métaphoriquement - de personnes ou de types de personnes spécifiques qui seraient en vue dans l'événement est littéralement « inouï » dans les longs siècles d'avertissements-prédictions prémonitoires historiques documentés. En plus de faire référence aux anges, aux prophètes et aux religieuses, j’ai conclu en disant que le Royaume des cieux est semblable à un grain de moutarde qu’un homme a pris et semé dans son champ. C’est la plus petite de toutes les semences. Mais, quand il a poussé, il est plus grand que les herbes et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent habiter dans ses branches. (Matthieu 13:31-32) Je dois avouer que je n’ai jamais été capable de saisir et de comprendre complètement la parabole du grain de moutarde. Je ne sais pas exactement ce que le Christ entendait par la parabole du grain de moutarde et par le concept du Royaume des cieux – comme un état d’esprit, comme une vérité spirituelle ou comme une réalité transcendantale – ou les trois à la fois. Ce passage est peut-être tout à fait pertinent : Marc 4:26-29. Et il disait : « Le royaume de Dieu est semblable à un homme qui jette de la semence en terre. Il se couche le soir, se lève le jour, et la semence germe et grandit, sans qu'il sache comment. La terre produit d'elle-même du fruit, d'abord l'herbe, puis l'épi, puis le grain mûr dans l'épi. » Peut-être que le Saint-Esprit, parce qu'il est transcendantal, est, par métaphore, hors de vue et sous terre, mais lorsque le sens et la créativité fleurissent, alors le fruit humain est produit. À la lumière de l'aspect transcendantal et de l'essence spirituelle plutôt exceptionnels de l'expérience spirituelle transcendantale « Quel cauchemar » - ou Graine de moutarde -, mon sentiment serait que l'aspect spirituel transcendantal pourrait donner à l'archétype de la parabole de la graine de moutarde une certaine vérité ou énergie spirituelle collective. Graine de moutarde L'islam, le judaïsme et le christianisme, la graine de moutarde est liée au royaume de Dieu et à la foi Le Prophète Mohammed (saw) a dit : « Le Jour de la Résurrection, j'intercéderai et dirai : « Ô mon Seigneur ! Admets au Paradis ceux qui ont dans leur cœur une foi égale à une graine de moutarde. » Sahih Al-Buhari Volume 9, Hadith 600 Salaamu Alaikum! Graine de moutarde (2) Khardal ( خردل ) signifie moutarde. Sa graine est mentionnée à deux reprises dans le Coran : 1. Et au Jour de la Résurrection, Nous établirons des balances équitables. Et nul ne sera lésé en quoi que ce soit. Et s'il s'agit du poids d'un grain de moutarde, Nous l'apporterons. Et Nous sommes suffisants pour compter. [21:47] 2. Ô mon fils ! Si c'est une chose du poids d'un grain de moutarde, même si elle se trouve dans un rocher, dans les cieux ou sur la terre, Allah la fera sortir. Certes, Allah est Subtil et Parfaitement Connaisseur. [31:16] La parabole de la graine de moutarde dans le contexte du consensus de synthèse de Viktor Frankl, William James et Carl Jung Carl Jung : « L’esprit donne un sens à sa vie » – Carl Jung, psychanalyste et contemporain de Sigmund Freud, n’aurait pas pu être plus clair ni plus concis lorsqu’il a fait cette déclaration simple mais profonde. (CW8 : 643) Jung a observé, dans les Œuvres complètes (CW8 : 648 -1968 révisé) que « La vie et l’esprit sont deux puissances ou nécessités entre lesquelles l’homme est placé. L’esprit donne un sens à sa vie et la possibilité de son plus grand développement. Mais la vie est essentielle à l’esprit, car sa vérité n’est rien s’il ne peut pas vivre. » Cela est cohérent avec la croyance fortement exprimée par Jung selon laquelle les expériences ont une influence primordiale sur les croyances d’une personne. Dans un point de vue remarquablement parallèle, William Gould observe que Viktor Frankl, qui croyait également que les êtres humains avaient un « esprit », a soutenu que « l’analyse du sens est basée sur trois prémisses essentielles : la liberté de volonté, la volonté de sens et le sens de la vie. » (p.42 Frankl : La vie...) Ici encore, « l'esprit » semble être modéré ou influencé à la fois par la « vie » et la « volonté » – ainsi, l'affirmation trop simpliste selon laquelle « l'esprit crée du sens et un sens de la réalité » est influencée par plusieurs autres forces importantes. Français : Viktor Frankl : Paul Wong développe les vues de Viktor Frankl concernant la nature et les caractéristiques des processus spirituels ou noétiques (du nous) dans l'esprit "dans la citation suivante : "La dimension noétique (spirituelle, spécifiquement humaine) contient des qualités telles que notre volonté de sens [le concept central de Frankl de la principale pulsion de l'être humain], notre orientation vers un but, nos idées et nos idéaux, notre créativité, notre imagination, notre foi, l'amour qui va au-delà du physique, une conscience au-delà du surmoi, la transcendance de soi, les engagements, la responsabilité, le sens de l'humour et la liberté de choix. La dimension humaine est la pharmacie du logothérapeute. Les patients sont conscients qu'ils ont ces riches ressources de santé en eux." (Fabry 1994 pp.18-19) (p.156) De plus, Paul Wong note que, comme beaucoup d'autres psychologues existentialistes et positifs modernes, "Park (2007) considère la religion et la spiritualité comme des systèmes de sens". (p. 156) On pourrait alors en déduire que, comme Frankl, Park conviendrait que des processus spirituels seraient impliqués dans la création de sens. William James : « Elles [les abstractions (symboles) et les émotions-expériences spirituelles] déterminent notre attitude vitale de manière aussi décisive que l’attitude vitale des amoureux est déterminée par le sens habituel, …… Elles sont convaincantes pour ceux qui les ont comme n’importe quelle expérience sensible directe peut l’être, et elles sont, en règle générale, beaucoup plus convaincantes que les résultats établis par la simple logique…… si vous les avez, et si vous les avez de manière assez forte, il est probable que vous ne puissiez vous empêcher de les considérer comme des perceptions authentiques de la vérité, comme des révélations d’une sorte de réalité [je souligne] qu’aucun argument adverse, aussi irréfutable soit-il par vos mots, ne peut expulser de votre croyance » est ce que William James souligne dans son ouvrage classique, publié à l’origine en 1902, The Varieties of Religious Experiences. (P.47) William James poursuit en disant que les expériences religieuses et les expériences spirituelles créent et génèrent un « sens de la réalité » (p.48) Un endroit sombre. Mon cousin est mort sur le vol Pan Am 103. Je n'en parle pas beaucoup, Le vol Pan Am 103 (PA103/PAA103) était un vol transatlantique régulier de la Pan Am reliant Francfort à Détroit via une escale à Londres et une autre à New York. La partie transatlantique de la route était opérée par Clipper Maid of the Seas, un Boeing 747 immatriculé N739PA. Peu après 19h00 le 21 décembre 1988, alors que l'avion volait au-dessus de la ville écossaise de Lockerbie, il fut détruit par une bombe qui avait été placée à bord, tuant les 243 passagers et 16 membres d'équipage dans ce qui est devenu connu comme l'attentat de Lockerbie. De grandes sections de l'avion se sont écrasées dans une rue résidentielle de Lockerbie, tuant 11 résidents. Avec un total de 270 morts, il s'agit de l'attaque terroriste la plus meurtrière de l'histoire du Royaume-Uni, ainsi que de la catastrophe aérienne la plus meurtrière de son histoire. Les souvenirs refont surface de temps en temps, très fragmentés, la plupart du temps un peu flous, pour être honnête. Je suis sûr d'une chose : j'ai effectivement appelé les services secrets avant que cela ne se produise. Mais c'est comme avoir un morceau de verre brisé - vous savez qu'il y avait en réalité un verre - mais ce que ce verre est ou était exactement, je ne le sais pas. 10-6-20 Courriel envoyé à l'agent du FBI McElwee – Pan Am 103 – pour mémoire Pour une raison quelconque, je m'en suis souvenu hier. Par curiosité, j'ai cherché sur Google Pan Am 103 et j'ai trouvé un article daté du 6 octobre 2020 dans les actualités 2020-21 de l'université de Syracuse : « Remembrance et Lockerbie Scholars organisent actuellement la première activité Remembrance de cette année universitaire. » L'article indiquait : « Trente-cinq chaises vides ont été placées dans la zone qui s'étend de la Place du Souvenir à la Salle des Langues. Les sièges sont disposés de la même manière que ceux du vol Pan Am 103 sur lesquels les 35 étudiants de l'Université de Syracuse qu'ils représentent étaient assis pendant 38 minutes, jusqu'au moment exact où l'attentat contre le vol Pan Am 103 s'est produit le 21 décembre 1988, au-dessus de Lockerbie, en Écosse. Bien sûr, lorsque j'ai envoyé cet e-mail à l'agent du FBI McElwee, je n'avais aucune idée que ce souvenir avait eu lieu. Il s'agissait d'une synchronicité qui n'était clairement pas fortuite. Croyance raisonnable II. Croyances raisonnables : catégoriser les expériences inhabituelles comme inhabituelles. Ce que beaucoup de gens ne comprennent pas, c'est que des études montrent régulièrement qu'entre 1/3 et 1/2 des gens ont des expériences - et comme l'observent Park et Paloutzian, il existe une « normalité » dans les expériences spirituelles et psychiques. De plus, les gens perdent parfois leur bon sens et se perdent souvent dans des abstractions. Le bon sens voudrait que le cerveau traite les expériences inhabituelles comme « inhabituelles » - assez étonnant... non ? Lorsque les gens se lancent dans des abstractions, ils perdent souvent de vue la compréhension du bon sens et le bon jugement. Des études et des expériences ont démontré que le processus de « catégorisation » est un processus très important dans l'esprit humain et que le processus de catégorisation est à la fois bien connu et bien éprouvé en psychologie. William James poursuit en disant que les expériences religieuses et spirituelles créent et génèrent un « sens de la réalité » (p. 48). Jung a dit à peu près exactement la même chose en fait - que les expériences d'un individu façonnent la réalité d'une personne. Le consensus de synthèse de Viktor Frankl, Carl Jung et William James présente trois caractéristiques 1. « L'esprit, les processus spirituels et les croyances religieuses créent du sens, un sens de la réalité - et finalement la Réalité et la Vérité. 2. Tolérance : des expériences différentes créent des visions et des compréhensions du monde différentes 3. Le symbolisme spirituel génère de l’énergie émotionnelle Dans l'anthologie Meaning in Positive and Existential Psychology (2014), Paul Wong observe : « Frankl considère que la recherche de sens découle de la nature spirituelle de chacun. William James souligne dans son ouvrage classique, publié à l'origine en 1902, The Varieties of Religious Experiences : « Elles [les expériences spirituelles] déterminent notre attitude vitale [sens de la réalité] de manière aussi décisive que l'attitude vitale des amoureux est déterminée par le sens habituel », Jung a observé, dans les Œuvres complètes (CW8 : 648 -1968 révisé) que « la vie et l'esprit sont deux pouvoirs ou nécessités entre lesquels l'homme est placé. L'esprit donne un sens à sa vie et la possibilité de son plus grand développement. Perspective : La Vérité Absolue [Dieu, l'Intelligence Transcendantale] est au-delà de la compréhension Saint Grégoire de Nysse affirme : « Selon les véritables paroles du Seigneur [Mt 5, 8], les cœurs purs verront Dieu. Ils recevront tout ce que leur esprit peut comprendre. Cependant, la divinité illimitée et incompréhensible reste au-delà de toute compréhension. » (SoS J.246 & M.941, p.161) Le mystique chrétien primitif Denys l'Aréopagite reflétait saint Grégoire de Nysse lorsqu'il déclarait : « J'ai dit dans mes Représentations théologiques qu'on ne peut ni discuter ni comprendre l'Un, le Supra-inconnaissable, le Transcendant, la Bonté elle-même... » ! Enfin, il n'existe pas de vérités complètes : toutes les vérités sont des demi-vérités. C'est en essayant de les traiter comme des vérités complètes que l'on fait le jeu du diable. - Alfred North Whitehead Addendum II Quand la logique et la proportion tombent à plat Jefferson Airplane – les artistes imitent souvent la vie – parfois inconsciemment, sans le vouloir Quand la logique et la proportion Sont tombés morts Et le chevalier blanc parle à l'envers Et la Reine Rouge perd la tête Rappelez-vous ce que le loir a dit Nourrissez votre tête Les paroles de la chanson White Rabbit de Jefferson Airplane sont terriblement prophétiques – probablement une lecture de la signification dans le monde matérialiste académique dans lequel nous vivons – bien avant Sheldrake qui a observé que « l’idéologie athée a trouvé un puissant allié dans la science matérialiste, qui à la fin du XIXe siècle, a décrit un univers mécanique, sans but, inconscient, où les humains, comme toute vie, avaient évolué sans but ni direction. Dans ce monde sans Dieu [dépourvu de spiritualité], l’humanité prendrait en charge sa propre évolution, apportant le développement économique, la fraternité, la santé et la prospérité à toute l’humanité grâce au progrès. » (p. 157) Sheldrake poursuit en disant que « l’influence croissante de la science mécaniste a accéléré ce processus à partir du XVIIe siècle. Dieu a été retiré du fonctionnement de la nature, désormais considéré comme inanimé, inconscient et mécanique, fonctionnant automatiquement. » (p. 155) – sans but est le concept central. Je devrais ajouter que je pense qu’il est révélateur qu’ils aient mal compris la conclusion – au lieu de nourrir votre tête, il aurait fallu nourrir votre cœur (esprit) Lien vers le mini-essai - profil académique https://independentscholar.academia.edu/CharlesPeckJr
À son meilleur, l’homme est le plus noble de tous les animaux ; séparé de la loi et de la justice, il est le pire. Aristote Gal 6: 7 Ne vous y trompez pas : on ne se moque pas de Dieu. L’homme moissonne ce qu’il a semé. 8 Celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair la ruine ; celui qui sème pour l’Esprit moissonnera de l’Esprit la vie éternelle. 9 Ne nous lassons pas de faire le bien ; car nous moissonnerons au temps convenable, si nous ne nous relâchons pas. La société américaine connaît de sérieux problèmes. Dans le graphique ci-dessus, les fusillades dans les écoles aux États-Unis ont représenté plus de 73 fusillades dans les écoles par an pendant trois années consécutives. Cette poussée semble avoir commencé vers 2015, à peu près au moment où Trump, avec sa rhétorique raciste et ses discours de haine, est entré en politique aux États-Unis. A titre d’information, j’ajouterais que les faibles chiffres de 2020 étaient dus à la pandémie de covid. Bien que ce ne soit pas aussi clair, les fusillades de masse suivent à peu près le même schéma que les fusillades dans les écoles, avec une hausse à 332 en 2015. Il y a eu plus de 610 fusillades de masse au cours des quatre dernières années consécutives. Les fusillades de masse aux États-Unis sont en augmentation, selon les données du Gun Violence Archive. Ensuite, il y a des fusillades de masse. « L’augmentation des fusillades de masse a coïncidé avec une augmentation globale de la violence armée pendant la pandémie. Le taux d'homicides par arme à feu aux États-Unis en 2020 était le plus élevé enregistré depuis 1994, selon les données des Centers for Disease Control and Prevention des États-Unis. Entre 2019 et 2020, le taux global d'homicides par arme à feu a augmenté d'environ 35 %, selon le rapport hebdomadaire sur la morbidité et la mortalité du CDC. (CNN) Bien sûr, pendant la pandémie, il y a eu la folie chrétienne extrémiste de Trump - qui aurait sans doute eu une certaine influence. Les analyses varient, mais tous les analystes s’accordent sur le fait qu’un nombre très élevé et disproportionné d’Américains sont morts – inutilement. Les estimations varient entre 50 000 et 100 000 Américains morts inutilement. J'ai été un critique vigoureux de la folie sans masque et j'ai été expulsé du groupe politique du comté de Baltimore de FB pour avoir dit à quelques chrétiens que les citations de Daniel ou de Nathaniel ne justifiaient pas de mettre délibérément en danger d'autres personnes. « Le rythme dangereux des fusillades de masse s’est intensifié en 2020 lors de la pandémie de Covid-19 et persiste depuis. Entre 2019 et 2020, le nombre total de fusillades de masse chaque année est passé de 414 à 610. Ensuite, 2021 est devenue la pire année en matière de fusillades de masse depuis que GVA a commencé à les suivre en 2013, avec 690 dans 44 États et à Washington, DC. Il y a eu 656 fusillades de masse en 2023. Il y a eu plus de 365 fusillades de masse aux États-Unis jusqu’à présent cette année, faisant plus de 350 morts et 1 600 blessés, selon le Gun Violence Archive (GVA). ( Dernière mise à jour : 26 août 2024 - CNN https://edition.cnn.com/us/mass-shootings-fast-facts/index.html ) « Les États-Unis ont connu 57 fois plus de fusillades dans les écoles que les autres grands pays industrialisés réunis. » Bien que j'insiste sur les enseignements antisociaux universitaires, il va de soi qu'un « président » et des dirigeants républicains et chrétiens de premier plan modélisant les comportements antisociaux les comportements seraient également une cause sous-jacente très importante. Mon argument en un mot est que l’idéologie matérialiste-académique est une prophétie auto-réalisatrice – comme de nombreuses psychologies l’ont démontré – qui sape les valeurs prosociales (McGilChrist, Sheldrake, David Hay, V Enriquez). C’est l’idéologie matérialiste qui amorce la pompe – et avec des valeurs prosociales inadéquates – facilite l’activation d’opinions extrémistes. « Il y a eu 413 fusillades dans des écoles depuis 1999. » « Plus de 378 000 élèves ont été victimes de violences armées à l'école depuis Columbine. Au-delà des morts et des blessés, les enfants qui sont témoins de la violence ou qui se retranchent derrière des portes verrouillées pour s’en cacher peuvent être profondément traumatisés. (Article du Washington Post https://www.washingtonpost.com/education/interactive/school-shootings-database/ ) Article du Washington Post : « Plus de 357 000 élèves ont été victimes de violences armées à l’école depuis Columbine. Les principaux comportements antisociaux ne se limitent pas aux États-Unis. Les agressions contre les enseignants sont devenues un problème mondial. Cependant, aucun autre pays au monde ne connaît une telle ampleur de comportements antisociaux que les États-Unis. Sept autres comportements antisociaux majeurs sont apparus environ depuis 2000 1. CDC : Les taux de suicide ont augmenté d’environ 36 % entre 2000 et 2021. 2. Un record absolu de fusillades de masse en 2023 - 559 fusillades de masse en 2023 jusqu'à présent 3. Selon le Washington Post, les crimes haineux ont atteint un niveau record en 2021, avec 826 Philippins se déclarant victimes de crimes haineux. 4. Les agressions contre les enseignants ont considérablement augmenté – non seulement aux États-Unis mais dans le monde entier. 5. Les agressions contre le personnel soignant ont augmenté de façon exponentielle – également dans le monde entier 6. épidémie (augmentation de 25%) du narcissisme dans les pays occidentaux (Twenge, etc ). 7. Le projet chrétien « Antisocial No Mask Madness » mérite une mention spéciale. Les Américains représentent 4 % de la population mondiale. Pourtant, les Américains représentent 20,6 % des morts dans le monde. Les analyses du nombre de décès inutiles et excessifs par rapport aux autres pays varient de 50 000 à 100 000 Esquisse miniature : Attaques contre des enseignants dans le monde entier : États-Unis, Irlande, Royaume-Uni, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande et Allemagne. Les pays collectifs (asiatiques) constituent une catégorie bien connue en psychologie, comme le Japon, les Philippines et la Malaisie – qui semblent, d'après un premier aperçu, avoir beaucoup moins de problèmes avec les attaques contre les enseignants. Il ne semblait pas y avoir grand-chose non plus en Espagne pour une raison quelconque : 1. 14 % des enseignants américains se sentent tellement humiliés par les agressions qu'ils ne partagent pas l'information avec leurs collègues. 12 % des éducateurs ont été traumatisés par de graves menaces verbales et/ou des agressions physiques au cours de l'année écoulée. (Case Guard) 2. 13 % des enseignants britanniques ont été agressés physiquement par un élève au cours de l'année dernière. 28% des enseignants ont déclaré avoir été victimes de violences verbales. (Evening Standards, Royaume-Uni) 3. 77 % des enseignants canadiens du primaire public en Ontario déclarent avoir personnellement été victimes ou témoins de violence contre un membre du personnel dans les écoles. 42 % des membres ont subi une blessure physique, une maladie ou une blessure/maladie psychologique à la suite de violences au travail à leur encontre au cours de cette année scolaire. (Durham Radio News, États-Unis) (Violence contre les enseignants : 17 statistiques et titres alarmants https://www.bite-pro.com/blog/post/violence-against-teachers-17-alarming-statistics-and-headlines) Rendre sa grandeur à l’Amérique – Trump et les Républicains modélisent un comportement antisocial Pour moi, cette histoire a commencé en septembre 2016. J'ai réalisé que l'Amérique avait un problème, alors j'ai commencé par un article sur Facebook en septembre 2016 - que j'ai suivi par une lettre au membre du Congrès Ruppersberger expliquant que la rhétorique raciste et le discours de haine de Trump inciter les extrémistes à l’action et provoquer une augmentation des crimes haineux et des fusillades terroristes de droite suprémacistes blanches. En novembre 2016, le Huffington Post a publié un article (que j'ai souligné dans un article sur Facebook en 2018) qui exposait les insultes raciales et les insultes ethniques verbalisées par Trump dans son discours de haine incessant et sans fin : « L'affront de Donald Trump envers les Latinos. La communauté a atteint de nouveaux sommets la semaine dernière après que le journaliste américano-mexicain Jorge Ramos ait été expulsé de force de la conférence de presse du candidat à la présidentielle dans l'Iowa. Mais ce n'était pas la première fois que Trump offensait les Latinos... Dans le discours de Trump lorsqu'il a annoncé sa candidature à la présidence. , il a commencé par comparer les immigrés mexicains à des « violeurs », puis a décidé d'élargir la portée de son insulte à tous les Latinos. Peu après sa première remarque de « violeurs » dans son discours, le candidat a étendu ses propos au-delà du Mexique. que le Mexique", a-t-il ajouté. "Cela vient de toute l'Amérique du Sud et de l'Amérique latine..." Trump insiste même sur le fait que le gouvernement mexicain envoie délibérément tous ses criminels aux États-Unis. Sans surprise, il y a eu une horrible augmentation des crimes haineux ainsi que des fusillades contre les suprémacistes blancs. En 2017 et 2018, il y a eu une augmentation de 17 % des crimes haineux – comme l’a enregistré le FBI – ainsi qu’une forte augmentation des fusillades de masse liées à la suprématie blanche en 2017 et 2018. À titre d’information supplémentaire, j’ai depuis écrit cinq essais sur le racisme et préconisé une formation supplémentaire pour la police afin de réduire les meurtres très disproportionnés de noirs dans l’UISA (les faits sont là mais il faut creuser pour les découvrir). Titre de l'article du Washington Post publié le 6-9-22 : « Sondage : les Noirs américains craignent davantage d'attaques racistes après la fusillade de Buffalo. Deux ans après le meurtre de George Floyd, près de 8 Noirs américains sur 10 déclarent qu'il y a eu peu ou pas d'attaques racistes. amélioration de la manière dont la police traite les Noirs", selon un sondage Washington Post-Ipsos (voir note de bas de page). L'esprit de groupe de McDougall - "l'impulsivité irraisonnée" des groupes très pertinente pour les événements actuels - mais l'esprit de groupe a été exclu par le tabou d'Allport (1927) de toute conscience sociale. https://www.spirittruthandmeaning.com/mcdougall-group-mind Nouvelle théorie de l'identité sociale - Expliquer le bouc émissaire et le syndrome intra-groupe-exogroupe de la théorie de l'identité sociale PLUS les émotions puissantes des processus inconscients issus des instincts liés au groupe https://www.spirittruthandmeaning.com/new-theory-social-identity-scapegoating Bouc émissaire des années 1890 : tirer les leçons de l'antisémitisme systémique dans l'Europe médiévale https://www.spirittruthandmeaning.com/anti-semitism-europe Si le monde veut la paix, « nous » devons interdire le syndrome intra-groupe-hors-groupe : idéologies et instincts – Des émotions incroyablement puissantes sont générées par les instincts liés au groupe https://www.spirittruthandmeaning.com/instincts-and-ideologies Causes sous-jacentes du racisme : L’histoire de l’humanité, dans un sens, a été une histoire de conflits avec des groupes extérieurs, avec génocide après génocide après génocide ! https://www.spirittruthandmeaning.com/underlying-causes Depuis, la situation a empiré. Washington. Message : « Les crimes haineux aux États-Unis ont atteint leur plus haut niveau en 2021, Par David Nakamura le 13 mars 2023 à 13 h 32 HAE « Les crimes haineux aux États-Unis ont atteint en 2021 leur niveau le plus élevé depuis que le gouvernement fédéral a commencé à suivre davantage les données. il y a plus de trois décennies, a déclaré lundi le FBI dans un nouveau rapport qui reflétait également une augmentation record des attaques visant les personnes d’origine asiatique. MANILLE – « Malacañang a exprimé jeudi son inquiétude face au dernier rapport anti-haine Stop Asian American Pacific Islander (AAPI) qui montre que les Philippins se classent au troisième rang parmi les nationalités qui connaissent le plus grand nombre d'incidents haineux aux États-Unis. Au total, 9 081 Asiatiques ont été victimes de crimes haineux aux États-Unis, selon le rapport publié par Stop AAPI Hate le 12 août. Environ 9,1 pour cent, soit 826 Philippins, sont des victimes asiatiques de haine aux États-Unis, selon le rapport. La politique de Trump consistant à séparer les enfants de leur mère comme punition La politique de Trump consistant à séparer délibérément les enfants de leur mère pour les punir d'avoir immigré Plus de 5 500 enfants, y compris des nourrissons, ont été retirés et des centaines n'ont toujours pas été réunis en août 2022. Extrait de Wikipédia sur la politique de Trump consistant à séparer même les très jeunes enfants de leurs mères. les mères. «La politique américaine de séparation des familles sous l'administration Trump a été présentée au public comme une approche de "tolérance zéro" destinée à dissuader l'immigration clandestine et à encourager une législation plus stricte. Elle a été officiellement adoptée sur toute la frontière entre les États-Unis et le Mexique d'avril 2018 à juin 2018. En vertu de cette politique, les autorités fédérales ont séparé les enfants et les nourrissons de leurs parents ou tuteurs. Plus de 5 500 enfants, dont des nourrissons, ont été retirés et des centaines n’ont toujours pas été réunis en août 2022. » Si vous regardez le graphique, la recrudescence des fusillades dans les écoles a commencé vers 2015. « Bien que Trump ait été politiquement actif depuis 2011-2012, Trump a annoncé sa candidature en juin 2015. Sa campagne n’a d’abord pas été prise au sérieux par les analystes politiques, mais il a rapidement s'est hissé en tête des sondages d'opinion. Il est devenu favori en mars 2016 et a été déclaré candidat républicain présumé en mai.» 36 heures après la fusillade dans une école en janvier, Trump a déclaré : « Nous devons nous en remettre » Par Lauren Tousignant | 15 juillet 2024 | - "S'en remettre" ??? L’Amérique a connu au cours des trois dernières années 73 fusillades dans des écoles en 2021, 79 fusillades dans des écoles en 2022 et 82 fusillades dans des écoles en 2023. ! C’est obscène – mais « Surmontez-le vous révèle le véritable état d’esprit de Trump. Sept autres comportements antisociaux majeurs sont apparus environ depuis 2000 1. CDC : Les taux de suicide ont augmenté d’environ 36 % entre 2000 et 2021. 2. Un record absolu de fusillades de masse en 2023 - 559 fusillades de masse en 2023 jusqu'à présent 3. Selon le Washington Post, les crimes haineux ont atteint un niveau record en 2021, avec 826 Philippins se déclarant victimes de crimes haineux. 4. Les agressions contre les enseignants ont considérablement augmenté – non seulement aux États-Unis mais dans le monde entier. 5. Les agressions contre le personnel soignant ont augmenté de façon exponentielle – également dans le monde entier 6. épidémie (augmentation de 25%) du narcissisme dans les pays occidentaux (Twenge, etc ). 7. Le projet chrétien « Antisocial No Mask Madness » mérite une mention spéciale. Les Américains représentent 4 % de la population mondiale. Pourtant, les Américains représentent 20,6 % des morts dans le monde. Les analyses du nombre de décès inutiles et excessifs par rapport aux autres pays varient de 50 000 à 100 000 Préface : Pourquoi la conscience sociale est-elle importante ? « Nous devenons ce que nous pensons » comme disait Bouddha. L'idéologie matérialiste – avec un penchant inhérent pour l'individualisme extrême (par exemple David Hay, Virgilio Enriquez) et donc une idéologie pédagogique antisociale – est une prophétie « auto-réalisatrice » malsaine et destructrice. L’importance d’une conscience sociale prosociale MON argument est que comprendre et éduquer les gens à la conscience sociale est très important pour fournir une structure sociale stable. Le problème est que l’idéologie matérialiste a créé plusieurs problèmes méthodologiques qui entravent le développement d’une théorie appropriée de la conscience humaine. « Comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, dépend du choix d’un modèle. » Iain McGilchrist "Une bonne connaissance cartographie ou reflète les réalités du monde réel." Kenneth Gergen « Les modèles sont nos réalités, mais les modèles ne sont pas la réalité » – Dr Stephen Farra En plus d'être un type particulier de « compréhension », la « carte » (vs modèle) de Gergen implique également une « utilisation pratique » – dans la mesure où les cartes sont « censées guider » une personne. Cela rejoint l’argument de William James selon lequel « l’utilisation pratique » est importante. (Gergen, Kenneth J. « Le mouvement constructionniste social en psychologie moderne. » (1992)) Des comportements antisociaux majeurs sont apparus récemment depuis environ 2000 1, Fusillades dans les écoles : « Les États-Unis ont connu 57 fois plus de fusillades dans les écoles que les autres grands pays industrialisés réunis » (cela est en fait tiré d'un article obsolète de CNN). Des données récentes révèlent : « Il y a eu 413 fusillades dans les écoles depuis 1999. » « Plus plus de 378 000 élèves ont été victimes de violences armées à l'école depuis Columbine. Au-delà des morts et des blessés, les enfants qui sont témoins de la violence ou qui se retranchent derrière des portes verrouillées pour s’en cacher peuvent être profondément traumatisés. (Article du Washington Post https://www.washingtonpost.com/education/interactive/school-shootings-database/) Le gouvernement fédéral ne suit pas les fusillades dans les écoles, c'est pourquoi le Washington Post a passé des années à suivre combien d'enfants aux États-Unis ont été exposés à la violence armée pendant les heures d'école depuis le massacre de Columbine High en 1999. Article du Washington Post : « Plus de 357 000 élèves ont été victimes de violences armées à l’école depuis Columbine. L'âge médian d'un tireur dans une école est de 16 ans : les enfants, a également déterminé le Post, sont responsables de plus de la moitié des fusillades dans les écoles du pays – ce qui ne serait pas possible si ces enfants n'avaient pas accès aux armes à feu. Parmi les tireurs de l'école figurent un garçon de 6 ans, qui a tué un camarade de classe sur lequel il avait tiré volontairement, et une jeune fille de 15 ans, qui a fait de même à une amie pour avoir rejeté ses propositions romantiques. Rappel au Règlement : L'accès aux armes à feu est au centre de l'attention de nombreux chercheurs. En guise d'ordre, je crois que la possession d'armes à feu n'est pas un droit divin et qu'il n'y a aucune raison pour que les gens possèdent des AR-15. Cela étant dit, aux Philippines, il n’y a eu que deux fusillades dans des écoles (une seule selon Wikipédia) – et les armes à feu sont facilement disponibles aux Philippines – donc l’accès aux armes à feu n’est pas le seul critère. Le type et la catégorie des fusillades dans les écoles sont dans une large mesure très différents de ceux des États-Unis, où tuer pour le plaisir de tuer apparaît comme le « type » principal aux États-Unis. Les fusillades dans les écoles aux Philippines ressemblent davantage à des assassinats politiques avec, pour ainsi dire, des dommages collatéraux. Aux États-Unis, les fusillades « ciblées » sont une catégorie au même titre que les fusillades « déchaînées au hasard » dans les écoles. « La plupart des études ont identifié le rejet social extrême et le harcèlement comme principaux facteurs de risque. Le rejet social, perpétré par les pairs, incluait souvent le rejet romantique. L'intimidation prenait de nombreuses formes, tant verbales que physiques, et était fortement caractérisée par des actions et des paroles destinées à humilier la victime. D’autres facteurs de risque identifiés par la recherche comprenaient la disponibilité d’armes à feu et la consommation de médias violents (en particulier les jeux vidéo violents, mais aussi la musique, les émissions de télévision et les films violents). Pourtant – « la fusillade de 2012 dans une école primaire de Newtown, dans le Connecticut, où Adam Lanza, 20 ans, a tué 27 personnes avant de se suicider ; peu avant l'attaque, il avait également tué sa mère chez eux. La fusillade a suscité une attention particulière en raison de l’âge des victimes : 20 des personnes tuées avaient entre 6 et 7 ans. - n'existe tout simplement pas aux Philippines (tir dans une école, Britannica - https://www.britannica.com/topic/school-shooting) Cependant, si vous regardez les « méta » statistiques par rapport à d’autres pays, il est clair que la culture américaine a un problème – même en considérant les fusillades « ciblées » dans les écoles : « Les États-Unis ont connu 57 fois plus de fusillades dans les écoles que les autres grands pays industrialisés. nations combinées » (CNN - https://edition.cnn.com/2018/05/21/us/school-shooting-us-versus-world-trnd/index.html) « Presque toutes les agressions les plus meurtrières ont été commises par des hommes armés blancs. » [Pourtant] Les étudiants noirs représentent 16,6 % de la population scolaire, mais ils sont victimes de fusillades dans les écoles à un taux deux fois plus élevé. » « Parmi tous ces incidents, The Post a constaté qu’au moins 205 enfants, éducateurs et autres personnes ont été tués, et 464 autres ont été blessés. » Le Sud profond a le taux de décès par arme à feu le plus élevé parmi les grandes régions : moyenne annuelle de décès par arme à feu pour 100 000 habitants dans chaque région de 2010 à 2020. Taux national : 11,4 décès par arme à feu pour 100 000 habitants. (La géographie surprenante de la violence armée, magazine Politico, par COLIN WOODARD 23/04/2023) – qui est le principal territoire des partisans de Trump. De plus, si vous regardez le graphique ci-dessous, la recrudescence des fusillades dans les écoles aux États-Unis semble être corrélée – à peu près à l’apparition de Trump, un raciste qui crache souvent des discours de haine. En septembre 2016, j'ai publié un article sur FB, puis j'ai envoyé une lettre au membre du Congrès Ruppersberger déclarant que le discours de haine et la rhétorique raciste de Trump inciteraient les gens et entraîneraient une augmentation des crimes haineux et des fusillades contre les suprémacistes blancs – ce qui s'est produit. Il y a eu une augmentation de 17 % des crimes haineux en 2017 et 2018, ainsi qu’une augmentation des meurtres de suprémacistes blancs à l’échelle internationale. Il va de soi que le même principe s’appliquerait également aux fusillades dans les écoles. Pour moi, il n'est pas du tout surprenant que les États-Unis aient davantage de comportements antisociaux alors que le « président » Trump et les dirigeants chrétiens d'extrême droite – en soutenant Trump – modélisent un comportement antisocial. La majeure partie du monde universitaire cautionne par son silence le discours de haine et la rhétorique raciste de Trump. Six principaux comportements antisociaux Préface : L’importance de la conscience sociale prosociale Mon argument est que la compréhension et l'éducation des individus dans le domaine de la conscience sociale sont très importantes pour assurer une structure sociale stable. Le problème est que l'idéologie matérialiste a créé plusieurs problèmes méthodologiques qui entravent une théorie appropriée de la conscience humaine. « Pour comprendre quelque chose, que nous en soyons conscients ou non, il faut choisir un modèle. » Iain McGilchrist « Les modèles sont nos réalités, mais les modèles ne sont pas la réalité » – Dr Stephen Farra Kenneth Gergen observe que « les connaissances appropriées cartographient ou reflètent les réalités du monde réel. » – En plus d'être un type particulier de « compréhension », la « carte » de Gergen implique également une « utilisation pratique » car les cartes – en théorie – sont « censées guider » une personne ! Cela rejoint l’argument de William James selon lequel « l’utilisation pratique » est importante. (Gergen, Kenneth J. « Le mouvement constructionniste social en psychologie moderne. » (1992)) Comportements antisociaux 2. Extrait de Wikipédia : « Depuis 2017, des études ont indiqué que le taux de fusillades publiques de masse a triplé depuis 2011. Entre 1982 et 2011, une fusillade de masse s'est produite environ une fois tous les 200 jours. Cependant, entre 2011 et 2014, ce rythme s’est considérablement accéléré, avec au moins une fusillade de masse tous les 64 jours aux États-Unis. (Wikipédia) Outre les fusillades dans les écoles, un certain nombre de comportements « antisociaux » sont apparus récemment. Premièrement, l’étude du CDC a montré une augmentation de 36 % du taux de suicide entre 2000 et 2021 – et une épidémie de narcissisme d’environ 25 % dans les pays occidentaux (Twenge et al). 3. CDC : Les taux de suicide ont augmenté d’environ 36 % entre 2000 et 2021. Le suicide a été responsable de 48 183 décès en 2021, soit environ un décès toutes les 11 minutes.3 Le nombre de personnes qui pensent ou tentent de se suicider est encore plus élevé. En 2021, on estime que 12,3 millions d’adultes américains ont sérieusement pensé au suicide, 3,5 millions ont planifié une tentative de suicide et 1,7 million ont tenté de se suicider. Le suicide touche des personnes de tous âges. En 2021, le suicide figurait parmi les 9 principales causes de décès chez les personnes âgées de 10 à 64 ans. Le suicide était la deuxième cause de décès chez les personnes âgées de 10 à 14 ans et de 20 à 34 ans.3 4 . Agressions contre des enseignants ; Tout d’abord, je dois dire qu’une recherche rapide sur les agressions contre les enseignants a montré que les pays collectivistes (où le groupe est plus important que l’individu par rapport à « l’individualisme extrême » occidental, comme l’appelle David Hay) avaient un moindre problème avec les agressions scolaires : Philippines, Japon. , Malaisie. L'Espagne a également eu un problème moindre, apparemment, pour une raison quelconque. La culture ne joue pas un rôle. Il y a eu récemment une augmentation drastique des agressions physiques contre des enseignants en Amérique – et dans le monde entier, par exemple un enseignant poignardé à mort par un élève en France (BBC World News, France). Selon une nouvelle enquête de l'American Psychological Association, un tiers des enseignants rapportent qu’ils ont subi au moins un incident de harcèlement verbal ou de menace de violence de la part d’étudiants pendant la pandémie. (Association nationale de l'éducation, États-Unis) L'Allemagne constate une augmentation des attaques contre les enseignants. (Deutsche Welle, Allemagne) La violence des élèves contre les enseignants est devenue la norme et ce n'est PAS acceptable. (Bored Teachers, États-Unis) Les directeurs d'école connaissent le taux de violence et d'abus le plus élevé (75 %) en Australie. (ABC News) Une statistique israélienne surprenante est apparue : les victimes de maltraitance envers les étudiants – principalement des enseignants chevronnés – ne demandent pas d'aide. (Université Bar-Ilan. Israël) Les enseignants néo-zélandais veulent que des mesures soient prises alors que les taux d'agressions des étudiants contre le personnel augmentent. (Stuff, Nouvelle-Zélande) – (Violence contre les enseignants : 17 statistiques et titres alarmants https://www.bite-pro.com/blog/post/violence-against-teachers-17-alarming-statistics-and-headlines ) Au cours de l’année scolaire 2020-2021, un pourcentage plus élevé d’enseignants des écoles publiques élémentaires que d’enseignants des écoles publiques du secondaire ont déclaré avoir été menacés de blessures (8 contre 4 %) ou avoir été agressés physiquement (7 contre 1 %) par un élève. de leur école. Enseignants menacés de blessures ou agressés physiquement par des élèves (https://nces.ed.gov/programs/coe/indicator/a05/teacher-attacked-by-students) 5. Le FBI a signalé un nouveau record de crimes haineux aux États-Unis : Washington Post : MISE À JOUR le 13 mars 2023 à 19h18 Masood Farivar Les crimes haineux aux États-Unis atteignent un niveau record : rapport mis à jour du FBI Le nombre de crimes haineux aux États-Unis a considérablement augmenté en 2021 pour atteindre un record de près de 11 000 incidents, a indiqué le FBI dans un supplément à son rapport annuel sur les crimes haineux. – avec une énorme augmentation des crimes haineux signalés par les Asiatiques, dont 896 Philippins 6. Les homicides intentionnels de policiers ont considérablement augmenté aux États-Unis L'année dernière a vu le plus grand nombre d'agents des forces de l'ordre tués intentionnellement dans l'exercice de leurs fonctions depuis les attentats terroristes du 11 septembre 2001, une augmentation qui survient alors que la violence armée et les homicides se poursuivent à travers le pays. Selon les données préliminaires de fin d'année fournies à CNN par le FBI, 73 agents sont morts dans des meurtres criminels dans l'exercice de leurs fonctions en 2021. Cette année marque le total le plus élevé enregistré par l'agence depuis 1995, à l'exclusion des attentats du 11 septembre. (https://edition.cnn.com/2022/01/13/us/police-officiers-line-of-duty-deaths/index.html) 7. Les agressions contre les travailleurs de la santé ont connu une augmentation exponentielle : Qu'est-ce qui se cache derrière une augmentation alarmante des incidents violents dans les établissements de santé « Les données gouvernementales montrent que les travailleurs de la santé sont cinq fois plus susceptibles d'être victimes de violence sur le lieu de travail que les autres travailleurs. Ils représentaient 73 % des blessures non mortelles dues à la violence en 2018, l'année la plus récente pour laquelle des chiffres sont disponibles, et certains signes montrent que la situation s'aggrave. 7. Épidémie de narcissisme : Depuis environ 2000, il y a eu une épidémie de narcissisme dans les pays occidentaux. La vie moderne nous rend-elle plus narcissiques ? Et si oui, pourquoi ? Nous sommes d’accord avec Paris (2014, pp. 220-226) pour dire que la réponse à la première question est oui. En fait, comme nous le démontrons ci-dessous, les arguments en faveur d’un narcissisme croissant sont encore plus solides que ceux présentés dans son article. Sur la deuxième question, nous convenons que l’individualisme expressif et le manque de soutien social jouent un rôle clé dans cette augmentation. Cependant, nous remettons en question l’idée selon laquelle la thérapie construit le narcissisme. (L'épidémie de narcissisme : vivre à l'âge du droit. APA Psych net) 9. Meurtres au couteau dans la maternelle chinoise Attaque au couteau dans une école maternelle en Chine : six morts à Lianjiang Par Kelly Ng et Rupert Wingfield-Hayes BBC News Les attaques au couteau s'inscrivent également dans un schéma familier et inquiétant. Les armes à feu sont interdites en Chine, mais le pays a connu une vague d'attaques au couteau ces dernières années, même s'il y a eu également un incident au cours duquel l'agresseur a utilisé un spray chimique pour blesser une classe de 50 enfants. La BBC a dénombré au moins 17 attaques au couteau dans des écoles, collèges et universités depuis 2010. Dix d’entre elles ont eu lieu entre 2018 et 2023. Ce comportement particulier est inconnu – inconnu ! Tuer – assassiner – avec un couteau est une affaire rapprochée et personnelle – très différent du meurtre à distance avec une arme à feu. Tuer un enfant de 5 ou 6 ans avec un couteau est horriblement brutal et violent. Quelle que soit la façon dont vous regardez la situation – elle est anormale – avec un grand A. L’article met en avant ces deux incidents : « En avril 2021, deux enfants sont morts et 16 autres ont été blessés lors d'une attaque massive au couteau dans la ville de Beiliu, dans la région autonome Zhuang du Guangxi. En octobre 2018, 14 enfants ont été blessés lors d’une attaque au couteau dans un jardin d’enfants de Chongqing, dans le sud-ouest de la Chine. » Extrait de Wikipédia Une série d'attaques massives et non coordonnées au couteau, au marteau et au couperet en République populaire de Chine a commencé en mars 2010. La série d'attaques a fait au moins 90 morts et quelque 473 blessés. Comme la plupart des cas n'avaient aucun motif connu, les analystes ont imputé l'augmentation de ce type de meurtres de masse et d'assassinats-suicides aux problèmes de santé mentale provoqués par des changements sociaux rapides. Les médias d'État ont également gardé le silence sur ces attaques en supprimant les entrées des forums sur Internet et en divulguant peu de faits sur l'incident, par crainte de crimes de copie et de panique massive. (presque aussi mauvais que FB en matière de spiritualité – hein ?) Le côté obscur de la psychologie : effets néfastes sur la santé des idéologies académiques, des abstractions et des stéréotypes inadaptés – issus de recherches sur le libre arbitre Les recherches menées par Kathleen Vohs et Jonathan Schooler ont montré que « il semble que lorsque les gens cessent de croire, ils sont des agents libres ; ils cessent de se considérer comme coupables de leurs actes. Par conséquent, ils agissent de manière moins responsable et cèdent à leurs instincts les plus bas. Vohs a souligné que ce résultat ne se limite pas aux conditions artificielles d’une expérience en laboratoire. « On constate les mêmes effets chez les personnes qui croient naturellement plus ou moins au libre arbitre », a-t-elle déclaré. « D'autres études menées par Baumeister et ses collègues ont établi un lien entre une diminution de la croyance dans le libre arbitre et le stress, le malheur et un moindre engagement dans les relations. Ils ont découvert que lorsque les sujets étaient amenés à croire que « toutes les actions humaines découlent d’événements antérieurs et peuvent finalement être comprises en termes de mouvement de molécules », ces sujets repartaient avec un sens moindre du sens de la vie. Au début de cette année, d'autres chercheurs ont publié une étude montrant qu'une croyance plus faible dans le libre arbitre est en corrélation avec de mauvais résultats scolaires……. La liste est longue : il a été démontré que croire que le libre arbitre est une illusion rend les gens moins créatifs, plus susceptibles de se conformer, moins disposés à apprendre de leurs erreurs et moins reconnaissants les uns envers les autres. À tous égards, il semble que lorsque nous adoptons le déterminisme, nous cédons à notre côté obscur. (Le libre arbitre n’existe pas – mais il vaut mieux y croire de toute façon. Histoire de Stephen Cave Atlantic, NUMÉRO DE JUIN 2016) Les psychologies comme prophéties auto-réalisatrices Il est vrai que l’idéologie matérialiste est inutile. « Nous devenons ce que nous pensons » – Bouddha Les psychologies autoréalisatrices sont des réalités et doivent être considérées dans le contexte des théories psychologiques, en particulier du matérialisme et du réductionnisme. Presque tout le monde a entendu parler de la « pensée positive » et du fait que la pensée positive produit des résultats positifs. Par exemple, plus de 300 études ont été menées sur « l’espoir » – l’origine de la pensée positive en quelque sorte – et la conclusion accablante était que « l’espoir » produit des effets positifs sur la santé (évidemment). Une étude menée auprès d’étudiants a révélé que les étudiants à qui l’on disait qu’ils étaient intelligents obtenaient de meilleurs résultats. Donc oui, « nous devenons ce que nous pensons ! » Extrait de l'article « Impression Formation » CN Macrae, S. Quadflieg, Le terme prophéties auto-réalisatrices fait référence à l’observation selon laquelle parfois nos croyances sur les autres peuvent nous amener à les traiter de telle manière qu’ils deviennent par la suite ce que nous attendons d’eux. À l'origine, l'effet avait été démontré en classe et appelé « effet Pygmalion ». Le côté obscur de la psychologie : l’idéologie matérialiste comme prophétie auto-réalisatrice Conséquences comportementales cruciales provenant du concept et de l'abstraction académique du libre arbitre - (extrait d'un essai sur le libre arbitre) La vision matérialiste du monde : Alfred Rupert Sheldrake (né en 1942), auteur et scientifique, déclare : « L’idéologie athée [matérialiste] a trouvé un allié puissant dans la science matérialiste qui, à la fin du XIXe siècle, décrivait un univers mécanique sans but, inconscient, où les humains, comme toute vie, ont évolué sans but ni direction. (p.157) (Citations de Science et pratiques spirituelles : expériences transformatrices et leurs effets sur notre corps, notre cerveau et notre santé, 2017 par Rupert Sheldrake) Malheureusement, « sans but » est vrai. L’analyse de la théorie sociale cognitive de l’Université de Boston indique que les émotions et les motivations sont des faiblesses. J'ai eu un doctorat en biologie qui m'a dit qu'il n'y a aucun sens à la vie parce que la science a démontré que l'univers n'a aucun but perceptible. C’est une erreur – la même erreur que celle commise par Tolstoï – qui assimile le « sens » de sa vie au but ultime de la création dans l’univers. Donc, oui, Sheldrake a raison : l’idéologie matérialiste stipule que « les humains, comme toute vie, ont évolué sans but ni direction ». Iain McGilchrist, psychiatre, universitaire, philosophe et neuroscientifique britannique, a publié en 2009 le livre emblématique The Master and His Emissary, dans lequel il déclare : « Un monde de plus en plus mécaniste, fragmenté et décontextualisé est apparu, reflétant, je crois, l'action sans opposition d'une gauche dysfonctionnelle. hémisphère." En d’autres termes, les recherches de McGilChrist associent fondamentalement le matérialisme à la domination excessive de l’hémisphère gauche. Il va de soi que l’institution universitaire et les écoles joueraient un rôle puissant dans la transmission de ces valeurs non-valeurs – principalement par le biais de normes et de stéréotypes inconscients. Christina Maimone déclare : « L'idéologie est, comme Mannheim utilise le terme, un mode de pensée qui obscurcit la condition réelle de la société pour le groupe qui détient la pensée…. Les groupes sont tout simplement incapables de voir des faits particuliers qui pourraient miner leur conception du monde… L'idéologie est plus fortement associée aux groupes qui occupent une position dominante dans la société. Leur idéologie sert à assurer leur place dans l'ordre social....". « Les sciences sociales deviennent une tâche de plus en plus complexe lorsqu’on réalise que les spécialistes des sciences sociales eux-mêmes sont fermement ancrés dans un contexte social et soumis à une pensée idéologique et utopique. Mon mode de pensée déterminera les questions que je pose, la manière dont je définis les concepts et les éléments du monde que ma réalité sociale obscurcit. »
В своих лучших проявлениях человек — благороднейшее из всех животных; отделенный от закона и справедливости, он худший. Аристотель Американское общество имеет серьезные проблемы. На графике выше количество случаев стрельбы в школах в США составило более 73 случаев стрельбы в школах в год в течение трех лет подряд. Всплеск, судя по всему, начался примерно в 2015 году – примерно в то время, когда Трамп с его расистской риторикой и разжиганием ненависти вошел в политику США. Для информации я бы добавил, что низкие показатели в 2020 году были вызваны пандемией Covid. Хотя это и не так очевидно, массовые расстрелы имеют примерно ту же картину, что и школьные расстрелы: в 2015 году их число выросло до 332. За последние четыре года подряд произошло более 610 массовых расстрелов. По данным Архива случаев насилия с применением огнестрельного оружия, в США растет число массовых расстрелов. Затем происходят массовые расстрелы. «Рост массовых расстрелов совпал с общим ростом насилия с применением огнестрельного оружия во время пандемии. По данным Центров США по контролю и профилактике заболеваний, уровень убийств с применением огнестрельного оружия в США в 2020 году стал самым высоким с 1994 года. Согласно Еженедельному отчету CDC о заболеваемости и смертности, в период с 2019 по 2020 год общий уровень убийств с применением огнестрельного оружия увеличился примерно на 35%. (CNN) Конечно, во время пандемии было такое безумие, как Трамп-экстремист-христианин, которое и без того оказало бы какое-то влияние. Анализы различаются, но все аналитики сходятся во мнении, что очень большое непропорционально большое число американцев погибло – причем без всякой необходимости. По оценкам, от 50 000 до 100 000 американцев погибли напрасно. Я был ярым критиком безумия без масок, и меня исключили из группы «Политика округа Балтимор» на ФБ за то, что я сказал паре христиан, что цитаты из шляпы Дэниела или Натаниэля не оправдывают преднамеренное подвергание опасности других людей. «Опасные темпы массовых расстрелов возросли в 2020 году во время пандемии Covid-19 и сохраняются с тех пор. В период с 2019 по 2020 год общее количество массовых расстрелов ежегодно выросло с 414 до 610. Затем 2021 год стал худшим годом для массовых расстрелов с тех пор, как GVA начало их отслеживать в 2013 году: 690 в 44 штатах и Вашингтоне, округ Колумбия. В 2023 году произошло 656 массовых расстрелов. По данным Архива насилия с применением огнестрельного оружия (GVA), в этом году в Соединенных Штатах произошло более 365 массовых расстрелов, в результате которых более 350 человек погибли и 1600 получили ранения». ( Последнее обновление: 26 августа 2024 г. — CNN https://edition.cnn.com/us/mass-shootings-fast-facts/index.html ) «В США произошло в 57 раз больше школьных перестрелок, чем в других крупных промышленно развитых странах вместе взятых». поведение также будет очень важной основной причиной. В двух словах мой аргумент заключается в том, что материалистически-академическая идеология – это самоисполняющееся пророчество – как было показано во многих психологиях – которое подрывает просоциальные ценности (МакГилКрист, Шелдрейк, Дэвид Хэй, В. Энрикес). а при неадекватных просоциальных ценностях – способствует активизации экстремистских взглядов. «С 1999 года в школах произошло 413 случаев стрельбы». «Со времени событий в школе «Колумбайн» более 378 000 учащихся подверглись насилию с применением огнестрельного оружия в школах. Помимо убитых и раненых, глубокую травму могут получить и дети, которые становятся свидетелями насилия или прячутся за запертыми дверями, чтобы спрятаться от него. (Статья Washington Post https://www.washingtonpost.com/education/interactive/school-shootings-database/ ) Статья в Washington Post: «После школы «Колумбайн» более 357 000 учеников подверглись насилию с применением огнестрельного оружия в школе. Масштабное антиобщественное поведение характерно не только для США. Нападения на учителей стали мировой проблемой. Однако ни в одной другой стране мира нет такого масштаба антисоциального поведения, как в США. Примерно с 2000 года появилось еще семь основных видов антисоциального поведения 1. CDC: Уровень самоубийств увеличился примерно на 36% в период с 2000 по 2021 год. 2. Рекордно высокий уровень массовых расстрелов в 2023 году – на данный момент 559 массовых расстрелов в 2023 году. 3. По данным Washington Post, в 2021 году количество преступлений на почве ненависти достигло рекордно высокого уровня: 826 филиппинцев заявили о себе как о жертвах преступлений на почве ненависти. 4. Нападения на учителей резко возросли – не только в США, но и во всем мире. 5. Нападения на медицинских работников возросли в геометрической прогрессии – также во всем мире. 6. эпидемия (увеличение на 25%) нарциссизма в западных странах (Твенге и др .). 7. Особого упоминания заслуживает христианская книга «Антисоциальное безумие без масок». Американцы составляют 4% населения мира. Однако американцы составляют 20,6% умерших в мире. Анализы количества ненужных чрезмерных смертей по сравнению с другими странами варьируются от 50 000 до 100 000. Миниатюра-набросок: Нападения на учителей по всему миру — США, Ирландия, Великобритания, Канада, Австралия, Новая Зеландия, Германия. Коллективные (азиатские) страны — это хорошо известная категория в психологии, такая как Япония, Филиппины и Малайзия, которые, судя по предварительному обзору, имеют гораздо меньше проблем с нападениями на учителей. В Испании их тоже почему-то не было: 1. 14% школьных преподавателей в США чувствуют себя униженными из-за нападений настолько, что не делятся информацией со своими коллегами. 12% преподавателей были травмированы серьезными словесными угрозами и/или физическими нападениями в прошлом году. (Case Guard) 2. 13% британских учителей подверглись физическому насилию со стороны учеников за последний год. 28% учителей заявили, что подвергались словесным оскорблениям. (Evening Standards, Великобритания) 3. 77% канадских учителей начальной школы в Онтарио говорят, что они лично испытали или были свидетелями насилия в отношении сотрудника школы. 42 % участников получили физические травмы, заболевания или психологические травмы/заболевания в результате насилия на рабочем месте в отношении них в этом учебном году. (Новости Даремского радио, США) (Насилие в отношении учителей: 17 тревожных статистических данных и заголовков https://www.bite-pro.com/blog/post/violence-against-teachers-17-alarming-statistics-and-headlines) Сделайте Америку снова великой: Трамп и республиканцы моделируют антисоциальное поведение Для меня эта история началась в сентябре 2016 года. Я понял, что у Америки есть проблема, поэтому я начал с публикации на Facebook в сентябре 2016 года, за которой я последовал письмом конгрессмену Рупперсбергеру, в котором объяснялось, что расистская риторика и разжигание ненависти Трампа будут подстрекают экстремистов к действию и вызывают рост преступлений на почве ненависти и массовых расстрелов террористов, придерживающихся правых сторонников превосходства белой расы. В ноябре 2016 года газета Huffington Post напечатала статью (которую я выделил в сообщении на Фейсбуке в 2018 году), в которой излагались расовые оскорбления и этнические оскорбления, произнесенные Трампом в его бесконечной и нескончаемой речи ненависти: «Оскорбление Дональда Трампа латиноамериканцам Сообщество достигло новых высот на прошлой неделе после того, как американский журналист мексиканского происхождения Хорхе Рамос был насильственно отстранен от пресс-конференции кандидата в президенты в Айове. Но это был не первый раз, когда Трамп оскорбил латиноамериканцев.... В речи Трампа, когда он объявил о своей кандидатуре на пост президента. Он начал с сравнения мексиканских иммигрантов с «насильниками», а затем решил распространить свое оскорбление на всех латиноамериканцев. Вскоре после своего первого замечания о «насильниках» в своей речи кандидат расширил свои комментарии за пределы Мексики. чем Мексика", - добавил он. "Оно поступает со всей Южной и Латинской Америки..." Трамп даже настаивает, что мексиканское правительство намеренно отправляет всех своих преступников в США. Неудивительно, что произошел ужасающий рост числа преступлений на почве ненависти, а также расстрелов сторонников превосходства белой расы. Как в 2017, так и в 2018 году число преступлений на почве ненависти увеличилось на 17% – по данным ФБР, а также резкий всплеск массовых расстрелов сторонников превосходства белой расы как в 2017, так и в 2018 году. В качестве дополнительной информации я написал с тех пор пять эссе о расизме и выступал за дополнительное обучение полиции, чтобы уменьшить высокие непропорциональные убийства чернокожих в UISA (факты есть, но их нужно копать). Название статьи в газете «Вашингтон Пост», опубликованной 22 июня 2008 года: «Опрос: чернокожие американцы опасаются новых расистских нападений после стрельбы в Буффало. Через два года после убийства Джорджа Флойда почти 8 из 10 чернокожих американцев говорят, что их было мало или вообще не было. улучшение отношения полиции к чернокожим», согласно опросу Washington Post-Ipsos (см. сноску). Групповой разум Макдугалла – «неразумная импульсивность» групп, очень важная для текущих событий – Но групповой разум был исключен табу Олпорта (1927) на всякое общественное сознание. https://www.spirittruthandmeaning.com/mcdougall-group-mind Новая теория социальной идентичности: объяснение козла отпущения и синдрома внутригрупповой-внегрупповой теории социальной идентичности ПЛЮС мощные эмоции бессознательных процессов, возникающие из групповых инстинктов https://www.spirittruthandmeaning.com/new-theory-social-identity-scapegoating Козлы отпущения из 1890-х годов: уроки системного антисемитизма в средневековой Европе https://www.spirittruthandmeaning.com/anti-semitism-europe Если мир хочет мира, «нам» нужно объявить вне закона синдром внутригрупповой-чужой группы: идеологии и инстинкты – невероятно мощные эмоции генерируются групповыми инстинктами https://www.spirittruthandmeaning.com/instincts-and-ideologies Основные причины расизма: История человечества, в каком-то смысле, была историей конфликтов с внешними группами, с геноцидом за геноцидом, за геноцидом! https://www.spirittruthandmeaning.com/underlying-causes С тех пор стало еще хуже. Вашингтон. Сообщение: «Преступления на почве ненависти в США выросли до самого высокого уровня в 2021 году», Дэвид Накамура, 13 марта 2023 года, 13:32 по восточному времени. «Преступления на почве ненависти в США выросли в 2021 году до самого высокого уровня с тех пор, как федеральное правительство начало отслеживать данные. чем три десятилетия назад, заявило ФБР в понедельник в новом докладе, который также отразил рекордный всплеск нападений на людей азиатского происхождения». МАНИЛА – «Малаканьянг в четверг выразил тревогу по поводу последнего отчета «Стоп азиатам, американцам тихоокеанских островов» (AAPI), который показал, что филиппинцы занимают третье место среди национальностей, которые испытывают наибольшее количество инцидентов на почве ненависти в Соединенных Штатах (США). Согласно отчету, опубликованному организацией Stop AAPI Hate 12 августа, в общей сложности 9081 азиат стал жертвой преступлений на почве ненависти в США. Согласно отчету, около 9,1 процента или 826 филиппинцев в США являются жертвами ненависти из числа азиатов». Политика Трампа по разлучению детей с матерями в качестве наказания Политика Трампа по преднамеренному разлучению детей с их матерями, чтобы наказать их за иммиграцию. По состоянию на август 2022 года более 5500 детей, включая младенцев, были изгнаны, а сотни до сих пор не воссоединились. матери. «Политика разделения семей в Соединенных Штатах при администрации Трампа была представлена общественности как подход «нулевой терпимости», направленный на сдерживание нелегальной иммиграции и поощрение ужесточения законодательства. Он был официально принят на всей границе США и Мексики с апреля 2018 года по июнь 2018 года. В соответствии с этой политикой федеральные власти отделяли детей и младенцев от родителей или опекунов. По состоянию на август 2022 года более 5500 детей, включая младенцев, были разлучены, а сотни до сих пор не воссоединились». Если вы посмотрите на график, то всплеск школьных расстрелов начался примерно в 2015 году. «Хотя Трамп был политически активным с 2011 по 2012 год, Трамп объявил о своей кандидатуре в июне 2015 года. поднялся на вершину опросов общественного мнения. Он стал фаворитом в марте 2016 года, а в мае был объявлен предполагаемым кандидатом от республиканской партии». Через 36 часов после стрельбы в школе в январе Трамп сказал: «Мы должны с этим справиться» Лорен Тусиньян | 15 июля 2024 г. | - «Смирись»??? В Америке за последние три года произошло 73 школьных перестрелки в 2021 году, 79 школьных перестрелок в 2022 году и 82 школьных перестрелки в 2023 году! Это непристойно, но фраза «Преодолей это» говорит об истинном мышлении Трампа. Примерно с 2000 года появилось еще семь основных видов антисоциального поведения 1. CDC: Уровень самоубийств увеличился примерно на 36% в период с 2000 по 2021 год. 2. Рекордно высокий уровень массовых расстрелов в 2023 году – на данный момент 559 массовых расстрелов в 2023 году. 3. По данным Washington Post, в 2021 году количество преступлений на почве ненависти достигло рекордно высокого уровня: 826 филиппинцев заявили о себе как о жертвах преступлений на почве ненависти. 4. Нападения на учителей резко возросли – не только в США, но и во всем мире. 5. Количество нападений на работников здравоохранения возросло в геометрической прогрессии, в том числе и по всему миру. 6. эпидемия (рост на 25%) нарциссизма в западных странах (Твенге и т. д. ). 7. Особого упоминания заслуживает возглавляемое христианами «Антисоциальное безумие без масок». Американцы составляют 4% населения мира. Однако американцы составляют 20,6% умерших в мире. Анализ числа ненужных чрезмерных смертей по сравнению с другими странами варьируется от 50 000 до 100 000. Предисловие: Почему важно общественное сознание? «Мы становимся тем, что думаем», как сказал Будда. Материалистическая идеология — с присущей ей предвзятостью к крайнему индивидуализму (т. е. Дэвид Хэй, Вирхилио Энрикес) и, таким образом, антиобщественная идеология-учение — это нездоровые и разрушительные «самоисполняющиеся» Пророчества. Важность просоциального общественного сознания МОЙ аргумент заключается в том, что понимание и обучение людей социальному сознанию очень важно для обеспечения стабильной социальной структуры. Проблема в том, что материалистическая идеология создала несколько методологических проблем, которые препятствуют развитию правильной теории человеческого сознания. «Чтобы понять что-то, осознаем мы это или нет, зависит от выбора модели». Иэн МакГилкрист «Правильные знания отображают или отражают реалии реального мира». Кеннет Герген «Модели – это наша реальность, но модели – это не реальность» – доктор Стивен Фарра Помимо того, что «карта» Гергена (в отличие от модели) является особым типом «понимания», она также предполагает «практическое использование» — карты «должны направлять» человека. Это соответствует аргументу Уильяма Джеймса о важности «практического использования». (Герген, Кеннет Дж. «Социальное конструктивистское движение в современной психологии». (1992)) Основные виды антисоциального поведения появились недавно, примерно с 2000 года. 1. Стрельба в школах: «В США произошло в 57 раз больше школьных стрельб, чем в других крупных промышленно развитых странах вместе взятых» (это на самом деле из устаревшей статьи CNN). Последние данные показывают: «С 1999 года произошло 413 школьных стрельб». со времен Колумбины более 378 000 учеников подверглись насилию с применением огнестрельного оружия в школе. Помимо убитых и раненых, глубокую травму могут получить и дети, которые становятся свидетелями насилия или прячутся за запертыми дверями, чтобы спрятаться от него. (статья Washington Post https://www.washingtonpost.com/education/interactive/school-shootings-database/) Федеральное правительство не отслеживает стрельбу в школах, поэтому The Washington Post потратила годы на отслеживание того, сколько детей в Соединенных Штатах подверглись насилию с применением огнестрельного оружия во время школьных занятий после резни в школе Колумбайн в 1999 году. Статья в Washington Post: «Более 357 000 учеников подверглись насилию с применением огнестрельного оружия в школах после трагедии в Колумбайне» Средний возраст школьного стрелка — 16 лет: The Post также определила, что дети несут ответственность за более чем половину школьных расстрелов в стране — ни один из них не был бы возможен, если бы у этих детей не было доступа к огнестрельному оружию. В рядах школьных стрелков есть 6-летний мальчик, который убил одноклассника, которого он застрелил намеренно, и 15-летняя девочка, которая сделала то же самое с подругой, отвергшей ее романтические предложения. По порядку: Доступ к огнестрельному оружию находится в центре внимания многих ученых. Что касается порядка, я считаю, что владение оружием не является божественным правом, и у людей нет причин владеть AR-15. При этом на Филиппинах произошло только две стрельбы в школах (по данным Википедии, только одна) – а огнестрельное оружие на Филиппинах легкодоступно – поэтому доступ к огнестрельному оружию не является единственным критерием. Тип и категория школьных расстрелов в значительной степени сильно отличаются от тех, что происходят в США, где убийство ради убийства является основным «типом» в США. Стрельба в школах на Филиппинах больше похожа на политические убийства с сопутствующим ущербом. В США «целевые» расстрелы представляют собой категорию наряду с «беспорядочными» школьными расстрелами. «Большинство исследований определили крайнее социальное неприятие и издевательства как ключевые факторы риска. Социальное неприятие со стороны сверстников часто включало в себя романтическое неприятие. Запугивание принимало многочисленные формы, как словесные, так и физические, и в значительной степени характеризовалось действиями и словами, направленными на унижение жертвы. Другие факторы риска, выявленные исследованиями, включали наличие оружия и потребление жестоких средств массовой информации (особенно жестоких видеоигр, а также жестокой музыки, телешоу и фильмов)». Еще – «стрельба в начальной школе в Ньютауне, штат Коннектикут, в 2012 году, где 20-летний Адам Ланца убил 27 человек, прежде чем покончить жизнь самоубийством; незадолго до нападения он также убил свою мать в их доме. Особое внимание стрельба привлекла из-за возраста жертв: 20 из убитых были в возрасте 6–7 лет». - на Филиппинах просто не существует (стрельба в школе, Британника - https://www.britanica.com/topic/school-shooting) Однако если вы посмотрите на «мета» статистику по сравнению с другими странами, станет ясно, что у американской культуры есть проблема – даже если принять во внимание «целевые» школьные расстрелы: «В США произошло в 57 раз больше школьных расстрелов, чем в других крупных промышленно развитых странах. нации вместе взятые» (CNN – https://edition.cnn.com/2018/05/21/us/school-shooting-us-versus-world-trnd/index.html) «Почти все самые смертоносные нападения были совершены белыми боевиками» [Тем не менее] чернокожие ученики составляют 16,6% школьного населения, но школьные перестрелки происходят в два раза чаще». «По данным The Post, во всех подобных инцидентах по меньшей мере 205 детей, педагогов и других людей были убиты, а еще 464 получили ранения». На Глубоком Юге самый высокий уровень смертности от огнестрельного оружия среди основных регионов: Среднее годовое количество смертей от огнестрельного оружия на 100 000 человек в каждом регионе в период с 2010 по 2020 год. Общенациональный показатель: 11,4 смертей от огнестрельного оружия на 100 000 человек. (Удивительная география насилия с применением огнестрельного оружия, журнал Politico, Автор: КОЛИН ВУДАРД, 23 апреля 2023 г.) – это основная территория последователей Трампа. Более того, если вы посмотрите на диаграмму ниже, то увидите, что всплеск стрельбы в школах в США коррелирует примерно с появлением Трампа, который является расистом и часто извергает язык ненависти. В сентябре 2016 года я разместил статью на Facebook, а затем отправил письмо конгрессмену Рупперсбергеру, в котором заявил, что разжигание ненависти и расистская риторика Трампа будут подстрекать людей и приведут к увеличению числа преступлений на почве ненависти и расстрелов сторонников превосходства белой расы, что действительно имело место. В 2017 и 2018 годах число преступлений на почве ненависти увеличилось на 17%, а также резко возросло число убийств сторонников превосходства белой расы во всем мире. Понятно, что тот же принцип применим и к стрельбе в школах. Для меня совершенно неудивительно, что в США наблюдается более антисоциальное поведение, когда «президент» Трамп и крайне правые христианские лидеры, поддерживая Трампа, моделируют антисоциальное поведение. Большая часть научных кругов своим молчанием оправдывает разжигание ненависти и расистскую риторику Трампа. Шесть основных видов антисоциального поведения Предисловие: Важность просоциального общественного сознания МОЙ аргумент заключается в том, что понимание и обучение людей социальному сознанию очень важно для обеспечения стабильной социальной структуры. Проблема в том, что материалистическая идеология создала несколько методологических проблем, которые препятствуют созданию правильной теории человеческого сознания. «Чтобы понять что-то, осознаем мы это или нет, зависит от выбора модели». Иэн МакГилкрист «Модели – это наша реальность, но модели – это не реальность» – доктор Стивен Фарра Кеннет Герген отмечает: «Правильные знания отображают или отражают реалии реального мира». – Помимо того, что «карта» Гергена является особым типом «понимания», она также предполагает и «практическое использование», поскольку карты – теоретически – «должны направлять» человека! Это соответствует аргументу Уильяма Джеймса о важности «практического использования». (Герген, Кеннет Дж. «Социальное конструктивистское движение в современной психологии». (1992)) Антисоциальное поведение 2. Из Википедии: «По состоянию на 2017 год исследования показали, что частота публичных массовых расстрелов утроилась с 2011 года. В период с 1982 по 2011 год массовые расстрелы происходили примерно раз в 200 дней. Однако в период с 2011 по 2014 год этот показатель значительно ускорился: в Соединенных Штатах каждые 64 дня происходил как минимум один массовый расстрел. (Википедия) Помимо школьных расстрелов, в последнее время возник ряд случаев «антиобщественного» поведения. Во-первых, исследование CDC показало рост уровня самоубийств на 36% с 2000 по 2021 год, а также эпидемию нарциссизма в западных странах, составившую примерно 25% (Твенге и др.). 3. CDC: Уровень самоубийств увеличился примерно на 36% в период с 2000 по 2021 год. В 2021 году самоубийство стало причиной 48 183 смертей, что составляет примерно одну смерть каждые 11 минут.3 Число людей, которые думают о самоубийстве или пытаются совершить самоубийство, еще выше. По оценкам, в 2021 году 12,3 миллиона взрослых американцев серьезно думали о самоубийстве, 3,5 миллиона планировали попытку самоубийства и 1,7 миллиона пытались покончить жизнь самоубийством. Самоубийство затрагивает людей всех возрастов. В 2021 году самоубийство вошло в число 9 основных причин смерти людей в возрасте от 10 до 64 лет. Самоубийство было второй по значимости причиной смерти среди людей в возрасте 10–14 и 20–34 лет.3 4 . Нападения на учителей; Прежде всего, я должен сказать, что краткое исследование нападений на учителей действительно показало, что коллективистские страны (где группа важнее, чем личность, а не западный «крайний индивидуализм», как называет это Дэвид Хэй) имели меньшие проблемы с нападениями в школах: Филиппины, Япония. , Малайзия. У Испании, судя по всему, тоже была меньшая проблема по каким-то причинам. Культура действительно играет роль. В последнее время резко возросло количество физических нападений на учителей в Америке – и во всем мире, например, учитель зарезан учеником во Франции (BBC World News, Франция). Согласно новому опросу Американской психологической ассоциации, одна треть учителей сообщают, что что они испытали по крайней мере один случай словесного преследования или угрозы насилия со стороны студентов во время пандемии. (Национальная ассоциация образования, США) В Германии наблюдается рост нападений на учителей. (Deutsche Welle, Германия) Насилие учащихся в отношении учителей стало нормой, и это НЕ нормально. (Скучающие учителя, США) Самый высокий уровень (75%) насилия и жестокого обращения наблюдается с директорами школ в Австралии. (ABC News) Появилась неожиданная израильская статистика: жертвы жестокого обращения со студентами – в первую очередь учителя-ветераны – не обращаются за помощью. (Университет Бар-Илан. Израиль) Учителя Новой Зеландии требуют принятия мер, поскольку уровень нападений студентов на сотрудников растет. (Stuff, Новая Зеландия) – (Насилие в отношении учителей: 17 тревожных статистических данных и заголовков https://www.bite-pro.com/blog/post/violence-against-teachers-17-alarming-statistics-and-headlines) В 2020–21 учебном году более высокий процент учителей начальных государственных школ, чем учителей средних государственных школ, сообщили, что им угрожали травмами (8 против 4 процентов) или подвергались физическому нападению (7 против 1 процента) со стороны ученика. из их школы. Учителя, которым угрожают ранения или физическое нападение со стороны учащихся (https://nces.ed.gov/programs/coe/indicator/a05/teacher-attacked-by-students) 5. ФБР сообщило о новом высоком уровне преступлений на почве ненависти в США: Washington Post: ОБНОВЛЕНИЕ, 13 марта 2023 г., 19:18 Масуд Фаривар. Преступления на почве ненависти в США достигли рекордного уровня: обновленный отчет ФБР Число преступлений на почве ненависти в Соединенных Штатах резко подскочило в 2021 году и установило рекордный уровень - почти 11 000 инцидентов, говорится в сообщении ФБР в приложении к своему ежегодному отчету о преступлениях на почве ненависти. – с огромным увеличением числа преступлений на почве ненависти, о которых сообщили азиаты, в том числе 896 филиппинцев. 6. В США резко возросло количество преднамеренных убийств полицейских В прошлом году было зарегистрировано самое большое количество сотрудников правоохранительных органов, которые были умышленно убиты при исполнении служебных обязанностей после террористических атак 11 сентября 2001 года, и это увеличение связано с продолжающимся ростом насилия с применением огнестрельного оружия и убийств по всей стране. Согласно предварительным данным на конец года, предоставленным CNN ФБР, в 2021 году 73 офицера погибли в результате уголовных убийств при исполнении служебных обязанностей. Этот год стал самым высоким показателем, зафиксированным агентством с 1995 года, не считая терактов 11 сентября. (https://edition.cnn.com/2022/01/13/us/police-officers-line-of-duty-deaths/index.html) 7. Нападения на медицинских работников возросли в геометрической прогрессии: Что стоит за тревожным ростом числа случаев насилия в медицинских учреждениях «Правительственные данные показывают, что работники здравоохранения в пять раз чаще подвергаются насилию на рабочем месте, чем другие работники. На их долю пришлось 73 процента несмертельных травм в результате насилия в 2018 году, последнем году, по которому доступны данные, и есть признаки того, что ситуация ухудшается». 7. Эпидемия нарциссизма. Примерно с 2000 года в западных странах наблюдается эпидемия нарциссизма. Делает ли современная жизнь нас более нарциссическими? И если да, то почему? Мы согласны с Пэрис (2014, стр. 220–226), что ответ на первый вопрос – да. На самом деле, как мы покажем ниже, аргументы в пользу усиления нарциссизма даже более убедительны, чем представлено в его статье. По второму вопросу мы согласны с тем, что ключевую роль в этом росте играют выраженный индивидуализм и отсутствие социальной поддержки. Однако мы ставим под сомнение идею о том, что терапия способствует формированию нарциссизма». (Эпидемия нарциссизма: Жизнь в эпоху привилегий. APA Psych net) 9. Убийства ножами в китайских детских садах Нанесение ножевого ранения в китайском детском саду: шестеро погибших в Ляньцзяне Авторы: Келли Нг и Руперт Вингфилд-Хейс Новости BBC Нанесенные ножевые ранения также вписываются в тревожно знакомую картину. Огнестрельное оружие запрещено в Китае, но в последние годы в стране произошла волна нападений с ножом, хотя был также один инцидент, когда злоумышленник использовал химический спрей, чтобы ранить класс, в котором находились 50 детей. BBC насчитала как минимум 17 нападений с ножом в школах, колледжах и университетах с 2010 года. Десять из них произошли в период с 2018 по 2023 год. Такое поведение неслыханно и неизвестно! Убийство – убийство – с помощью ножа является близким и личным – оно сильно отличается от убийства на расстоянии с применением огнестрельного оружия. Убить 5-6-летнего ребенка ножом — это ужасно жестоко. Как ни посмотри на ситуацию – она Ненормальная – с большой буквы. В статье освещаются эти два инцидента: «В апреле 2021 года двое детей погибли и еще 16 получили ранения во время массовых поножовщин в городе Бэйлю Гуанси-Чжуанского автономного района. В октябре 2018 года 14 детей получили ранения в результате нападения с ножом в детском саду в Чунцине на юго-западе Китая». Выдержка из Википедии В марте 2010 года в Китайской Народной Республике началась серия нескоординированных массовых нападений с ножевым оружием, нападений с использованием молотков и ножей. В результате серии нападений по меньшей мере 90 человек погибли и около 473 получили ранения. Поскольку в большинстве случаев мотивы не были известны, аналитики обвиняют проблемы психического здоровья, вызванные быстрыми социальными изменениями, в росте такого рода массовых убийств и инцидентов с убийствами и самоубийствами. Государственные СМИ также скрывают новости об этих нападениях, удаляя записи на форумах в Интернете и публикуя мало фактов об инциденте, опасаясь подражания преступлениям и массовой паники. (почти так же плохо, как FB, когда дело касается духовности, да?) Темная сторона психологии: вредное воздействие на здоровье академических идеологий, абстракций и неадаптивных стереотипов – из исследования свободы воли Исследование Кэтлин Вос и Джонатана Шулера показало: «Кажется, что когда люди перестают верить, что они являются свободными агентами; они перестают считать себя виновными в своих действиях. Следовательно, они действуют менее ответственно и поддаются своим низменным инстинктам. Вос подчеркнул, что этот результат не ограничивается надуманными условиями лабораторного эксперимента. «То же самое наблюдается и у людей, которые от природы более или менее верят в свободу воли», — сказала она. «Дальнейшие исследования Баумайстера и его коллег связали снижение веры в свободу воли со стрессом, несчастьем и меньшей приверженностью отношениям. Они обнаружили, что, когда испытуемых заставили поверить, что «все человеческие действия вытекают из предшествующих событий и в конечном итоге могут быть поняты с точки зрения движения молекул», эти испытуемые уходили с более низким ощущением значимости жизни. В начале этого года другие исследователи опубликовали исследование, показывающее, что более слабая вера в свободу воли коррелирует с плохой успеваемостью……. Список можно продолжать: вера в то, что свободная воля — это иллюзия, как было показано, делает людей менее креативными, более склонными к конформизму, менее желающими учиться на своих ошибках и менее благодарными друг другу. Во всех отношениях, кажется, когда мы принимаем детерминизм, мы потакаем своей темной стороне». (Нет такой вещи, как свободная воля — но нам лучше верить в нее в любом случае. Статья Стивена Кейва Atlantic, ИЮНЬ 2016 ВЫПУСК) Психологии как самоисполняющиеся пророчества Верно, что материалистическая идеология бесцельна. «Мы становимся тем, о чем думаем» — Будда Самореализующаяся психология — это реальность, и ее следует рассматривать в контексте психологических теорий, особенно материализма и редукционизма. Почти каждый слышал о «позитивном мышлении» и о том, что позитивное мышление приводит к положительным результатам. Например, было проведено более 300 исследований «надежды» – источника позитивного мышления – и подавляющий вывод заключался в том, что «Надежда» приносит положительную пользу для здоровья (ага). Одно исследование студентов показало, что студенты, которым сказали, что они умные, показали лучшие результаты. Так что да – «Мы становимся тем, чем думаем!» Отрывок из статьи «Формирование впечатления» К. Н. Макрэ, С. Квадфлиг, Термин «самоисполняющиеся пророчества» относится к наблюдению, что иногда наши убеждения о других могут заставить нас относиться к ним таким образом, что впоследствии они станут такими, какими мы от них ожидаем. Первоначально эффект был продемонстрирован в классе и назван «эффектом Пигмалиона». Темная сторона психологии: материалистическая идеология как самосбывающееся пророчество Основные поведенческие последствия, вытекающие из концепции и академической абстракции свободы воли - (отрывок из эссе о свободе воли) Материалистическое мировоззрение: Альфред Руперт Шелдрейк (родился в 1942 году), автор и ученый, утверждает: «Атеистическая [материалистическая] идеология нашла мощного союзника в материалистической науке, которая к концу девятнадцатого века изобразила бесцельную, бессознательную, механическую вселенную, где люди, как и все живое, развивались без цели или руководства». (стр. 157) (Цитаты из книги «Наука и духовные практики: преобразующий опыт и его влияние на наши тела, мозг и здоровье», 2017 г., Руперт Шелдрейк) «Бессмысленно», к сожалению, это правда. Анализ социальной когнитивной теории Бостонского университета утверждает, что эмоции и мотивация являются слабыми сторонами. У меня был доктор биологических наук, который сказал мне, что в жизни вообще нет смысла, потому что наука продемонстрировала, что у Вселенной нет видимой цели. Это заблуждение – ту же ошибку, что и Толстой – приравнивающий «смысл» своей жизни к конечной цели творения во вселенной. Итак, да, Шелдрейк прав: материалистическая идеология утверждает, что «люди, как и все живое, развивались без цели и руководства». Иэн МакГилкрист, британский психиатр, ученый, философ и нейробиолог, опубликовал в 2009 году культовую книгу «Мастер и его эмиссар», в которой заявил: «Создается все более механистичный, фрагментированный, деконтекстуализированный мир, отражающий, я считаю, беспрепятственные действия дисфункциональных левых сил». полушарие». Другими словами, исследования МакГилКриста в основном связывают материализм с чрезмерным доминированием левого полушария. Понятно, что академические учреждения и школы будут играть мощную роль в передаче этих неценностей – прежде всего через бессознательные нормы и стереотипы. Кристина Маймоне утверждает: «Идеология — это, как использует этот термин Мангейм, способ мышления, который скрывает реальное состояние общества от группы, придерживающейся этой мысли… Группы просто неспособны увидеть конкретные факты, которые подорвали бы их концепцию мира… Идеология наиболее прочно связана с группами, занимающими доминирующее положение в обществе. Их идеология служит обеспечению их места в общественном порядке…». «Социальные науки становятся все более сложной задачей, когда осознаешь, что ученые-социологи сами прочно укоренены в социальном контексте и подвержены идеологической и утопической мысли. Мой образ мышления будет определять, какие вопросы я задаю, как я определяю понятия и какие элементы мира скрывает моя социальная реальность».